Книга: Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов
Назад: Символы-образы[27]
Дальше: Символы-понятия[28]
Мандала
Это геометрическая композиция, символизирующая духовный, космический или психический порядок. На санскрите «мандала» означает «круг». Даже когда в основе этой геометрической композиции лежат квадраты или треугольники, она все равно имеет концентрическую структуру.
Священная мандала (Индия, Раджастан, рисунок XVIII века)
Мандала – попытка изобразить высшую реальность – Духовную Цельность, которая превосходит чувственный мир.
Она символизирует стремление к духовному центру, ментальное и физическое, что отражено в структуре многих храмов и ступ в форме мандалы.
Поразительная особенность всех мандал – высокая изобразительная гармония составляющих ее элементов, символизирующая саму божественную гармонию, противопоставленную путанице и беспорядку материального мира. Юнг полагал, что мандала – архетипический символ тоски человека по психологическому взаимодействию с другими людьми. Другие исследователи считали, что мандала – визуальное выражение духовного путешествия вне собственного «я».
Хотя буддийская мандала известна в основном как атрибут медитативной практики, в древности она, как в буддизме, так и в индуизме, была также символом инициации, ориентации верующих на священные места.
Круг и квадрат мандалы олицетворяют соответственно сферическую форму Небес и прямоугольную форму Земли; вместе они символизируют порядок вещей в космосе
Мандала со знаком ОМ для медитации. Созерцание ее вызывает сон, предвещающий будущее
Символические значения различных мандал отличаются; некоторые имеют фигуративные элементы, которые призваны символизировать определенные качества, например, иногда элементом мандалы являются изображения бодхисаттв, сидящих в цветке лотоса (они имеют свою собственную символику). Тем не менее, общее значение композиции остается неизменным и символизирует путеводный разум, сверхъестественные структуры, ясность просветления.
Мандорла
См. ОРЕОЛ.
Меч
Меч – один из наиболее сложных и наиболее распространенных символов. Это понятие амбивалентно: с одной стороны, меч – грозное оружие, с другой – древнейшая и могущественная сила, которая возникла одновременно с Космическим Равновесием и явилась его противоположностью.
При изготовлении этого оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Существует много легенд о волшебных мечах, имеющих личные «имена», например: Экскалибур – меч короля Артура, Грам – меч героя германо-скандинавской мифологии Зигфрида (Сигурда), Дурендаль – меч Неистового Роланда, героя старофранцузского эпоса, и др. Символ меча как оружия сводится к дуальному понятию жизнь-смерть.
Меч также – мощный магический символ, эмблема колдовского ремесла.
Кроме того, меч – символ власти, правосудия, высшей справедливости, всепроникающего разума, проницательности, фаллической силы, света, разделения и смерти.
Богато инкрустированные мечи, найденные Шлиманом в Микенах (Афины, Национальный музей)
Культ меча во многих культурных традициях способствовал тому, что меч приобрел церемониальное (у средневековых рыцарей-крестосцев при посвящении в рыцари) и ритуальное (например в Японии)
значения. Так, в Японии меч, сделанный, согласно преданию, из хвоста восьмиголового дракона, считается одним из Трех Великих Сокровищ Императора.
Меч – непременный атрибут аллегорических фигур Правосудия, Постоянства, Силы Духа и Гнева.
В религии меч – атрибут святого Павла, который называл Слово Господа «мечом духовным». Обоюдоострый меч – важный символ божественной мудрости и правды.
Волнистые, напоминающие языки пламени обоюдоострые мечи связывали также с очищением. Например, в алхимии такой меч – эмблема огня. С очищением связаны и изображения библейского херувима с огненным мечом, который охраняет дорогу в Эдем.
Меч, лежащий между мужчиной и женщиной, – символ чистоты их отношений, но одновременно и символ запрета близости.
Дамоклов меч – символ рока, неотвратимости, призрачности счастья и благополучия. Название это пришло из легенды о Дамокле, фаворите сиракузского тирана Дионисия I. Тиран посадил Дамокла на трон на один день, но над его головой подвесил на конском волосе меч.
В качестве символа правосудия меч часто изображают вместе с весами. Меч держит в руках и архангел Михаил. Часто меч присутствует на изображениях Христа-Судии как символ кары Господней (карающий меч).
Сломанный меч символизирует поражение.
Танцы с мечами символизируют противостояние смерти.
В индуизме Вишну часто изображают с огненным мечом познания в руках.
В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество.
Китайские народные приметы говорят, что женщина, увидевшая во сне, будто она вынимает из воды меч, родит сына; упавший в воду меч предсказывает скорую смерть женщины.
Мировое яйцо
Образный магический символ. Традиции многих народов мира связывают с ним поэтический образ возникновения Вселенной или персонифицированной творческой силы – такой, как Бог-творец или Создатель и т. д. Как правило, акт творения сочетается с делением Мирового Яйца на верхнюю и нижнюю половины, что в дальнейшем трансформируется в небо, землю, Солнце (из желтка). Часто Мировое Яйцо описывается как золотое, в ряде случаев ему присущи и другие атрибуты Солнца.
В индуизме из Мирового Яйца возникает творец Праджа-пати, из него также рождается Брахма.
Согласно вавилонской традиции, Мировое Яйцо упало с небес в Ефрат, и из него «вывелась» богиня Иштар.
У египтян Мировое Яйцо «вышло изо рта несотворенного и вечного божества» Нефа и является символом порождающей силы. Мировое Яйцо связано с ритуалами плодородия и возрождения. Так, в Египте обменивались раскрашенными яйцами как символами возрождения – космического и человеческого, небесного и земного. Их подвешивали в египетских храмах и подобным же образом и по сей день подвешивают в мусульманских мечетях.
Мост
Мост – широко распространенный в разных культурах символ. Это, в первую очередь, символ объединения, а также символ трудного перехода между миром живых и миром мертвых. Он может воплощать сложный эмоциональный период в жизни. Мост связан с опасностью перехода на чужую, часто вражескую территорию.
В зороастризме считается, что души умерших оказываются перед Мостом Разделения (Чинват Парвата), через него можно попасть в рай: мост расширяется для праведников, но для грешников он становится узким, как лезвие бритвы.
В более общем смысле мост символизирует переход из одного состояния в другое. Это мощный символ перемен и трансформации.
Часто небесным мостом называют радугу.
Нимб
см. ОРЕОЛ.
Нить
Символика соединяющей нити присуща как микрокосму, так и событиям жизни отдельного человека.
Нить символизирует течение жизни, человеческую судьбу, которая прядется и ткется волшебными силами. В греческой мифологии это мойры – три богини судьбы, три дочери Зевса и Фемиды: Клото прядет нить жизни, Лахесис распределяет судьбы, Атропос в назначенный час обрезает жизненную нить (в римской мифологии мойрам соответствуют парки).
Нить также – единение, последовательность, то, что связывает вселенную воедино и из чего соткана вселенная; Солнце, от которого зависит все сущее и с которым нитями-лучами связано все живое.
Нить в бусах, четках и гирляндах символизирует нить мира. Нить, проходящая сквозь сферу жемчужины или драгоценного камня, означает цикл проявлений.
У индусов нить – это Атман, Внутренний Правитель: «На мне нанизаны все вещи, подобно тому, как ряд жемчужин нанизан на нить» (Бхагавад-Гита). Это также ветер, пневма, «нить – то же, что и ветер» (Упанишады). Нить Брахмы – символ горы Меру, мировая ось, в человеческом микрокосме – срединный канал.
У буддистов нить Учения (или речь) содержится в сутрах и тантрах и символизирует мудрость, пронизывающую эти письменные памятники древней культуры.
Ножницы
Ножницы – символ жизни и смерти. Одновременно означают союз (две части действуют как одно целое) и разрыв (перерезают нить жизни). Атрибут греческой богини судьбы – мойры Атропос, которая в назначенный час перерезает жизненные нити.
Ореол
Изображение видимого лучистого сияния, используемое в искусстве для обозначения людей с необыкновенной духовной силой или святых. Ореолы бывают следующих форм: нимб – светящееся кольцо; гало – светящийся круг (от греч. halos – круг, диск); мандорла – стилизованный миндалевидный ореол. Символизм ореола связан с сияющими божествами древнейших культов – Солнца и Огня. Ореол иногда окружает лишь голову, а иногда и всю фигуру.
Гало Будды
Гало. Образ круга, размещенный над головой человека, имеет довольно древнюю историю и дошел до наших дней, приняв в искусстве форму гало – золотого круга, предназначение которого – констатировать святость личности или подтверждать тот факт, что этот человек напрямую общается с высшим планом.
Образ гало заимствован из магического символизма египтян, о чем свидетельствуют изображения из древней египетской «Книги Мертвых», чрезвычайно похожие на Солнце. По-видимому, здесь кроется одна из причин, по которой на средневековых картинах гало часто изображали похожими на маленькие Солнца, излучающие вокруг себя благодатное сияние.
В индуизме гало Шивы с ободом пламени символизирует космос.
В митраизме гало указывает на свет Солнца и Митру как бога солнца.
В буддизме Красное гало Будды – показатель динамичной солярной активности.
В византийском искусстве Сатану иногда изображали с гало, означающим излучение силы.
В христианстве гало не изображалось до IV века. Оно означало святость, святого. Гало в виде креста указывает на Христа.
В некоторых культурах обыкновенное гало подразумевает величие, полубога или обожествленного императора.
Нимб. Нимб символизирует духовную силу, в отличие от светской власти, представленной короной. Иногда нимб употребляется в качестве атрибута птицы Феникс как символ солярной силы и бессмертия.
Гало Архангела Михаила, усеянное речными раками (средневековая фреска и рельеф на нижней части потолка в баптистерии в Парме)
Нимбы и гало, окружающие головы святых, символизируют исходящий от них Свет Божий
Нимб может быть голубым, желтым или радужным. В греческой мифологии голубой нимб – атрибут Зевса как бога Неба. У римлян голубой нимб – атрибут Аполлона и Юпитера.
Треугольный нимб или нимб в форме ромба означает Бога-Отца.
Мандорла. В мистике «миндаль» (по-итальянски mandorla) – символ чистоты и целомудрия.
Изображение миндалевидного ореола (сияния), которое использовали в средневековом христианском искусстве, чтобы выделить фигуру возносящегося в небо Христа, а иногда и Девы Марии или других возносящихся святых.
Мандорла, или Vesica Piscis (окружает все тело персона
Известная как Vesica Piscis («Рыбий пузырь»), мандорла была раннехристианским символом Христа во Славе.
Мандорла вокруг Христа (с православной иконы)
Мандорла вследствие своей овальной формы была в древности символом вульвы. Это также графическое изображение пламени, символ духовности. С другой стороны, она символизирует дуалистическое единство неба и земли, изображаемых как две пересекающиеся дуги. Это объясняет, почему мандорлу обычно изображают вокруг возносящихся фигур, символизируя не только их святость, но также и их преображение.
Оуробор (ороборо, уроборос)
Кольцеобразная фигура, изображающая змею, кусающую свой собственный хвост, – символ вечности, неделимости, а также цикличности времени. Символика этой фигуры интерпретируется по-разному, так как она комбинирует созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры), земную символику змеи и небесную символику круга. Кроме того, змея, кусающая свой хвост, – символ закона кармы, колеса сансары – колеса Воплощения.
Змея, кусающая свой хвост (деталь надгробия)
В Египте, где, по-видимому, этот знак появился в качестве религиозного атрибута, Оуробор символизирует, как полагают, ежедневное возвращение Солнца к точке заката, откуда оно сходит в загробный мир.
В Греции это, вероятно, символ смерти и возрождения.
В Римской империи Оуробор как символ вечности стал атрибутом бога времени Сатурна и бога Нового года Януса.
Ороборо (из средневекового греческого манускрипта по алхимии)
Гностический змей
Гностики видят в нем иллюстрацию самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь, а также единства противоположностей, выражение самой сущности жизни, всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее.
Максима «все в одном» иногда сопровождает этот символ.
Уроборос (гностический змей) – важнейший символ в алхимии. Всем алхимическим теориям присуща идея единства (всеединства). На основе ее алхимик начинал свою работу с поиска первовещества. Найдя его, он путем специальных операций получал философский камень. Идея единства всего сущего символически изображалась в виде уробороса – змея, пожирающего свой хвост, – символа вечности и всего алхимического процесса.
Пастырь
Пастырь – обычно вождь и защитник стада, Спаситель, символизирует проводника в страну мертвых, поэтому иногда ассоциируется с богом мертвых, атрибутом которого в этом случае бывает пастушеский посох. Добрый Пастырь встречается в шумерской, иранской, иудейской, орфической, герметической, пифагорейской, тибетской и христианской традициях.
В Египте фараоны были пастухами «своих стад», а Ра – «Пастырь всех людей».
В шумеро-семитской традиции Таммуз, бог Луны и пастырь, является защитником стад. Финикийские Анимос и Магос научили людей пасти скот.
В Греции Орфей-Боуколос, то есть пастух, является Добрым Пастырем, его атрибуты – баран или ягненок на плечах. В качестве Доброго Пастыря выступает и Гермес-Криофорос-«агнценосец». Пастухом является также Пан, а Гермес (Меркурий) – пастух человеческих душ.
В исламе: «Божественная слава – среди пастухов». В Иране Добрый Пастырь, обладатель солнечного глаза, владеет секретом бессмертия.
В христианстве Христос, Добрый Пастырь, символизирует человечность и сострадание, а также искупление грехов заблудших.
В индуизме Шива – пастух, а Кришна ассоциируется с пастухами и молодыми женщинами, ухаживающими за коровами.
В тибетском буддизме «Всемилостивейший Добрый Пастырь» воплощается в Далай-ламе.
Птичьи перья
В основе символизма – невесомость перьев, способность птиц летать и духовные качества, которыми наделяли птиц.
Птичье перо символизирует истину, легкость, Небеса, высоту, скорость, простор, бегство в другие области мира, душу, элемент ветра и воздуха, противопоставленный принципу влажности, сухость. В более широком смысле перья, которые носили шаманы, жрецы или правители, символизировали магическую связь с миром духов или божественную власть и покровительство.
В Древнем Египте перо – верховная власть, истина, полет, невесомость, сухость, высота. Перья – атрибут нескольких богов неба, но особенно – богини истины (справедливости) Маат, которая с помощью страусиного пера взвешивает сердца умерших в загробном мире, – аллегория справедливости, призванной отделять грешные души от праведных. К другим божествам, чьими атрибутами являются перья, относятся также солярные Амон-Ра и Анхеру, Озирис, Гор, Шу, Хатор, Апис, Менту, Нефертиум. В Аменти Озирис взвешивает душу, бросая на другую чашу весов перья истины.
В христианской традиции перья символизируют молитву, веру и созерцание. Иногда они означают добродетель, как, например, в гербе рода Медичи, где три пера в кольце символизируют веру, надежду и милосердие.
У скандинавов богиня Фрейя владеет магической накидкой из перьев, которая позволяет ей летать по воздуху. Плащ из перьев – атрибут не только небесных богов, таких как Фрейя, но и кельтских друидов, которые пытались с помощью магии путешествовать за пределами материального мира. У кельтов украшенные перьями накидки, которые носили священнослужители, олицетворяют путь в другой мир. Феи также носят платья, украшенные перьями.
В даосизме перо – атрибут священника, «оперенный мудрец» или «оперенный посетитель», сообщение с потусторонним миром.
Оперенные одежды шаманов дают способность летать в другие миры и предпринимать путешествия для обретения знаний.
В Китае орнамент с мотивами оперения, зерна и дерева соединяет в единый символ противоположные понятия: легкость и возвышенность, символизируемые оперением, и земную жизненную силу (рост дерева, семя которого является прообразом самой жизни).
Ацтекский головной убор из перьев (рисунок из Кодекса Мендосы)
Змея, покрытая яркими зелеными перьями птицы Кецаль, считается символом великого ацтекского бога Кецалькоатля, а также его власти над небом и землей. В Северной Америке считалось, что головные уборы вождей, сделанные из перьев, уравнивают их с Великим Духом и с властью богов воздуха, огня и грозы. Оперенное Солнце, диск с перьями, направленными как внутрь, так и наружу, – у равнинных индейцев символ Космоса и Центра. Перья также – широко распространенный символ возносящейся молитвы; отсюда и символизм оперенных жезлов индейцев пуэбло, которые использовались в ритуалах, чтобы вызвать дождь в дни солнцестояния.
У американских индейцев перья орла олицетворяют Птицу Грома, Великий Дух, дух вселенной, а также лучи света. В тольтекской культуре оперенные палочки олицетворяют молитву и созерцание.
Носить перья или оперенные прически – значит, принять в себя силу птицы. Это позволяет носителю соприкоснуться со знанием птиц («маленькая птичка мне сказала»), с их трансцендентным и инстинктивным знанием и магической силой.
Два пера символизируют свет и воздух, два полюса, воскресение.
Три пера ассоциируются с лилией.
Оперенная корона олицетворяет лучи Солнца.
Белое перо символизирует облака, морскую пену и трусость, поскольку белое перо или перья в хвосте боевого петуха считаются знаком того, что птица лишена агрессивности, присущей чистокровным бойцовым петухам.
Полог
Азиатский символ неба и, как следствие, величия и покровительствующих высших сил. Один из Восьми Драгоценных вещей (символов удачи) в буддизме. Связан с небесным символизмом зодиака. В исламской традиции соотносится с раем. В индуистских ритуалах круглый полог от Солнца – для магараджей, квадратный – для священнослужителей.
Посох
Древний символ сверхъестественной силы, связанной с энергией деревьев или ветвей, фаллосом, змеей, рукой (или указующим перстом).
Посох (и скипетр) – мужской символ силы и могущества, часто используемый для обозначения ранга и чина, его также несли перед высшими священнослужителями в церковных процессиях. Посох чаще встречается как атрибут паломников и святых, но может означать и наказание.
Пастушеский посох и цеп – главные атрибуты древнеегипетского бога Озириса, пастуха и судьи человеческих душ.
Посох с крюком и цеп Тутанхамона
В религиозных сказаниях, мифах, легендах, фольклоре посох, особенно из специфических пород дерева (например орешника), является символом личной власти или дает своему владельцу власть над земным миром, чтобы совершать превращения, пророчествовать, выносить решения, излечивать раны, находить воду или отгонять злых духов. Связанная с посохом символика сотворения мира и плодородия особенно отчетливо видна в библейской истории об Аароне (брате Моисея), жезл которого зацвел и принес плоды миндаля в знак Божьего благословения колена Левиина, подтверждения полномочий Аарона как израильского первосвященника.
В литературе часто фигурирует легендарный рунный посох – короткий стержень, переливающийся всеми цветами радуги. На его поверхность нанесены загадочные руны. Считается, что рунный посох имеет свою душу. Согласно преданиям, он олицетворяет судьбу, а руны на его поверхности – судьбы отдельных людей. Причудливо переплетая эти узоры, рунный посох творит историю мира. Образ магического жезла, каким, по сути, и является рунный посох, присутствует во всей классической мифологии.
Проход
Проход связывают со сменой одного плана существования на другой, с переходом из этого мира в следующий или трансцендентный. Символика «трудного прохода» ассоциируется с переходом от обыденного к священному, с возвращением в рай, с обретением более высокого уровня сознания, с преодолением дуализма в двойственном и полярном мире явлений. В символике прохода часто используется парадокс, сам по себе предполагающий преодоление ограниченности рационального ума, например узкие врата, игольное ушко, узкие тропа или мост, путь по лезвию, мост-меч, кольцо в пасти чудовища, проход между двумя жерновами, сталкивающиеся камни или скалы, Сцилла и Харибда, стена без дверей и т. п. Используется также символика прохода как выхода за рамки времени и пространства (звездные врата), дня и ночи.
Проход невозможен для материального тела непосвященного и может быть осуществлен только на уровне духа и в «моменте без времени», а также с помощью средств, не воспринимаемых обычными чувствами. Физическое (материальное) преодолевается силой ума и духа. Это Путь даосизма, индуизма, буддизма, «узкие врата» в христианстве, «тарика» в исламе. Ритуалы прохода обычно включают разъединение и завершаются окончательным воссоединением.
Радуга
Символизирует мост между сверхъестественным и естественным мирами; обычно хорошее предзнаменование, как и в метеорологии.
В Древней Греции богиня радуги Ирис, одетая в платье из радужной росы, считалась посланницей Зевса и его жены Геры к людям.
В иудейской и христианской традициях радуга считается знаком примирения Бога с жизнью на земле после Потопа: «Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею» (Бытие, 9:13).
В западном искусстве Христос изображается иногда в образе Судьи, сидящего на вершине радуги. Она также встречается как атрибут Девы Марии и Троицы (трехполосная радуга).
В Индии радугу воспринимают как поклон бога-героя Индры (традиция, аналогичная тихоокеанской, где радуга – эмблема Кахукары, бога войны у новозеландских маори).
В тибетском тантрическом буддизме «тело радуги» – предпоследнее переходное состояние медитации, в котором материальное бытие начинает преобразовываться в чистый свет.
Часто радуга символизирует лестницу на небо (например, семицветная радуга Будды). Во многих традициях радуга – дорога в рай. Считается, что, как водный и одновременно солнечный символ, радуга, упирающаяся концами в землю, указывает на места, где будет хороший урожай или спрятаны сокровища – фольклорный «горшок золота».
Однако символика радуги не всегда носит позитивный характер. Так, в некоторых ранних культурах радуга является символом загробного мира. В отдельных частях Африки, в Индии, Азии и среди североамериканских индейцев радугу связывали со змеями, и ее сила могла быть как положительной, так и отрицательной. В некоторых центральноафриканских мифах Нкоголо, Король Радуги, – жестокий тиран. Отсюда, возможно, и распространенное в Африке и Азии суеверие, что небезопасно обращать внимание на радугу – последствия могут быть непредсказуемыми. В Центральной Азии ленты цветов радуги использовали в шаманских обрядах, символизирующих путешествие на небо, но фольклор предупреждал об опасности прикосновения к радуге и о головокружении при взгляде на нее.
Все же более часто радуга – позитивный символ.
Рога
Рога символизируют сверхъестественную силу, божество, силу души или жизненный принцип, возникающий из головы.
Таким образом, рога на шлемах или головных уборах обладают двойной силой и достоинством божества, проявлением духа, королевским происхождением, победой, защитой, художественностью, изобилием скота и продуктов сельского хозяйства.
Рога – одновременно солярный и лунный символ, входящий в атрибутику и богов Солнца, и богов Луны (всех Богинь-Матерей, Цариц Небес).
Рогатые боги символизируют воинов, плодовитость как для людей, так и для животных и являются владыками животных. Они имеют в качестве атрибутов рога быков или коров, означающих честь, достоинство и силу, или баранов и козлов – как знак производящей силы и плодовитости. Оленьи рога часто сопровождают образом змеи или змеи с бараньей головой.
Луна в форме коровьих рогов часто появляется вместе с солнечным диском, особенно в египетском искусстве.
Рога быка солярны, тогда как в изображении коровьих рогов, поддерживающих солнечный диск, имеется как солярная, так и лунная символика.
Лунные животные без рогов олицетворяют последнюю фазу убывающей Луны.
Рога с длинной ленточкой, спадающей с них, означают бога бури. Будучи острыми и колющими, рога являются символом фаллическим и мужественным; будучи полыми, они означают женственность и восприимчивость. Сила рогов может быть благодетельной или вредоносной, в зависимости от обстоятельств.
У египтян коровьи рога – символ богини Хатор как Великой Матери; их также изображают в виде месяца с Изидой и Нут, владычицей небес. Рога Амона завиваются, как бараньи.
У Сета (Сутека) на рогах имеется длинная лента, спадающая с них, – знак бога бури.
В шумеро-семитской традиции рога символизируют божество, высший принцип, силу – как солярную, так и лунную. Рогатые головные уборы носят Ашшур, Ану и Бел. Адад, бог бури, имеет рога с длинной лентой, которая спадает с его короны.
В иудаизме рога символизируют силу; «поднятие рогов» знаменует победу; «обломать рога» означает поражение. Иногда Моисея изображают с рогами, знаменующими власть.
В греко-римской традиции с рогами часто изображается Дионис. Пан является рогатым богом природы, его сатиры также рогаты, что означает мужественность и мужскую производительную силу. Плутон, будучи богом богатства, имеет рог, и этот рог, «Рог Амальтеи», – податель богатства и изобилия.
Изображение персидского царя сасанидского периода
В минойской культуре рога соотносят с символами дерева, алтаря и двойного топора, олицетворяющими власть и божество. Рога являются неиконическим изображением обитающего внутри божества.
У христиан два рога – это Ветхий и Новый Заветы, при помощи которых можно победить противника. Семь рогов Апокалипсиса – это Семь Духов Божьих, всезнание и сила. Позднее было принято, что рога – символ дьявола.
В скандинавской мифологии это сила, мужские качества, знак воина.
У кельтов рога означают плодовитость. Рогатый Бог – Владыка животных. Цернинн-«Рогач», бог-олень, всегда появляется вместе со змеей, имеющей голову барана или оленя.
В более поздние времена в средневековой Англии рога стали символом позора, презрения, порочности и обманутого мужа. Это связано с тем, что христианство ассоциировало Рогатого Бога с дьяволом и силой зла.
В исламе рога – сила, «возносить рог» – это победа, успех.
В индуизме четыре рога Ригведы – четыре основные точки.
У американских индейцев голова украшена рогами «с тем, чтобы казаться ужасней».
Рука
Власть (мирская и духовная), действие, сила, господство, защита – вот основная символика, которая отражает важную роль руки в жизни человека и веру в то, что она способна передавать духовную и физическую энергию. Рука издавна считалась могущественным символом, она присутствовала как мотив еще в наскальной живописи.
В иконографии рука выступает в роли самостоятельного образа: например, глаз на ладони – символ ясновидения или (в буддизме) сострадательной мудрости.
Рука – это служащая орудием защищающая или карающая сила; символ верховной власти, действующих законов и порядков в египетском, индуистском и буддийском религиозном искусстве. Рука Атут была эмблемой плодородия в Египте, она помогла выходу из тела бога (создателя мужчин и женщин) первородного, дающего жизнь семени.
В христианской живописи рука – десница Божья, появляющаяся из облаков. Это символ Бога в христианской Троице.
С древних времен существовала вера, что руки королей, религиозных лидеров и чудотворцев имеют целебную силу; отсюда наложение рук в религиозном благословении, при конфирмации и посвящении в сан.
В исламе раскрытая ладонь Фатимы, дочери Мухаммеда, символизирует пять основ: веру, молитву, паломничество, пост, милосердие.
«Рука Фатимы» (мусульманская резная подвеска)
Всемогущие боги часто имеют несколько рук, у каждой из них – своя функция и соответствующее символическое значение. У народа бамбара в Западной Африке предплечье является символом духа, связи между человеком и Богом. В Древней Мексике цифра пять была связана с загробным миром, и поэтому рука с разведенными пальцами считается символом смерти.
Хироманты утверждают, что способны прочесть гораздо больше о характере человека и его судьбе по руке, а не по лицу.
Символика правой и левой руки. За исключением Китая и Японии, где левая рука символизирует честь, повсеместно предпочтение отдается правой руке. Один из кельтских правителей, например, был свергнут после того, как потерял в битве правую руку. Христос сидит по правую руку от Бога, который творит милосердие правой, а справедливый суд – левой рукой.
В соответствии с западной традицией, правая рука символизирует искренность, логику; левая – двойственность (белая магия против черной). Правой рукой благословляют, левой – проклинают.
В воровском мире существовала воровская традиция – носить с собой отрубленную правую руку повешенного преступника для достижения удачи в их занятии.
Символика жестов. Хотя в символике изобразительного искусства рука и власть часто отождествляются (слова-синонимы на древнееврейском), это всего лишь один из аспектов гораздо более широкого и разнообразного символизма жестов. В индуистской и буддийской традициях существует целый язык символов, включающий сотни положений и позиций руки и пальцев, представленных в религиозных ритуалах, танцах и театре.
Жесты (скорее сигналы, чем символы) имеют повсеместное распространение и общепринятое значение:
сжатый кулак – угроза, агрессивная сила, тайна, власть (поднятый кулак темной силы);
открытая и поднятая ладонью от себя рука – благословение, мир, защита, рука Будды;
поднятая рука, три пальца вместе – христианская Троица; поднятая рука, большой и два пальца подняты – принесение присяги;
обе руки подняты – преклонение, принятие божественного благословения, капитуляция;
закрытые или спрятанные руки – почтение; сложенные руки – спокойствие;
ладонями вверх, друг на друге – медитация (поднятые ладони означают одновременно готовность отдавать и получать); ладони вместе – молитва, просьба, приветствие, смирение; сложенные на груди руки – покорность (также поза мудреца).
Левый кулак на правой руке – символ покорности в некоторых частях Африки. Вкладывать обе ладони в ладони другого человека – более распространенный жест доверия или покорности (как в феодальном договоре о службе господину). Пожатие рук – самый универсальный символ дружбы, братства, приветствия, соглашения, поздравления, примирения или преданной любви.
Во всем мире понятен символический жест – покорно поднятые вверх руки как знак прекращения сопротивления или призыва к милосердию, законности или (в религиозном контексте) божественной милости.
Сандалии
Луна – «Богиня Медных Сандалий». Золотые или медные сандалии символизируют полную Луну. Крылатые сандалии означают быстроту и являются атрибутом богов-вестников, особенно Гермеса (Меркурия).
Свеча
Свеча символизирует свет во тьме жизни, озарение, живительную силу Солнца, а также мимолетность, зыбкость, неверность жизни, которую легко погасить. Свечи, зажигаемые, когда человек умер, освещают тьму смерти, олицетворяя свет мира предстоящего, и являются неотъемлемой частью католического и большинства восточных погребальных обрядов.
Скала
Это символ надежности, честности, прямоты, стабильности, постоянства, силы.
Скала – наиболее часто употребляемая библейская метафора прочности, ее приравнивают к живой силе Бога, проявленной в виде воды, бьющей из скалы, в которую ударил посох Моисея. Одно из иносказательных имен Христа – «Скала веков», источник вечной жизни.
В некоторых религиях Среднего Востока, особенно в митраизме, считалось, что боги рождены живой скалой.
В Китае скала символизирует долголетие, а в китайской живописи скала – символ ян, активное мужское начало.
Скульптуры, вырезанные в скалах, особенно в Восточном Египте, и совсем недавно созданные Борглумом монументальные изображения президентов США на скале Рашмур (США) приобрели одинаково символическое значение победы над временем.
Скипетр
Как и посох, это символ плодородия, созидательных сил и власти. Скипетр более богато украшен и ассоциируется с высшими божествами и правителями. Скипетр часто подразумевает право духовной или монаршей власти вершить правосудие и карать. Так, скипетр египетских фараонов украшен головой жестокого бога Сета. Скипетр римских императоров, сделанный из слоновой кости, увенчан орлом – символом величия и бессмертия. Сферические наконечники символизируют власть над миром – таков, например, скипетр с шаром и крестом монархов Великобритании.
Другие скипетры связывают с созидательно-разрушительной силой молнии, особенно бриллиантовый скипетр ваджру в индуистской и буддийской традициях и тибетский скипетр дорже. Они символизируют как непоколебимость духовной власти, так и сострадательную мудрость или духовное просвещение.
В Китае буддийский скипетр джу-и считается символом небесного покровительства (именно поэтому его преподносили семье невесты во время свадебных церемоний) или уважения, которое оказывают старейшинам.
Солнце
Солнце – один из двенадцати символов власти. В большинстве культур это основной символ созидательной энергии. Солнце часто воспринимается как само верховное божество или как воплощение его всепроникающей власти. Несмотря на геоцентрическую картину вселенной, которая доминировала в древней астрономии, некоторые самые ранние картины вселенной показывали Солнце как символический центр или сердце Космоса.
В качестве источника тепла Солнце представляет собой жизненную силу, страсть, храбрость и вечную молодость. Как источник света оно символизирует знания, интеллект.
Аллегорическая фигура Правды в западном искусстве часто изображается с Солнцем в руках. Как наиболее яркое из всех небесных тел Солнце – символ королевского величия и имперского блеска.
В большинстве традиций Солнце – символ мужского начала. В Германии, Японии, кельтских регионах, в Африке, у индейцев Северной Америки, в Океании и Новой Зеландии Солнце связано с женским началом, Матерью. В некоторых культурах существует сразу несколько божественных персонификаций Солнца: в Египте Керпи (связанный скарабей) символизирует восходящее Солнце, Гор – бог восходящего Солнца, Ра – Солнца в зените, а Озирис – бог заходящего Солнца. В Древней Греции Солнце представляет Гелиос, в то время как древнеримского Сола время от времени заменял Аполлон, представляя сияние солнечного света.
Солнце – начало и конец Вселенной (из книги De Umbris Idearum» Джордано Бруно)
С другой стороны, Солнце часто представляется сыном верховного бога, а иногда символизирует его взгляд или его сияющую любовь. В Древней Греции Солнце считалось глазом Зевса, в Скандинавии – Одина, в Иране – Ахуры Мазды (иногда называемого Ормуздом), в Индии – Варуны, Мухаммед называл его глазом Аллаха.
Солнце почитается как свет Будды у буддистов, Великого Духа – у индейцев Северной Америки. Христос – «Солнце правды» – занял место популярного в поздней Римской империи бога Митры – символа возрождения непобедимого Солнца.
Часто повозку, в которой едет Солнце, тянут золотые или белые лошади, иногда лебеди.
Солнце – это «мировая дверь», вход для знания и бессмертия. Строенное дерево с тремя Солнцами символизирует Тримурти. Десять Солнц на дереве символизируют конец цикла. Дерево с двенадцатью Солнцами означает Адитьев, знаки зодиака и месяцы года. Эти двенадцать форм Солнца будут появляться одновременно, как одно в конце цикла проявления.
В астрологии Солнце – это жизнь, живучесть, воплощенный характер личности, сердце и его устремления.
У алхимиков это разум. Sol et Luna – это золото и серебро, король и королева, душа и тело и т. п.
«Черное Солнце» – алхимический символ необработанного, первичного состояния вещества.
Белое Солнце ассоциируется с солнечными животными (петух, ворон, китайский дракон); Черное Солнце связано со змеей и хтоническими символами.
Наиболее сложные культы Солнца отмечаются в Перу, Мексике и Египте.
Солнце-хранитель (из древнего трактата)
Перуанский бог Солнца изображался в виде человека с дискообразным золотым лицом. В ацтекском культе Пятого
Солнца бог войны Уиуилопочтли требовал новых и новых жертв для подержания сил Солнца – защитника человеческой расы. Эта ужасающая история, характеризующая ацтекскую кровожадность, абсолютно противоположна скандинавской легенде о смерти молодого красивого бога света Бальдра, но обе эти легенды основаны на символической теме солнечного затмения, исчезновения Солнца в ночные часы или сезонного усиления и уменьшения силы его свечения. У ацтеков Солнце – это чистый дух, воздух, Кецалькоатль; орел символизирует восходящее Солнце и небесное начало, а тигр или падающий орел – заходящее Солнце и земное начало. Хохлатая змея – солнечный символ. Ацтеки и инки называли себя «детьми Солнца». «Дети Солнца» – это царственные, воплощенные боги.
У индейцев Америки Солнце – всеобщий дух, сердце неба. В некоторых племенах Солнце становится женским началом, Матерью, в других Солнце и Луна считаются мужчиной и его женой или братом и сестрой. Танец Солнца – один из важнейших ритуалов.
У египтян правый глаз Гора – восходящее Солнце, а левый – Луна. Гор, сражающийся с Сетом, принявшим облик змея Апопа, – это сила Солнца, сражающаяся с тьмой. Египетский миф описывает еженощное путешествие Солнца на ладье через опасности загробного мира и ежеутреннее его появление из пасти змеи.
Орел как символ Солнца (ацтекская фреска из Теотихуатекана)
Крылатый диск Солнца – символ солнечного могущества Ра, Атона и возобновления жизни.
В Китае Солнце никогда не считалось верховным божеством. У китайцев это ян, «великое мужское начало», Небо, глаз дня, активная сила, оживляющая землю, символ императора. Подобно многим другим народам, китайцы символически выразили разрушительные аспекты солнечной мощи в мифе о том, как множество солнц разогрело землю до раскаленного состояния: десять солнц отказались нести свои небесные вахты по очереди и вышли светить одновременно; Бог-стрелец вынужден был убить девять из них, чтобы восстановить космическое равновесие. Характерная солнечная эмблема в Китае – красный диск с трехногим вороном, символизирующим три фазы солнечного положения в течение дня: восход, зенит и заход.
У японцев Солнце – богиня женщин и змей Аматэрасу, «та, что владеет великим Солнцем», рожденная из левого глаза Идзанаги и от кого, как считается, происходит микадо – восходящее Солнце, являющееся символом Японии. Японский миф предлагает несколько фарсовую трактовку этой темы: богиня солнца Аматэрасу пряталась в пещере, и потребовалась хитрость, чтобы выманить ее оттуда.
У греков Аполлон в облике Солнца убивает Пифона тьмы. У орфиков Солнце – «Отец всего», «Великий Создатель и питатель всего сущего, правитель мира». Солнце – сердце, а Луна – печень вселенной.
В иудаизме Солнце – божественная воля и водительство.
У герметиков «Солнце – божественный оживитель всего».
У христиан Солнце – Бог-Отец, правитель и опекун вселенной, излучающий свет и любовь, Христос, «Солнце праведности», Логос, божественное начало в человеке. Солнце и Луна, изображенные вместе с распятием, символизируют двойственную природу Христа и силы природы, поклоняющиеся Господу Вселенной. Солнце – местопребывание архангела Михаила, а Луна – Гавриила. Фому Аквинского изображают с Солнцем на груди.
У кельтов Солнце – символ женского начала.
У мусульман это всевидящий, всезнающий глаз Аллаха. «Это Солнце есть отражение того Солнца, что скрыто завесой» (Руми). Сердце Вселенной и «знак Бога на Небесах и Земле».
В зороастризме крылатый диск Солнца символизирует Ахура Мазду (Ормузда). «Тот, кто чтит Солнце, которое бессмертно, правит быстрыми конями… чтит Ормузда, чтит архангелов, чтит свою собственную душу».
В индуизме Индра – солнечный бог – побеждает дракона хаоса и тьмы, Вритру. Шива – Солнце, чьи лучи являются созидательной Шакти, несущей жизнь в мир.
У маори Солнце и Луна – глаза Неба. У митраистов Митра – солнечный бог. Сол, его квадрига и Кауто обычно изображаются справа, а Луна и Каутопат – слева от Митры. У народов Океании чаще всего Солнце считается Матерью всего, Луна – Отцом.
Изображение солнечного шара в Египте
В охотничьих цивилизациях Солнце считается Великим Охотником.
Символическое изображение Солнца. В иконографии Солнце изображается целым рядом символов и знаков: золотым диском, диском с лучами и крыльями (часто встречается на Ближнем Востоке), полудиском с лучами (Нихон – «восходящее Солнце» – японская императорская эмблема), кругом с точкой в центре (символ самопознания в астрологии), звездой, спиралью, кольцом, колесом, свастикой (или другими крестообразными знаками, передающими вращение), сердцем, розеткой, лотосом, подсолнечником, хризантемой. Солнце могут также символизировать бронза, золото, желтый или красный цвет, алмаз, рубин, топаз, крылатая или оперенная змея, орел или орел со змеей, сокол, птица Феникс, лебедь, лев, баран, петух или бык.
Различные варианты изображения диска Солнца
Солнце иногда изображается как плод на Древе Жизни. Когда солнечное божество имеет мужской пол, Солнце изображается в виде правого глаза. Если пол божества женский, Солнце изображается в виде левого глаза.
Планетарный знак Солнца (круг с центральной точкой) – символ завершения «Великой Работы».
Инки изображают Солнце в форме человека с лицом в виде испускающего лучи золотого диска.
Сосуд
Универсальный символ женского начала. Утроба Великой Матери, убежище, защита, сохранение, питание, плодородие. Это символ движения внутрь и внутренних ценностей. Чаша. У алхимиков герметический сосуд – хранилище всех противоположностей, вместилище и питатель того, что должно быть трансформировано. У майя перевернутый сосуд – атрибут Иксчель как богини Луны и наводнений.
Стена
Символ порога, препятствия. Преодоление стены – способ прохода из внешнего, обыденного пространства к внутреннему, священному. Стена без дверей имеет ту же символику, что и ворота, сходящиеся скалы и т. п. Символизирует также священное закрытое пространство, являясь одновременно и защитой, и ограничением. Городские стены символизируют замкнутое пространство, дающее укрытие женское начало. Это символ центра и утробы. Круговые стены часто ассоциируются с защитой магического круга. «Великая Стена» отделяет космос от внешней тьмы. Огненная стена символизирует как инициацию, так и магическую защиту. Четыре стены священного здания прямоугольной формы смотрят на четыре стороны света. В индуистской священной архитектуре стена означает стабильность и всесторонность.
Столб (столп, колонна)
Это символ поддержки, священной Оси Мира, божественной силы, земной и космической жизненной энергии, восхождения, устойчивости, прочности и постоянства.
В книге «Исход» Бог ведет народ Израиля через Синайскую пустыню, являясь в виде огненного столпа. Огненный столп также символ Будды.
Сила и храбрость легендарных героев часто связана со столбами: когда враги пронзили копьем кельтского мифического героя Кухулина, он привязал себя к столбу, чтобы умереть стоя; Самсон умирает, повергнув столбы, подпиравшие своды фили-стимлянского храма; Геракл устанавливает столбы на южном и северном берегах Гибралтарского пролива, обозначив ими пределы цивилизованного мира. Столбы Геракла появляются на гербе короля Карла V, сопровождаемые хвастливым девизом «Plus ultra», что можно перевести как «Вне пределов» – намек на богатые испанские колонии в Америке.
В примитивных культурах деревянные или каменные столбы часто служат изображением Мирового Древа (как, например, Ирменсул у древних германцев) или верховного божества.
Роль столбов как символов связи с потусторонними силами была особенно сильна в Центральной Америке в доколумбову эпоху, в культуре Мачу-Пикчу, где жрецы-инки символически «привязывали» к столбу бога солнца.
В древнем мире отдельно стоящий столб часто имел особое символическое значение, но и колонны в архитектурных сооружениях также имеют символический смысл. В Египте вертикально установленный столб, украшенный четырьмя капителями, как принято считать, представляет позвоночник бога Озириса, направляющий поток его бессмертной жизни. Месопотамские и финикийские боги также изображаются в виде столбов, на вершине которых иногда водружены символические знаки, например голова барана в культе великого Эйи.
В индуизме столб с короной символизирует Путь.
В искусстве столб – атрибут аллегорических фигур Постоянства и Стойкости. Именно это значение имеет столб, у которого бичевали Христа.
Сломанный столб или шест – символ смерти и хаоса в западном искусстве, а также у аборигенов Австралии.
Два столба с вырезанными на них изображениями орла были центром культа Зевса на горе Ликаон в Аркадии. В Древнем Египте две колонны символизируют принцип поляризации, дуальность мира. Два гигантских столба стояли по обе стороны входа в Храм Соломона в Иерусалиме; позже они стали масонской эмблемой справедливости и человеколюбия.
В Карфагене три столба символизировали Луну и ее фазы.
Пять священных столбов – знак истинного последователя ислама.
Согласно библейской книге Притчей Соломоновых, мудрость заключается в Семи Столбах.
Стопа
Стопа символизирует свободу движений, готовность услужить, смирение, низкое положение. Целовать или мыть ноги означает полное принижение и почитание. Следы – это дорога, преодоленная путником. В китайском символизме подошва означает меру времени. Божества, попирающие людей ногами, символизируют усмирение мирских страстей и светского существования. Топанье ногой олицетворяет бессильную ярость.
Отсутствие ног, как в случае с богами огня, олицетворяет нестабильность или пламя. Другие части тела, занимающие место ног, такие как рыбье тело Эа-Оаннеса, означают подчиненную стихию или говорят о дуальной природе божества.
Тетраморфы
Тетраморфы считаются синтезом сил четырех стихий.
Во многих традициях они символизируют универсальность божественного покровительства и защиту от возвращения первичного хаоса.
В некоторых культах – это четырехголовые охранники четырех сторон света.
Изображение Христа с тетраморфами в углах (из манускрипта XII–XIII веков)
Четыре библейских тетраморфа, описанные в первой главе книги Иезекииля, имеют головы человека, льва, вола и орла. Впоследствии в христианской традиции эти образы стали отождествляться с апостолами – святыми Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, а также с воплощением Иисуса Христа, его воскресением и вознесением. Матфей, изображаемый как человек или крылатый человек, символизирует человеческую природу Христа. Марк в облике крылатого льва, ревущего в пустыне, подготовляет приход и дает знать о царском достоинстве Христа. Лука в облике крылатого быка (или теленка) – символ жертвы, искупления и священничества Христа. Иоанн – орел, «тот, кто может глядеть на Солнце» (Иеремия) – крылья орла, помогающие подняться возвышенному, символизируют вознесение и божественную природу Христа.
Четыре херувима, изображаемые иногда как человеческие существа, а иногда как мистические фигуры с головами человека, льва, быка, орла, – стражи четырех углов Трона Господа и четырех пределов рая. Они символизируют также четыре природные стихии и держат пылающие мечи проницательности, охраняя вход в рай и центр рая, недоступные для невозродившегося человека.
В Египте один из четырех сыновей Гора изображался с человеческой головой, а остальные три – с головами животных.
Тирс
Тирс – это жезл греческого бога вина Диониса (в римской мифологии Вакха), а также его жрецов и почитателей. Он представляет собой копьеобразный шест (первоначально из полого стебля укропа), увенчанный сосновой шишкой или гроздью винограда и увитый виноградной лозой или плющом. Символизирует оплодотворяющую, плодородную силу – как сексуальную, так и растительную.
Шишка присутствует на тирсе, вероятно, потому, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу – считалось, что это усиливает сексуальные ощущения.
Топор (секира)
Топор – это солярная эмблема богов Неба. Символ власти, грома, плодородия, дождя, приносимого небесными богами, и штормовых ветров, исправления ошибок, принесения жертвы, поддержки, помощи. Это также широко распространенный символ полновластия, связанный с древними богами Солнца.
Топор у народов Океании, северных народов и африканцев – символ власти вождя и правителя и повсеместно – атрибут воина. В Океании топор также символизировал форму человека. Полагали, что он обладает божественной силой. У скандинавов топор сопровождает божественное существо, вождя или воина. В шумеро-семитской культуре топор – эмблема Таммуза. Блеск и глухие удары топора, часто сопровождаемые искрами, в значительной мере определили его символизм, ассоциирующийся с огнем и жизнетворной силой грозы, например в Западной Африке. Топор применяли для раскалывания черепов жертвенных волов на Среднем Востоке.
Чаще всего топор является символом силового решения. Топор символизирует союз семей в китайских свадебных обрядах. В греческом мифе Зевса излечили от головной боли, расколов ему голову топором; из нее появилась богиня Афина.
Двойной топор (секира). Двойной топор рассматривается, предположительно, как священный союз бога Неба и богини Земли, грома и молнии.
У египтян это солярный символ.
У греков – атрибут Зевса; неиконическая форма символики Тенедоса Диониса.
В минойской культуре не удается проследить происхождение символа двойного топора. Двусторонняя секира вырезалась на минойских кирпичах в надежде, что Зевс будет покровительствовать постройке здания. В других случаях лезвия двусторонней секиры, напоминающие полумесяцы, символизируют Луну или обозначают единство противоположностей. Предполагается, что он символизирует верховную власть и силу, а также присутствие божества. Предполагается также, что на Крите он является не столько символом, сколько прямым неиконическим образом божества и обладает сверхъестественной силой.
Великая Мать с двойным топором в руках (топор здесь – фаллический символ)
Кроме того, это символ Матери-охотницы. Хиттский топор и двойной топор – атрибуты Тешуба, бога Солнца и Повелителя Небес; символизируют верховную власть.
Для христиан двойной топор означает мучение, разрушение. Эмблема святых Иоанна Крестителя, Матфея, Матиаса и Прокла.
В индуистской мифологии – атрибут бога огня Агни, вместе с дровами и мехами. Вишну срубает топором дерево Самсару, дуальное дерево Знания.
У буддистов двойной топор обрубает круг рождений и смертей.
У кельтов он означает божество, вождя или воителя.
У китайцев символизирует правосудие, суд, власть, наказание. Священный топор означает смерть для чувственного, непросвещенного человека.
У африканских племен йоруба двойной топор выполняет магические функции: им громыхает бог бури.
Трезубец
Трезубец – наиболее известный символ власти над морем и атрибут древнегреческого бога Посейдона (в римской мифологии Нептуна).
Трезубец символизирует гром и молнию, три языка пламени, тройное оружие – сил неба, воздуха и воды. Это оружие и атрибут всех небесных, громовых богов и богинь бури, а также всех водных богов, силы и плодородия вод. Может символизировать Небесную Триаду, а также прошлое, настоящее и будущее.
Трезубец – эмблема древней минойской цивилизации (обнаружен в Кноссе и в Фесте), а также правящей морями Британии.
Трезубец Вишну как символ его триединой сути: творца, хранителя и разрушителя (с картины из Раджастана, XVIII век)
В греко-римской культуре трезубец, символизируя удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера).
В христианстве трезубец используется как символ Троицы, иногда – как оружие дьявола. Трезубец в руках сатаны играет ту же роль, что и вилы в руках аллегорической фигуры Смерти.
В Индии похожая на трезубец тришула является оружием Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель), изображается в виде отметки на лбах его последователей. Трезубец в форме ваджры воспринимается как алмазный скипетр Индры, бога бури, и Дурги-разрушительницы. Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.
В буддизме трезубец символизирует Три Драгоценности Будды. Он символизирует Небеса чистого пламени, а также разрушение трех ядов: гнева, желания и лени. Кроме того, трезубец – символ дорже.
У китайцев: сила, власть.
Треножник
Символизирует Божественную Триаду, восходящее, полуденное и заходящее Солнце, время как прошлое, настоящее и будущее.
Триада
Триада отличается от Троицы тем, что последняя является тремя-в-одном, в то время как члены триад вполне самостоятельны. Примеры триад: в астрологии – Солнце, Луна, Венера; в зороастризме – Огонь, Свет, Эфир; в даосизме – Великая Триада: Небо, Человек, Земля; или волшебное, человеческое и природное. При этом человек – посредник между небесным и земным. Триада, подобная Троице, часто символизируется треугольником, а иногда – трезубцем.
В иконографии триада – группа из трех объектов, часто используемая для символизации тесно связанных идей (например, тело, душа, дух) или божеств с общими функциями (например, три мойры или три грации в древнегреческой мифологии). В триадах рождения, жизни и смерти три богини часто изображаются как девочка, невеста и старуха (например, Персефона, Деметра и Геката), они символизируют также циклическую природу вселенной.
Индуистская триада – Брахма, Вишну, Шива.
Часто триаду символизирует черепаха, особенно в даосском искусстве, где черепаха – одно из четырех духовно одаренных существ: верхний панцирь олицетворяет свод небес, нижний – воды и землю, а находящееся в центре тело – человека. Эта символика принята также китайскими тайными обществами, известными как Триады.
Триады могли встречаться в виде одной трехголовой фигуры, как, например, в кельтских тройственных резных изображениях богов. Средневековые художники подобным образом изображали Троицу, пока Церковь это не запретила.
Триграммы
Триграммы – тройное сочетание непрерывных (ян) и прерывистых (инь) линий. Их восемь, и они легли в основу великой китайской книги предсказаний «Книга перемен». Триграммы символизируют даосскую доктрину, что космос основан на постоянных потоках дополняющих друг друга сил: мужской, активной (ян) и женской, пассивной (инь).
Восемь триграмм, лежащих в основе «Книги перемен»
Триграммы олицетворяют также три сути человека – его тело, душу и дух; иррациональные эмоции, рациональный ум и сверхрациональный интеллект (см. БА-ГУА).
Комбинации двух триграмм составляют 64 гексаграммы «Книги перемен», интерпретация которых и дает возможность предсказывать будущее.
Трикветра (трехлучевая свастика)
Трикветра в значительной степени обладает символикой свастики. Это также движение Солнца: на восходе, в зените и на закате. Высказывались предположения о связи этого символа с лунными фазами и обновлением жизни. Подобно свастике, это символ, приносящий удачу. Он часто появляется с солнечными символами; его можно видеть на древних монетах Аспендия в Памфилии, Менекратия во Фригии, на кельтских крестах, где, как считают, этот знак символизирует триаду и является символом морского бога Мананнана. Имеется он и в тевтонской символике, где связан с Тором.
Трикветра (трехлучевая свастика)
Это эмблема Сицилии и острова Мэн.
Трискелион
Символ динамической энергии в виде трех ног, соединенных вместе. Это похоже на свастику, но с тремя, а не с четырьмя согнутыми лучами, создающими эффект циклического движения.
Трискелион
Как мотив в кельтском искусстве и на греческих монетах и щитах, трискелион имеет отношение не столько к солнечным и лунным фазам (одно из предполагаемых значений), сколько к власти и физической силе. Считается эмблемой островов Скилли и острова Человека. Кроме того, трискелион – символ победы и прогресса.
Тримурти
Священная индуистская Троица – Брахма, Вишну и Шива. Символизирует три цикла бытия: сотворение, сохранение и разрушение. Несмотря на сходство с христианской Троицей, Тримурти не является монотеистической концепцией «триединого бога». В более поздней индуистской традиции Шива может сам представлять три аспекта Тримурти как Творец, Хранитель и Разрушитель, порождающий, поддерживающий, завершающий.
Тримурти – индийская Троица (зарисовка очень древнего изображения на граните, музей India House)
Тримурти иногда изображается в виде черепахи. Она также символизирует Великую Мать – как в ужасном ее проявлении (с символами пламени и черепами), так и в благотворном (как Лотос, София, Тара, как мудрость и сочувствие).
Трилистник
Трилистник-клевер символизирует троицу, объединение, равновесие, а также разрушение. Он фалличен, как и мужская троица, и как таковой может символически заменяться на один большой лист.
Трилистник
Трилистник-кислица, который у арабов называется шамрах, символизирует персидские триады.
Трилистник вообще символ триад, это Мистическое Дерево, «солнечное колесо». В христианстве – символ троицы, а также эмблема святого Патрика и герб Ирландии.
Троица
Троица отличается от триады тем, что является единством, соединением трех в одном и одного в трех. Это символ единства в разнообразии. «Средний, действующий как посредник, связывает двух других в единый совершенный порядок» (Прокл).
В христианстве это Отец, Сын и Дух Святой или Мария, Иосиф и Иисус. Символами Троицы являются рука (символ Отца), ягненок (символ Сына) и голубь (символ Святого Духа).
Троица символизируется желтым, красным и зеленым цветами; тремя качествами – Любовью, Верой и Надеждой.
Символ Троицы – Отца, Сына и Духа Святого – как Единого Бога
Другие символы Троицы: трон, книга и голубь (сила, интеллект, любовь); три переплетенные рыбы или три рыбы с одной головой; три орла или льва; три солнца; треугольник с глазом внутри или тремя звездами; три состыкованных треугольника; три наложенных друг на друга круга или арки внутри круга; трилистник или крест из трех листьев.
У египтян: Отец, Мать, Сын; Озирис, Изида, Гор.
В греко-римской культуре: Зевс, Посейдон, Гадес; Юпитер, Нептун, Плутон; Небо, Океан, Подземный мир.
В шумеро-семитской традиции: Ану, Эа, Бел; Син, Шамаш, Иштар; Ашшур, Ану, Хоа. В Троице «две трети суть Бог, одна треть есть Человек» (Гильгамеш).
В Каббале первоначальная троица включала мужское начало, женское начало и объединяющий разум.
В индуизме Троица – это Тримурти, а также триединый Брахман, АУМ. неуничтожимое Слово.
У скандинавов и тевтонов: Один, Тор, Фригг; Водан (Вотан), Донар, Фрейя.
Среди перечисленных троиц кельтов следует упомянуть трех Бригитт (три в одном).
У буддистов Триратна: Будда, Дхарма, Сангха; Будды, Сыновья Будд и Дхармакая.
Уроборос
см. ОУРОБОР.
Храм
В религиозной архитектуре храм – символ Дома Господа на земле; космического центра, соединяющего преисподнюю, небеса и землю; путь восхождения к духовному просветлению. Эта символика на протяжении веков коренным образом влияла на форму священных сооружений.
Дух древнегреческих теменов (огражденных участков, принесенных в дар богам) долго был определяющим: храмы могли представлять собой простое святилище или камень, установленный на возвышенности, у реки или в священной роще. На противоположном краю архитектурного спектра находятся ступенчатые зиккураты Месопотамии, ступы и пагоды Дальнего Востока, огромные пирамиды Центральной Америки, сложные формы индуистских храмов-мандал и великолепные христианские западные храмы разных архитектурных стилей (классический, романский, готический, барокко). Все эти разнообразные стили едины в одном – они пытаются символически передать божественный порядок мироздания.
Хромосомы
Наши хромосомы представляют собой геометрические образы и модели, которые описывают всю Реальность – не только наше тело, но абсолютно все в этой Реальности, от самой далекой звезды до крошечного растения и всех атомов до единого.
Чаша
Прежде всего чаша выражает идею собирания. Романтический символ сердечных устремлений к духовной и физической пище, психического здоровья и бессмертия. Чаша символизирует духовное просветление или знание, искупление грехов и бессмертие.
В христианском искусстве чаша используется как символ веры, а также как атрибут некоторых святых. Чаша была тем сосудом, который использовал Христос во время Тайной Вечери, или чашей бессмертия, которой владел и которую потерял Адам, или чашей евхаристии, в которую, как считалось, святой праведный Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. По существу, чаша стала символом жертвенного сердца Христова, дарующего Божье милосердие. В средневековых легендах о Святом Граале чаша символизирует совершенную природу, открывающуюся лишь чистым духом и искренним сердцем. У кельтов чаша – ритуальный сосуд, используемый для подтверждения властных полномочий правителя.
Во Франции чаша первоначально встречается только как предмет сервировки с некоторыми магическими свойствами, а не как классический рог изобилия или кельтский магический котел. В этом случае чаша, видимо, олицетворяет магическое укрепляющее средство для слабеющих правителей (Король-рыбак) или саму природу.
Карл Юнг рассматривает чашу как символ стремления человека найти собственный центр и, по существу, как женский символ, который принимает и отдает.
В свадебных церемониях в Китае и Японии, как и по всему миру, совместно выпитая чаша символизирует верность, преданность.
С другой стороны, чаша может быть символом тяжелой судьбы (горькая чаша), как в библейской истории об Иисусе Христе, просившем Бога отвести горькую чашу, предвидя приближение Своего распятия.
Так называемая «отравленная чаша» обещает надежду, но приносит беду.
Человек
Венец всего живого. В наиболее древних культурах символ того, что способно к совершенствованию. Созданный по образу и подобию Бога, сочетает в себе материальное и духовное, небесное и земное. Эта мистическая вера лежит в основе частого представления о человеке как о микрокосме, заключающем в себе, хотя бы и символически, все элементы мироздания (макрокосма). Человеческое тело, изображаемое в пифагорейской традиции как пентаграмма (пятиконечная звезда или пятиугольная фигура), состоящая из рук, ног, головы, часто бралось за основу строителями храмов. Мужское начало символизируется обычно солнцем, огнем, молнией, а также фаллосоподобными объектами – стрелой, конусом, копьем, лингамом, обелиском, столбом, шестом, плугом, прутом, лопаткой, пикой, мечом, молнией, факелом.
Символическое представление человека как вселенной (Китай)
Образ распрямившегося человека – вертикаль. Прямостоящий человек связан с Духом и Землей посредством целой системы магических символов, которые легко поддаются интерпретации. Такой человек использует материальную форму только как опору в трехмерном мире.
Символическая форма Богочеловека – пирамида.
По контрасту символическое изображение материалистического человека, использующего свой интеллект для служения своему материальному существу, есть крест или тау-крест, на котором распято тайное, живущее внутри божественное «я». Оно не может проявить себя и подвержено законам материального мира. Оно распято на двух великих перекладинах трехмерного мира – времени и пространстве – и умирает на этом кресте материи. Однако даже в сознании, опустившемся до самого низкого уровня, божественная творческая сущность иногда воскресает. Материалистический человек в своем неведении, распиная свое высшее «я» – Бога внутри себя, испытывает бесконечные мучения и страдания.
Боль и страдания пробуждают его высшее сознание.
Круг с тремя точками – символ человека
Если говорить в более общем смысле, то в человеческом существе соединяются воедино три начала, которые современные ученые называют телом, жизнью и волей. Поэтому человека символически можно изобразить тремя точками (началами), заключенными в круг.
Назад: Символы-образы[27]
Дальше: Символы-понятия[28]
