Книга: Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов
Назад: Пентаграмма (пентакль)[16]
Дальше: Мандала
Важнейшие универсальные символы человечества
«Предмет философии тройственен:Бог, Природа и человек»Ф. Бэкон
Символы-образы
Вещь справедлива не потому, что этого хочет Бог, но Бог именно потому ее желает, что она справедлива.Св. Фома
Арка, дуга
Арка, в первую очередь, – символ небесного свода. Это также символ йони (вульвы). В обрядах инициации прохождение через арку означает новое рождение после полного отказа от своей старой природы.
В греко-римском символизме арка олицетворяет бога неба Зевса (Юпитера). В Древнем Риме через триумфальную арку проходила армия после победы над врагом.
Арка и дуга – распространенные элементы в культуре ислама. Часто мечети имеют арочные входы. Это означает, что человек, входящий в мечеть через эту арочную дверь, будет защищен символическими силами духовной (высшей) сферы.
Арабское искусство, которое отвергает изображение человека и животных в символической декорации, насыщено магическими символами, хотя они часто скрыты в сложных арабесках и витиеватых линиях.
Карта «Смерть» из колоды Таро (Франция, XVIII век)
Ба-гуа и Великая монада (обаяние против злых сил, Китай)
Более обычное использование дуги (арки) можно наблюдать на примере карты «Смерть» в колоде Таро. Она содержит очень интересную магическую символику.
Смерть – великий уравнитель – поляризатор человеческих существ: она отделяет материю от духа. Эта поляризация представлена использованием двух кривых, или дуг.
Верхняя кривая является чем-то вроде шапки, которую носит на своем черепе Смерть: это символизирует жизнь, вознесшуюся вверх, к духовной сфере. Нижняя кривая – лезвие неумолимой косы. Общая символика в том, что цикл жизни поделен на две части, причем одна часть возносится вверх, тогда как другая погружается во мрак земли.
Ба-гуа
Ба-гуа (в некоторых источниках па-куа) – восемь триграмм и пар противоположностей, обычно расположенных в виде круга, что символизирует время и пространство.
Бафомет
Гермафродит (получеловек-полукозел), или человек с козлиной наружностью, или просто козел – символ дьявола (см. ДЬЯВОЛ в разделе «Символы – понятия»).
Бич
Символизирует верховную власть, высшую силу, правление, подчинение. Часто изображается вместе с посохом. В египетском искусстве бич – атрибут Озириса как судьи мертвых.
Великий квадратный пентакль
Великий квадратный пентакль – индусский символ целостного человека. Квадрат разделен на 7 вертикальных столбцов и 7 горизонтальных полос. Горизонтальные полосы – это миры (планы): Ади, Анупадака, Атма, Будди, Манас, Кама и Стула.
Великий квадратный пентакль
Первый столбец – луч Атмана, и для каждой отдельной полосы столбцы, начиная с первого, будут характеризовать те же 7 миров. Каждая горизонтальная полоса – это сущность человека, свойственная тому плану, к которому эта полоса относится. Человек имеет 7 планов, он может чувствовать вибрации во всех столбцах, но воспринимает их не в чистой форме, а методом аналогии.
Веретено
Все богини судьбы – прядильщицы и ткачихи. Их всегда трое: это символы рождения, жизни и смерти; прошлого, настоящего, будущего и т. п. Две их них, как правило, благосклонны к человеку и оказывают ему помощь, а одна – зла и жестока, именно она разрывает нить жизни.
Вращение веретена символизирует движение вселенной, женское начало в человеческой судьбе, а также завесу, через которую истинный мир предстает в иллюзорном свете.
Веретено – атрибут Великой Матери, а также лунных богинь в их ужасном воплощении. У Нереид было золотое веретено. Феи прядут и ткут для людей, к которым хорошо относятся.
Весло
Весло – это жезл, или копье, которым перемешивается первичный океан, а также шест, направляющий корабль мертвых к другому берегу реки. В этом контексте весло и шест символизируют силу, умение и знание. Атрибут речных божеств.
Весла, направляющие корабль мертвых к другому берегу реки (древнеегипетская настенная живопись)
В Египте весло означало верховную власть, управление и государственную деятельность.
Весы
Весы символизируют справедливость, беспристрастие, суд, оценку достоинств и недостатков человека. Символ равновесия всех противоположностей и дополняющих друг друга факторов. Атрибут Немезиды.
Ветвь
Золотая Ветвь символизирует связь между низшим и высшим мирами, ключ к небесному миру, инициацию. Жрец священной рощи на озере Неми, посвященной Диане, получил свой пост, устранив своего предшественника Золотой Ветвью.
Серебряная Ветвь и яблоко связывают наш мир с миром сказок. Сломать ветвь означает убить короля (то есть лишить силы и власти).
Символизм ветви связан также с символизмом волшебной палочки, шеста и весла.
У кельтов ветвь олицетворяет возвращение юности. У друидов Золотая Ветвь – это белая омела. В иудаизме в качестве Золотой Ветви иногда упоминается акация.
Ветвь является символом жениха и невесты. Кроме того, украшение человеческого жилища веточками на 1 мая издавна было частью весеннего ритуала плодородия.
Гало
см. ОРЕОЛ.
Диск
Диск – многоплановый символ. В буддизме диск – символ творения, центр Пустоты, атрибут Вайрочаны. У китайцев священный диск – Солнце – символизирует Небеса, божество, духовное и небесное совершенство.
Диск восходящего Солнца – символ обновления жизни, жизни после смерти, воскресенья.
В индуизме пылающий диск – атрибут Кришны, простой диск – Брахмы.
Вращающийся излучающий диск – это оружие Вишну; кроме того, он означает вращение вселенной вокруг ее оси, а также вращение чакр.
Диск Солнца с рогатой Луной, или с рожками, означает соединение солярных и лунных божеств, единство двоих в одном, священный союз божественной пары.
Диск с обводкой, содержащей драконов, означает Пустоту. У египтян он символизирует бога Солнца Ра, силу и обновление.
Крылатый диск трактуется как сила Небес, солярное божество, огонь Небес, комбинация солнечного диска и крыльев солярного сокола или орла, движение небесной сферы вокруг оси, божество, преображение, бессмертие, производящая сила природы и ее двойственность (защищающий и смертоносный аспекты). Крылатый диск – «Большой Бог», «Владыка Верхних Регионов». В иудаизме это «Солнце праведности с исцелением на крылах своих».
Солнечный крылатый диск (Египет)
Крылатый диск как свет и сила света – в зороастризме это символ Ахурамазды, или Ормузда. В шумеро-семитской традиции крылатый диск символизирует богов Солнца – ассирийского Ашшура и вавилонского Шамаша. Зодиакальная символика: диск на рогах барана – это Овен.
Диск с отверстием внутри означает цикл космоса с центром, символизирующим Пустоту, трансцендентную и единственную сущность.
Дождь
Символ божественного благосостояния, нисхождения небесного блаженства и очищения, плодородия. Символизм дождя совпадает с символизмом солнечных лучей, когда он олицетворяет оплодотворение и духовное открытие. Все боги Неба оплодотворяют Землю дождем. «Падающий с Неба дождь оплодотворяет Землю, и она рождает зерно для человека и зверя» (Эсхил).
Дольмен
Вход в подземный мир. Символизирует женское чрево и вход в него. Ассоциируется также с менгиром, фаллическим столбом, означающим запредельное (лежащее за пределами понимания), может также символизировать возрождение.
Дом
Символ центра мира, убежища Великой Матери, означает замкнутость и защиту. Культовый дом, хижина или вигвам в племенных религиях олицетворяют космический центр, наш мир, вселенную, а также возвращение в утробу матери при инициации, нисхождением во тьму перед возрождением или регенерацией.
Дорже
Это жезл или скипетр, используемый в тибетском буддизме как символ высшей власти и правосудия, «камень благородный». Он символизирует мужскую активную силу в связи с женским пассивным началом, которое заключают в себе прикрепленные к жезлу колокольчики. В совокупности дорже олицетворяет метод и мудрость; деятельность, основанную на сострадании; высшее блаженство; семь позитивных и вечных доблестей.
Бриллиантовый скипетр, «несокрушимый», молния – это божественная сила учения, трансцендентная истина и просветление. Дорже подавляет все злые желания и страсти. Он неразрушим, но сам способен разрушить все, даже, казалось бы, несокрушимое. Дхиани-Будда Амогхасиддхи владеет двойной молнией, а Акшобхья – одинарной, символизирующей власть над жизнью и управление феноменальным миром.
Скрещенные дорже символизируют равновесие, гармонию, власть.
Жезл
Так же, как и посох, и скипетр, жезл – древняя эмблема сверхъестественной силы, но менее авторитарная, чем посох, связанная скорее с колдовством и таинственными существами. Жезл – символ превращения.
Замок
Символ тайны, закрытости; олицетворение скрытности («держать рот на замке»), желания спрятаться, укрыться от реалий мира и от других людей. Замок может также символизировать неприятие самого себя (прячете ли вы «за семью замками» свои слабости или нежелательные качества от других и самого себя?).
Но если открыть замок с помощью ключа, это может символизировать вход в новые области или выход физической или эмоциональной энергии.
Зеркало
Символизирует истину, самореализацию, мудрость, разум, душу, отражение сверхъестественного и божественного интеллекта, ясно сияющую поверхность божественной истины, высший интеллект, отображенный в Солнце, Луне и звездах.
Отражение в зеркале – это явленный, временной мир, но также и знания человека о самом себе.
Зеркало имеет как солярную, так и лунную символику, олицетворяя диск Солнца и обозначая отраженный свет Луны. Считается, что зеркало имеет магические свойства и является входом в зазеркальный мир инверсии. Если зеркало висит отражающей поверхностью вниз в храме или над гробницей, оно открывает путь для восхождения души. В магии зеркала служат для развития взгляда.
Квадратное зеркало символизирует землю, а круглое – небеса. Центральная розетка на металлическом зеркале символизирует ось земли и равновесие между двумя силами. Она означает также достижение центра и Дверь Солнца или Врата Неба.
В семитской традиции зеркало символизирует женское божество (мужское – гроздь винограда).
В христианстве зеркало без изъянов олицетворяет Деву Марию, в связи с чем ее называют «Зеркалом Праведности». Дева Мария иногда изображается с зеркалом в руках, символизирующим ее незамутненную чистоту. Это также символ младенца Иисуса – «зеркало Бога».
Сцена гадания, изображенная на обороте бронзового зеркала (Греция)
Зеркало, которое почти до конца средневековья представляло собой серебряный или бронзовый диск, отполированный с одной стороны, было эмблемой древнегреческой богини Афродиты (Венеры) и богинь материнства на Среднем Востоке.
Как в христианской традиции, так и в исламе, человеческое сердце сравнивают с зеркалом, отражающим Бога. «Бог есть зеркало, в котором ты видишь себя, как ты есть его зеркало» (Ибн Арабы). «Вселенная – это зеркало бога… человек есть зеркало вселенной» (Ибн Аль Насафы).
В индуизме и буддизме зеркало служит напоминанием, что все образы и формы являются лишь простыми отражениями, созданием состояния кармы, выдумкой ума, что чувственный, осязаемый мир – иллюзия, всего лишь отражение. Яма (в древнеиндийской философии владыка царства мертвых) также использует зеркало, чтобы оценить состояние кармы попавших к нему душ. Зеркало – одна из Восьми Драгоценных Вещей в буддизме. В буддизме, кроме того, зеркало – символ души в состоянии чистоты, отображенная истина, просветленный ум, форма, отраженное тело, искренность, чистота. Будучи отраженным светом, оно означает сансару.
В даосизме зеркало символизирует самореализацию. При рассмотрении человеком своей природы зло уничтожается, увидев свое ужасное отражение: «Зло разрушается, когда узнает себя». Зеркало символизирует, кроме того, ум мудреца: «Ум мудреца, находясь в покое, становится зеркалом вселенной» (Чуанг Цу).
В Китае зеркало также – эмблема искренности, гармонии и счастливого брака (последнее – ассоциация с сорокой).
Философское значение зеркала как символа самопознания жизни было широко распространено в азиатских культурах, особенно в японских мифах и религии. Бог-создатель Изанаги дал своим детям зеркало и велел им, опустившись на колени, смотреть в него каждое утро и вечер, пока они не избавятся от злобных мыслей и чувств. В синтоистском аду огромное зеркало отражает грехи вновь прибывших грешников и показывает им способ наказания – во льду или огне. Бронзовое зеркало Ятано-кагами, хранящееся в Исе, главном синтоистском храме, символизирует соблазненную видом волшебного зеркала богиню солнца Аматэрасу, которая вышла из пещеры, где прятала свой божественный свет. Зеркало также – японская императорская реликвия, несущая солнечную символику и передающаяся от императора к императору.
В Японии кагами («обвиняющее зеркало») отображает истину и вскрывает провинности. Образ зеркала также означает божественное Солнце. В обрядах в священном зеркале проявляется божество. Зеркало как символ истины является одним из Трех Сокровищ, наряду с мечом и драгоценным камнем.
В мексиканской мифологии зеркало – атрибут Тецкатлипока. Это «сияющее» или «дымящееся» зеркало имеет солярное и лунное значения, являясь соответственно атрибутом солнечного бога Лета и лунного бога Вечера.
Змея
см. ОУРОБОР, а также раздел «Земная символика (Язык Природы)».
Зерно
Во всех культурах, где зерно является основным продуктом питания, оно имеет магический, позитивный символизм: продолжение жизни после смерти, возрождение, божественный дар жизни – пшеничное, ячменное или кукурузное зерно ложится в землю, как бы умирая, но вновь прорастает весной. В Евангелии от Иоанна (12:24) Иисус Христос говорит: «Если пшеничное зерно не упадет в землю и не умрет, то оно останется всего лишь зерном. Если же оно умрет, то из него произойдет много зерен».
Колосья или снопы пшеницы и других зерновых – атрибуты многих богов, особенно в греческих мистериях, они символизируют плодородие земли, жизнь, возникающую из смерти, зарождение и рост посредством силы Солнца. Золотые колосья – отпрыски брака сияющего Солнца с девственной Землей.
Меры зерна изображают плодородие, изобилие.
Сноп и лемех – символ Серебряного века; перевязанный сноп – символ согласия.
Зерно может символизировать изобилие и процветание. Растущее зерно означает как возрождение героя, так и весенние посевы.
Зерно – не только пища, но и семя, поэтому колос является также сексуальным символом.
В изобразительном искусстве колос – атрибут многих богов земли.
Сноп колосьев как символ плодородия и производительной силы – основной и высший символ Великий Элевсинских мистерий (барельеф)
Зерно было погребальной эмблемой в Китае, Древнем Риме и на Среднем Востоке. Как составная часть погребальных ритуалов зерно означает изобилие в потустороннем мире. Ростки пшеницы или ячменя использовались во многих погребальных культах и похоронных обрядах Средиземноморья, Персии, Китая и особенно в Египте, а также в церемонии Страстной Недели в восточном христианстве.
В Египте колос – атрибут Изиды, а также Озириса, а мера зерна – эмблема Сераписа.
В шумеро-семитской традиции зерно посвящено Кибеле. В культе Кибелы Аттис – «сжатый желтый колосок зерна». Хлеб был ритуальной едой.
В греко-римской традиции зерно олицетворяет плодородие, изобилие, выбивающуюся из смерти жизнь. Римляне, сажавшие зерно на могилах, обеспечивали тем самым силу жизни для умершего. Зерно является эмблемой Деметры (Цереры), Гайи и Девы. В древнеримском изобразительном искусстве Церера носила венок из пшеничных колосьев и держала в руках сноп. В качестве атрибута древнегреческой богини Деметры, Матери Зерен, колос, «срезанный в тишине», был центральным символом Элевсинских мистерий: «И там был выставлен как великий, восхитительный, самый совершенный объект мистического созерцания, колосок, сжатый в молчании» (Философомена). Он был эмблемой надежды на новую жизнь людей и растений. Зерно предлагалось в качестве жертвоприношения Артемиде.
Атрибут ассирийского бога Таммуза (Думузи). Дагон, знаменитейшее божество филимнистян, считался богом зерна и колоса в Аскалоне и Газе.
Зерно и виноград – эмблема христианской евхаристии. В христианстве колосья пшеницы – это хлеб евхаристии, тело Христово, благодать, праведное, Божье. Колос изображался на платье Девы Марии в средние века и в эпоху Возрождения.
Ацтеки почитали сразу нескольких богов зерна, более или менее важных. В древнем Перу плодородие изображалось фигурой женщины, сделанной из маисовой соломы. Нарисованные синим изображения маиса (естественный цвет – красный) были в Северной Америке символами плодотворного союза земли (красное) и неба (синее).
У мексиканцев стебель маиса и колибри на его листьях вместе означают Героя Солнца и возрождение Природы.
У американских индейцев колосок маиса со всеми семенами олицетворяет народ и все вещи во вселенной.
Зигзаг
Символ молнии и плодородия. Атрибут всех богов бури. Вавилонский Адад держит в руке зигзаг или пучок из трех языков пламени. Зигзаг имеет ту же символику, что и трезубец и гром.
Зиккурат
Массивный месопотамский ступенчатый храм, построенный из кирпича и имеющий форму символической священной горы – Мировой Горы, места обитания божества. Это космическая ось, связующая вертикаль между небом и землей, землей и подземным миром. Зиккурат строился семиэтажным, что символизировало семь небес или планов существования, семь планет и семь ступеней, чему соответствовали также семь металлов и семь цветов: 1) черный – Сатурн, свинец; 2) красно-коричневый – Юпитер, олово; 3) красно-розовый – Марс, железо; 4) золотистый – Солнце, золото; 5) бело-золотистый – Венера, медь; 6) темно-синий – Меркурий, ртуть; 7) серебристый – Луна, серебро.
В духовном отношении зиккураты, построенные приблизительно между 2200 и 500 годом до н. э., представляют собой как восхождение человека на более высокие уровни, так и надежду, что боги, которым посвящались зиккураты, будут спускаться в святилища, расположенные наверху башни.
В иудаизме главным зиккуратом была Вавилонская башня, ставшая символом человеческой гордыни и безумия. Имеются теории о том, что великая Вавилонская башня-храм имела семь уровней, каждый из которых представлял планету.
Похожие на зиккураты ступенчатые храмы в Центральной Америке символизируют устройство Космоса.
Змея, кусающая свой хвост
см. ОУРОБОР
Кадуцей
Среди символических фигур, известных с глубокой древности, особое значение имеет кадуцей (греческое слово, означающее «посох вестника»). Часто его называют жезлом Гермеса (Меркурия), древнего бога мудрости.
Кадуцей – «волшебная» палочка с маленькими крыльями, которую обвивают две змеи. Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, – по одной окружности на одну змею, символизируя, таким образом, слияние двух полярностей: добра – зла, правого – левого, света – тьмы и т. д., что соответствует природе мира сотворенного.
Кадуцей
Переплетение змей кадуцея указывает также на перекрещивание потоков психической энергии: правый поток – плюс – переходит налево, на линию минусов, и наоборот. С точки зрения физиологии это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым и токами Жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.
Символ Меркурия с шаром и крыльями (выполненная в египетском стиле символическая конструкция на стене Кооперативного Здания в Манчестере)
Символизм кадуцея может меняться в зависимости от применения. Метафизически кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю, единую Реальность, становящуюся Иллюзией.
Две невидимые «змеиные» энергии (ида и пингала), протекающие через чакры (энергетические центры) человеческого тела. Их ассоциируют с двумя змеями, проводниками силы, обвивающимися вокруг кадуцея (из книги «Змеиная сила» Вудрофа, 1923 год)
Кадуцей в руке Меркурия (деталь гравюры XVIII века)
Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеем-соблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу – тех времен, когда она была носителем зла. Именно поэтому жезл Меркурия обвивают две переплетенные змеи: одну из них представляет собой змея света, другую – змея тьмы. Вместе же они составляют еще один символ мудрости, поскольку Меркурий, являясь посредником между человеком и богами, приносит человечеству мудрость небесную (за это его обычно называют «вестником богов»).
Как правило, кадуцей изображают с крыльями – для напоминания, что мудрость змей или тех полярностей, которые они собой представляют, имеет небесное происхождение.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень – власть; двойная змея Две невидимые «змеиные» энергии (ида и пингала), протекающие через чакры (энергетические центры) человеческого тела. Их ассоциируют с двумя змеями, проводниками силы, обвивающимися вокруг кадуцея (из книги «Змеиная сила» Вудрофа, 1923 год)Кадуцей в руке Меркурия (деталь гравюры XVIII века) – противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу». Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов.
Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также восстановление, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта», синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности.
Посох (или жезл) посланника – это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются все боги – посланники и посредники.
Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Ану-бис; греко-римский Гермес (Меркурий), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Это «прут золотой, трехсоставный богатства и счастья» (Гомер). Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны.
Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский и хиттский солярный символ. Он является также астрономическим символом Гермеса (Меркурия). Кадуцей найден также и в Индии.
Канат
Подобно всем узам, канат одновременно связывает и ограничивает, но также создает возможность бесконечной протяженности и свободы; может сделать доступным Небеса и бывает связан с ритуальным проходом, с приставной или висячей лестницей, мостом, деревом, горой и т. п. Может также символизировать змею, обнимающую Землю, Космическое Яйцо и «золотую нить» Гомера. Может олицетворять смерть и отчаяние (поскольку используется для повешения).
В шумеро-семитской традиции аккадский «мировой канат» символизирует окружающие мир веды, соединяющие Небо с Землей. Вавилонского бога воды часто называли «канатом» или «узами» вселенной. В шумерской сакральной живописи канат, пропущенный через крылатые двери, изображает союз, мистическую связь между богом и человеком.
В Древней Греции канат наряду с вазой является атрибутом Немезиды.
В христианстве канат символизирует страдания Христа и предательство Иуды.
В индуизме богопознание – подъем по невидимому канату. Факирский фокус с канатом символизирует магическое восхождение на Небеса, обрубленный вариант невидимого каната духовного восхождения.
В добуддийской тибетской религии бон-по канат связывал Небо с Землей, и боги, спускаясь по нему, смешивались с людьми. После того как он был перерезан, подняться по нему на Небо могли только души. Перерезание каната сделало человека смертным.
Австралийские знахари делают канат из собственной пуповины, чтобы забираться в иные миры.
Канопы
Канопы – это ритуальные сосуды. У египтян они располагались по четырем сторонам погребального помещения и символизировали защиту четырех богов мертвых. Эти четыре сосуда выполнены в форме голов бабуина, шакала, сокола и человека.
Карлик
Карлик символизирует бессознательные силы природы – гномов, эльфов и т. п.
У египтян бес ассоциируется с карликом.
В греко-римской культуре Гефеста (Вулкана) иногда изображают в виде карлика.
В индуизме карлик под ногой Шивы – это человеческое невежество. Иногда образ карлика принимает Вишну.
Египетский бог-карлик Бес, изображенный в виде трех фигур для усиления своей власти. Является хранителем дорог и путей. Путники обращались к нему как к символу предельной непознаваемости в ее зловещей природе, чтобы защититься от непредсказуемых опасностей в пути
Ключ
Ключ – очень мощный символ. Это власть, сила выбора, вдох, свобода действия, знание, инициация. Перекрещенные золотой и серебряный ключи – эмблема папской власти, символические «ключи от Царствия Небесного», которые Христос передал апостолу Петру. В соответствии с традицией, Янус, охранник дверей и ворот, также держит ключи в левой руке (считается, что он управляет переходом от дня к ночи и от зимы к лету). Хотя ключи могут как запирать, так и отпирать двери, они почти всегда являются зримыми символами доступа, освобождения и, в обрядах посвящения, инициации, последовательного продвижения от одной стадии жизни к другой. Египетский анкх, похожий на ключ-крест, символизирует переход к загробной жизни. Часто ключи являются эмблемами должностных лиц или вольных городов. В Японии ключи от хранилища риса – символ процветания.
Святой Петр с ключами от ворот рая (деталь каменного изображения, Нотр-Дам, Париж, XII век)
Деталь картины Фей Померанес «Шестой дворец Преисподней», на которой показан бокал, напоминающий формой анкх (из бокала вытекают последние капли крови – символа жизни)
Кнут (цеп)
Кнут и цеп олицетворяют силу, заклинание, власть, особенно судебную. В Египте цеп – скорее сельскохозяйственное орудие, чем орудие наказания, – был эмблемой управления, правосудия и плодородия (как атрибут фаллического божества Мина). Весь этот символизм, включая сексуальный, приписывается и кнуту.
Во время римского праздника Луперкалий в жертву Фавну приносились козлы, из шкур которых жрецы-луперки вырезали ремни и, обегая Палатинский холм, хлестали ими встречавшихся женщин: считалось, что этот удар избавляет женщин от бесплодия и облегчает роды.
Кнут, который использовал Христос, чтобы изгнать менял из храма, символизирует Его духовную власть.
В искусстве кнут – также эмблема Страстей Христовых.
Бичевание было популярным в средневековье средством изгнания дьявола из ведьм и умерщвления плоти кающихся грешников. Короли очищались символически – они использовали «мальчиков для битья» в качестве своей замены. Современное использование кнута в исламе – скорее символический процесс, нежели физическая кара.
Кобра
Кобра, разделяя общую символику змеи, обладает некоторыми дополнительными символическими качествами. Кобра, поднявшаяся над землей и распустившая свой капюшон, считалась священным символом в религиозном искусстве Индии и Египта. В Древнем Египте самка кобры с распущенным капюшоном Уто изображалась на короне фараона и обозначала горящее око бога солнца Ра. Ее изображали также на стенах храмов как эмблему силы, способной отнять или сохранить жизнь.
Колесо
Один из главных символов космической движущей силы, которая управляет планетами и звездами, а также непрерывного изменения и повторения.
Первые колеса были цельными, поэтому их ранние изображения лишь немногим отличаются от дисков, которые представляли Луну и Солнце. Появление около 2000 года до н. э. колеса со спицами закрепило за колесом солярный символизм. Колесо – символ солнечной энергии. Солнце – это колесо, вращающееся в Небесах: Солнце – центр, а спицы колеса – лучи. Колесо – атрибут всех солнечных богов и их земных посланников – солнечных королей. Оно символизирует вселенское правление, жизненный цикл, перерождение и обновление, благородство, изменчивость и изменения в материальном мире. Оно может символизировать также и материальный мир: окружность – предел материального мира, а центр – неподвижная точка, «неподвижный двигатель», космический центр – источник света и силы.
Круг, разделенный радиусами, символизирует периоды циклических проявлений материального мира.
Появление колесниц, имевших огромное военное значение, сделало колесо главным символом не только Солнца, но и силы, власти, владычества, особенно в Египте, на Ближнем Востоке, в Индии и Азии.
Крылатое колесо указывает на чрезвычайную быстроту. Церемония качения колеса символизирует Солнце, катящееся по небу. Этот ритуал поддерживает Солнце в момент зимнего солнцеворота.
Широко также распространен символизм, связывающий вращающееся колесо с циклами проявлений (рождения, смерти и возрождения) и судьбой человека.
Существует также «Колесо знаков», или зодиак, символизирующий смену лет, времени и жизни, зависящих от Солнца.
Мотив с двумя пересекающимися линиями внутри круга (известный как колесный крест и позднее ставший третьим крестом в христианстве) предшествовал изобретению колеса и также встречался в доколумбовой Америке (когда колеса были еще неизвестны).
Боги, тесно связанные с колесом, обычно имели солнечную или всемирную власть: Ашшур, Шамаш и Ваал – на Ближнем Востоке; Зевс, Аполлон и иногда Дионис – в Древней Греции; Вишну-Сурья – в Индии.
Одно из колес, располагаемых группами по четыре или восемь штук на потолках некоторых очень древних египетских гробниц
Горящие колеса скатывали с холмов в июле в день летнего солнцестояния, как бы подталкивая солнечную колесницу, чтобы она уехала за горизонт и вновь появилась на следующий день.
В египетской мифологии человек был создан на гончарном круге Кхему (Разума). Египтяне связывали вращающееся гончарное колесо (вероятный прообраз транспортного колеса) с эволюцией самого человечества.
У митраистов колесо олицетворяет Солнце, вращающееся в Небесах. В шумеро-семитской традиции колесо жизни и колесо Солнца – атрибуты солнечных богов Ашшура, Шамаша, Ваала и всех богов войны.
В греко-римской традиции колесо с шестью спицами – атрибут Зевса (Юпитера) как небесного бога. Солнечное колесо символизирует колесницу Гелиоса (Аполлона) и является эмблемой Диониса. Колесо жизни, по Проклу, – символ цикла созидания, или колесо Иксиона. Оно также символизирует судьбу.
Символизм колеса сильно повлиял на выбор лотоса и розы как основных символов цветов Востока и Запада.
Окна в виде роз в христианских соборах – колесообразные символы духовного развития. В христианстве колесо – эмблема святых Екатерины, Эразма, Евфимии, Квентина. В чудесных библейских видениях пророка Иезекииля колеса встречаются неоднократно как символ всемогущества Бога Иеговы, неумолимости Его моральных законов, неуклонного пути, которому следуют Его ангелы.
В индуизме колесо олицетворяет бесконечное, совершенное завершение и является атрибутом Варуны, а позднее Вишну. Колесо – это также время, судьба, или «kama», «неумолимо и непрестанно вращающееся колесо сансары». Вращение колеса сансары – это круговое вращение, изменение, наступление, динамика. Колесо, стилизованное под лотос, символизирует чакру.
У последователей джайнизма есть вечно вращающееся колесо Времени.
Символизм вращающегося колеса как незыблемого закона жизни доминирует в иконографии буддизма. Колесо Бытия несет человека от одного воплощения к другому в непрерывных циклах до тех пор, пока он держится за иллюзии. Только колесо Закона и Доктрины способно разбить иллюзию. Будда является неподвижным центром колеса Бытия.
В буддизме колесо символизирует космос, Колесо Закона и Истины, колесо сансары, симметрию и совершенство дхармы, динамику мирных перемен, время, судьбу, всевластие.
Колесо Закона и Учения сокрушает иллюзии. Его спицы олицетворяют духовные возможности, соединенные в центре, а также лучи света, исходящие от Будды – «Того, Кто вращает Колесо Слова и Закона», которое начало вращаться, когда он преподавал Учение в Сарнатхе. Это колесо может быть неиконическим изображением Будды. Золотое колесо символизирует духовную силу и является одним из Семи Сокровищ Правителя Вселенной, изображенных на Отпечатке Ступни Будды.
Изменяющиеся чакры, которые контролируют поток духовной энергии в тантрическом буддизме, часто изображаются как колеса в виде лотоса.
Буддийское колесо дхармы (рисунок VII–VIII веков н. э.)
У даосов колесо символизирует материальный мир, а также мудреца – того, кто достиг неподвижного центра и может двигать колесо, не прилагая физических усилий (то есть «у-вэй» – недеяния). В даосизме символом мудреца, который достиг неподвижного средоточия изменяющегося мира, является также ось колеса.
В Китае колесо имеет такой же символизм, как и в буддизме.
На более обыденном уровне колесо Госпожи Удачи (колесо фортуны) – распространенная эмблема взлетов, падений и непредсказуемости судьбы.
Колесница
Динамичный символ власти, широко используемый для иллюстрации могущества и быстроты передвижения богов, героев или аллегорических фигур. Триумфальный характер символизма колесницы, вероятно, в большой степени связан с потрясающей воображение мощью боевых колесниц, которые народы Центральной Азии использовали при нашествиях на Запад со II тысячелетия до н. э.
Античный герой на колеснице, символизирующей его готовность к битве
Индуистские мистики (которых позже поддержали психоаналитики-последователи К. Юнга) считали колесницу символом человеческой сущности: возничий (сознание), используя вожжи (силу води и разум), управляет лошадьми (жизненными силами), везущими повозку (тело). Как моральная аллегория колесница в настоящее время является символом триумфального восхождения духа.
Символизм колеса зачастую совпадает с символизмом колесниц богов – солнечных (например, Аполлона) или лунных (Артемиды). Символическое значение изображений богов или аллегорических фигур часто определяется (или дополняется) символизмом тех созданий, которые запряжены в их колесницы.
Так, колесницы греческих (римских) богов влекут по небесному своду следующие существа: колесницу Афродиты (Венеры) – голуби, солнечного Аполлона – белые кони, бога войны Ареса (Марса) – волки. Кибела правит колесницей, запряженной львами. Тритоны (морские коньки), трубя в раковины, тянут колесницу бога морей Посейдона (Нептуна).
Сабазис правит повозкой Солнца. Юпитер Доликейский правит упряжкой быков. Олени тянут повозку Артемиды (Дианы), павлины – Геры (Юноны), собаки – Гефеста (Вулкана), орлы – Зевса (Юпитера), козлы, леопарды, тигры, пантеры или кентавры – Диониса (Вакха) и Эроса (Купидона). Черные лошади везут колесницу Плутона. Колесницу Галатеи влекут по волнам дельфины, а в колесницу Гермеса (Меркурия) впряжены петухи или аисты.
В индуизме колесница – «средство передвижения» существа в его проявлении. Дышло колесницы – мировая ось; два колеса – Небо и Земля, соединенные осью, а их вращение есть циклы манифестации. Савитри правит светящимися конями. У Сомы имеется трехколесная лунная повозка, запряженная антилопой или десятью белыми лошадьми. Боги-близнецы Ашвины правят трехколесной повозкой. Уша (рассвет) правит повозкой, запряженной коровами или красными конями. Индра ездит в золотой колеснице. Шива управляет колесницей, запряженной лунными газелями или антилопами.
У иранцев колесница Мага запряжена четырьмя конями, символизирующими элементы и посвященными их четырем богам. Богиня плодородия Анахита имеет колесницу, запряженную четверкой белых лошадей (ветром, дождем, облаком и градом) и появляется вместе с Митрой.
У скандинавов и тевтонов колесница Тора запряжена солярными оленями или баранами (козлами), а колесница Фрейи – лунными котами.
Аллегорические фигуры Целомудрия, Девственности везет в колеснице Единорог, Вечности – ангелы, Ночи – черные кони, Смерти – черные быки, Славы – слоны.
Колесница (по-еврейски Меркаба) есть символическое изображение цепи нисхождения от Бога через человека в мир явлений. Согласно видению пророка Иезекииля, она толкуется как центр, вокруг которого группируются все каббалистические учения. Интересно отметить, что слово «Меркаба» означает также тело света человека.
Карта Таро с изображением колесницы означает самоконтроль.
Колодец
Символизирует женское начало, утробу Великой Матери, душу. Имея связь с подземным миром, колодец нередко содержит волшебные воды, обладающие способностью исцелять и исполнять желания. Закрытый колодец – символ девственности. Колодец, питаемый источником, олицетворяет союз мужского и женского. В кельтском эпосе священные колодцы дают доступ в иной мир, обладают магическими свойствами и содержат целебные воды. В иудаизме колодец с чистой водой символизирует Тору. В христианстве это символ спасения и очищения. Колодец, источник или родник у подножия Древа Жизни в раю дает начало Водам Жизни и четырем рекам рая.
Колокол
Колокол обычно воплощает пассивное, женское начало, его форма символизирует небесный свод. Его повсеместно почитают как талисман, способный отвести или даже уничтожить зло.
В более общем смысле колокол символизирует ход времени. Его звон знаменует добрые события (свадьбу, победу), но он может быть и символом опасности или смерти.
Колокол символизирует посвящение, движение элементов, колдовство против сил разрушения. Покачивания колокольчика знаменуют собой крайности добра и зла, смерти и бессмертия.
Во многих религиях звук колокола символизирует божественный голос, проповедующий истину. Маленькие колокольчики, звенящие на морском ветру, символизируют звуки рая. Звон колокольчика может означать либо вызов, либо предостережение.
Нежные звуки колокольчиков могут символизировать счастье или сексуальное удовольствие, как, например, в древнегреческих ритуалах в честь бога Приапа (колокольчики привешивались к фигуркам Приапа и использовались в вакхических ритуалах, ассоциируясь с фаллосами).
Противоположное значение они имеют в иудаизме, где, подвешенные на одежду, символизируют девственность.
В христианстве святой колокол возвещает о присутствии Христа на богослужении. Церковные колокола призывают и ободряют верующих, обращают в бегство злых духов и успокаивают бури. Полость и язык колокола (било) – это уста и язык проповедника.
В исламе и индуизме звуки колокола считаются отзвуками биения Божьего сердца.
Колокольный звон во многих странах мира является призывом к молитве, а в Тибете – к послушанию и подчинению наставлениям Будды.
Для буддиста звон колокольчика – чистый звук учения совершенной мудрости. В тантрическом буддизме колокольчик олицетворяет женский принцип, а дорже – мужской.
В Китае звуки колокола – это голос космической гармонии, они символизируют также обожание, уважение, покорность, подчинение верных слуг, конец испытаний. Колокол отводит дурной глаз и хранит от злого духа. Ритуальный колокольчик символизирует гармонию между человеком и Небом.
Котел
Символика котла сходна с символикой чаши (см. ЧАША), но котел – более мощный символ и часто связан с ритуальными действиями и магией. В магии котел символизирует трансформирующую силу. Котел колдуньи олицетворяет магические чары. У кельтов это символ изобилия, неистощимый источник поддержания жизни (как в случае с рогом изобилия), сил оживления, репродуктивные силы земли, возрождение воинов для новой битвы.
Волшебный котел из Керидвена имеет три способности: неистощимость, восстановление, воодушевление.
Ритуальный котел (Китай, 800 год до н. э.)
Котел – атрибут Брана и Дагда. В христианстве котел – эмблема святых Фаусты, Фелициты, Иоанна, Витуса. У скандинавов «ревущий котел» – источник всех рек.
Котомка
Это символ женской охраняющей силы, место сохранения, а следовательно, жизнь и здоровье, хранение того, что драгоценно или ценится. Когда котомка ассоциируется с сумой, это предполагает сохранение деяний личности как доказательства в ожидании дня Страшного суда. Наряду с посохом котомка является атрибутом паломника, чья «сума» изображается свисающей с его плеча или посоха.
Котомка – эмблема раздающего милостыню, атрибут торговца, а также всех посланников богов, в частности Гермеса (Меркурия) и Приапа, а у христиан – святых Иуды, Матфея и Николая.
Кровь
Ритуальный символ жизненной силы. Во многих культурах считается, что кровь содержит часть божественной энергии или, в более общем смысле, дух личности.
В соответствии с некоторыми древними традициями, кровь имеет благотворную и оплодотворяющую силу.
Например, в ближневосточной свадебной церемонии невесту окропляли бараньей кровью. На Ближнем Востоке невесты переступали через кровь жертвенной овцы. Переступить через кровь означало обрести плодовитость.
Деталь рисунка, изображающая чашу с кровью Иисуса Христа (XVI век)
Бычью кровь использовали для поддержания магической силы в римских ритуалах Митры и Кибелы. В римских тавроболиях посвящаемых поливали кровью жертвенного быка.
Кровь как символ жизненной силы до сих пор иногда пьют на мексиканской корриде. Выпить чьей-либо крови – значит породниться, но таким же способом можно вобрать в себя силу врага и тем самым обезопасить его после смерти.
Кровь – красная солярная энергия. Олицетворяет принцип жизни, душу, силу, в том числе омолаживающую (отсюда идея жертвоприношения). В пору расцвета ацтекской империи кровь 20 тысяч жертв в год проливалась, чтобы дать энергию Солнцу, когда утром оно возвращается из загробного мира.
Смешение крови – символ союза во многих народных обычаях (например, братство по крови) или соглашения между людьми, а также между человеком и Богом.
Кровь и вино являются взаимозаменяемыми символами. В римско-католической и православной традициях в таинстве евхаристии вино для причащения символизирует кровь Спасителя. В христианском символизме кровь и вода при распятии олицетворяют жизнь тела и жизнь духа.
Ангел собирает кровь распятого Христа, которая символизирует силу и энергию «Вод Жизни» (с картины Дж. Беллини «Кровь Спасителя»)
В Китае кровь и вода рассматриваются как комплементарные символы, представляющие основные принципы инь и ян.
Тирийский пурпур, символизирующий «высшую почесть» (Плиний), имел цвет свернувшейся крови, «крови пурпурного оттенка» (Гомер).
Крылья
Основная символика крыльев: скорость, подвижность, подъем, возвышение, сильное желание, превосходство, свобода, интеллект, вдохновение.
Хотя крылья обычно связывают с идеей возвышения или перехода с земли на небеса, они могут также символизировать защиту («взять под крыло»). Крылья часто связаны с солнечными божествами. Интересна символика древнегреческого мифа об Икаре, который вместе со своим отцом Дедалом пытался спастись от гнева владыки Крита Миноса. Икар разбился насмерть, когда воск на его искусственных крыльях расплавился из-за того, что он подлетел слишком близко к Солнцу – истинному богу, противопоставленному самонадеянному человеку. Лишь достойный человек может обладать крыльями. Крылья тщеславных подрезаны или опалены огнем, как крылья сатаны.
Так как символизм птиц и крыльев тесно связан, в искусстве крылатые создания могут быть хищными и пугающими, особенно те, чьи крылья покрыты чешуей или напоминают крылья летучей мыши (знак сатаны). Крылатые змеи или драконы сочетают в себе земную и небесную силы. Феи наделены более изящными крыльями бабочек. Обычай рисовать ангелов с крыльями появился приблизительно в VI веке н. э. и основан на классических образах вестника богов и других крылатых божеств.
Кроме ангелов, душ и персонификаций Духа, таких как голубь Святого Духа, в искусстве встречаются и другие крылатые существа: греческий бог-вестник Гермес (Меркурий), чьи крылатые сандалии и шлем также надевал герой Персей; бог сна Гипнос и его сын Морфей; богиня Немезида и гарпии; аллегорические фигуры Славы, Истории, Мира, Фортуны и иногда Отца-Времени. Крылатые диски – это солнечные эмблемы.
Лабиринт
Лабиринт может существовать в форме сооружения или узора. Это символ таинственности, загадочности, имеющий множество различных толкований, часто противоречивых, иногда пугающих. Это отношение к лабиринту возникло еще в те времена, когда человек жил в пещерах, которые пугали его, но могли и защитить. Самые ранние лабиринты в Египте и Этрурии (Центральная Италия) были сооружены, чтобы сохранить могилы царей в неприкосновенности. Согласно Геродоту (ок. 484-ок. 425 года до н. э.), величайший из таких архитектурных лабиринтов, рядом с озером Моерис в Египте, имел 3000 ловушек и 12 тупиков.
Обычно лабиринт имеет множество путей с целью запутать, сбить путника с дороги.
В нем есть тупики, в которых требуется найти ключ или решить трудную проблему.
План средневекового танца-лабиринта на мраморном полу собора в Шартре (Франция)
Есть лабиринты, которые не имеют ловушек, а ведут по запутанной, но единственной дорожке, там нет необходимости выбора, головоломных загадок, попыток сбить путника с пути. При этом путника ведут по максимально длинной дороге таким образом, чтобы она не пересекалась: сначала путь ведет к центру, затем тропинка поворачивает назад к периметру и, каждый раз снова поворачивая назад, постепенно добирается до центра и выводит из лабиринта. Такие лабиринты использовались в храмах для обрядов инициации, а также для ритуальных танцев, изображающих переплетенные орбиты Солнца и планет. Подобные лабиринты на полу средневековых католических церквей – символическое изображение «дороги в Иерусалим», то есть паломничества к святым местам.
Существует множество вариантов объяснения символики лабиринта.
Защитная символика. Изображения лабиринта на домах имеют значение отвращающего беду амулета и являются магической формой, предназначенной для защиты от враждебных сил и злых духов.
Ранние лабиринтообразные украшения в греческих домах заключали в себе тот же защитный символизм, в их узорах должны были запутаться и потерять силу духи зла. Великолепная водопроводная система в Минойском дворце в Кноссе могла стать основой для легендарного Критского лабиринта, в котором Тезей убил минотавра. Основная идея этого мифа в том, что Тезей, символ героя-спасителя, смог преодолеть животные инстинкты в самом себе и лишить власти Миноса.
Захоронения, погребальные пещеры и могильные курганы в форме лабиринта защищают мертвых и не позволяют им возвращаться обратно.
Космогоническая символика. Предполагают, что лабиринт символизирует движение Солнца, его восход и закат, весеннее освобождение после долгого пребывания в плену у демонов Зимы. Это также тело Матери-Земли, где центр олицетворяет божественную непорочность, и достичь центра означает мистически возвратиться к истоку (regressus ad uterum). Еще одно символическое значение лабиринта: это начало морского путешествия в ночи, в котором мужчина спускается в подземный мир – царство Великой Матери в ее пожирающем аспекте. Часто в лабиринте главенствует женщина, а блуждает в нем, как правило, мужчина.
Лабиринт в квадрате означает космос и четыре стороны света и может быть символически связан со свастикой.
Мистическая и религиозная символика. Лабиринт охраняется или управляется находящимся в его центре Владыкой Лабиринта, Судьей Мертвых, как это имеет место в минойском лабиринте.
Считается, что лабиринт символизирует мир, вселенную, непостижимость, движение, сложную проблему. Его непрерывная линия означает вечность, бесконечную длительность, бессмертие, где нить – это «веревка, ведущая к небу», которая пронизывает и связывает все в этом мире. Лабиринт разрешает и запрещает, в одно и то же время являясь символом как недопущения, затрудняя путь, так и удержания, затрудняя выход. Достичь центра могут лишь достойные, обладающие необходимым знанием. Те же, кто рискнет вступить в него, не имея этого знания, пропадет в лабиринте. В этом случае лабиринт имеет символизм заколдованного места.
Танцы-лабиринты, или тройские танцы и игры, символизируют трудную дорогу, путешествие от рождения к смерти и вновь к возрождению (при этом центр – это место как рождения, так и смерти); путь внутрь и наружу; снижение и восхождение; спуск в глубины и восхождение к высотам. Эта символика связана с «Танцем Журавля», в котором лабиринт олицетворяет путь Солнца. Войти в лабиринт означает умереть, а выйти – возродиться.
Лабиринт, будучи путем к скрытому центру, связан с поисками Затерянного Мира и Святого Грааля, а в восточном символизме – с избавлением от сансары и законов кармы. Он имеет также отношение к символизму пещеры, идее подземного мира, таинственного путешествия в другой мир; к обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах или склепах; к погребальным обрядам, всегда связанным со смертью и возрождением. Лабиринт разделяет символизм узла, связывая и отпуская, ограничивая, но и соединяя.
Кроме того, лабиринт связан с символикой свернувшейся в клубок змеи, с обрядами гадания по внутренностям и символизмом «внутренностей земли». Он может быть изображен в виде сети или паука, находящегося в центре своей паутины.
Психологическая символика. Психологическое значение прохода через лабиринт в основных религиях: инициация (просветление), символическое возвращение в материнское лоно, переход через смерть к возрождению, открытие духовного центра, напряженного, зачастую ведущего в тупик процесса самопознания. Это возвращение к центру, вновь обретенный рай; достижение реализации после мучений, испытаний и проверок.
Лабиринт символизирует обряды перехода от обыденного к сакральному; мистерии жизни и смерти; путь жизни через трудности и иллюзии этого мира к центру, просветлению и Небесам; проверку духа; возможность бежать в другой мир (легко войти в этот мир, но, войдя, трудно покинуть его); узел, который нужно развязать; опасность, трудности и судьбу.
Лотос
Удивительное почитание лотоса – водяной лилии – в различных культурах объясняется как необыкновенной красотой этого цветка, так и аналогией между ним и идеализированной формой вульвы как божественного источника жизни. Поэтому лотос, в первую очередь, – символ плодовитости, рождения и возрождения.
Лотос олицетворяет источник космической жизни и богов, создавших мир, а также богов солнца. Кроме того, лотос символизирует прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно.
Лотос также – символ духовного роста и способности души к достижению совершенства. Это символ человека благородного, выросшего из грязи, но не запачканного ею.
Символ лотоса – неотъемлемая часть культуры Древнего Египта, Индии, Китая и Японии.
Цветок лотоса, символизирующий Землю и плодородие (Египет)
Вишну и Лакшми, наблюдающие за творением: Брахма вырастает из цветка лотоса, берущего начало из пупка Вишну
В Египте лотос, вырастающий из придонного ила и раскрывающий свои безупречно чистые лепестки навстречу Солнцу, славили, как само Солнце, поднимающееся из первобытного хаоса. Лотос – эмблема Верхнего Нила, являющегося для египтян источником жизни, тогда как эмблемой Нижнего Нила является папирус; изображенные вместе, они представляют их союз. Посвящен Гору: «Он из лотоса», «лотос чистый, отпрыск поля Солнца» («Книга мертвых»). Четыре сына Гора стояли перед Озирисом на лотосе. Будучи связан с богом Амон-Ра в Фивах, лотос имеет солярное значение, а когда его держит Хатор – лунное. Как атрибут Изиды он олицетворяет плодородие, девственность, чистоту, Мать-Деву.
У египтян лотос означает также «огонь интеллекта», творение, возрождение, бессмертие, царскую власть. Венок из лотосов на погребальной церемонии считался символом воскрешения.
В египетской иконографии лотос появляется вместе с быком, львом, бараном, грифоном, сфинксом и змеей.
В индуизме считается, что священный лотос вырос из пупка Вишну, когда он отдыхал в воде, дав жизнь Брахме (символическое изображение духовного просвещения). Лотос – символ вселенной как пассивной стороны явленного мира; высшая форма или аспект земного; созидающая сила вечной сущности; самовоспроизводящийся, самовыраженный движитель природы человека; символ раскрытия всех способностей, вечной жизни, сверхчеловеческого начала, чистоты, красоты, долголетия, здоровья, славы, удачи, особенно для детей. Лотос – символ божественного и бессмертного начала в человеке, практически – символ совершенства.
В то же время лотос олицетворяет солнечный принцип, трон Брахмы, рожденного из лотоса. Агни тоже родился из лотоса. Как отражение солярного принципа лотос считается эмблемой солнечных богов Сурьи и Вишну, как лунный принцип – неиконический символ Шри Лакшми или Падмы, богини «влаги», супруги и «любимой Вишну». Покоящийся на водах, открытый солнечным лучам лотос символизирует взаимодействие между Пурушей и Пракрити.
Как в индуизме, так и в буддизме многие боги изображены сидящими со скрещенными ногами в центре пламенеющего лотоса. Здесь лотос – атрибут богов солнца и огня.
Лотос – универсальное вместилище божественной и человеческой жизни (древнеегипетская настенная живопись)
Лотос на пороге храма означает жилище божества и состояние чистоты и бесстрастия, требуемые во время молитвы. Лотос с тройным стеблем олицетворяет тройственный аспект времени. Лотос является символом мира, так как центр цветка иногда изображается как Гора Меру в аспекте мировой оси.
Лотос символизирует также реализацию внутренних способностей человека или (в тантрической традиции и йоге) возможность использовать потоки энергии, протекающие через чакры и вырывающиеся, подобно лотосу просветления с тысячью лепестков, из макушки. При этом чакры часто изображаются в виде лотосов, которые в этом контексте принимают на себя символизм колеса, при пробуждении которого раскрывается его центр, и чакра начинает вращаться.
В буддизме – индийском, тибетском, китайском и японском – лотос является эмблемой самого Будды и символизирует расцвет духовных знаний, который может привести к состоянию нирваны.
Бодхисаттвы иногда изображаются стоящими на цветках, которые еще не распустились. Атрибутом Белой Тары, Матери всех Будд, является книга просветляющей мудрости, покоящаяся на лотосе, означающем духовный расцвет. Отец тибетского буддизма Падмасамбхава утверждал, что обнаружил у себя в сердце лотос, когда ему было восемь лет.
Сексуальная образность лотоса, особенно заметная в тантрическом буддизме, иногда сочетает стебель (мужское начало) и цветок (женское начало), символизируя духовное единство и гармонию.
Китайский буддизм, в котором лотос – один из Восьми Драгоценных Вещей, приписывает ему более широкую символику: честность, твердость, решительность, семейную гармонию и процветание, а также благословение многодетностью. В китайской культуре лотос означает чистоту, совершенство, духовное изящество, мир, женский гений, лето. Священная и мирская символика в китайской традиции часто смешаны. Так, китайских «жриц любви» называют «золотыми лотосами», хотя лотос больше связан с чистотой и даже девственностью.
В Японии лотос – символ целомудрия. У даосов солнечное колесо, как они называют лотос, – это космическое колесо жизни, духовное раскрытие, сердце; эмблема одного из даосских бессмертных гениев Хо Зен-Ку. Даосы считают лотос символом духовного развития.
В шумеро-семитской традиции лотос олицетворяет как Солнце и солнечных богов, так и лунных богов во главе с Великой Матерью. Кроме того, он символизирует, с одной стороны, творческую силу, а с другой – похороны, жизнь-смерть, воскресение и бессмертие.
В Иране лотос символизирует Солнце и свет.
В Древней Греции, Италии и Ближней Азии лотос с давних времен использовался как декоративное траурное украшение, символизирующее возрождение.
В греко-римской культуре лотос – эмблема Афродиты (Венеры).
Но «поедатели лотосов» в греческой мифологии не имеют никакого отношения к священному цветку: в поэме Гомера упоминается, по-видимому, ферментированный сок североафриканского кустарникового лотоса.
Лотос встречается также в рисунках майя. Там он символизирует, по всей вероятности, проявленную Вселенную, Землю, а также означает возрождение.
Луна
Луна символизирует изобилие, циклическое обновление, возрождение, бессмертие, оккультную силу, изменчивость, интуицию и эмоции. Древние измеряли по циклам Луны время; определяли сроки наступления приливов и отливов; предсказывали, каким будет будущий урожай.
Появление и исчезновение лунного диска и впечатляющие изменения его формы привели к тому, что Луна стала выразительным космическим образом земных циклов в животном и растительном мирах (рождения, роста, старения, смерти и возрождения). Распространенность и мощь лунных культов и лунного символизма частично объясняется важностью света Луны для ночной охоты, а также тем, что она была первой мерой времени (на основе лунных фаз созданы первые известные нам календари).
Луна, как полагали, управляет не только приливами и отливами, но и человеческой судьбой, а также ливнями, снегопадами, наводнениями и циклическими ритмами мира животных и растений, а также жизнью женщины (через менструальный цикл).
Трехдневное отсутствие Луны на небе (дни Гекаты – Черной Луны), а затем новое ее появление сделали Луну символом перехода от жизни к смерти и от смерти вновь к жизни. В некоторых традициях Луна указывает дорогу в загробный мир или сама является местом посмертного жительства праведных душ.
Хотя обычно символизм Луны носит позитивный характер, в некоторых культурах ее представляют в виде дурного глаза, наблюдающего за происходящим, что вызвано ассоциациями со смертью и зловещей ночной темнотой.
Как древнеегипетский бог мудрости, счета и письма Тот, так и древнегреческая богиня Геката сочетают лунный и оккультный символизм.
Астрологи подчеркивают пассивные стороны Луны, чей диск просто отражает солнечный свет, поэтому они связывают Луну с рассудочным и умозрительным знанием, а не с откровением (хотя даосизм сравнивает Луну с оком духовного знания в темноте невежества).
Карта «Луна» из колоды Таро
Изображение Луны в астрономических календарях
Психологи связывают Луну с субъективизмом, интуицией и эмоциями, а также с изменениями настроения, что совпадает с основным символизмом ночного светила.
Графически Луна чаще всего изображается в виде растущего полумесяца – рогами (концами) влево. В астрономических календарях фазы Луны изображаются следующим образом:
Если вы, глядя на серп Луны в небе, хотите понять, растущая она сейчас или убывающая, приставьте мысленно к рогам Луны палочку (прямую линию): если получается буква «р», то Луна растущая (слово начинается на эту букву), а если нет – значит, убывающая.
Луна как женское начало. Там, где Луна несла женские черты, ее образ мог быть самым различным – от великих богинь, охраняющих материнство, до жестоких, холодных защитниц девственности (как, например, древнегреческая богиня Луны и охоты Артемида).
Целомудрие, непостоянство, изменчивость, «ледяное» безразличие – все эти качества символизировала Луна. Наиболее известная античная богиня Луны, римская Диана, первоначально была второстепенной италийской богиней лесов, затем ее отождествили с Артемидой, которая сама «заимствовала» некоторые характерные элементы греческого лунного культа Селены (Белой Луны, возлюбленной Эндимиона) и Гекаты (Черной Луны), представляющей Луну в траурных ритуалах.
Изображение полумесяца в прическах древнегреческих и римских богинь означало одновременно и чистоту, и рождение. В христианской иконографии Деву Марию иногда изображают с полумесяцем – эмблемой ее девственности.
Луна как мужское начало. Хотя Луна считается прежде всего символом женского начала, иногда ее олицетворяли боги-мужчины, особенно у кочевых и охотничьих народов. Великий шумеро-семитский бог Луны Син, которого изображали в виде полумесяца с остриями, направленными вверх, считался повелителем календаря и человеческой судьбы. Луна имела мужской облик в Японии, Океании, в германо-скандинавской культуре, а также у некоторых африканских и североамериканских племен.
Символика фаз Луны. Полная Луна делит символику с кругом как знак цельности и совершенства. Полная Луна также символ красоты и спокойствия у буддистов, а в Китае – большой семьи. «Луна урожая» – полная Луна во время осеннего равноденствия – является символом изобилия и повсеместно связывается с любовью и браком. Обязательным атрибутом китайского лунного фестиваля, проводящегося в это время, наряду с плодами и выпечкой, являются круглые фонари, которые отождествляют с Луной и также несут в себе символизм плодородия.
Поверье, что полная Луна способна усилить безумие или даже стать его причиной, имеет римское происхождение (отсюда термин «лунатик»). Слабоумных от рождения часто называют «дитя Луны» не только по этой причине, но еще и потому, что Луна, повелительница снов, также связана с фантазиями и курьезами.
Растущая Луна, то есть полумесяц рогами влево, – добрый знак для начала сева зерновых культур.
Тонкий серп новой Луны символизирует непорочное зачатие, как, например, в христианских изображениях Девы Марии с молодой Луной у ее ног (Откровение, 12:1).
Убывающая Луна (турецкий полумесяц) – рогами вправо – соединенный со звездой – знаком богини Иштар (в римской мифологии Венеры), позже стал символом не только Турции, но и ислама вообще, означая как господство и могущество Аллаха, так и развитие и процветание.
Со времени крестовых походов полумесяц – эмблема, противопоставляемая кресту, и даже вместо красного креста в исламских странах используется красный полумесяц. В настоящее время полумесяц с одной или несколькими звездами помещен на государственных флагах Турции, Ливии, Малайзии и Туниса.
В качестве эмблемы полумесяц использовали задолго до появления ислама. Еще в 341 году до н. э. в Византии чеканились монеты с изображением полумесяца и звезды в честь богини Луны Гекаты, покровительницы этого государства, которая, согласно легенде, вмешалась в земные дела и защитила город Византию от македонской осады – атака была прекращена после неожиданного появления в небе полумесяца.
Полумесяц, концы которого смотрят вверх, сочетает в себе символизм Луны и быка или коровы, которые являются, как правило, знаками плодородия. Изображение полумесяца в виде чаши с эликсиром бессмертия было распространено в Индии и у кельтов, а также у мусульман.
В Западной Азии полумесяц – древний символ космических сил. Полумесяц также считался кораблем великого вавилонского бога Луны Сина, на котором он плавал по безбрежным просторам космоса.
Символизм полумесяца содержит в себе не только идею постоянного возрождения, связанную с лунными фазами, он также напоминает два составленных вместе рога – прямой символ удвоения (при этом следует помнить, что рог – эмблема изобилия).
В Древнем Египте знак полумесяца и круг символизировали божественное единство.
Символика Луны в мифах и ритуалах. Изменения формы Луны на протяжении лунного цикла объясняют многое в ее символизме, нашедшем отражение в мифах и ритуалах в честь поверженных и вновь родившихся богов, как, например, древнеегипетского Озириса. Смена лунных фаз – символ исчезновения, промежуточности, последовательности, эмблема вечной молодости в традициях народов Океании и, почти повсеместно, – символ бессмертия. Отсюда и ассоциации с деревьями на некоторых исламских надгробиях, где Луна изображается над Древом Жизни.
Восточные народы связывают с Луной зайца или кролика, популярные символы плодородия, другие – медведя в спячке, земноводных, таких как лягушка и жаба, улитку с появляющимися и исчезающими усиками (концы полумесяца), а также ночных животных – кошку и лису.
В восточной иконографии лунный заяц смешивает эликсир бессмертия под Древом Жизни (в некоторых изображениях Луна – кубок, в который налит этот эликсир). Заяц или кролик, а также жаба наиболее часто видятся в узоре пятен на лунном диске, но иногда это старик с вязанкой хвороста, водонос или, согласно африканским поверьям, куски грязи, которыми ревнивое Солнце забросало соперницу-Луну. Чаще в мифах Солнце и Луна составляют неразрывное единство – как муж и жена, брат и сестра, холод и жар, огонь и вода, мужчина и женщина.
Магический круг
Магический круг – основа церемониальной магии. Он служит символом воли мага и одновременно охранительным барьером, защищающим мага от негативного влияния невидимого мира. В таком круге выполняются все магические операции. Для разных целей используются разные круги. Начертание круга – это определенный магический ритуал, который должен быть выполнен по всем установленным правилам. Кроме того, считается, что начертание магических кругов и надписей способствует развитию самообладания и походки.
Доктор Иоганн Фауст и Мефистофель (из книги Кристофера Мардлоуэ «Трагическая история доктора Фауста», 1631 год)
Магические круги и палочка доктора Фауста (из книги]. Scheible «Das Kloster»)
Священный магический круг
Магические круги для обнаружения кладов
Индуистско-мусульманский магический круг
Назад: Пентаграмма (пентакль)[16]
Дальше: Мандала
