Состояния и точки обзора

2. Второй основной компонент, который будет включать интегральная духовность Четвёртого поворота, – это состояния и состояния-стадии (или точки обзора).

Большинство школ буддизма уже их включает (за некоторыми исключениями в магической, мифической и плюралистической формах буддизма, как мы ранее уже указывали). Но большинству форм западной религии сегодня недостаёт каких-либо духовных пиковых переживаний вообще, не говоря уж о созерцательных системах, включавших бы весь спектр сознания – от грубого до недвойственного.

Это во многих смыслах удивительно, ведь фактически все формы западных (и восточных) религий начались с ряда мистических состояний и пиковых переживаний, которые испытывал тот или иной основатель религии. Самое первое христианское событие – день Сошествия Святого Духа, или Пятидесятница, – сопровождалось выраженным мистицизмом тонкой сферы (с переживаниями пламени вокруг головы или над головой, в другие моменты – образ опускающегося голубя и т. д.). В первые несколько веков определяющей чертой христианского сознавания был мистический опыт («Пусть в вас будет то сознание, которое было у Иисуса Христа, – что все мы едины»). В то время вы искали бы только того христианского учителя, который был sanctus – святым, или просветлённым.

Но, по мере того как Церковь обретала всё большую власть (когда распространение обрела максима «вне лона Церкви нет спасения»), христианство во всё большей степени стало отказываться от непосредственных мистических переживаний в пользу мифических повествований, верований и формальных символов веры. Произнесение символов веры заменило прямой опыт Духа. Ко времени Контрреформации буквально все созерцательные направления христианства были свёрнуты и вовсю свирепствовала испанская инквизиция, защищая паству от любых переживаний Наивысшей тождественности, или тождественности тонкой души и причинного Бога в недвойственном Божестве. Такие святые, как Джордано Бруно, сжигались на кострах из-за того, что они переступили предустановленные границы – не говоря уж о, вероятно, трёхстах тысячах женщин, сожжённых за свои яркие переживания и обвинённых в «колдовстве». (Впечатляет воображение фигура Майстера Экхарта, который повсеместно считается одним из величайших мудрецов в истории мира, западного или восточного, тогда как положения его теологии были осуждены Церковью как еретические, – это, я полагаю, должно означать, что в то время, как сам Экхарт сейчас в раю, проповеди его горят в аду. Бедный христианин оказался в ситуации, когда ему особо не о чем-то и размышлять…)

Мифические структуры духовного интеллекта, имевшиеся в то время, – которые всё ещё оставались адекватными структурами для той дорациональной эпохи на Западе, которая предшествовала Просвещению, – к сожалению, закрепились на постоянной основе, и состояния, по сути, были повсеместно запрещены. Это объясняется, в частности, тем, что состояния, в отличие от мифических символов веры и верований, не поддаются контролю со стороны Церкви. Это породило двойную проблему: в дополнение к утрате состояний развитие духовного интеллекта заморозилось на мифико-буквальном воззрении – воззрении, увековеченном в качестве догмы, которую запрещалось ставить под сомнение.

Тогда как другие интеллекты – в науках, медицине, юриспруденции, искусстве, образовании и политике – продвинулись сначала в современное рациональное пространство, затем в постсовременное плюралистическое пространство и наконец, по всей видимости, даже в объединяющее интегральное пространство, религия осталась заморожена на мифико-буквальном уровне – этноцентрическом, преисполненном расизма, сексизма, патриархальности, догматизма, слепой веры. (Предыдущий Папа Римский, Бенедикт XVI, заявил, что посвящение женщин в сан священника есть деяние, равноценное греху педерастии. Не хотелось бы никого обижать, но что из этого он испытал лично, чтобы иметь возможность столь уверенно выносить такое суждение?) На самом деле западный мир прекратил своё духовное развитие. Духовный интеллект – то, как мы взрослеем, – замер на мифическом уровне, то есть на уровне сознания типичного семилетнего ребёнка, а духовные состояния – то, как мы пробуждаемся, – были и вовсе запрещены. Таково, по сути, обескровленное положение современной западной духовности. Неудивительно поэтому встречать столь серьёзный интерес к таким идеям, как интегральное христианство и иные формы духовной практики.

Важно, однако, подчеркнуть, что даже в тех духовных школах, где первостепенное значение придаётся состояниям и точкам обзора (таких как, к примеру, буддизм), исторически никогда не включались структуры-ступени и воззрения. Так что данные школы проявили неспособность понять, что всякое состояние и всякая точка обзора будут получать важные интерпретации в зависимости от воззрения той стадии развития, на которой находится человек.

Следует помнить, что личность может находиться на любой ступени первого или второго порядка – скажем, мифической, рациональной или плюралистической, – и, находясь на этой ступени, индивид может пройти развитие через всю последовательность состояний-стадий. Например, он может перейти от плюралистического грубого состояния к плюралистическому тонкому, затем к плюралистическому причинному/свидетельствованию и, наконец, к плюралистическому недвойственному. Или от рационального грубого к рациональному тонкому, рациональному причинному/свидетельствованию и рациональному недвойственному.

Человек, пребывающий, к примеру, в рациональном недвойственном состоянии, и вправду откроет чистое единство со всем своим миром – недвойственность Пустоты и Формы, – однако мир Формы данного человека будет содержать лишь те феномены, которые открываются на рациональном уровне и ниже. Выше его разумения, или «выше его головы», будут располагаться совершенно недоступные его сознаванию плюралистический мир, холистический мир, интегральный мир и сверхинтегральный мир. Индивид не будет един с этими мирами, потому что они лежат всецело за пределами досягаемости его сознавания. Нельзя быть единым с тем, что никоим образом для вас не существует.

И поэтому выше разумения данного индивида – пребывающего в единстве со всем физическим миром, в единстве со всем биологическим миром и в единстве со всем ментальным миром (от сенсомоторного до эмоционально-сексуального, понятийного, конкретно-операционального и формально-операционального уровней) – есть целые миры плюралистического пространства, холистического пространства, визионерско-логического пространства и сверхинтегрального пространства. Если объекты какого-либо из этих пространств и достигают его сознавания, то он просто не сможет их узнать, они могут показаться ему загадочными и бессмысленными или же он просто пропустит их мимо своего внимания.

Так что такой человек будет переживать опыт недвойственного единства, но, находясь на мифическом, рациональном, плюралистическом и т. д., он в действительности не будет един со всем миром (вследствие чего ему будет недоступно полное единство), ведь выше его головы всё ещё остаются целые структуры-миры, совершенно недоступные его сознаванию, хотя даже по всем остальным параметрам он и вправду находится в подлинном состоянии недвойственного единства Пустоты и Формы – с оговоркой, что это «единство со всей Формой, которая действительно доступна ему в его мире».

Вот почему по-настоящему всеохватной духовности столь важно включить в рассмотрение как структуры, так и состояния. Начиная развитие через состояния сознания (например, путём медитации), можно также начинать и программу структурного развития, например, разработанную Робертом Киганом и Лизой Лейхи программу языков и преодоления иммунитета к изменениям, или же разработанную Интегральным институтом метапрактику, или любую иную форму того, что Зак Стайн называет «операционализацией высоты» (где под «высотой» понимается «степень вертикального [структурного] роста и развития»).

Это важно, поскольку люди с воззрением, скажем, мифического уровня, начинающие практиковать буддийскую медитацию и в результате сдвигающие центр притяжения своих состояний к недвойственной таковости, всё ещё будут иметь ментальные инструменты по интерпретации данного состояния, ограниченные этноцентрическими формами восприятия с соответствующей верой в «избранный народ» или «избранный путь» – верой в то, что только избранный этим человеком путь приведёт к настоящему спасению (мы уже видели, что существуют реальные школы буддизма, верящие в нечто подобное). Даже хотя они и поклялись исполнить обет бодхисаттвы – освободить всех существ, – они просто не могут ничего поделать с тем, что им сложно полностью принять мусульманина или христианина, даже тех из них, кто придерживается мистических недвойственных убеждений. В книге «Дзен на войне» приведено множество примеров совершенно этноцентрических убеждений, которых придерживались наставники дзен, что говорит о том, что это не является какой-то обособленной или малозначимой проблемой.

Джеффри Мартин в своей диссертации, защищённой в Калифорнийском институте интегральных исследований, использовал шкалу мистицизма Худа (определяющую тип переживаний состояний и их непротиворечивость) и шкалу развития эго Сюзанны Кук-Гройтер (замеряющую структуры-стадии «я»-идентичности, или самотождественности), чтобы продемонстрировать, что нахождение человека на той или иной структуре-стадии не предсказывает какого-либо рода корреляции с развитием состояния его сознания. Вот почему столь значимо рассмотрение и аспекта развития состояний, и аспекта развития структур – и точек обзора, и воззрений – в любой эффективной духовной системе.