1
Перевожу слово «шэн» так, как предлагают все комментаторы, объясняющие его либо как «ян» – «солнечный», либо как «сян ян», – «обращенный к солнцу». Ду Му говорит «мянь нань» – «обращенный к югу», Чэнь Хао толкует, как «сян дун» – «обращенный к востоку». Сорай объединяет оба эти толкования и дает «обращенный на юго-восток».2
Ду Му и Чжан Юй указывают, что в некоторых изданиях Сунь-цзы на этом месте стоят разные иероглифы. Тогда надо было бы перевести не «при бое с противником, находящимся на возвышенности», а «веди бой, спускаясь вниз», т. е. сверху вниз. Сорай считает, что этот вариант правильнее, так как в этом случае получается более выдержанная грамматическая конструкция всего предложения и логическая связь. Вполне допускаю эту версию, но не считаю возможным взять ее в основу перевода, так как подавляющее большинство читателей Сунь-цзы понимали его так, как это дано в русском переводе. И даже Ду Му и Чжан Юй, приводящие этот вариант, сами дают толкования в том смысле, как это переведено.
3
Сорай утверждает, что данную фразу понимают двояко: одни комментаторы считают, что речь идет о позиции, занимаемой у реки до переправы, другие полагают, что дело идет о позиции, занимаемой после переправы. Сам Сорай присоединяется к первому толкованию. Но я не мог обнаружить у некоторых из перечисленных комментаторов, якобы сторонников первого понимания, явственных указаний на то, что они именно так понимают Сунь-цзы. Например, Чжан Юй говорит следующим образом: […]. Словосочетание «го шуй» следует передать по-русски словами «переходить реку». Далее он говорит: […]. Как перевести слова «цюй шуй» иначе, как словами «отходить от реки»? Нельзя «отходить» от места, до которого еще не дошли. Если следовать Сораю, то нужно было бы перевести эти слова так: «не доходя до реки». Но перевести глагол «цюй» как «не доходить» вряд ли возможно. Поэтому утверждение Сорая, что Чжан Юй является сторонником версии «до переправы», неверно. И так же сомнительны в этом смысле комментарии и некоторых авторов. Поэтому я и счел возможным остановиться на том же понимании глагола «цзюэ», что и в словосочетании «цзюэ шань». Если это последнее следует перевести «перейдя горы», то и первое нужно перевести «перейдя реку». Сорай указывает, что невозможно предписывать войску, переправившемуся через реку, занимать позицию в некотором отдалении от реки: в зависимости от условий как раз может быть выгодно занять позицию именно у самой реки. Это замечание было бы верно, если бы противник находился впереди. Но у Сунь-цзы ясно подразумевается такая ситуация, когда противник находится за рекой и вся цель маневра заключается в том, чтобы вызвать его на переправу. Поэтому я остановился на толковании Чжан Юя, понятом согласно точному смыслу его слов.
4
Этот иероглиф толкуется обычно как место на берегу моря, пропитанное морской солью, т. е. как топкое место у моря. Считаю, что выражение «чицзэ» можно передать одним словом «болото», т. е. взять это сочетание как одно общее понятие, охватывающее вообще все виды топких мест.
5
Слова «сы» и «шэн» Ду Му и Чжан Юй толкуют как «низкое место» и «высокое место». Сорай возражает, считая, что в таком случае это есть повторение уже сказанного, и предлагает «сы» понимать как место безводное и лишенное всякой растительности, «шэн» – как обратное. Он считает, что иметь местность с водой и растительностью перед собой невыгодно, так как это служит препятствием во время боя; иметь же такую местность сзади себя – выгодно, поскольку она может служить естественным укрытием. С точки зрения китайской стратегии это правильно, но другие комментаторы дают иные толкования, также вполне приемлемые. Я остановился на толковании Ду Му и Чжан Юя, которое мне кажется более правильным в связи с общей идеей Сунь-цзы о выгодности боя на наклонной местности; кроме того, через несколько строк сам Сунь-цзы совершенно ясно говорит о том, что справа и позади себя нужно иметь возвышенность.
6
Слова «четыре императора» доставляют много хлопот комментаторам. Китайская историческая традиция говорит о периоде «пяти императоров» глубокой древности, но эти «императоры», первым из которых был Хуан-ди, считающийся этой традицией основателем китайского государства (2696–2597 гг. до н. э.), следовали друг за другом, и Хуан-ди, следовательно, не мог с ними бороться. Ввиду этого Мэй Яо-чэнь, Ван Чжэ и Хэ-ши считают, что здесь имеет место ошибка в знаке: вместо император должен быть знак – войско. В таком случае речь шла бы о победе Хуан-ди не над «четырьмя императорами», а над «четырьмя армиями». Цао-гун, Ли Цюань, Чжан Юй и другие принимают текст так, как он здесь переведен. Действительно, в древнем начертании (в почерке Дачжуань) эти иероглифы мало похожи друг на друга. Однако эти споры по существу совершенно излишни, так как важнее то, что здесь стоит число «сы» – «четыре», которое всегда может указывать на «четыре стороны», что означает «все стороны». Поэтому сказано ли, что Хуан-ди победил «четырех императоров» или «четыре армии», все равно это имеет только один общий смысл: победа над всеми вокруг. Поскольку же свидетельство предания, что Хуан-ди «объединил Китай», покорив всех «чжухоу» – князей отдельных местностей, исторически означает возвышение одного из племенных вождей над другими и образование какого-то племенного союза, постольку лучше принять версию «четыре императора», т. е. окрестных племенных старейшин.
7
Цао-гун толкует слово «ши» как «гао», т. е. «высокое место», «возвышенность». Считаю, что Сорай делает правильнее, предлагая понимать это слово в смысле «цзянь» – «крепкий», «твердый».
8
Каждый комментатор несколько по-своему описывает признаки каждой из этих местностей. Между ними есть, конечно, некоторые разногласия. Но все эти описания различаются главным образом в деталях. Поэтому я беру для объяснения этих терминов только одно толкование – Чжан Юя, кажущееся мне наиболее точным.
9
Слово «йо» употребленное здесь Сунь-цзы, мало понятно, что открывает простор различным догадкам. Из всех предложенных комментаторами толкований выбираю толкование Чэнь Хао, объясняющее это слово через выражение «цюй жо» – «быть надломленным», «быть обессиленным».
10
В версии текста, принимаемой Лю Инем, последняя часть абзаца имеет совершенно другой вид: «если они убивают лошадей и едят их мясо, значит, у них нет больше продовольствия; если они развешивают свои котелки (в которых готовят пищу) на деревьях (т. е. бросают их за ненадобностью) и не идут в лагерь (т. е. с отчаянья уже не стремятся укрыться в укрепленном месте), значит, они – доведенные до крайности разбойники». Однако эта версия мне кажется маловероятной, так как в этом случае оставалось бы странным, почему говорится о том, что убивают коней, а не волов, служивших для перевозки снаряжения; кроме того, этот знак, по Шовэню, обозначает не котелок для варки пищи, а именно кувшин для вина. Переведенная мною версия дается во всех прочих изданиях трактата и принимается такими авторитетными знатоками Сунь-цзы, как Ду Ю, Мэй Яо-чэнь, Ван Чжи, Чжан Юй.Кстати отмечу, что предыдущая фраза, переведенная мною: «Если его командиры бранятся, значит, солдаты устали», т. е. со вставкой «солдаты», другими комментаторами, например Ду Ю, понимается иначе: «Если его командиры бранят (своего командующего), значит, они устали».
1
Сорай полагает, что словосочетание «цюй жэнь» следует понимать в смысле «вырывать победу у противника», обращать его действия себе на пользу. Такое толкование возможно и в духе Сунь-цзы, но в данном месте не обязательно. Ду Му толкует это словосочетание совершенно оригинально: выбирать людей способных и талантливых. Это связано с общим его пониманием этого места. Он полагает, что Сунь-цзы говорит о том, что когда нет численного превосходства противника и нельзя надеяться на особую храбрость своих солдат, следует отобрать наилучших, перемешать их с остальной массой и, тщательно взвесив все положение у противника, одержать победу. Это толкование неприемлемо потому, что тогда слово «жэнь» приходится относить к своим солдатам, в то время как обычно у Сунь-цзы, а главное – сейчас же в следующей фразе им обозначается именно противник.
Девятая глава трактата посвящена двум тесно связанным одна с другой темам: правилам расположения войск в различной боевой обстановке и приемам наблюдения над противником. При этом указания Сунь-цзы, как следует располагать войска в таких-то условиях и как производить наблюдение противника, всегда преподаются с точки зрения обеспечения наилучших условий наступления или обороны и соединяются поэтому с конкретными советами, как надлежит в каждом данном случае действовать.Говоря о расположении войск, Сунь-цзы сначала дает свои указания по вопросу о выборе позиций. Он различает при этом четыре различных географических театра войны: война в горах, война на воде, война в болотистой местности, война на равнине. Правила расположения войск и ведения военных операций в каждом из этих четырех видов обстановки различны.«При переходе через горы опирайся на долину», – говорит Сунь-цзы. На первый взгляд это указание может показаться противоречащим неоднократным советам всегда располагаться на возвышенных местах. Однако Сунь-цзы различает понятия горы вообще и возвышенности. Если, находясь в горах, располагаться на их вершинах или вообще высоко на склонах, во-первых, неизбежно утратится возможность всякого контроля над долинами, т. е. над действиями противника, так как все передвижения в горах совершаются вдоль долин; во-вторых, утратится возможность непосредственного боя с противником, так как вооружение того времени делало бой осуществимым только при прямом соприкосновении сторон. Поэтому Сунь-цзы советует при переходе через горы «опираться на долину», т. е. занять командные позиции над долиной. Командная же позиция в этой обстановке достигается расположением на той возвышенности, которая непосредственно главенствует над прилегающей долиной. Таким образом, его указание и в этом месте трактата вполне согласуется с заявлениями в других местах.Занимая позицию на возвышенности, надлежит, по мнению Сунь-цзы, располагаться на солнечной стороне ее, т. е. на склоне, обращенном к солнцу. Что значит это требование? <…>…совет выбирать солнечную сторону не противоречит совету располагаться там, где есть растительность, ибо в большинстве случаев хорошая, здоровая для человека растительность бывает там, где есть солнце. Китайские полководцы, как это явствует и из последующих слов Сунь-цзы, всегда избегали тенистых, т. е. сырых, мест, где бывают всякие миазмы, и поэтому всегда старались выбирать именно солнечные места. <…>Следующие указания даются относительно боевых действий в лесной местности. Для таких действий существуют особые правила. Прежде всего при переходе через реку надлежит «непременно располагаться подальше от реки».Эти слова понимаются различно, в зависимости от понимания выражения «при переходе через реку». Цао-гун, а за ним и ряд других комментаторов думают, что речь идет о действиях, предшествующих переходу реки, т. е. что вся фраза имеет смысл: «готовясь переходить реку, занимай исходные для переправы позиции не у самой реки». Это делается для того, чтобы оставить противнику место для перехода реки на эту сторону, если он этого захочет. Несколько дальше Сунь-цзы говорит: «Если ты тоже хочешь вступить в бой с противником, не встречай его у самой реки». О смысле этого совета будет речь ниже, здесь же следует указать на то, что и при втором понимании текста, как у позднейших комментаторов вроде Лю Иня, считающих, что речь идет об остановке после переправы, такое соображение остается в полной силе. Первая группа комментаторов считает, кроме того, что оставить свободное пространство между собой и рекой нужно и для сохранения свободы движений; вторая группа полагает, что автор имел в виду главным образом порядок переправы, т. е. что переправляющиеся части должны отходить от реки подальше, чтобы дать место для позднее переходящих частей.Следующее указание дается на тот случай, когда противник сам переходит через реку: «Если противник станет переходить реку, не встречай его в воде (т. е. в самом начале переправы. – Н. К.). Вообще выгоднее дать ему переправиться наполовину и затем ударить на него».Чжан Юй объясняет смысл такой тактики: «Если бы противник повел бой, перейдя с войском через реку, не встречай его у самой реки; если ты сумеешь улучить момент, когда он переправится только наполовину, когда его ряды еще расстроены и передовые и тыловые части разобщены друг с другом, тогда, ударив на него, победишь». <…>Сунь-цзы преподал общее правило: «При переходе через реку располагайся непременно подальше от реки». Помимо тех толкований, которые даны выше, отойти на некоторое расстояние от реки нужно и по другим соображениям. Возможна такая ситуация, когда желателен бой именно около реки, когда желательно, чтобы противник перешел реку и принял бой на этой стороне. Но если расположиться тут же, на берегу реки, противник не станет переправляться ввиду непосредственной угрозы с противоположного берега. Поэтому следует отойти от берега настолько, чтобы противник не имел перед собой никаких непосредственных препятствий к переходу. Сунь-цзы уже сказал, что выгоднее всего дать ему возможность начать переправу и бить его по частям, по мере высадки на этот берег. Но для этого следует быть все же в непосредственной близости от реки, а при таких условиях не всегда можно надеяться, что противник отважится на переправу. Как же поступать, если все же желательно дать бой у реки? На этот случай у Сунь-цзы есть такое указание: «Если ты хочешь вступить в бой с противником, не встречай его у самой реки. Расположись на высоте, принимая в соображение, где солнечная сторона».Ван Чжэ дополняет это указание: «Если в моих интересах дать бой, то я должен несколько отойти и дать возможность противнику переправиться, и тогда можно сразиться с ним». Цао-гун объясняет вторую часть указания Сунь-цзы: «На реке также следует располагаться на возвышенности, около нее; нужно располагаться так, чтобы впереди была река, сзади же чтобы ты мог опереться на возвышенность».Сунь-цзы делает еще одно замечание: «Против течения не становись». Ду Ю выражает эту мысль полнее: «Становиться против течения – это значит находиться ниже противника по течению, а находиться ниже кого-нибудь по течению нельзя». Почему нельзя, объясняет Хэ Янь-си: «Когда ведешь бой по течению реки, легко придать своему движению силу».Эти разъяснения комментаторов, очевидно, можно прилагать к двум ситуациям: к бою, ведущемуся на судах, и к бою, ведущемуся на берегу. В первом случае совершенно естественно, что вести наступление, идя против течения, труднее, чем наоборот, когда сила течения увеличивает и быстроту движения, и силу натиска. Во втором случае также считается более легким вести бой по наклонной плоскости вниз – мысль, которую Сунь-цзы высказывает в другом месте своего трактата. Сорай указывает, что это место трактата некоторыми толковалось как запрещение располагаться на позиции у реки ниже противника по той причине, что противник может пустить по течению сверху «ядовитые вещества», т. е. отравить воду. Так или иначе, из слов Сунь-цзы явствует только то, что он не рекомендует располагаться ниже противника по течению вообще. Этим указанием и заканчивается раздел правил расположения войск у реки.Очень просты и кратки указания, делаемые Сунь-цзы относительно расположения войск в болотистой местности. Прежде всего он советует: «Переходя через болото, торопись скорее уйти, не задерживайся». Кода толкует этот совет так: «Почва здесь топкая, вода и растительность плохая и редкая, люди и кони легко заболевают, передвигаться неудобно». Но все же возможен случай, когда приходится останавливаться на позиции и в такой местности. На этот счет Сунь-цзы дает следующее указание: «Если все же тебе предстоит вступить в бой среди болот, располагайся так, чтобы у тебя были вода и трава, а в тылу у тебя пусть будет лес». Чжан Юй так комментирует это указание: «Если ты тоже вынужден встретить войско противника в такой местности, то непременно расположись так, чтобы вблизи были вода и трава; этим ты обеспечишь себя и топливом, и питьем; в тылу же пусть будет у тебя лес, он будет служить тебе естественным прикрытием».Так же кратки указания о расположении в равнинной местности: «В равнинной местности располагайся на ровных местах, но при этом пусть справа и позади тебя будут возвышенности; впереди у тебя пусть будет низкое место, сзади высокое».Чжан Юй поясняет смысл этого расположения: «Пусть это и будет равнина, все же на ней непременно найдутся возвышенности. Пусть тогда они будут справа и позади тебя: опираясь на них, ты будешь, таким образом, иметь естественную позицию. Низкое место пусть будет впереди тебя, высокое – позади: это удобно для быстрого нападения».Итак, возвышенность должна быть справа и позади. То, что она должна быть позади, понятно: она служит естественным прикрытием тыла. Но почему с флангов допускается только возвышенность с правой стороны? Объяснения этому сам Сунь-цзы не дает. Цао-гун же замечает, что в этих условиях «сражаться удобно». <…>Сунь-цзы заканчивает эту первую часть первого раздела IX главы словами: «Эти четыре способа выгодного расположения войск и обеспечили Хуан-ди победу над четырьмя императорами». Хуан-ди – легендарный «император» древнейшего Китая. По преданию, ему удалось одолеть своих главных соперников, так называемых четырех императоров, т. е. четырех властителей, присвоивших себе титулы императоров. <…>Первая часть этого раздела IX главы касалась расположения войск в самых общих географических условиях. Вторая часть говорит о том же расположении в условиях особых.Сначала Сунь-цзы касается низменных мест – сырых, с топкой почвой, с плохим доступом солнечного света. Нужно стараться таких мест избегать: «Если войско будет любить высокие места и не любить низкие, будет чтить солнечный свет и отвращаться от тени; если оно будет заботиться о жизненном и располагаться на твердой почве, тогда в войске не будет болезней. Это и значит непременно победить».Комментаторы развивают эти положения.«Когда находишься на высоком месте, удобно наблюдать все внизу и выгодно для преследования; когда находишься на Низком месте, трудно укрепиться и болезни легко возникают», – пишет Чжан Юй. Ван Чжэ добавляет еще одну причину: «Когда долго находишься в сырой и темной местности, появляются заболевания, а кроме того, ржавеет вооружение».Несколько непонятное выражение «заботиться о жизненном» всеми комментаторами разъясняется как забота о том, чтобы всегда располагаться в местности, дающей возможность поддерживать жизнь, т. е. в местности с хорошей питьевой водой и растительностью.Следующее указание объединяет прежде данные указания, касающиеся расположения войск среди возвышенности: «Если находишься среди холмов и возвышенностей, непременно располагайся на их солнечной стороне и имей их справа и позади себя. Это выгодно для войска; это – помощь от местности».Относительно переправы через реки дается следующее специальное указание: «Если в верховьях реки прошли дожди и вода покрылась пеной, пусть тот, кто хочет переправиться, подождет, пока река успокоится».В следующем абзаце Сунь-цзы говорит о действиях в особых условиях горной обстановки и в связи с этим перечисляет отдельные виды этой обстановки. Это перечисление интересно с точки зрения характеристики топографических представлений в Древнем Китае.Сунь-цзы говорит об «отвесных ущельях», «природных колодцах», «природных темницах», «природных сетях», «природных капканах», «природных трещинах». Объяснения комментаторов, хотя зачастую и далеко не согласные между собой, в общем все же дают полную картину того, что следует разуметь под этими своеобразными названиями. <…>Сунь-цзы предлагает быть особо осторожным в таких местах, где имеются «овраги, топи, заросли, леса, чащи кустарника». В подобных местах, по его мнению, чаще всего может скрываться засада или дозорные части противника.* * *
Следующий, второй раздел этой главы посвящен вопросу о наблюдении за противником. Сунь-цзы неустанно твердит о необходимости быть полностью осведомленным о положении противника. Подобного рода требования повторяются у него почти в каждой главе. Здесь он указывает конкретно, по каким приметам можно судить о противнике и что можно по этим приметам знать. Его суждения в данном случае дают очень ясную картину обстановки военных действий в его время.По мнению Сунь-цзы, по некоторым признакам можно судить: 1) о позиции противника, 2) о его намерениях, 3) о его действиях и 4) о его состоянии. В этом порядке и попытаемся сделать обзор его указаний.Какова позиция противника, можно судить по его поведению. Если он, несмотря на мою близость к месту его расположения, держится совершенно спокойно, это означает, что он не боится нападения, что его позиция вполне приспособлена для обороны. По этому же поведению можно судить о крепости позиции противника и с другой стороны. Вообще, согласно всем обычаям войн в древности, обе стороны в определенный момент выступали из-под защиты своих укрепленных позиций и вступали в бой. Если противник не выходит из-за своих укреплений, это значит, что он уклоняется от боя в открытой местности, за своими же укреплениями он чувствует себя в совершенной безопасности. Если он держится вызывающе, особенно когда такое поведение ничем не мотивировано, это означает, что он хочет, чтобы я ударил на него; иначе говоря, он хочет вызвать на бой, оставаясь на своей позиции. Это же означает, что она очень выгодна для него именно в таких условиях боя. По-видимому, такое поведение считалось настолько бесспорным признаком крепкой позиции, что совершенно такие же указания дает и Вэй Ляо-цзы: «Тот, кто отделил себе неприступное место, не имеет желания сражаться. Не давай увлечь себя вызывающему тебя на бой».Очень подозрительным является и то, что противник вдруг располагается на ровном месте. Обычно, как указывает неоднократно и Сунь-цзы, стараются располагаться на возвышении, отыскать что-либо похожее на него даже в местности вообще открытой и равнинной. Поэтому расположение на ровном месте свидетельствует, что у противника есть какие-то особые преимущества, позволяющие ему именно на такой позиции рассчитывать на победу.О намерениях противника можно судить по действиям его дипломатии и по действиям в поле. Действия дипломатии указывают на общие замыслы, его поведение в поле говорит об отдельных мероприятиях.Противник может неожиданно, без всяких видимых оснований, не будучи разбитым в войне, предложить мир. Сунь-цзы говорит, что в таких случаях у него должен быть какой-то замысел. Неясность этой формулировки породила два различных толкования этого места. Ду Ю предполагает следующее: «Если без всякой нужды от противника является посол и просит мира, это должно означать, что явился шпион». Чэнь Хао думает иначе: «Если в то время, когда и я, и он еще не ослабели и не покорены, он без всяких на то оснований просит мира, это означает, что у противника в государстве случилось какое-то бедствие и он хочет, хотя бы на короткое время, получить спокойствие. Или может быть и так: он знает, что у меня есть достаточно силы, чтобы замыслить что-нибудь против него, и хочет рассеять все мои подозрения. Поэтому он стремится сначала заключить мир, а потом, воспользовавшись моей неподготовленностью, напасть на меня». Коротко говоря, и при том и при другом объяснении неожиданное предложение мира должно означать какую-то ловушку.Точно так же весьма подозрительно, когда вдруг от него являются послы, «просят прощения и предлагают заложников». Это означает, что противник хочет выиграть время, что состояние у него настолько тяжелое, что он должен иметь «передышку», как говорит Сунь-цзы, конечно, для того, чтобы потом подняться вновь и снова начать войну. Такие действия всегда свидетельствуют о скрытом намерении лучше подготовиться к борьбе.Вообще, поведение послов следует всегда понимать обратно: если они держатся смиренно и даже униженно, а военные приготовления у них в то же время идут не ослабевая, это значит, что противник готовится к нападению; если же они держатся заносчиво и дерзко, а войска тем временем производят как будто угрожающие передвижения, это значит, что противник только стремится замаскировать свою слабость и обеспечить себе беспрепятственное отступление. <…>По некоторым признакам о намерениях противника можно судить и по его действиям в поле. Можно заметить, например, что в расположении противника выдвинули боевые колесницы и ставят их по обеим сторонам. Это служит признаком, что там строят боевые позиции. Если же видно, что солдаты забегали, засуетились, что расставляют в боевой порядок колесницы, это служит признаком, что наступил срок атаки. Цзя Линь объясняет это более полно: «В обычной обстановке не бегают и не суетятся. Это непременно означает, что к нему подошли подкрепления и настал час: он непременно предполагает собрать все свои силы и напасть на меня. Необходимо срочно подготовиться к этому». Можно заметить, например, и такое явление: противник вдруг начинает совершать беспорядочные передвижения: одни его части выдвигаются вперед, другие отступают назад. Эта тактика, которая в последующее время получила название «чжугэляновской», по имени полководца, прославившегося ее искусным применением, представляет один из приемов заманивания. «Он притворно приводит в беспорядок свой строй; это он заманивает», – говорит Чжан Юй. <…>О действиях противника в поле можно судить по целому ряду признаков. Хорошими приметами считаются растения, птицы и животные, пыль. Вдруг деревья в лесу начинают шевелиться. Сунь-цзы замечает: это значит, что враг идет. <…>Очень хорошие приметы дают птицы. Если птицы вдруг испуганно взлетают в каком-нибудь месте, это является верным признаком, что там притаилась засада. Если птицы стаями летают над каким-нибудь местом, это служит верным признаком, что там больше никого нет, т. е. что противник оставил это место. <…>О состоянии противника можно судить по его общему поведению, по поведению его солдат и по поступкам его полководца. Во-первых, может наблюдаться такая картина: противник видит перед собой несомненную выгоду, которой он может воспользоваться, и тем не менее он не двигается с места. В чем дело? Сунь-цзы отвечает. «Он устал». «Солдаты устали, и заставить их сражаться нельзя. Поэтому полководец хоть и видит выгоду, но двинуться не может», – разъясняет Чжан Юй.Всякие знамена и значки служат орудиями управления войском, орудиями команды. Поэтому им полагается двигаться в строгом порядке. Когда же видишь обратное, можно вывести заключение, что у противника нет более правильного военного строя. <…>Если наблюдаешь вообще беспорядок в рядах противника, ясно, что там пала дисциплина и ослабел авторитет полководца. Такие вещи случаются и у самых крупных полководцев, но они умеют справляться с этим. Когда ханьский полководец Чжоу Я-фу вел войну с семью княжествами, в его войске дважды ночью поднялись шум и волнения, быстро охватившие весь лагерь и достигшие ставки главнокомандующего. Однако Чжоу Я-фу сделал вид, будто он ничего не замечает, и продолжал якобы спать. Его спокойствие подействовало на шумящих отрезвляющим образом, и они быстро утихли.Если видишь, что командиры кричат и бранятся, это значит, что солдаты обессилели, и их приходится понуждать идти дальше и сражаться.Очень много говорит опытному полководцу и поведение солдат противника. Если по ночам слышно, что в лагере противника солдаты окликают друг друга и вообще кричат, это служит признаком, что они трусят и стараются себя таким способом подбодрить. Если они, стоя, опираются на свое оружие, значит они изголодались. «Если человек не поест, он обессиливает. Поэтому он и стоит, опираясь на свое оружие. В армии все – и высшие, и низшие – едят и пьют в одно время. Поэтому, если голодает один, голодает вся армия», – замечает Чжан Юй. Показательно также поведение солдат у воды. Если они, добравшись до воды, бросаются к ней и пьют из пригоршни, значит они истомились от жажды. <…>«Если коней кормят пшеном, а сами едят мясо; если кувшины для вина не развешивают на деревьях и не идут обратно в лагерь, значит они – доведенные до крайности разбойники», – говорится несколько далее у Сунь-цзы. Это место обычно понимают так: пшено составляет обычную пищу китайских народных масс, мясо же относится к разряду дорогих продуктов питания; поэтому, если у противника пшено скармливают лошадям, мясо же, не жалея, едят, это свидетельствует, что солдаты противника уже больше ни на что не рассчитывают и, зная, что впереди – последний отчаянный бой, из которого они, вероятно, живыми не выйдут, утешаются последним пиром; поэтому они не развешивают, как обычно во время стоянки укрепленным лагерем, кувшины с вином на деревьях, а сидят с ними и пьянствуют, забыв о лагере. Все это – признаки того, что противник доведен до крайности. <…>Однако было бы большой ошибкой считать, что все эти признаки имеют безусловное значение. Комментаторы Сунь-цзы всегда понимали своего автора так, что он указывает лишь на то, что может дать некоторые сведения о противнике, но никак не обязывает делать только указываемые им выводы. <…>* * *
Последний короткий раздел этой главы состоит из указаний полководцу, как он должен руководить своим войском.Сунь-цзы советует не переоценивать количественной стороны, не придавать всеобщего значения единственно фактору численного перевеса. Этот его совет свидетельствует о том, что его предыдущее рассуждение (в III главе) о важности численного превосходства в десять, пять и т. д. раз имело смысл только указания на то, что этот фактор может лучше всего решить победу, но отнюдь не является единственным способом решения победы. В таком духе это его рассуждение и было истолковано, и это место служит лучшим подтверждением правильности именно такого толкования.«Дело не в том, чтобы все более и более увеличивать число солдат, – говорит Сунь-цзы. – Достаточно иметь ее (воинскую силу. – Н. К.) столько, сколько нужно для того, чтобы справиться с противником путем сосредоточения своих сил и правильной оценки противника». «Нельзя полагаться только на одну воинскую мощь. Нужно действовать умом и расчетом и уметь оценивать противника», – толкует мысль автора Ван Чжэ. Сунь-цзы заходит даже так далеко в этой мысли, что решается прямо заявить: «Кто не будет рассуждать и будет относиться к противнику пренебрежительно, тот непременно станет его пленником». Таким образом, наряду с таким фактором победы, как воинская мощь, Сунь-цзы ставит два других фактора – ум и расчет, с одной стороны, правильную оценку противника – с другой. Только при сочетании этих трех факторов решается победа. <…>В последнем абзаце этого раздела Сунь-цзы переходит на более широкую почву: он говорит об отношении правителя к народу вообще. Само собой разумеется (и так понимают комментаторы), что развиваемые им положения приложимы в равной мере и ко взаимоотношениям полководца и его солдат, но все же и терминология, которой пользуется здесь Сунь-цзы, и вообще сама мысль свидетельствуют о том, что он ставит вопрос широко.Сунь-цзы устанавливает два принципа управления людьми – армией, народом. Эти два принципа он выражает традиционными китайскими словами, обозначающими два понятия, взаимно противоположные по своему значению. Это – два начала: гражданское и воинское. Из взаимоотношения и взаимодействия этих двух начал и складывается жизнь всего организованного человечества. Так рассматривала эти начала вся общественная философия старого Китая, а за нею и вся философия старой Кореи и Японии.В этой паре противоположных понятий отразилась общая, уже отмеченная выше, особенность теоретического мышления Древнего Китая, видевшего во всех проявлениях внешнего мира и жизни взаимодействие противоположных начал. Гражданское и воинское начала – понятия, которые охватывают собой одну область – жизнь общества, жизнь государства. Однако эти понятия чрезвычайно сложны по своему содержанию: гражданское начало есть просвещение, воинское начало – воинское искусство; это – мир и война, гражданская культура и военное дело, наука с литературой и меч, мягкость и доброта, с одной стороны, и твердость и строгость – с другой. Сунь-цзы так разделяет сферы преимущественного действия этих двух начал. Гражданское начало действует в обстановке армии главным образом в форме «приказов», в обстановке государства – в форме «законов». Законы должны быть проникнуты духом просвещения и культуры, благожелательного отношения к управляемым, началами человеколюбия и гуманности; но проведение этих законов должно быть исполнено «воинского духа», т. е. энергии, силы, настойчивости. Только таким путем и можно добиться того, чтобы приказания в армии, а законы в государстве исполнялись. А это имеет исключительно важное значение. <…>Необходимость сочетания этих двух начал безоговорочно признавалась всеми стратегами Китая. У-цзы рассматривает их с точки зрения общего управления государством, видя в гармоническом сочетании их залог не только прочности, но и самого существования государства. <…>О конкретном содержании этих двух приемов именно с точки зрения правителя хорошо говорится в «Диалогах» Ли Вэй-гуна: «Гражданским началом привлекают к себе людей, воинским устрашают врагов» («Ли Вэй-гун вэньдуй», ч. И). Иначе говоря, гражданское начало есть гуманность, воинское – военная мощь государства, т. е. то, о чем говорит и У-цзы. Вэй Ляо-цзы, подобно Сунь-цзы, рассматривает эти два начала как основу не только управления государством, но и управления армией. Они орудия не только в руках правителя, но и в руках полководца. «В войне воинское начало – рассада, гражданское – семя. Воинское начало – наружная сторона, лицо; гражданское начало – внутренняя сторона, изнанка. Если уметь разбираться в этих двух началах, можно знать победу и поражение. Гражданское начало есть то, посредством чего видят, где выгода и где вред, различают, где благополучие и где опасность; воинское начало есть то, посредством чего отражают сильного противника и делают могучим наступление и оборону» («Вэй Ляо-цзы», гл. XXIII, с. 58).Таким образом, все древние стратеги с той или иной точки зрения не только признавали, что эти начала являются основами управления государством и армией, но и утверждали необходимость их сочетания в практической деятельности. За этим же утверждением скрывается мысль, что они представляют лишь разные стороны одного и того же явления – организованного человеческого бытия.