ПРИМЕЧАНИЯ

От автора

1 Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Т.VII, М.—Л., 1949, с.443.

2 Прессансе Э. Иисус Христос и Его время. Пер. с франц. СПб., 1869, с.11.

3 Известный русский богослов М.Муретов дал в начале нашего века высокую оценку мастерству Ренана, хотя основные идеи его книги подверг резкой и справедливой критике. «С поразительной живостью, — говорил он, — Ренан рисует историческую и географическую обстановку евангельских событий. С неменьшим искусством воспроизводит среди этой обстановки, хотя вымышленные и ложные, но живые, полные выразительности и движения великие образы священной истории» (Муретов М. Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса». СПб., 1907, с.13).

4 Гарнак А. Сущность христианства. М., 1907, с.40.

5 Скудость биографических данных о Будде или Спартаке, Рублеве или Шекспире не исключила попыток обрисовать их жизнь на фоне соответствующей эпохи.

6 Основным нашим источником являются, конечно, книги Нового Завета, особенно — Евангелия. Русские переводы аграф и апокрифических текстов Нового Завета указаны в библиографии. Основные ветхозаветные апокрифы изданы по–русски прот.А.Смирновым (Книга Еноха. Казань, 1888; Книга Юбилеев. Казань, 1895; Псалмы Соломона. Казань, 1896; Заветы XII патриархов. Казань, 1911). Полный свод этих апокрифов издан по–английски Р.Х.Чарлзом (Charles R.H. The Apocrypha and the Pseudepigrapha of the Old Testament, v.II, Oxford, 1973). Для воссоздания евангельской эпохи неоценимы сочинения иудейского историка Иосифа Флавия (русские их переводы: О древности иудейского народа. Пер. с греч. СПб., 1895; Иудейская война. Пер. с греч. СПб., 1900; Иудейские древности. Пер. с греч. Т.1—2, СПб., 1900). Талмуд, хотя и писался со II по IV в. н. э., проливает свет на иудаизм периода Второго храма. Он вышел по–русски не полностью, однако переведены важнейшие его части (Талмуд. Мишна и Тосефта. Пер.Н.Переферковича. Т.1—6, СПб., 1900—1904; Вавилонский Талмуд. Вильна, 1861, 1902, 1903, 1911, 1912; Иерусалимский Талмуд. Берлин, 1925). Ряд ценных материалов собран в книге: Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933. Произведения христианских писателей первых веков изданы в русском переводе прот.П.Преображенским (Писания Мужей Апостольских. СПб., 1895; Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895). Некоторые данные по новозаветному времени содержатся у Тацита (Сочинения в двух томах. Пер, с лат. Л., 1969) и Светония (Жизнь двенадцати цезарей. Пер. с лат. М., 1964). Святоотеческие и познейшие комментарии к Евангелию указаны в библиографии.

7 Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Новый перевод с греческого подлинника, с параллельными местами. Лондон, 1970. Епископ Кассиан (Безобразов), возглавлявший комиссию по переводу, был в то время ректором Православного богословского института в Париже. Этот перевод, к сожалению, далек от совершенства, но его преимущество в том, что в нем учтены достижения современной текстуальной критики. При цитировании по этому переводу некоторых речей Спасителя текст расположен в соответствии с правилами священной библейской поэзии.

Пролог

1 Быт 17, 1; 12, 3.

2 Начиная с IV в. до н. э. имя Ягве из благоговения запрещалось произносить (кроме исключительных случаев). Его заменяли словом Адонай, Господь. Для напоминания об этом под буквами имени Божия ставили огласовку слова Адонай. Отсюда искаженное имя «Иегова», которое довольно долго употреблялось в библеистике.

3 Керубы символизировали силы природы, подчиненные Богу. Внешний вид их фигур был близок к изображениям крылатых львов и быков древневосточного искусства. «Керубим», или «херувим», — множественное число от слова «керуб». В послеренессансном искусстве херувимы изображались в виде крылатых младенцев, по образцу античных купидонов.

4 «Разве приносил ты Мне жертвы и дары за сорок лет в пустыне, дом Израилев?» — спрашивает Бог устами пр.Амоса (Ам 5,25), а через пр.Иеремию Он говорит: «Когда Я вывел отцов ваших из Египта, Я не говорил и не заповедовал им о всесожжении и жертве, но заповедовал им: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, и тогда благо будет вам». Эти слова, казалось бы, трудно согласовать с ритуалами Пятикнижия. Но традиционное мнение, согласно которому Моисей написал все Пятикнижие, было подвергнуто критике еще в XVII веке, и в настоящее время его не поддерживает ни один из серьезных исследователей Библии (см.: Карташев А. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947, с.46 сл.; Harrington W.J. Key to the Bible, v.2, New York, 1976, p.13 сл., а также специальные приложения к кн.: Мень А. Магизм и Единобожие).

5 Исх 20, 2—17; Втор 5, 6—21; 6, 4—9.

6 2 Цар 7, 1—16.

7 О пророках и их эпохе см. в кн.: Мень А. Вестники Царства Божия.

8 Dawson Ch. Progress and Religion. New York, 1960, p.125.

9 Паскаль Б. Мысли о религии. Пер. с франц. М., 1902, с.126.

10 Амос 9,7. Здесь и далее ветхозаветные цитаты даны в переводе автора.

11 Осия 6,6.

12 Книга пророка Исайи 1, 11 сл.

13 Там же, гл.9 и 11.

14 Иеремия 31, 31—32.

15 Исайей Вторым или Второисайей называют анонимного пророка, жившего в VI в. до н. э. в период вавилонского плена. Его писания включены в Книгу пророка Исайи (гл.40—55 и некоторые другие ее разделы).

16 О последних трех веках ветхозаветной истории см. в кн.: Мень А. На пороге Нового Завета.

17 Книга Даниила 7, 13. Исследования Библии показали, что Книга Даниила написана не в VI в. до н. э., как думали прежде, а во II в. до н. э., хотя в нее были включены и более ранние материалы. О Мессии много говорится в Книге Еноха, написанной почти одновременно с Книгой Даниила.

18 Вавилонский Талмуд, Шаббат, 31а. О фарисеях см.приложение 3.

19 Ни одного произведения, вышедшего из саддукейских кругов, не сохранилось. Сведения о них дают Флавий, Талмуд, Новый Завет и др. источники. Материалы эти собраны и проанализированы в кн.: Скарданицкий Г. Фарисеи и саддукеи как выразители состояния религиозной жизни иудейства перед явлением Христа. Киев, 1905. Наиболее полное собрание данных см.: Le Moine J. Les sadducйens. Paris, 1972.

20 Ессейский орден распался после войны Иудеи с Римом (66—70 гг. н. э.), память о нем была сохранена благодаря свидетельствам античных писателей. Первые подлинные рукописи самих ессеев обнаружили только в 1947 г. в Кумране у Мертвого моря. С тех пор археологи нашли еще сотни новых манускриптов. См. приложение 1, а также кн. «На пороге Нового Завета».

21 Полное собрание сохранившихся сочинений Филона в греческом подлиннике (с французским переводом и комментариями) опубликовано изд. Cerf. Les oeuvres de Philon d’Alexandrie, v.1—35. Филон оказал большое влияние на Отцов и Учителей Церкви, особенно на Климента Александрийского, Оригена, св.Василия Великого, св.Григория Нисского. См.: Иваницкий В. Филон Александрийский. Киев, 1911, с.588 сл.

22 Тацит. Анналы, 1,2.

23 Лк 1, 68.

Глава первая

1 Мф 2, 1 сл. Относительно «звезды волхвов» существуют следующие мнения: 1) это был сверхъестественный феномен, 2) комета, 3) так наз. «сверхновая» звезда, о появлении которой сообщали в те годы китайские астрономы; 4) волхвы увидели вещий знак в сближении «царских» планет Юпитера и Сатурна, которое имело место за 7 лет до н. э. Последняя гипотеза, впервые выдвинутая в XVII в. астрономом И.Кеплером, до сих пор остается наиболее популярной. Некоторые экзегеты считают весь рассказ о волхвах аллегорией, призванной показать участие язычников в рождественских событиях. Но бесспорных аргументов у сторонников этого взгляда нет. В греческом тексте Евангелия волхвы названы магами (μάγοι). Таково было наименование жрецов иранского культа. При Ироде существовали частые контакты между Иудеей и Парфией, которая в ту эпоху владела Ираном. См.: Флавий И. Арх. XVII, 2, 1.

2 См.: Тацит. История, V,13; Светоний. Веспасиан, 4; Флавий И. Иудейская война, VI, 5,4.

3 Основные данные о жизни Ирода содержатся в кн.: Флавий И. Арх. XIV—XVII и Иудейская война, кн.1.

4 Лк 21, 2. И.Флавий указывает на 6000 фарисеев, которые отказались присягать Августу в последние годы правления Ирода (Арх. XVII,2,3). Следовательно, в это время производилась какая–то перепись населения под контролем римлян. Ее и мог иметь в виду ев.Лука. Относительно способа переписи, указанного им, см. выше, св. Лк говорит, что Рождество совпало с правлением Квириния в Сирии. Квириний был легатом Сирии в первые годы н. э.; однако надписи из Тиволи и Антиохии Писидийской свидетельствуют, что он контролировал Сирию также и за несколько лет до н. э. Ввиду отсутствия в древнем мире общего календаря точная дата Рождества не была известна. В VI в. монах Дионисий Малый сделал расчеты, согласно которым Рождество приходилось на 754 г. от основания Рима. Эта дата и принята для установления «новой эры». Однако дальнейшие исследования показали, что Дионисий ошибся на несколько лет. Согласно Мф 2, 1; Лк 1, 5 Иисус родился незадолго до смерти Ирода Великого. Между тем астрономические вычисления показали, что затмение луны, имевшее место перед смертью этого царя, произошло в марте 4 г. до н. э. В Ин 2, 20 противники Иисуса говорят Ему, что Храм строился 46 лет. Начало же его перестройки относится к 20 г. до н. э. Следовательно, эти слова могли быть сказаны не ранее 26—27 гг. н. э. Лк (3, 23) говорит, что в это время Иисусу было «лет тридцать», а император Тиберий правил уже 15 лет (3, 1). Согласно восточному счету 15 год Тиберия падал на промежуток между осенью 27 г. и осенью 28 г. По Лк 3, 2 в 15 год Тиберия тетрархом Авилы, или Авилинеи, был Лисаний. Этого правителя Штраус и другие критики спутали с другим Лисанием, современником Ирода Великого. Лк же имеет в виду Лисания, правившего при Тиберии (см.: Флавий И. Арх. XIX,5,1). Надпись, найденная Р.Пококком, свидетельствует, что он был тетрархом между 14 и 29 годами. Все эти косвенные данные приводят историков к выводу, что Иисус родился ок.7—6 г. до н. э.

5 Лк 2, 22 сл. Слова «падение и восстание» указывают на тех, кто примет или отвергнет Мессию. «Знамение пререкаемое» означает чудо, явление, которое вызовет пререкания и споры.

6 Флавий И. Арх. XVII, 7—13.

Глава вторая

1 Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа, с.120.

2 Эти легенды изобилуют историческими анахронизмами и ошибками, которые сразу же выдают подделку; в них описаны нелепые, а порой и жестокие чудеса, якобы совершенные Отроком Иисусом.

3 Книга Иосифа Плотника, XIV.

4 Иустин Гностик. — У св.Ипполита. О философских умозрениях, XV, 26.

5 Некоторые синагогальные молитвы приведены в т.1 русского пер. Мишны, с.39 сл.; см. также: Гейки К. Жизнь и учение Христа. Пер. с англ. Т.1, 224 сл. и Aron R. Les annйes obscures de Jйsus. Paris, 1960.

6 Флавий И. Иудейская война, III, 3,2; о зелотах см.: Флавий И. Арх. XIV, 9,2; XVIII,1,1; Иуд.война, I,10,5; II,8,1.

7 Лк 2, 41—52. Поясняя слова «преуспевал в премудрости и возрасте», св.Иустин говорит, что Иисус «рос, как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту» (св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88).

8 Мк 6, 6.

9 Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику (Ин 19, 25—27), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hillarii, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии «братьями» Иисуса (Мк 6, 3), — сыновьями ли сестры Девы Марии (Ин 19, 25) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались «Его братьями». В греческом и еврейском языках слово «брат» может означать разную степень родства.

10 Эти слова сохранились в апокрифических «Деяниях Петра» (гл.X). По мнение видного современного специалиста по Новому Завету И.Иеремиаса, они скорее всего подлинны.

11 Mauriac F. La vie de Jйsus. Paris, 1962, p.33.

12 Штраус Д. Жизнь Иисуса. Т.I, с.195. О Штраусе см. в приложении «Миф или действительность?»

Глава третья

1 Ис 40, 3.

2 См.: Кумранский устав, VIII, 12—14.

3 Книга Тайн, 8—11.

4 Мф 3, 4; Мк 1, 6; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См.Числ 6, 1—21; Суд 13.) С названием г.Назарета (евр.Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего.

5 Флавий И. Иудейская война, II,8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп.Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, № 8; Daniйlou J. Jean—Baptiste, tйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42.

6 Мишна, Песахим, VIII,8.

7 Мф 3, 7—9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя» — сыновья и камни.

8 Мф 3, 6.

9 Мф 3, 8, 10.

10 Флавий И. Арх. XVIII,5,2.

11 Лк 3, 10 сл.

12 См. славянскую версию «Иудейской войны» Флавия, II,2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета (Флавий И. Арх. XV, 10, 5; Мишна, Хагига, II, 2).

13 Название Бетавара (Вифавара, ср. Суд 7, 24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин, означает «Место корабля» (или лодки) — Ин 1, 28. Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по–видимому, означает «Дом бедняка».

14 См.: Ин 18, 15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин 1, 38.

15 См.: Втор 18, 15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с.282—284.

16 Флавий И. Арх. XVIII,5,2.

17 Ин 1, 19 сл.; Лк 3, 16—17; Мф 3, 11—12.

18 Мф 8, 14—15. Согласно Лк, мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин 1, 31). По–видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был.

19 Ин 1, 32—34.

20 Мк 1, 12—13; Лк 4, 1—13; ср. Мф 4, 1—11.

21 Ин 1, 29 сл. Из общего контекста Ин явствует, что это свидетельство Предтечи было произнесено перед уходом Иисуса в Галилею и, следовательно, уже после пребывания Его в пустыне. Фактически IV Евангелие начинает рассказ с событий, происходивших после крещения Христова и Его искушения от дьявола.

22 Ин 1, 35 сл.

Глава четвертая

1 Мф 3, 2; ср. Мф 4,17; Ин 3, 26.

2 Мф 14, 23; Мк 1, 35; Лк 5, 16.

3 Мк 4, 38; Ин 4, 6.

4 2 Кор 5, 16.

5 См.: Ремезов А. Жизнь Христа в трактации современного русского художника. Серг.Посад, 1915.

6 Лк 7, 34.

7 Эккерман И. Разговоры с Гете. Пер. с нем. М., 1934, с.847.

8 Мф 5, 15.

9 См., напр., пасха, маммона, эпфатах (эффафа), талита кум (талифа куми), Авва, корван, бар, рака. Предсмертный вопль Христа есть арамейский вариант строки из Пс 21. Необходимость учить вере на арамейском языке была осознана уже книжниками, которые создавали арамейские переводы Библии (таргумы). О Гиллеле сказано, что он «изъясняет на языке простого народа» (Талмуд, Баба Меция, 104а). Впрочем, все это не означает, что древнееврейский был забыт. Его учили все, кто получал образование и читал Библию. На нем продолжали писать книги и слагать молитвы.

10 Флавий И. Иудейская война, III,10.

11 Ин 2, 1. Из Каны Мария последовала за Сыном в Капернаум (Ин 2, 12), но, вероятно, оставалась там недолго. В последний раз перед долгой разлукой Она видела Иисуса, скорее всего, в Кане (Ин 4, 46). Ее не было среди женщин, сопровождавших Христа во время Его проповеди.

12 Ин 2, 1—11.

13 Ин 10, 10.

14 См.: Мф 20, 20; Лк 8, 3; Мк 14, 5; 15, 40, 41. О зажиточности семьи Иоанна, мать которого помогала общине, говорит хотя бы тот факт, что Зеведей (Забдий, или Заведей) имел наемных работников (Мк 1, 20). Есть все основания полагать, что общность имущества первой Церкви в Иерусалиме (Деян 2, 44—45) была установлена по образцу апостольского братства. Название «назореи» (евр.ноцрим) как обозначение христиан впервые появляется в Деян 24, 5. Свое происхождение оно, вероятно, ведет от слова Ханоцри (Назарянин). Замечание Мф 2, 23 объясняется, быть может, созвучием слов Ханоцри и Нецер (Отрасль); ср.Ис 11, 1.

15 Это арамейская транскрипция слова «Воанергес» (Мк 3, 17). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк 9, 51—56. «Некнижным простецом» называет Иоанна Лука (Деян 4, 13). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя.

16 Мф 9, 9; Мк 2, 13—15; Лк 5, 27—29. Мк называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т. е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1.

17 Мф 10, 2—4; Мк 3, 16—19; Лк 6, 14—16; Деян 1, 13. У Мф Петр назван προτοζ, первый, см. об этом ниже. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употребялось «отчество» (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает «сын Толомая» ). Прозвище Иуды Симонова — Искариот (Иш–Кериот) означает, по–видимому, «человек из Кериота».

18 Мф 11,25.

19 Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2) вполне вероятно, что кто–либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений. При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса.

Глава пятая

1 Лк 15, 1—10.

2 Лк 15, 11—32. Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4–й заповеди.

3 Мф 18, 1—4; 19, 13—15; Мк 9, 33—37; Лк 9, 46—48.

4 Галат 4, 6—7; ср.Рим 8, 15. Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206).

5 Мф 16, 26; Мк 8, 36.

6 Мф 6, 31—32.

7 Мф 7, 7; Лк 11, 9.

8 Мф 7, 9; Лк 11, 11.

9 Мф 5, 23—24. Из рассказа о дидрахме (Мф 17, 24—27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой.

10 Мф 6, 5—6.

11 Мф 6, 9—13; Лк 11, 2—4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах.

12 Ин 12, 31; 14, 30; 16, 11.

13 Мф 7, 25; Лк 6, 47—49.

14 Мф 7, 12.

15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4).

16 Мф 7, 1—3; Мк 4, 24; Лк 6, 37—38; 41—42.

17 Авот, II,6.

18 Мф 9, 12—13.

19 Лк 18, 9—14.

20 Мф 21, 28—31.

21 Лк 19, 1—10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов.

22 Лк 7, 36—50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф 26, 6—13; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по–разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» — одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании.

23 Талмуд, Макот, 24.

24 Мф 22, 35—40; Мк 12, 28—33; Лк 10, 25—28.

25 Мф 5, 17 сл., ср. Лк 16, 17.

26 Лк 5, 39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17, 27.

27 Мф 5, 21—37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин 13, 34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4, 5—7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале — как бы чужой, после — гость, и, наконец, хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8, 6).

28 Мф 5, 44—48. Слова Христа о непротивлении злу иногда истолковывались (напр., Л. Толстым) в смысле полной пассивности. Между тем мы видим, что Сам Христос такой пассивности не проявлял. Он изгнал бичом торгующих в Храме; Он протестовал, когда слуга первосвященника ударил Его по лицу; Он говорил о великой любви тех, кто «положит свою жизнь» за ближних (Ин 15, 13). Поэтому Его слова о снесении оскорбления следует понимать как призыв побеждать зло добром; ср.Рим 12—21. В этом пункте Евангелие согласно с учением лучших из законников: «Подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны» (Сота, 14), «плати добром за зло» (Шемот Рабба, 22).

29 Лк 10, 25—37.

30 Ин 12, 20; Мф 8, 5—13; Лк 7, 1—10.

31 Иома, 85а, 1; Мак 2, 32—41.

32 См. кумранский текст, именуемый «Дамасским документом», X—XI. Позднейшие учители иудейства пытались дать субботним запретам богословское обоснование в том смысле, что человек, соблюдая праздничный покой, отказывается от любых действий, связанных с его властью над природой. Тем самым он исповедует свою зависимость от Создателя. Однако ничто не указывает на существование подобной идеи в евангельскую эпоху.

33 Мф 12, 1—6; Мк 2, 23—28; Лк 6, 1—5.

34 Лк 13, 15; 14, 5; Мф 12, 11. Обрезание совершается несмотря на субботу — учили раввины (Тосефта к Шаббат, 15).

35 Мк 3, 1—6. «Иродиане» действовали в данном случае как представители светской власти (Ирода Антипы).

36 Ср.: Амос 7, 10—15.

37 Санхедрин, XI, 3; Тосефта к нему 14, 13. Иудеи в ту эпоху уже фактически отказались от соблюдения многих параграфов уголовного кодекса, содержавшегося в Пятикнижии. Эти законы отражали уровень древневосточного правового сознания и в более поздние эпохи перестали соответствовать потребностям дня. Едва ли можно считать, что судебник Пятикнижия есть во всех своих подробностях плод божественного Откровения (см.выше приложение 3). Целый ряд уголовных принципов Торы заимствован из месопотамских и др.судебников. См., в частности, параллели между кодексом вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н. э.) и законами, приведенными в 20—23 гл. Исхода, указанные в кн.: Волков И. Законы вавилонского царя Хаммурапи. М., 1914, с.70 сл.

38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса.

39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14.

40 Деян 10, 9—15.

41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20.

42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22.

43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12.

44 Ин 4, 4—34.

45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20.

46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1).

47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41.

48 Кол 3, 11.

49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.XX.

50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17.

51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III вв. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, гл.XIII—XVI).

52 Лк 12, 16—21.

53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21.

54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8).

55 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, гл.IV.

56 Мф 19, 16—22; Мк 10, 17—31; Лк 18, 18—30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jйsus. Paris, 1970, p.47—50).

57 Деян 20, 35.

58 Мф 25, 31—46.

59 Иак 5, 1—6. См.: Зейпель И. Хозяйственно—этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл.

60 Лк 12, 14.

61 1 Енох 84, 2; 90, 30; 92, 4; 103, 1; Вознесение Моисея, 10, 1—10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл.

62 Мф 5, 3—12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14, 7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92—97.

63 Η βασιλεία τοΰ Θεοΰ έντοζ ΰμων έστιν. Лк 17,20—21. Другой перевод — «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3, 15; Мих 4,1—4; Ис 2,1—4), а с другой — оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10).

64 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1965).

65 Мк 4, 26—32; Мф 13, 31—33; Лк 13, 18—21.

66 Мф 11, 12.

67 Мф 7, 13—14; Лк 13, 23—24.

68 Евангелие от Фомы, 86.

69 Мф 5, 30; Мк 9, 43—47.

70 Мф 13, 44—46.

71 Ис 4, 3—4; 10, 20, ср.:Рим 9, 27; Гал 6, 16.

72 Мф 19, 28; Лк 22, 30; ср.Иак 1, 1. По–видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4, 4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21, 14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8).

73 Лк 10, 1 сл. Во время праздника Кущей в храме приносили 70 жертв по числу народов мира.

74 Лк 12, 32.

75 Мф 5, 13 сл.

76 Мк 9, 40; Лк 9, 50.

77 Текст из оксирингского папируса см.: Jeremias J. Op.cit., p.95; Мк 9, 38—40; Лк 9, 49—50.

78 Лк 14, 15—24.

79 Мф 13, 3—9; Мк 4, 1—20; Лк 8, 4—15.

80 Мф 7, 15 сл.; Лк 6, 43—46.

81 Мф 13, 24—30.

82 Ин 3, 19.

83 Мф 13, 47—50.

84 Геенна, или Генном, — овраг у стен Иерусалима, где некогда приносились языческие жертвы. Впоследствии это место превратили в свалку, где постоянно поддерживался огонь. Геенна стала символом нечистоты, истребляемой Богом (1 Енох 27, 2, 3; Вознесение Моисея, 10, 10).

85 Трудность понимания слов Христовых о «муке вечной» связана с тем, что слово «вечность» (олам) в еврейском языке имеет несколько значений. Мнение ряда богословов, согласно которому в грядущем даже зло будет преображено и спасено, вызывало законные возражения (см.: прот.Булгаков С. Невеста Агнца. Париж, 1945, с.493 сл.). Из Писания можно заключить, что зло с наступлением полноты Царства уничтожается, переходит в небытие, которое в Апокалипсисе названо «второй» и последней смертью (20,14). Ее нельзя считать разновидностью существования, ибо истинная «жизнь» пребывает лишь в Боге.

86 Авот, III,2.

87 Мф 18, 20.

88 Мф 13, 17; Лк 10, 24.

89 Мф 11, 27—30. В данном контексте слово «иго» может обозначать духовный труд и подвиг. Но в то же время следует отметить, что в еврейском языке это слово нередко соответствовало понятию «учение», «провозвестие».

90 Ин 10, 9; 14, 6.

Глава шестая

1 Chesterton G.K. Everlasting Man. London, 1927, p.238.

2 Ин 12, 31.

3 Лк 12, 51—52; Мф 10, 34—36.

4 Лк 12, 49—50.

5 Флавий И. Арх. XVIII, 8—9; Иудейская война, II,9,2; Филон. Legatio ad Caium, 38; Лк 13,1.

6 Ин 2, 13—22. Говоря о 46 годах, священники имели в виду работы по реконструкции Храма, начатые Иродом Великим за 20 лет до н. э. Синоптические Евангелия относят очищение Храма от торговцев к Страстной неделе, а Ин — к началу служения Христа. Некоторые историки считают, что первые три евангелиста более точны, другие же отдают предпочтение Иоанновой традиции. Однако вполне вероятно, что Христос, защищая святыню, изгонял торгующих два раза.

7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. Т.VI, с.11 сл.

8 Мф 23, 3.

9 Мф 13, 52.

10 Мк 12,34.

11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9.

12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3).

13 Мф 27, 18.

14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34.

15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4.

16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172).

17 Берахот, 6b.

18 Ин 3,1—10.

19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим).

20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38.

21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39.

22 Ин 10, 41.

23 Ин 3, 22—30.

24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15.

25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2.

26 Ин 4, 1.

Глава седьмая

1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23.

2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8.

3 Лк 11, 20.

4 Мк 16, 17—18

5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности.

6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25.

7 Лк 13, 16.

8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12.

9 Ин 5, 14.

10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым.

11 Мк 7, 33; Ин 9, 6—7.

12 Мк 2, 1—12.

13 Мк 7, 34.

14 Мф 9, 20—22; Мк 5, 25—34; Лк 8, 43—48.

15 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13, 11—16).

16 Мф 12, 43—45; Лк 11, 24—26.

17 Мф 9, 34; Мк 3, 22—30; Лк 11, 15—19. Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1, 6.

18 Мф 12, 33—35. Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12).

19 Ин 5, 17 сл.

20 Мф 12, 38—42; Лк 11, 29—32.

21 Мф 9,30—31; Мк 7,36—37.

22 Мф 11, 2—14; Лк 7, 18—29. По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св. великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. «Евангельский текст, — говорит о.С.Булгаков, — если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому» (С.Булгаков. Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов. Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St. Jean–Baptiste et la spiritualite du desert. «Maоtres spirituels» III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.).

Глава восьмая

1 Ин 4, 35; Мф 9, 37—38; Лк 10, 2.

2 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128.

3 Из Лк 6, 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов.

4 Мф 9, 36.

5 Мф 10, 7—10; Мк 6, 7—13; Лк 1—6; 10, 4—11; ср.:Мф 19, 28; Лк 22, 30. Как отмечает еп.Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31).

6 Мф 10, 5—6; ср.:Мф 15, 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины (Рим 1, 16).

7 Мф 10, 16 сл.; Мк 13, 9 сл.; Лк 10, 3; 12, 11; 21, 12—19.

8 Мф 10, 32 сл., Мк 8, 38; Лк 12, 8—9; 14, 26—27.

9 Мф 10, 40; Лк 10, 16.

10 Ин 20, 21, 23; Мф 18, 18.

11 1 Кор 11, 1; Гал 2, 20.

12 См.Лев 18, 6,16.

13 Флавий И. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф 14, 1—2; Мк 6, 14—16.

Глава девятая

1 Мф 4, 24—25; Лк 6, 17—19.

2 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген. На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36).

3 Мф 14, 13—21; Мк 6, 30—44; Лк 9, 10—17; Ин 6, 1—13. Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εΰχαριστήσαζ и χατέχλασεν «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк 24,30—31,35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин 6,4).

4 Мф 14, 22—36; Мк 6, 45—56; Ин 6, 14—21.

5 Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Т.2, ч.I, с.167.

6 Мф 15, 1—9; Мк 7, 1—13; Лк 11, 38. Говоря о жертве на Храм, Христос употребил слово «корван». В позднейшей иудейской литературе оно приобрело иной смысл, и на этом основании критики подвергали сомнению точность Евангелия. Но найденная в 1955 г. вблизи Иерусалима надпись показала, что в I в. «корван» обозначал именно жертву, посвященную Богу. (см.статью Fitzmyer J. в «Journal of Biblical Literature», 1959, № 78, р.60—65).

7 Ин 6, 22 сл.

8 «Манной» называлась зерноподобная пища, которую собирали израильтяне в период странствия в пустыне при Моисее (Числ 11, 7). Она стала символом чудесного насыщения, совершенного Богом; ср.Откр 2, 17.

9 Песикта, 80 в.

10 Мк 8, 15—21.

Глава десятая

1 Мф 15, 21—28; Мк 7, 24—30. Близ Тира Христос исцелил дочь финикиянки, хотя вначале отказал ей в просьбе. Этот эпизод часто вызывал недоумение. В самом деле, почему Христос, без колебаний исцеливший слугу римского сотника и не отклонивший просьбы эллинов о беседе с Ним, проявил в данном случае такую суровость? В какой–то мере ответ дается тем, что известно о религии сирофиникиян. Это был наиболее изуверский вид язычества, стяжавший мрачную славу массовыми ритуальными убийствами, принесением в жертву детей, разнузданными чувственными обрядами. Для Израиля как ближайшего соседа финикиян их религия была синонимом предельного нечестия. Быть может, именно поэтому Христос произнес столь резкие слова, показывая, что не может быть равного отношения к исповедникам единого Бога и к последователям этой демонической религии. И лишь когда женщина смиренно согласилась с Ним, но продолжала молить Его, Он совершил исцеление ради ее великого доверия к Нему.

2 Мф 16, 13—20; Мк 8, 27—30; Лк 9, 18—21. Обращение «бар–Иона» (сын Ионы) сохранилось в греческом тексте Евангелия от арамейского предания.

3 Если мудрецы Индии и говорили иногда о своем слиянии с Божеством, то это проистекало из их богословия, которое рассматривало Бога как внутреннюю основу всего сущего (см.: Мень А. У врат Молчания).

4 Спиноза Б. Переписка. Письмо 73.

5 Цит. по: Шафф Ф. Иисус Христос — чудо истории. Пер. с нем. М., 1906, с.252.

6 Эккерман И. Разговоры с Гете, с.847.

7 Ганди М. Моя жизнь. Пер. с англ. М., 1959, с.143.

8 См., напр., Иов 14, 1—6.

9 См.: Прем 2, 24. Образ чудовища Хаоса (Левиафан, Раав, Дракон) появляется в библейской письменности раньше образа Сатаны. См.: Ис 51, 9—10; Пс 73, 13—14; 88, 11; Иов 9, 13 (в этом стихе имя дракона «Раав» синодальный перевод заменяет словом «гордыня» ) (ср.:Откр 12, 9; 20, 2; Ин 8, 44; 1 Ин 3, 8); см. Магизм и Единобожие, приложение 8.

10 Пс 8.

11 Быт 3.

12 Ис 27, 1; ср.Ин 12, 31.

13 Ис 11, 1 сл.

14 Об этом говорится в Книге Еноха (48, 3, 6, 7; 70, 1, 4).

15 См., напр., Аввакум 3.

16 В русской литературе этот аспект библейского богословия наиболее обстоятельно рассмотрен С.Трубецким в его книге «Учение о Логосе».

17 Ис 42, 1—3.

18 Втор 32, 8; Ис 28, 1; Иов 1, 6; 2 Цар 7, 14; Ис 2, 7.

19 Ин 10, 38; 14, 11. Значительная часть подобных изречений Христа содержится в Ин. Это объясняется тем, что: а) эти слова обращены к духовным вождям Израиля, в то время как синоптики приводят слова, обращенные к народу; б) богословские интересы Ин сосредоточены на тайне Воплощения; в) само IV Евангелие адресовано к аудитории более подготовленной, чем адресат синоптиков. Тем не менее и в первых трех Евангелиях есть достаточно свидетельств Христа о Себе, близких по форме и по духу к Ин (напр., Мф 10, 32, 37; 11, 27—30; 24, 35; 28, 18). Мнение, согласно которому автор IV Евангелия был оторвавшийся от палестинской традиции греческий теолог, теперь можно считать опровергнутым. Были вскрыты арамейские корни текста, связь Ин с Ветхим Заветом и раввинистической традицией, а также с Кумраном. Все это доказывает, что автор вышел из иудейской среды первой половины I в. (см.: RFIB, II, p.658—661; Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge. 1972, p.74ff; Brown R. The Gospel According to John. New York, 1966, p.LXII—LXIV). О раскопках, подтвердивших достоверность рассказов Ин, см. в приложении «Миф или действительность?».

20 См.: св.Лионский Ириней. Против ересей, I,7,25,26; Александрийский Климент. Строматы, VII,17.

21 Ин 1, 1 сл. В последней фразе — отголосок арамейской аллитерации: «убба» (лоно) и «Абба» (отец).

22 Мф 20, 28; Мк 10, 45.

23 См.: Исх 19, 5; Ис 63, 9.

24 1 Петр 2, 9—10; ср.:Гал 1, 4; Тит 2, 14.

25 Рим 8, 19 сл.

26 Евр 12, 1—2.

27 Ис 53, 1—7.

28 Ин 8, 13—18. Говоря о свидетельстве двух, Иисус, вероятно, намекал на старый принцип иудейского права, которое требовало минимум двух свидетелей при разбирательстве дела (см.:Втор 19, 15; Талмуд, Песахим, 11в).

29 Ин 1, 10—12.

30 «Врата ада» (Мф 16, 18) означают могущество зла. В семитических языках слово «врата» было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города.

31 Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап. Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующим среди апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников» (Епифаний. Панарион, 51). Петр — «глава в лике апостольском» (св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII, с.553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» (св. Макарий Египетский. Беседа 26). «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл. Иероним. Против Иовиниана. Кн.1).

32 Мф 16, 21—23.

33 Мф 15, 24—28; Мк 8, 34—38; 9, 1; Лк 9, 23—27. Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не «крест», а «иго». Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II, 5).

34 Мф 17, 1—13; Мк 9, 2—13; Лк 9, 28—36. Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем «Евангелии евреев» говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым (Ориген. На Иоанна, II, 6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не «высокая» гора (ок. 300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения (Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона.

Глава одиннадцатая

1 Ср.: Лк 24, 21.

2 Мал 4, 5—6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII,7; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8, 49.

3 Мф 17, 10—13; Мк 9, 11—13; ср.Мф 11, 14.

4 Мф 22, 1—14.

5 Лк 13, 23—28.

6 Мф 11, 21—24; Лк 10, 13—15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия.

7 См.гл.7, прим.10.

8 Лк 13, 31—33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, — апокалиптический символ срока испытаний. Ср.Дан 7, 25, где сказано о трех этапах этого срока.

9 Мф 8, 19—20; Лк 9, 57—58.

10 Ин 7, 1—10.

11 Лк 13, 6—9.

12 Лк 9, 51—56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее — отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса.

13 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7—8. Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге–Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8, 42—55).

14 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл.

15 Выражение «Я есмь» (по–гречески έγω είμΐ, по–еврейски «ани–ху» ) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр., Ис 48, 12; 43, 10). О том, что имя Ани–ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен–Элай (II в.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94—95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6, 35; 8, 12; 10, 7, 9, 11, 14; 11, 25; 14, 6; 5, 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (cм.: Brown R. The Gospel According to John, v.III, p.533ff).

16 Ин 9, 1—41.

17 Ин 10, 11 сл.

18 Ин 10, 22 сл.

19 Лк 13, 34—35.

Глава двенадцатая

1 Ин 10, 40—42.

2 Лк 10, 1—16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.Откр 13, 8), где вписаны имена верных (см.: Иер 22, 30; Мал 3, 16; Пс 86, 6).

3 Ин 11, 1—45. Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были «мемуарами», а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов.

4 Ин 11, 46—53; ср.: Мф 26, 5; Мк 14, 2.

5 Ин 11, 54; Мф 19, 1.

6 Лк 16, 19—31. На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря.

7 Лк 9, 59—62.

8 Мф 20, 29—34; Мк 10, 46—52; Лк 18, 35—43; у Мф говорится о двух слепцах.

9 Лк 19, 11.

10 Мф 20, 20—28; Мк 10, 35—45.

11 Мф 26, 6—16; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8. Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин.

12 Мф 21, 1—11; Мк 11, 1—10; Лк 19, 29—38; Ин 12, 12—18. Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9, 9).

Глава тринадцатая

1 Ин 12, 19.

2 Мф 21, 12—13; Мк 11, 15—17; Лк 19, 45—46; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что–либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5.

3 Мф 21, 23—27,32; Мк 11, 27—33; Лк 20, 1—8.

4 Ср.: Ис 3, 14; 5, 1 сл.

5 Мф 21, 33—46; Мк 12, 1—12; Лк 20, 9—19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис 8, 1—4; Иер 19, 1—15; Иез 4, 4—8), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф 21, 18 сл.; Мк 11, 12 сл.; ср. Лк 13, 6—9).

6 Ин 12, 20—24.

7 Флавий И. Арх. XVIII, 3.

8 Ин 12, 27 сл.

9 Мф 26, 4—5; Мк 14, 1—2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение.

10 Мф 22, 15—22; Мк 12, 13—17; Лк 20, 20—26.

11 «Это привычное толкование, — замечает еп.Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым» (еп.Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.).

12 Мф 22, 23—33; Мк 12, 18—27; Лк 20, 27—40.

13 Мк 12, 28—34.

14 Ин 8, 1—11. Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По–видимому, отрывок заимствован из какого–то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели.

15 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1.

16 Мф 22, 41—45; Мк 12, 35—37; Лк 20, 41—44.

Глава четырнадцатая

1 Мк 12, 41—44; Лк 21, 1—4. О жертве на Храм см.: Исх 30, 12; 2 Пар 24, 4—10; Неем 10, 32; Мишна, Шекалим, 1 сл.

2 Мих 6, 8.

3 Мф 23, 1—12; Мк 12, 38—40; Лк 20, 45—47. Прямая заповедь, воспрещающая титул «отец», осталась, по–видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап. Павел пишет: «Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие» (1 Кор 4, 15). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви «отцами» утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: «Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами» (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV).

4 Ин 4, 38.

5 Мф 23, 13—36; Лк 11, 42—52. «Десятина» распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). «Премудрость Божия» есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3 Ездр 1, 32. Авель и Захария — первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии.

6 Мф 24, 1—2; Мк 13, 1—2; Лк 21, 5—6. О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: «Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат».

7 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф 24, 3—42; Мк 13, 3—32; Лк 21, 7—36. По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис»), из которого черпали сведения евангелисты.

8 Напомним, что в Кн. Даниила (12, 11) «мерзостью запустения» назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1 Мак 1, 54.

9 См.: 1 Фес 5, 1—6. В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия «назначались» в XIX и XX вв.

10 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85.

11 «Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках» (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189).

12 Мф 24, 14.

13 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. «День Сына Человеческого, — говорит он, — означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса» (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81).

14 Ин 9, 39; 12, 31; ср.3, 19.

15 Мф 24, 37—42; Лк 17, 26—30.

347 Мф 24, 43—51; 25, 1—46; Мк 13, 32—37; Лк 12, 35—48; 19, 12—27; 21, 34—36. Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах.

Глава пятнадцатая

1 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет «провозгласить Царство Божие» именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса.

2 Мф 26, 3—5; 14—16; Мк 14, 1—2; 10—11; Лк 22, 1—6. Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба (Исх 21, 32). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других — это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах 11, 12—13). (См.: прот.Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, № 26, с.30—31.)

3 Мф 26, 29; Лк 22, 15, 16. Επιθυμία έπεθΰμησα, «желанием возжелал», — иудейский оборот речи, выражающий высшую степень желания. Согласно трем первым евангелистам, Тайная Вечеря совпала с Пасхой и была седером, т. е. праздничной трапезой. Но из IV Евангелия, хронология которого, по–видимому, более точна, явствует, что Вечеря произошла 13 нисана, накануне самой Пасхи. Все же и у синоптиков есть косвенные указания на то, что вечер четверга не был пасхальным. Утром в пятницу Симон Киринейский шел с поля, где едва ли мог находиться в пасхальную ночь (Мк 15, 21). В Иудее, по свидетельству Талмуда, вечером перед седером прекращалась всякая работа (Мишна, Песахим, IV, 5). Совершенно невероятно, чтобы Синедрион назначил арест на вечер седера. В пасхальный день (до захода солнца) Иосиф Аримафейский не мог бы сделать закупок для погребения. Проф. СПб. Духовной Академии Д. Хвольсон выдвинул предположение, что совпадение дня Пасхи с кануном субботнего покоя заставило Синедрион перенести обряд заколания агнцев на четверг (Хвольсон Д. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа в день Его смерти. — ХЧ, III—IV, 1878, с.352 сл.). Но еще за несколько десятилетий до н. э. Гиллель объявил, что ради Субботы обряды Пасхи не переносятся (Тосефта, Песахим, IV, 1а). Попытки отрицать пасхальный характер Тайной Вечери ведут к отрицанию всех синоптических свидетельств. А.Жобер предположила, что Христос пользовался старым календарем, по которому Пасха приходилась на среду (Jaubert A. The Date of the Last Supper. New York, 1965). Этот календарь употребляли ессеи и родственные им группы. Но мы знаем, что в других случаях Христос никогда не отвергал общепринятого церковного календаря. К тому же нет основания сближать Его с ессеями (см.выше с. сл.). Пока наиболее вероятным остается мнение, что Христос намеренно совершил Пасху до ее наступления, зная, что скоро будет взят под стражу. (см.: Златоуст И. Беседы на Матфея, 81,1).

4 Мф 26, 2.

5 Мф 26, 17—19; Мк 14, 12—16; Лк 22, 7—13. Возможно, что дом, где совершилась Тайная Вечеря, принадлежал родителям Иоанна Марка (см.: Деян 12, 12).

6 По И.Флавию (Иудейская война, VI,9,3), однажды, в 60–х годах I в., было заколото 256500 пасхальных агнцев. Хотя обряд совершали сами богомольцы, технически он был трудноисполним, если не предположить разрешения начинать его заранее. Этот аргумент в пользу того, что агнец мог быть приготовлен уже 13 нисана, впервые выдвинул Филарет (Гумилевский), архиеп.Черниговский (см.его кн.: Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. Ч.I, с.10—11).

7 Лк 22, 24—30; ср. строго иерархический порядок сидящих за трапезой в Кумране (Устав общины, VI).

8 Ис 25, 6; 55, 1; Притч 9, 1—6; Устав Кумрана, II, 11—21; Апок.Баруха, 29,29; ср.Мф 8, 11.

9 Это явствует из всей синоптической традиции. Обряды ритуальной трапезы и Пасхи изложены в талмудических трактатах «Берахот» и «Песахим» (Т. 1—2, русск. пер. Талмуда). Сравнение их с Тайной Вечерей подтверждает ее пасхальный характер. «Христос, — пишет Л. Буйе, — не изобретает, а только применяет обряд, который уже существует и должен продолжаться» (Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с.225). См. анализ первой Евхаристии в свете иудейских обычаев в кн.: Успенский Н. Анафора. — БТ. В.13, М.,1975, с.42 сл.

10 Ин 13, 1—11. Слово λελουμένοζ, «чистый», в данном контексте относится как к ритуальному омовению, так и к состоянию души. Ин говорит лишь об омовении ног на Вечери, не упоминая Евхаристии. Очевидно, в то время, когда писалось IV Евангелие (90–е гг.), Евхаристия как часть Тайной Вечери подразумевалась сама собой. В Иоанновом умолчании не исключен и мотив эзотеризма. О смысле же таинства Ин говорит в другом месте (см. выше: гл.10, а также Brown R. New Testament Essays. New York, 1968, p.108ff и статью J.Giblet в Concilium, № 40, 1968 декабрь).

11 Ин 13, 12 сл.; Лк 22, 27—30. Дальнейшее повествование о Тайной Вечери основано на Мф 26, 20—29; Мк 14, 22—25; Лк 22, 15—20; Ин 13, 18—38; 1 Кор 11, 23—25 и талмудических свидетельствах о пасхальном седере. До сих пор вопрос, участвовал ли Иуда в Евхаристии, не решен. Однако многие косвенные данные говорят в пользу того, что он покинул Вечерю до нее. См.изложение различных мнений в кн.: прот.Алфеев А. Иуда предатель. Рязань, 1915, с.52 сл.

12 Лев 3, 17; 17, 10, 12—14; Втор 12, 16.

13 Исх 24, 3—8; Зах 9, 11; ср.Евр 9, 16—21.

14 Песахим, X,5.

15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13, 31—38; 14, 1—31; также в Мф 26, 30—35; Мк 14, 26—31; Лк 22, 31—38. Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул.

16 Песахим, X,4.

Глава шестнадцатая

1 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15—17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом — не сохранились. О причинах этого см. с.

2 Само слово «Гефсимания» (евр.Гат—шеманим) означает «Масличное точило». Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла.

3 Мф 26, 36—46; Мк 14, 32—42; Лк 22, 40—46; Ин 18, 1—2.

4 Мф 26, 47—56; Мк 14, 43—50; Лк 22, 47—53; Ин 18, 3—11.

5 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3.

Глава семнадцатая

1 Флавий И. Арх.XX, 9,1.

2 Согласно Ин 18, 12, в Гефсиманию была отправлена когорта под командованием офицера (трибуна). Из этого следует, что арест согласовали с Пилатом.

3 Христос был сначала отведен к Анне (Ханану), что явствует из Ин; однако и в других Евангелиях есть указания на два допроса, из которых второй был утром в помещении Синедриона (Мф 26, 57—68; 27, 1—2; Мк 14, 53, 55—65; 15, 1; Лк 22, 54, 63—71; 23, 1; Ин 18, 12—14; 19—24).

4 Рассказ об отречении Петра содержится у всех четырех евангелистов. Из него можно заключить, что допрос Кайафы и суд Синедриона происходили в одном и том же дворце (Мф 26, 69—75; Мк 14, 66—72; Лк 22, 54—62; Ин 18, 15—18, 25—27).

5 Великий Синедрион состоял из 70 членов. В римскую эпоху он был целиком во власти саддукеев (Флавий И. Арх.XX,2,1). Малый Синедрион созывался в экстренных случаях. Он состоял из 23 человек (см.Санхедрин, 1,1—6).

6 Флавий И. Арх.XX,9,1. Мегиллат Таанит, 10. Напомним, что Талмуд отражает главным образом принцип фарисейского права.

7 Деян 5, 34—39; 23, 1—10. Примечательно, что с того момента, как началось следствие, фарисеи в Евангелиях больше не упоминаются. Последний раз о них сказано в Ин 18, 3: «Иуда взял когорту, а от первосвященников и фарисеев — служителей». Это может означать, что для ареста была привлечена не только храмовая стража, но и лица, наблюдавшие за порядком при иерусалимских школах. В Малом Синедрионе, возможно, и было несколько фарисеев однако, вероятней всего, они отсутствовали, поскольку в обвинениях не фигурировало то, что обычно фарисеи ставили в вину Иисусу: прощение грехов, нарушение субботы, волшебство (см., напр., Лк 5, 21; Ин 9, 16; Мф 12, 24).

8 Разрушение Храма предсказывали многие пророки. В 64 г. некий Иисус бен–Ханан ходил по Иерусалиму, предрекая гибель городу и Храму. Прокуратор допросил его и отпустил (Флавий И. Иудейская война, VI, 5, 2). Ессеи также верили, что на месте прежнего Бог воздвигнет новый Храм (см. так наз. «Свиток храма» — Тексты Кумрана. Т.I, с.393).

9 Очевидно, в словах Христа подразумевается не Второе пришествие, а явление Мессии перед миром, согласно пророчеству Даниила (7,13).

10 Ни один из лжемессий той эпохи не предавался иудейскому суду, а Бар–Кохба (ок.130 г.) был признан Мессией таким выдающимся раввином, как Акиба. В связи с этим возникает вопрос: на каком основании был вынесен приговор Иисусу Христу? Из Евангелия можно заключить, что в преступление Ему было вменено не просто провозглашение Себя Мессией, а утвержение, что Он — Сын Божий (Ин 19, 7). Титул этот иудеи могли толковать двояко: как царский и как указывающий на сверхчеловеческую природу Мессии (о библейском понятии Сын Божий см. выше с. сл.). Первое толкование еще не считалось преступным, но в глазах Синедриона лжеучитель не мог претендовать на роль Мессии. Второе толкование могли легко изобразить религиозным преступлением. Хотя в иудейском праве таких прецедентов не было, Кайафа построил все обвинение на словах Иисуса, признавшего Себя Сыном Божиим. В обстановке враждебности этого было достаточно. Следует помнить, что участь Подсудимого была решена заранее и утром 14 нисана имел место не объективный суд, а совершалось настоящее юридическое убийство.

11 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а.

12 Сведения, содержавшиеся в Мф 27, 3—9 и Деян 1, 16—20, согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму.

Глава восемнадцатая

1 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, № 159.

2 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф 27, 11—31; Мк 15, 2—15; Лк 23, 2—25; Ин 18, 28—40; 19, 1—16.

3 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18, 40) называет Варавву просто ληστήζ «разбойником», или (как в некоторых рукописях) αρχιληστήζ, предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден «вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство» (Мк 15, 7), а Мф (27, 16) отмечает, что в городе Варавва был «узник известный» (δέσμιον έπισημον). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан–зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13.

4 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12, 5.

5 «Он боялся, — пишет Филон, — что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы» (Филон. Посольство к Каю, 38).

6 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым «берет на себя кровь этого человека» (Санхедрин, IV, 5).

Глава девятнадцатая

1 Ин говорит, что приговор был вынесен Христу «около шестого часа» (19, 14). По нашему счету времени, это час пополудни (на Востоке сутки отсчитывали с вечера). Указание Ин большинство библеистов считает более точным, чем у Мк (15, 25), где распятие отнесено к третьему часу (Лк 23, 44, по–видимому, повторяет хронологию Мк). В пользу Ин говорит то, что между утренним заседанием Синедриона и приговором должно было пройти по крайней мере несколько часов (см.: Соболевский С. Суд над Христом и распятие Его с точки зрения истории и археологии. — Ст, 1906, № 3, с.411 сл.; Розанов Н. Евангелие от Иоанна, — ТБ, СПб., 1912, с.487; Benoit P. The Passion and Resurrection of Jesus Christ. New York, 1970, p.175).

2 Евангелисты приводят надпись на кресте с незначительными вариациями. Возможно, что это связано с различиями в трех строках, написанных на еврейском, греческом и латинском языках.

3 То, что Мк говорит о Симоне как об «отце Александра и Руфа», не объясняя, кто эти люди (15, 21), указывает на знакомство с ними его читателей. По–видимому, Руф есть лицо, упомянутое ап. Павлом в числе членов одной из первохристианских общин (“приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и мать его и мою» — Рим 16, 13). По свидетельству Мф, Мк и Лк, Симон был родом из египетского города Кирены. Репатрианты из него имели в Иерусалиме собственную синагогу (Деян 6, 9). Симон и другие свидетели распятия, несомненно, сохранили воспоминания о нем, которые вошли позднее в Евангелия. Характерно, что эти повествования составлены в строгих, сдержанных тонах и резко отличаются от тех народных легенд, где оплакивается гибель героя. По стилю они — почти хроника (Мф 27, 31—56; Мк 15, 20—41; Лк 23, 26—49; Ин 19, 16—30).

4 Место Голгофы в настоящее время почти не вызывает сомнений. Оно находилось за старой стеной у Эфраимских ворот. Там, по–видимому, был пустынный карьер для добывания камня. Голгофа рано стала местом почитания у христиан. Ее расположение не было забыто и после того, как в 30–х годах II века император Адриан воздвиг там новые здания. Неподалеку находился и гроб Господень, над которым в IV веке соорудили храм Воскресения (см.: Benoоt A. Le Calvaire et le Sйpulcre. — BTS, 1963, № 53).

5 Санхедрин, 43а.

6 См.: Полибий. I, 86; Цицерон. De officio, III, 27; In verr., I, 5; Аппиан. Гражданские войны, I, 120; V, 132.

7 Вероятно, крест Христов был римский crux comissia, т. е. имел форму буквы Т, о чем свидетельствует ряд древних источников (Псевдо–Варнава. Послание, IX; Тертуллиан. Против Маркиона, III, 22). Надпись «над головой» была, вероятно, прикреплена на особом стержне, откуда и представление о кресте в форме † (см.: Ириней. II, 24). Впоследствии христианская символика отождествила крест в форме † с древней эмблемой вечной жизни (в частности, у египтян).

8 Осужденные обычно находились на кресте обнаженными. Однако в Иудее полагалось оставлять им набедренную повязку (Санхедрин, VI, 3; Тосефта к Санх., IX. 6). Согласно Евангелиям, Христос был не привязан, а прибит ко кресту (Ин 20, 25). Некоторые критики ставили этот факт под сомнение, но археологическая находка близ Иерусалима доказала, что такой вид казни был известен в Иудее.

9 Ср. Деян 3, 17.

10 Тацит. Анналы, ХV, 44.

11 Санхедрин, XI, 4.

12 «Тьма», описанная в Евангелии, не могла быть солнечным затмением, т. к. Пасха падала на первое весеннее полнолуние. На это указывал еще св. Иоанн Златоуст (Беседы на Матфея, 88). По–видимому, над Иерусалимом скопились тучи или воздух потемнел, как бывает, когда поднимается ветер хамсин.

13 Чаще всего кресты были в рост человека. Но поскольку воин, чтобы протянуть смоченную губку Христу, должен был надеть ее на трость, можно полагать, что Его крест был высоким, около 3 м.

14 Пс 21. Еврейский текст этой строки псалма звучит: «Эли, Эли, лама азабтани!» Христос же произнес молитву в арамейском варианте (если судить по греческой транскрипции слов у Мф и Мк). Произнесение Христом этой молитвы на языке, который Он употреблял в повседневности, указывает на глубоко личное переживание Им слов псалмопевца. Имя Илии–пророка произносилось как «Элиягу», что объясняет ошибку находившихся у креста. В некоторых древних рукописях стоит: «зовет Солнце». Для язычников эта ассоциация со словом «Элиос» (Гелиос) более естественна.

15 Мф 27, 54. В устах римлянина–язычника более вероятно выражение «сын богов». Из текста Мк 15, 39 следует, что центуриона поразил облик и слова Иисуса перед смертью. Мф (27, 51—53) говорит о знамениях, сопровождавших смерть Иисуса (разорванная завеса в Храме, землетрясение, явления умерших). Древнее Евангелие от Назарян поясняет, что землетрясение повредило балку храмовых дверей (см. Иероним. Письмо 120 к Эбидию). Некоторые экзегеты рассматривают эти сообщения просто как символ конца Ветхого Завета. Однако вполне вероятно, что в тот день действительно произошло землетрясение. Тектонические явления в Иудее были нередки.

Глава двадцатая

1 «По иудейскому обычаю, — пишет Флавий, — приговоренных к распятию до заката снимают и хоронят» (Флавий И. Иудейская война, IV, 5,2; см. также: Санхедрин, IV,4—5). Орудия казни полагалось зарывать (Тосефта, 9, 8 к Санхедрину, VI). Это косвенно подтверждает сказание о находке креста царицей Еленой.

2 Ин 19, 34. По мнению медиков, это «вода» есть жидкость, которая скапливается в области сердца в результате разрыва сердечных перегородок. Этот разрыв вызывается некрозом сердца. При такого рода смерти у людей вырывается непроизвольный крик. Ср.: Мф 27, 50; Мк 15, 37.

3 См.: Санхедрин, VI, 5—6.

4 Снятие с креста и погребение Спасителя описано в согласных чертах у всех четырех евангелистов: Мф 27, 57—66; Мк 15, 42—47; Лк 23, 50—56; Ин 19, 38—42.

5 Мф 27, 59—60. См.прим. 4 к гл.19.

6 Мф 27, 62—66. Согласно Евангелию от Петра (II в.), стража была римской (IX, 45), но, вероятней всего, она состояла из наемных надзирателей, которых прокуратор держал при Храме (ср. выражение в Мф 27, 65). Римские солдаты не могли бы ссылаться на то, что заснули; по их воинскому уставу за это наказывали смертной казнью. В Мф 27, 62 сказано, что архиереи пришли со своей просьбой к Пилату в субботу. Могли ли они сделать это, забыв о субботнем покое? Вопрос снимается, если учесть, что срок покоя истекает в субботу вечером (через час после захода солнца).

7 Евангелие от Петра, VII, 26—27.

8 См.: 3 Ездр 7, 29.

9 Втор 21, 23; ср.Гал 3, 13.

Глава двадцать первая

1 В евангельских повествованиях о явлениях Воскресшего есть ряд расхождений, естественных в том случае, когда речь идет не о вымышленном событии, а о свидетельстве многих очевидцев. Согласовать их во всех деталях едва ли возможно. Ясен лишь основной ход событий: 1) первыми на рассвете к гробу идут Мария Магдалина и другие женщины (Мф 28, 1; Мк 16, 1—3; Лк 24, 1); 2) Магдалина опережает их, придя, когда было еще темно. Она находит гроб пустым и зовет Петра и Иоанна (Ин 20, 1—10); 3) в ее отсутствие женщины заглядывают в пещеру и видят юношу, а позднее на дороге им является Иисус (Мф 28, 5—10; Мк 16, 4—8; Лк 24, 2—12); 4) Магдалина, вернувшись к гробу, видит Иисуса и сообщает об этом апостолам (Мк 16, 9—11; Ин 20, 11—18); 5) Иисус в этот же день является двум ученикам, идущим в Эммаус (Мк 16, 12—13; Лк 24, 13—33), Петру (Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5) и одиннадцати (Мк 16, 14; Лк 24, 36—43; Ин 20, 19—25; 1 Кор 15, 5); 6) в конце праздничной недели было второе явление одиннадцати вместе с Фомой (Ин 20, 26—29). О явлениях в Галилее см. след. главу.

2 1 Кор 15, 3—9; Обращение Павла произошло около 36 года. Послание написано им в 50–х годах, уже после того как он узнал подробности пасхальных событий от Петра, Иоанна и Иакова. Павел не упоминает о Марии Магдалине и других женщинах по вполне понятной причине. Свидетельства женщин не считались в ту эпоху заслуживающими внимания. Во II веке Цельс с презрением писал о «полубезумной женщине», которой «пригрезилось», будто она видела Воскресшего. См.: Ориген. Против Цельса, II, 55.

3 Евангелие от Петра, XI, 49. Евангелист Матфей, единственный из авторов канонических Евангелий, упоминает о страже у гроба. Он же говорит о том, что в момент Воскресения стерегущие были устрашены колебаниями земли и явлением ослепительно блистающего ангела. Они «стали, как мертвые», т. е. потеряли сознание. По Мф, камень от входа отвалил молниевидный ангел (28, 2—4).

4 Мф, говоря о подкупе стражи и версии о похищении тела, утверждает, что «слово это было разглашено среди иудеев до сего дня» (28, 15). Ср. св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. В XVIII в. эту теорию пытался оживить немецкий деист Г.Реймарус.

5 Гипотеза о галлюцинации была использована Э.Ренаном, а за ним и многими другими критиками–рационалистами.

6 Ср. Лк 24, 19.

7 Таков взгляд большинства представителей «либеральной теологии».

8 Это мнение защищал немецкий критик Г.Паулюс (1828).

9 Деян 26, 13—18.

10 1 Кор 15, 35—44; Флп 3, 21. Синонимом «тела духовного» (σομα πνευματιχον) является у Павла «тело небесное».

11 1 Кор 15, 14.

12 Соловьев Вл. Собр.соч. Т.10, с.36—47.

13 Лк 24, 13—35. Местоположение Эммауса точно до сих пор не установлено. Очевидно, это было небольшое селение, следы которого исчезли.

14 Среди ближайших учениц Христовых названа в Евангелии сестра Девы Марии, Мария Клеопова (Ин 19, 25). Она могла быть либо дочерью, либо женой Клеопы. Некоторые толкователи считают, что Иаков Алфеев (Мф 10, 3; Мк 3, 18; Лк 6, 15) был сыном Марии и Клеопы, поскольку арамейское имя Халпай (Алфей) по–гречески могли произносить как Клеопа (Клопас).

15 Перечень соответствующих текстов приведен в кн.: прот.Соловьев И. Обетования и пророчества об Иисусе Христе и Его св.Церкви в книгах Ветхого Завета. М., 1913.

16 Ср.Мк 16, 13.

17 Лк 24,34; 1 Кор 15,5.

18 Мы говорим «Двенадцать», как это иногда было принято в Новом Завете (1 Кор 15, 5), хотя после отпадения Иуды апостолов осталось одиннадцать. Но священное число сохранялось неизменным и скоро было восполнено (Деян 1, 15—26).

19 Ин 20, 26. О единодушии предания, согласно которому ученики не покинули города до конца пасхальной недели, свидетельствует и Евангелие от Петра, XIV, 58.

Глава двадцать вторая

1 По преданию, первое явление Христа ученикам в Галилее произошло недалеко от Капернаума. Это вполне вероятная локализация. Едва ли ученики могли найти другое, более удобное для них место, чем Капернаум.

2 Из Лк 24, 33—53 можно сделать вывод, что Вознесение произошло в первый же день после явления Воскресшего. Но позднее сам евангелист внес поправку, указав на «сорок дней» (Деян 1, 3). О галилейских явлениях говорят Мф и Ин. Как было уже сказано, установить точную их хронологию трудно. «Создается впечатление, — замечает Ч.Додд, — что описанные случаи были не того рода, чтобы могли войти в последовательное повествование. Они были спорадическими, неуловимыми, мимолетными и все же оставляли в сознании тех, с кем это происходило, непоколебимую уверенность в том, что они действительно на короткое время были в непосредственном присутствии живого Господа» (Dodd Ch. The Founder of Christianity, p.169).

3 Ин 21, 1—22. Эта глава, вероятно, добавлена к Евангелию уже после смерти Иоанна одним из его учеников. Но в ее рассказе ощущается живое воспоминание очевидцев. Толкования, вызванные вариациями слова «любишь ли» (άγαπάζ ψιλείζ), едва ли оправданы, потому что на арамейском языке для слова «любить» нет соответствующих синонимов.

4 Лк 22, 32; Ин 21, 23. О кончине Иоанна и Петра см.: Евсевий. Церковная история, II,23—25; Тертуллиан. Против Маркиона, IV,5; Лактанций. О смерти гонителей, 2; Иероним. О знаменитых мужах, 1; Ириней II, 22,5; III, 3,4.

5 Иаков выдвигается на первый план среди иерусалимских христиан только после Пятидесятницы. Кроме Нового Завета, сведения о нем содержатся у ряда древних писателей (см.:Евсевий. Церковная история, II,23).

6 Предание это сохранилось в древнем «Евангелии от евреев», которое цитирует бл.Иероним (О знаменитых мужах, 2). Оно, по–видимому, изображает явление Иакову в Храме (по Егезиппу, Иаков постоянно находится там; см.: Евсевий. Церк.история, II,23). Идя к Иакову, Христос «отдает Свою верхнюю одежду слуге священника». Но из 1 Кор 15, 7 можно скорее заключить, что явление Иакову было в Галилее.

7 См.: Деян 9, 20; 22, 15; особенно 26, 15—18.

8 Мф 28, 16—20. Там сказано, что «некоторые усомнились». Это дает основание считать, что кроме Двенадцати при явлении присутствовали и другие, впервые видевшие Воскресшего. Большинство экзегетов отождествляет это явление с упомянутым в 1 Кор 15, 6.

9 Ис 2, 2 сл.; Мих 4, 1 сл.

10 Деян 1, 15.

11 Лк 24, 44—53; Деян 1, 4—11.

ПРИЛОЖЕНИЯ

1. Миф или действительность?

1 Dupuis C.—F. Origine de tous les cultes, ou Religion. Paris, 1974. О Дюпюи см.: Вороницын И. История атеизма. М., 1930, с.333 сл.

2 Трактат Вольнея «Руины, или Размышления о революциях империй» в сокращенном русск. пер. был опубликован в изд. «Атеист» (М., 1930).

3 Энгельс Ф. О первоначальном христианстве. М., 1962, с. 28—29.

4 О Дж.Робертсоне, Смите, Кушу, Немоевском и др. мифологистах см.: Древс А. Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем. Пер. с нем. М., 1930, с.54 сл. Переводы: Робертсон Дж. Евангельские мифы. М., 1923; Немоевский А. Бог Иисус. М., 1920; Философия жизни Иисуса. М., 1923; Кушу П. Загадка Иисуса. М., 1929; Брандес Г. Легенда о Христе. М., 1929; Дюжарден Э. Человек из человеков. Пер. с франц. — Атеист, 1930, № 48; О Дюжардене см.: Гурмон Р. де. Книга масок. Пер. с франц. СПб., 1903, с.141.

5 Древс у нас усердно переводился. Кроме главной его книги «Миф о Христе», выпущенной несколькими изданиями, переведены: «Жил ли апостол Петр?» (М., 1924); «Жил ли Христос?» (М., 1928); «Миф о Деве Марии» (М., 1926); «Происхождение христианства из гностицизма» (М., 1930) и др. О Древсе см.: Кубланов М. Новый Завет. Поиски и находки. М., 1968, с.202 сл.

6 О реакции на выступления Древса, о связанных с ними полемике, лекциях, митингах и литературе см.: Писаревский П. Общественная жизнь на протестантском Западе. — Ст, 1915, № 2, с.207 сл.

7 Drews A. Die Christusmythe. Iena, 1911, Bd.II, p.413—416. Это и другие подобные высказывания Древса в советских переводах его книги опущены.

8 Хвольсон Д. Возражение против ложного мнения, будто Иисус Христос в действительности не жил. СПб., 1911; Зарин С. Мифологическая теория Древса и ее разбор. СПб., 1911; Булгаков С. Современное арианство. — В кн.: Булгаков С. Тихие думы. М., 1918; Jьlicher А. Hat Christus gelebt? Marburg, 1910; Weiss J. Jesus von Nazareth. Mythus oder Geschichte? Tьbingen, 1910; Soden H. von. Hat Jesus gelebt? Berlin, 1910; Goguel M. Jйsus de Nazareth, mythe ou rйalitй? Paris, 1925.

9 «Нет в настоящее время на Западе продолжателей мифологической школы», — сетует ее сторонник Я.Ленцман (Происхождение христианства. М., 1958, с.18).

10 См.: Виппер Р. Возникновение христианства. М., 1918; Его же. Рим и раннее христианство. М., 1954; Румянцев Н. Жил ли Иисус Христос. М., 1937; Ранович А. О раннем христианстве. М., 1959; Ковалев С. Основные вопросы происхождения христианства. М., 1961; Крывелев И. Евангельские сказания и их смысл. М., 1957; Его же. Что знает история об Иисусе Христе? М., 1969.

11 См.: Ковалев С. Основные вопросы… с.58.

12 О современной датировке новозаветных книг см.: Harrington W.J. The Apocalypse of St.John. London, 1965, p.6; Lйon—Dufour X. The Gospels and the Jesus of History. New York, 1968, p.180; Harrington W.J. Key to the Bible. New York, 1976, v.3, p.110 ff.

13 Каждан А. От Христа к Константину. М., 1965, с.178. См. также: Древс А. Историзация бога Иисуса. — В кн.: Из истории христианского культа. М., 1927, с.4—16; Пруссак М. Иешу галилейской ветви. — Атеист, 1929, № 41, с.54—86.

14 См.: Древс А. Миф о Христе. Пер. с нем. Т.I, М., 1924, с.22.

15 См.: Числ 27, 18—23; Ис Нав 1, 1 и другие тексты, свидетельствующие о том, что Иисус Навин божеством не считался. О его роли в израильской истории см.: Киттель Р. История еврейского народа. Пер. с нем. Т. I, М., 1917, с.178 сл.; Мень А. Магизм и Единобожие, с.352 сл.; Ricciotti G. Histoire d’Israлl, v.I, Paris, 1947, p.273 s.

16 О результатах раскопок, связанных с военными кампаниями Иисуса Навина см.: Kenyon K.M. Digging up Jericho. London, 1957; Wright G.E. Biblical Archaeology. Philadelphia, 1957, p.65 ff.

17 1 Цар 6, 14; Сир 1, 1; Зах 3, 1; Кол 4, 11; Флавий И. Иудейская война, III, 450; Арх. VII,12,1; XXVII,13,1; XX,9,4; Автобиография, 20. Имя Иисус носили шесть иудейских первосвященников.

18 См.: Виппер Р. Рим и раннее христианство, с.93.

19 Мф 10, 8.

20 См.: Древс А. Миф о Христе. Т.I, с.22. О первосвященнике Иисусе см.: Зах 3, 6; 1 Ездр 2, 2. Эпоха, в которую жил Иисус, рассмотрена в кн.: Мень А. Вестники Царства Божия, гл.XXI.

21 Виппер Р. Рим и раннее христианство, с.94.

22 Дмитриев А. Вопрос об историчности Христа в свете археологии. М., 1930, с.5—8; см. также: Никольский В. Атлас по истории религий, 1930, с.35.

23 Это запрещение восходит к Моисею (Исх 20, 4). Нарушаться в иудейской среде оно начало лишь с III в. н. э., когда появились синагоги с фресками и мозаиками (в Палестине и Месопотамии). См.: BTS, 1967, № 88, с.6—14.

24 См.: Древс А. Миф о Христе. Т.I, с.78, 81.

25 Ин 1, 29; 10, 11 сл.; 15, 1.

26 См.: Хитров М. Подлинный лик Спасителя. М., 1894; BTS, 1972, № 142—143.

27 См.: «Происхождение христианства». Путеводитель по Музею истории религии и атеизма АН СССР. Л., 1955, с.70.

28 См.: Катулл, 43; Овидий. Метаморфозы, X; Лукиан. О сирийской богине; Аполлодор. Мифологическая библиотека, 1, 4, 2. Суммарный обзор мифов см.: Брикнер М. Страдающий бог в религиях древнего мира. Пер. с нем., М., 1909; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1928, с.3;Кун Н. Предшественники христианства (восточные культы в Римской империи). М., 1929; Larousse World Mythology. Ed. by P.Grimal. New York, 1965; New Larousse Encyclopedia of Mythology. London — New York, 1975.

29 См.: Ревиль Ж. Религия в Риме при Северах. Пер. с франц. М., 1898, с.82 сл.; Halsbergen S.H. The Cult of the Sol Invictus. Leiden, 1972.

30 См. прим.7 к гл.19. О дохристианском почитании креста писалось и в популярной церковной литературе (cм.: Гуляев Л. История креста. — Русский паломник, 1909, № 9, с.143.

31 Никольский Н. Иисус и ранние христианские общины. М., 1918, с.38.

32 См.: Немоевский А. Бог Иисус, с.86.

33 См.: Кочетов А. Буддизм. М., 1968, с.22; Крывелев И. История религий. Т.2, М., 1976, с.297. Жизнь и учение Будды рассмотрены в книге А.Меня «У врат Молчания». На русском языке наиболее полный обзор источников по биографии Будды см.: Кожевников В. Буддизм в сравнении с христианством. Т.1—2, СПб., 1916.

34 В качестве пародии на приемы мифологистов один писатель применил их к личности Наполеона и «доказал», что французский император был олицетворением весны, а Кутузов — зимы (см.: Перес Ж. Почему Наполеон никогда не существовал? М., 1912).

35 См.: Амусин И. Рукописи Мертвого моря. М., 1960; Его же. Находки в Иудейской пустыне. М., 1964; русск. перевод кумранских документов помещен в Палестинском сборнике, 1959, № 4 (67) и 1960, № 5 (68), в Хрестоматии по истории древней Греции, М., 1964 и в сборнике «Тексты Кумрана». Под редакцией и с предисловием И.Амусина. Т.1, М., 1971 (там же дана и библиография вопроса); The Dead Sea Scriptus in English Translation by Th.H.Gaster, New York, 1956; Daniйlou J. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du christianisme. Paris, 1958;Milic J.T. Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea. London, 1959; Gross F.M. The Ancient Library of Qumran. New York, 1961.

36 Dupont–Sommer A. Aperзus prйliminaires sur les manuscrits de la Mer Morte. Paris, 1950, p.121.

37 История Кумранской общины изложена в кн.: Мень А. На пороге Нового Завета. Из советских исследований об Учителе Праведности наиболее полными являются: Амусин И. «Учитель Праведности» Кумранской общины. — Ежегодник Музея истории религии и атеизма. Т.VII, Л., 1964, с.255 сл.; Старкова К. Литературные памятники Кумранской общины. Л., 1975, с.43 сл. См. также: Carmignac J. Christ and the Teacher of Righteousness. Baltimore, 1962.

38 См.: Старкова К. Ук.соч., с.54 сл.

39 Дамасский документ, XI, 14.

40 Устав, IX, 24.

41 Устав Двух колонок, II, 3—9.

42 Jeremias J. Le message central du Nouveau Testament. Paris, 1965, p.120.

43 См.: Машкин Н. История древнего Рима. М., 1949, с.21 сл.

44 О том, насколько античные авторы были плохо осведомлены о жизни Востока, красноречиво свидетельствует хотя бы тот факт, что Плутарх отождествлял иудейскую религию с культом Вакха (Symposium, VI), а Тацит полагал, что иудеи — «народ, погрязший в суевериях, но не знающий религии» (История, V, 13) (см.: Reinach Th. Textes d’auteurs grecs et romains relatifs au Judaisme. Paris, 1895).

45 Многие сочинения и письма Сенеки до нас не дошли. Легенда о знакомстве философа с христианами рассмотрена в работе: Буасье Г. Римская религия от Августа до Антонинов. Пер. с франц. М., 1914, с.415 сл.

46 Плиний Младший. Письма, X, 96.

47 Тацит. Анналы, XV, 44.

48 Древс А. Внеевангельские свидетельства об Иисусе. — Атеист, 1930, № 54, с.72—84; Ленцман Я. Происхождение христианства, с.59.

49 См., напр.: Ковалев С. Основные вопросы… с.34; Кубланов М. Иисус Христос — бог, человек, миф? М., 1964, с.134; Его же. Возникновение христианства. М., 1974, с.62.

50 Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Нерон, 16.

51 Там же. Клавдий, 25.

52 См.: Деян 18, 2, где говорится, что среди изгнанных Клавдием иудеев были и христиане. Слова «Христос» и «христиане» нередко искажались в латинских текстах; см., напр.: Тертуллиан. Апологетика, III, 3. Причины этого рассмотрены в статье И.Тронского — в кн.: Античность и современность. М., 1972, с.34 сл.

53 Стучевский И. Восточные корни мифа о Христе. М., 1958, с.14.

54 Лукиан. О кончине Перегрина, 13.

55 Цит. по: Ориген. Против Цельса, I, 26; III, 7, 34; VIII, 14.

56 Цит. по.: Barnicol Е. Das Leben Jesu. VII, § 72, Halle, 1958.

57 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. О соотношении этого места с евангельским повествованием см.: На пороге Нового Завета, гл.XXXIII.

58 Кубланов М. Возникновение христианства, с.59—60.

59 Флавий И. Арх.XX,9,1. «Это место производит впечатление подлинного» (Свенцицкая И. Пророки, спасители, мессии. — Наука и религия, 1969, № 2, с.58). То, что Флавий говорит здесь о Христе как бы вскользь, не должно нас удивлять. О ессейском Учителе Праведности он говорит еще более глухо (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8,9, где Учитель назван «законодателем» ессеев).

60 Деян 15, 13; 1 Кор 15, 7; Гал 1, 19. Согласно одним преданиям, Иаков был сводным братом Иисуса, сыном Иосифа от первого брака; по другим — он был сыном сестры Девы Марии.

61 Флавий И. Арх. XVIII, 3.

62 Ориген. Против Цельса, I, 47; In Matt. XIII.

63 Евсевий. Церковная история, I, 11.

64 Еще в XIX веке Э. Ренан считал текст Флавия подлинным и лишь несколько переделанным (см.: Ренан Э. Жизнь Иисуса. Пер. с франц. М., 1907, с.35). Это мнение разделяли Т.Рейнак, А.Гарнак и др.ученые. Советский историк Кубланов подчеркивает, что текст не мог быть целиком написан в IV веке. «Вряд ли, — говорит он, — о христианах стали бы тогда говорить как о «еще» существующей секте. Но такая фраза вполне уместна для второй половины I века н. э. — того времени, когда Иосиф Флавий писал «Иудейские древности» (Кубланов М. Иисус Христос — бог, человек, миф? с.133).

65 Цит. по: Амусин И. Об одной забытой публикации тартусского профессора Александра Васильева. — Σημειωτιχή См. ориг.: Труды по знаковым системам. Вып.7, Тарту, 1975, с.299; Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p.8—10.

66 В предисловии к греческому тексту «Иудейской войны» Флавий говорит: «Такое же описание войны я раньше составил для варваров внутренней Азии на нашем родном языке». Вариант этот не сохранился.

67 См.: Мещерский Н. История «Иудейской войны» Иосифа Флавия в древнерусском переводе. М.—Л., 1958, с.14; Berendts А. Flavius Josephus vom Jьdischen Kriege. 1924—1927, Bd.1—4; R.Eisler. Ιησοΰζ βασιλεΰζ οΰ βασιλεΰσαζ. 1929—1930, Bd.1—2.

68 Флавий И. Иудейская война, II, 9,1. (Мещерский Н. Ук.соч., с.257—258).

69 Так, о Моисее Флавий пишет, что его «считали человеком необыкновенным и божественным» (Против Апиона, I, 30). См.: Dubarle A.M. Jйsus d’aprиs Flavius Josиphe. — BTS, 1973, № 154, p.23.

70 Талмуд, Санхедрин, 43а; 107в; Сота 47а и др. Собрание этих текстов см.: Муретов Д. Ренан и его «Жизнь Иисуса». СПб., 1907, с.409; Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства, с.171—175. Характеристику упоминаний о Христе в Талмуде см.: Никольский Н. Талмудическая традиция об Иисусе. — Труды БГУ, Минск, 1925, № 7, с.138—161.

71 Авод–Зара, 16б—17а.

72 См.: Ранович А. О раннем христианстве, с.241.

73 Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8,17.

74 См.: Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа. Казань, 1899, с.277 сл.

75 Робертсон А. Происхождение христианства. Пер. с англ. М., 1959, с.133.

76 Древс А. Миф о Христе. Т.I, с.VII. Характерно, что реальность ап. Павла признает даже такой «неисправимый» мифологист, как Крывелев (Крывелев И. История религий. Т.I, с.154).

77 Деян 5, 34; 2 Кор 11, 32; Деян 18, 2; 12—17; 23, 2, 24—26; 24, 1, 27; 25, 13. Царь Арета получил от Калигулы г. Дамаск в 37 г., в 40 г. он умер. Следовательно, гонение Ареты на Павла произошло не позднее этого времени. Но поскольку наместник Ареты в Дамаске стал преследовать апостола через три года после обращения, то само его обращение можно датировать 35—36 гг.

78 Древс А. Миф о Христе. Т.I, с.125.

79 1 Кор 9, 5; 11, 23; 15, 3—9; Гал 1, 18—19; 2, 9—14; Рим 5, 6, 15.

80 Откр 22, 16; 1, 5; 2, 8; 5, 9.

81 Робертсон Дж. Первоначальное христианство, с.27. Этой же гипотезы придерживается и мифологист Ж.Орир (см.: Орир Ж. От бога к человеку. Пер. с франц. — Наука и религия, 1966, № 3, с.56).

82 Робертсон А. Происхождение христианства, с.116.

83 Донини А. Люди, идолы и боги. Очерк истории религии. Пер. с итал. М., 1962, с.267,469.

84 Ковалев С. Основные вопросы… с.164—169.

85 Каждан А. Историческая зерно предания об Иисусе Христе. — Наука и религия, 1966, № 2, с.13.

86 Кубланов М. Иисус Христос… с.158; см.: Его же. Социально–психологические аспекты возникновения христианства. — Азия и Африка сегодня, 1977, № 6, с.59; Косидовский З. Сказания евангелистов. Пер. с польск. М., 1977, с.234—235.

87 Кубланов М. Возникновение христианства, с.62.

88 Свенцицкая И. Запрещенные евангелия. М., 1965, с.46.

89 Булгаков С. Два Града. Т.2, М., 1911, с.25. «Великие религиозные движения, — писал английский историк и этнограф Дж.Фрэзер, — всколыхнувшие до глубин все человечество и изменившие верования народов, не могут не происходить из сознательных и продуманных усилий умов, возвышающихся над общим уровнем. Попытка объяснить историю без влияния великих людей льстит суетности заурядных людей, но никогда не найдет сочувствия историка—философа» (Frazer J. The Golden Bough, v.IV, p.312).

90 См.: Барбюс А. Иисус против Христа. Пер. с франц. М., 1928. По поводу концепции Барбюса происходил известный диспут между А. В. Луначарским и митр. А. Введенским. Стенограмма его вышла отдельным изданием (Луначарский А. Личность Христа в современной науке и литературе. М., 1928).

91 В своем семитомном труде «Христос» Н.Морозов пытался доказать, что Иисус жил в IV веке и что легенды о Моисее, Магомете, Рамсесе II и Василии Великом — лишь отголоски сказаний, возникших вокруг личности Иисуса. Историю древнего мира Морозов считал вымышленной и рассматривал все восточные и античные памятники как произведение Средних веков. О Н.Морозове см.: Кубланов М. Новый Завет… с.184 сл.; Лившиц Г. Очерки историографии Библии и раннего христианства. Минск, 1970, с.206 сл.

92 Свенцицкая И. Пророки, спасители, мессии, с.61. Ср. Токарев С. Религия в истории народов мира, с.479—480.

93 Крывелев И. Что знает история об Иисусе Христе? с.4 сл. «Человек Иисус из Назарета, — заявляет западногерманский историк Церен, — это не тот Иисус Христос, о котором рассказывается в Евангелиях» (см.: Церен Э. Лунный бог. Пер. с нем. М., 1976, с.50). Почти в таких же выражениях говорит о Христе З.Косидовский, который все же признает историческую реальность Основателя христианства (Косидовский З. Иисус Назарянин. Т.I, с.277).

94 Мф 2, 13.

95 Мф 2, 16; ср. Лк 2, 22; Лев 12, 2—8.

96 См.: Мутье–Руссэ Э. Существовал ли Иисус Христос? Пер. с франц. М., 1929, с.32 сл.; Крывелев И. Евангельские сказания и их смысл. М., 1957. Большая часть «противоречий» взята из этой книги.

97 Ср.Ин 2, 1; 4, 3. Лука говорит о посещении Иисусом Марфы и Марии, которые жили в пригороде Иерусалима, и относит это ко времени до Страстной недели.

98 Об иудейских генеалогиях см.: Флавий И. Против Апиона, I, 7. О сродниках Иисуса по плоти см.: Евсевий. Церковная история, III, 12,20. Начиная с Юлия Африкана (II в.), раннехристианские писатели стали склоняться к мысли, что одно родословие Христа — «кровное», а другое — «юридическое», поскольку предки Иосифа следовали закону «ужничества» (т. е. брат умершего женился на его вдове и усыновлял его детей); см.: Евсевий. Указ.соч., I, 7; Августин. О согласии евангелистов, III. Некоторые полагали, что родословие Мф принадлежит Иосифу, а Лк — Деве Марии. Подробнее см.: Мень А. На пороге Нового Завета.

99 Немоевский А. Бог Иисус, с.23 сл.

100 См.: McKenzie J.L. Dictionary of the Bible. London, 1966, p.465.

101 Мутье–Руссэ Э. История и география в Евангелиях. — Атеист, 1926, № 12, с.26—27; Ленцман Я. Происхождение христианства, с.189.

102 См.описание такой бури в кн.: Гейки К. Святая земля и Библия. Пер. с англ. СПб., 1894, с.920.

103 Крывелев И. Евангельские сказания… с.27. Некоторые мифологисты заходили так далеко, что пытались свести все географические указания Евангелий к простой игре слов. См.: Рашке Г. Места и пути Иисуса по Евангелию от Марка. — Атеист, 1930, № 59, с.156—162.

104 Крывелев И. Указ.соч.

105 Лев 12, 6; Исх 3, 1; 20, 17; 22, 4; Притч 26, 2; 27, 27; Втор 14, 7; 1 Цар 27, 9; Песнь Песней 2, 14; Ис 11, 6.

106 Мутье–Руссэ Э. Жил ли Иисус Христос? с.66.

107 Там же, с.66—67.

108 См.: Числ 16, 14; Исх 22, 5; Ис 5, 11; Иез 31, 5; Иез 28, 26 и др.; Флавий И. Иудейская война, III, 10,8; Archaeological Encyclopedia of the Holy Land. Jerusalem. 1972, p.340.

109 См.: Miller M. and J. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p.203.

110 См.: Свенцицкая И. Указ.соч., с.61—62.

111 См.: Грунтфест Я. Новый документ о йеменско—палестинских связях доисламского периода. — Палестинский сборник, 1974, № 25 (88), с.105—114. Bagatti P. Excavations in Nazareth. Jerusalem. 1969. В своей автобиографии (Vita, 45) Флавий говорит о городах и деревнях Галилеи.

112 См.: Kenyon F.G. and Bell H.I. Greek 204 Papyri in the British Museum. London, v.III, 1907, p.125.

113 Крывелев И. Евангельские сказания… с.20.

114 См.: Машкин Н. Принципат Августа. М., 1949, с.528, 545.

115 См. гл.1, прим.4.

116 Флавий И. Иудейская война, I, 33,8; Лк 3,1.

117 См.: Albright W.F. The Archeology of Palestine. London. 1949, p.244.

118 Крывелев И. Евангельские сказания… с.21.

119 Флавий И. Арх. XX, 9,1.

120 Ленцман Я. Указ.соч., с.189.

121 См.: Флавий И. Арх. XIV, 4,4. О греческом населении, обитавшем у Геннисарета, см.: Страбон. География, 16,2,35.

122 Крывелев И. Что знает история… с.124.

123 См. выше гл.17, с.

124 Крывелев И. Что знает история… с.125.

125 Крывелев И. Евангельские сказания… с.24.

126 Флавий И. Арх. XVII, 2,2; 4,3; XVIII, 2,3; XX, 9,1.

127 Историческая критика может распространяться только на форму или жанр евангельских рассказов о чудесах. Всестороннее рассмотрение этого вопроса дано в сборнике статей «Les miracles de Jйsus» под общей редакцией К.Леон—Дюфура (Paris, 1977).

128 Эту концепцию использовал в качестве литературного приема М.Булгаков в своем романе «Мастер и Маргарита».

129 См.: Bell H.Y. Fragments of Unknown Gospel and Other Early Christian Papyrus, 1935; Roberts C.H. An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in the I.Rylands Library. Manchester, 1935; Иванов А. Текстуальные памятники Священных Новозаветных писаний. — БТ, М., 1960, с.66; еп.Михаил (Чуб). Памятники древнехристианской письменности. — ЖМП, 1955, № 12, с.56.

130 Эти ссылки приведены в подлиннике в кн.: Муретов М. Ренан и его «Жизнь Иисуса». СПб., 1907, с.345 сл.; см. также: Aland К. Synopsis Quattuor Evangeliorum. Stuttgart, 1973.

131 Св. Климент. 1 Послание к коринфянам, 13, 15, 16, 18, 24.

132 Св. Игнатий Богоносец. Послания к ефесянам, XIV; к смирнянам, IV, I; к Поликарпу, II, I; Дидахе, I, VII, VIII, XI, XV, XVI.

133 Св. Поликарп. Послание к филиппийцам, 2,7. О возрасте Поликарпа см. Окружное послание о мученичестве Поликарпа (русск.пер., М., 1835, с.15).

134 Евсевий. Церковная история, III, 39.

135 См.: Безе Г. Достоверность наших Евангелий, с.116—117; Quasten J. Patrology. Utrecht, v.I, p.191f.

136 Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 5, 17, 49, 51, 76, 78, 100, 102 и др. Кроме того, христианский писатель рубежа I и II веков Кодрат свидетельствует, что он знает некоторых лиц, исцеленных Христом (см.: Евсевий. Церковная история, IV, 3).

137 Евсевий. Там же, 1,13. О находке см.: Кубланов М. Указ.соч., с.24.

138 Св. Ириней Лионский. Против ересей, II, 17,8,22; III, 11, 7—9.

139 Ревиль А. Иисус Назарянин. Т.1, с.209.

140 Св. Ириней. Против ересей, III, 1,1. О Марке см.: Деян 12, 12; 13, 5, 13; 15, 37—39; Кол 4, 10; Флм 24, 2; Тим 4, 11; 1 Петр 5, 13; возможно, что Марк, как и Варнава, был левитского рода; см.: Фивейский М. Евангелие от Марка. — ТБ. Т.IX, с.1—11; Nineham D.E. Saint Mark. London, 1967, p.38—43.

141 Папий. — В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 39.

142 Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108.

143 См.: Lйon–Dufour X. Les Йvangiles synoptiques. — RFIB, v.II, p.198.

144 Мк 15, 21; ср.Рим 16, 13, 14, 51—52. В связи с этими данными стоит, может быть, находка израильских археологов, сделанная в долине Кедрона. Там был обнаружен фамильный склеп иудеев — репатриантов из Египта. Среди них похоронен и некто «Александр, сын Симона», родом из Кирены (см.: Barag D.P. Tйmoignages archйologiques sur l’histoire de Jйsus. — Les dossiers de l’archйologie, 1975, № 10, p.12).

145 См.: Lйon–Dufour X. The Gospels and the Jesus of History, p.110.

146 Мк 3, 17; 5, 41; 7, 11,34; 14, 36; 15, 34.

147 Папий. — В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 239. Совершенно очевидно, что речь идет о мытаре Левии, сыне Алфея, прозванном Матфей; см.Мф 9, 9—10; Мк 2, 13—15; Лк 5, 27—29.

148 См.: Lйon–Dufour Х. Les Йvangiles synoptiques, p.192. Мф цитирует Библию не по подлиннику, а по Септуагинте, греческому переводу, распространенному у евреев, живших вне Палестины.

149 Исследователи полагают, что их можно разбить на несколько циклов. В частности, по А.Ревилю, этих циклов семь: 1) Новый Завет, 2) наставление апостолам, 3) противники, 4) Царство Божие, 5) отношения между верными, 6) обличения, 7) явление Царства Божия. К.Леон—Дюфур предлагает деление на пять частей: 1) Нагорная проповедь (гл.5—7), 2) наставление ученикам (гл.10), 3) слово в притчах (гл.13), 4) отношения между верными (гл.18), 5) эсхатология (гл.24—25).

150 Образцом такого рода жанра служит недавно открытое «Евангелие Фомы», где каждый абзац начинается словами: «Сказал Иисус». Перевод текста в кн.: Античность и современность. М., 1972, с.365 сл.

151 Адам К. Иисус Христос. Пер. с нем. Брюссель, 1961, с.66.

152 См.: Лк 1, 1—4.

153 Мураториев фрагмент; Ириней. Против ересей, III,1,1; Тертуллиан. Против Маркиона, IV, 5; Климент. Строматы, I, 21, 145; Ориген. На Матфея, 1. Новозаветные данные о Луке: Кол 4, 14; 2 Тим 4, 10; Флм 23; Рим 16, 21.

154 Деян 16, 10—17; 20, 5—21, 18; 27, 1—44; 28, 1—16.

155 Этот тезис был тщательно обоснован в труде: Harnack А. Zu den Schriften des Lukas. Leipzig, 1906—1908. См. также: Stuhlmuller С. The Gospel According to Luke. — JBC, v.II, p.115f.

156 Антимаркионский пролог. Цит. по: Lйon–Dufour Х. Les Evangiles synoptiques, p.253.

157 Lйon–Dufour Х. Idem, p.256.

158 Из 661 стиха Мк только 30 не вошло в Мф и Лк. Мф и Лк имеют 200 общих мест, заимствованных не из Мк (см.: Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Белград. Т.1, 1932, с.54 сл.; иером.Лев (Жилле). Иисус Назарянин по данным истории. Париж, YMCA, 1934, с.48 сл.). Многие современные экзегеты полагают, что Евангелиям Мф, Мк и Лк предшествовали сборники текстов, основанных на более ранних материалах, которые и легли в основу нынешних синоптических Евангелий (см., напр.: Benoit P., Boismard M.E. Synopse des Quatre Йvangiles. Paris, 1972, p.15 s.). Однако наиболее бесспорной остается теория, согласно которой Мк и «Логии» были главными источниками для синоптиков (cм.: Gast F. Synoptic Problem. — JBC, I, p.1—6).

159 Мф 20, 20; Мк 1, 19—20; 9, 38—40; Лк 9, 54; Деян 3, 1; 8, 14—25; Гал 2, 9… Ириней. Против ересей, III; Антимаркионский пролог; Евсевий. Церковная история, III, 23. Свидетельство Иринея особенно важно, поскольку он лично знал Поликарпа, ученика Иоаннова. Влияние IV Евангелия заметно в «Одах Соломоновых», христианской книге, написанной ок.110 г. (см.: Vavter В. The Gospel According to John. — JBC, II, p.413—415).

160 См.: Косидовский З. Сказания евангелистов, с.72.

161 См.: Трубецкой С. Учение о Логосе. М., 1906, с.225; Буйе Л. О Библии и Евангелии. Пер. с франц. Брюссель, 1965, с.28 сл.; Brown R.E. The Gospel According to John, v.I, New York, 1966, p.LXI.

162 См.: Torrey C.C. The Four Gospels, 1933; M.Black. An Aramaic Approach to the Gospels and Acts. Oxford, 1969.

163 См.: Daniйlou J. Les manuscrits de la Mer Morte…, p.113 s.; Brown R.E. New Testament Essays. New York, 1965, p.138 f.; Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, p.74 f.

164 Allegro J. The Dead Sea Scrolls and the Origins of Christianity. New York, 1958, p.128.

165 Dodd Ch. Historical Tradition in the Fourth Gospel. New York, 1963, p.423.

166 См.: Brown R.E. The Gospel According to John, v.I, p.XXIV f.

167 1 Ин 1, 1; Папий. — В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 39.

168 См.выше с.

169 См.: Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Т.1, с.91 сл. Известно около 25 евангельских апокрифов, часть из которых сохранилась полностью. Общие обзоры апокрифов: Николаев Ю. (Данзас). В поисках за Божеством. СПб., 1913, с.437 сл.; Жебелев С. Евангелия канонические и апокрифические. Пг., 1919, с.73 сл.; Decriox V. Apocryphes du Nouveau Testament. — BTS, 1973, № 154, p.7—11.

170 Bonsirven J., Bigari C. Apocryphes du Nouveau Testament. — RFIB, II, p.745.

171 Jeremias J. Les paroles inconnues de Jйsus. Paris, 1970, p.119.

172 Иером. Лев (Жилле). В поисках первоначального евангельского предания. — Путь, Париж, YMCA, 1932, № 36, с.87.

173 Евсевий. Церковная история, III, 37,2.

174 См.: Кант И. Религия в пределах только разума. Пер. с нем. СПб., 1908, с.179.

175 Гегель Г. Жизнь Иисуса. — В кн.: Гегель Г. Философия религии. Пер. с нем. Т.1, М., 1975, с.35. При жизни Гегеля книга его не была напечатана.

176 Штраус Д. Жизнь Иисуса. Пер. с нем. Т.1, М., 1907, с.32.

177 Там же. Т.2, с.67 сл., 83 сл. См. также его «Чудеса Христа» (русск. пер., СПб., 1907), где развивается аналогичная точка зрения. О подлинной мессиологии Ветхого Завета см.: прот. Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа. Казань, 1899; Klausner J. The Messianic Idea in Israel. London, 1956.

178 Гарнак A. Сущность христианства. — В кн.: Общая история европейской культуры. Пер. с нем. Т.5, СПб., 1910, с.49.

179 Schweitzer F. Geschichte der Leben—Jesu Forschung. 1918, p.512.

180 Бердяев Н. Наука о религии и христианская апологетика. — Путь, Париж, YMCA, 1927, № 6, с.63. См. также: Булгаков С. Современное арианство, с.162—163; Жилле Л. В поисках первоначального евангельского предания, с.81—82.

181 См.: Еп.Михаил (Чуб). Христологическая проблема в западном богословии. — БТ. В.4, 1968, с.281 сл.; Рефуле Ф. Иисус — Тот, Кто приходит из иного мира. — Логос, Париж—Брюссель, 1973, № 11—12, с.85 сл. Там указаны основные современные труды о жизни Христа.

182 Lйon–Dufour Х. Les Йvangiles synoptiques, p.297.

183 Bultmann R. Primitive Christianity in the Contemporary Setting. London, 1964, p.12.

184 Bultmann R. Foi et comprйhension, v.I, p.234.

185 Bultmann R. Jesus Christ and Mythology. New York, 1958, p.11.

186 См.: Гибер П. Евангелия: вера и история. — Логос, 1972, № 6, с.9 сл.

187 Желудков С. Почему и я — христианин. Франкфурт, 1973, с.106 сл.

188 Klausner J. Jesus of Nazareth, 1926; Flusser D. Jesus. Hamburg, 1968.

189 Albright W.F. The Archeology of Palestine, p.90.

190 См.: Амусин И. Рукописи Мертвого моря, с.245.

191 Albright W.F. The Archeology of Palestine, p.249.

192 Idem, p.247.

193 См.: Успенский Н. Святые места в Иерусалиме на сегодня. — ЖМП, 1961, № 6, с.11; BTS, 1966, № 86, p.49.

194 Немоевский А. Бог Иисус, с.228.

195 См.: Львов Л. Надпись Понтия Пилата из Кесарии Палестинской. — Вопросы истории, 1965, № 7, с.134—135. Прокуратор отвечал главным образом за сбор налогов, в то время как титул префекта расширял его права в качестве наместника страны. Именно потому в Евангелии Пилат называется ήγεμον — правитель (см.: Calderini М. А. L’inscription de Ponce Pilate а Cйsarйe. — BTS, 1963, № 17, p.8).

196 Эту «ошибку» всегда подчеркивали мифологисты (см.: Нейхардт А. Происхождение креста. М., 1956, с.35).

637 См.: Israel Exploration Journal. Jerusalem, 1970, v.20, № 1—2, p.38—59.

198 См.: Wright G.E. Biblical Archeology, p.268; J.Briand. L’Eglise Judйo—chrйtienne de Nazareth. Jйrusalem, 1975, p.5.

199 Руссо Ж.Ж. Эмиль, или О воспитании. IV, § 347.

200 Dodd Ch. The Founder of Christianity. London, 1971, p.37.

Назад: 3. ЕВАНГЕЛИЕ, ЗАКОН И ФАРИСЕИ

Дальше: БИБЛИОГРАФИЯ