Понятие сыновства – одно из ключевых в Писании. В Ветхом Завете сынами Бога назывались духовные существа. Это прежде всего Быт 6.2,4, а в более поздние времена о «небесных сынах Божьих» упоминается в Иов 1.6; 2.1; 38.7 и в Пс 29(28).1; 89(88).7. 

Кроме того, сыном Бога назывался весь Израиль. «Израиль – это Мой сын, Мой первенец», – говорит Бог в Исх 4.22 (см. также Ос 11.1). Израильтяне также назывались сынами, что отражено в обращении «Отец наш» (Ис 64.8; см. также Ис 1.2 и 30.1). Сын Бога был, вероятно, одним из титулов царей Израиля, который давался им в момент восшествия на престол: «Ты Мой сын, Я сегодня родил тебя» (Пс 2.7); «Я буду ему Отцом, а он будет Мне сыном» (2 Цар 7.14). Главное здесь то, что и народ в целом, и его лидеры избраны Богом для особой цели, особой миссии, и они должны проявлять абсолютное послушание Божьей воле. В принципе сыном Бога можно было назвать любого особенно благочестивого человека, праведника. В христианской традиции мы называем таких людей святыми, а в еврейской их можно было бы назвать сынами Божьими.

При этом важно помнить, что речь всегда шла о духовном сыновстве, в отличие от языческих представлений о детях богов: богах, полубогах и героях, связанных с родителями биологическим родством. В языческом мире цари Египта, а затем и римские императоры также считались сынами богов и богами. Но и там титул постепенно начинает пониматься в расширительном смысле. Все харизматические лидеры, особенно чудотворцы, назывались «божественными мужами». Ориген, например, сообщает о том, что в Сирии и Палестине были люди, говорившие о себе: «Я бог, я сын бога, я божественный дух. Я хочу спасти вас» (Против Цельса, 7.9).

В Кумране присоединение к общине избранных описывается как сыновство. Известно, что они называли себя сынами света, сынами милости, сынами Божьей любви. Кумраниты верили, что сама их община есть исполнение ветхозаветных обещаний Бога о том, что Он является Отцом Своего народа. Кроме того, в Кумране найден текст, где Сыном Бога называется грядущий Мессия (Бог говорит: «Сын Мой, Мессия»).

Хотя нигде в Евангелиях не зафиксировано, что Иисус называл себя Сыном Бога, но Он сам обращался к Богу «Мой Отец» или «Абба» (Мк 14.36; Гал 4.6; Рим 8.15). Так не обращался к Богу ни один из Его современников. Своим Сыном Иисуса называет Бог во время Его омовения и преображения. «Иисус есть Сын Божий» – это одно из самых ранних исповеданий веры Церкви (Деян 9.20; 13.33; Рим 1.3-4). Иисус – это единственный Сын, находящийся со Своим Отцом в отношениях, какие немыслимы ни для кого из людей. Сыновья любовь, по древним представлениям, проявлялась прежде всего в послушании отцу, и никто, кроме Иисуса, не явил столь полного послушания воле Небесного Отца.

* * *

 

По человеческому происхождению потомке Давида – дословно: «в отношении плоти Сыне Давида». Слово «плоть» употреблялось как в Писании, так и Павлом в разных значениях. Здесь, несомненно, оно означает «человеческое происхождение» и не несет никакого дополнительного отрицательного смысла, как это часто бывает у апостола. См. экскурс . Сыном могли называть не только того, кто был рожден отцом, но и его отдаленного потомка. Например, все израильтяне назывались сынами Авраама. Титул Сына Давида с давних пор закрепился за грядущим Помазанником, который, по мнению большинства современников Павла, восстановит, согласно предсказанию Бога, царство Израиля.

Комментаторы подчеркивают, что апостол, в центре богословия которого были смерть и воскресение Иисуса и который почти не интересовался земной жизнью Христа, тем не менее начал свое письмо церкви Рима с указания на Его происхождение от Давида. Вероятно, Павел с самого начала хотел показать, что он ни в чем не расходится с верованиями Церкви.

Святой Дух (евр. «ру́ах кадо́ш») – Это Дух Божий, это сила и энергия Бога, который Бог давал прежде отдельным личностям. Например, он давался пророкам, священникам и царям, потому что они были Божьими слугами. Благодаря Духу человек способен исполнить любое веление Бога. Дарование Духа означает избрание и предназначение. По Духу Святому – дословно: «в отношении Духа Святости». Согласно мнению подавляющего большинства толкователей, «Дух Святости» здесь то же, что и «Дух Святой», это еврейская идиома. Здесь никоим образом не имеется в виду Святой Дух как одна из ипостасей триединого Бога, но как антитеза «плоти». Такие тексты послужили основанием для догмата о двух природах Христа – Божественной и человеческой, который сложился во II веке.

Сыне Бога, которого Бог явил в полноте силы, воскресив из мертвых – Это трудные слова, потому что греческий оригинал позволяет понять это утверждение двояким образом. Дело в том, что глагол, переведенный как «явил», имеет значении «назначил», и тогда эти слова можно понять следующим образом: «которого Бог назначил Своим Сыном со времени воскресения» (или: «что проявилось в том, что Он воскресил Его»). Как известно, в I веке существовали группы христиан, веривших в то, что земной человек Иисус стал Сыном Бога во время Своего омовения, или преображения, или воскресения и что Он был таким образом награжден за Свою святость. Подобные взгляды в богословской литературе позже получили название «адопционистского богословия», то есть «богословия усыновления».

Мог ли так думать Павел? Если взять не этот короткий текст, а все дошедшие до нашего времени его письма, можно сделать вывод, что, скорее всего, апостол имел в виду: «Бог назначил Христа Сыном в полноте силы». То есть Сыном Иисус был всегда, но Его сыновство во время Его земного служения было прикровенным, скрытым, Он пребывал в облике раба (см. Флп 2.7), а с момента воскресения оно стало очевидным для всех, кто верит. Благодаря воскресению Иисус стал не Сыном Бога, но Сыном Бога в полноте силы. Важность этих слов также в том, что они указывают на то, что с воскресением Христа начался Новый Век Божий, а старый век подошел к концу. Существует также понимание, хотя и менее распространенное, что, воскресив Иисуса, Бог явил полноту Своей собственной силы.

Об Иисусе Христе, нашем Господе – Здесь апостол употребляет более привычный для нас порядок слов «Иисус Христос». Он называет Иисуса нашим Господом, то есть Господином всех тех, кто в Него верит, посвящает Ему свою жизнь и исполняет Его повеления. Некогда титул Господа принадлежал одному только Богу, но христиане с самых ранних времен стали употреблять его и по отношению к Христу после Его воскресения и прославления. См. Флп 2.9-11: «Бог вознес Его над всеми и Имя даровал превыше всех имен, чтобы пред именем Иисуса всякое колено преклонилось – на небе, на земле и в преисподней – и всяк язык провозгласил, что Иисус Христос – Господь, во славу Бога Отца». С момента встречи с Иисусом Павел осознал себя рабом и служителем Христа и стал называть Его своим Господом (см. Флп 3.8). Для него титул «Господь» обозначает живое присутствие Христа. Как говорит Альберт Швейцер, «именуя Иисуса “Господом”, Павел одним этим возносит Его выше всех обусловленных временем представлений, которые привлекались для объяснения тайны Его личности, утверждает Его как превышающее все определения духовное Существо, которому мы должны отдать себя без остатка». «Иисус Христос есть Господь» – вероятно, самый древний символ христианской веры.

Ст. 5 – Через Него мы получили дар апостольства, чтобы покорить вере в Него все народы, во славу Имени Его – И снова Павел подчеркивает, что апостольское служение было предпринято им не по собственной воле, но получено непосредственно от Бога через Христа. Он, вероятно, никогда не видел Иисуса в Иерусалиме, во время Его земной жизни, но встретил воскресшего Господа на дамасской дороге и там получил этот дар. Мы – Апостол говорит от имени всех посланных Богом возвещать Его Весть или же употребляет множественное число вместо единственного «я», что он иногда делает и в других письмах. Дар апостольства – дословно: «благодать и апостольство». Греческое слово «ха́рис», традиционно переводимое как «благодать», имеет несколько значений, объединяемых общим понятием «дара». См. экскурс . Следовательно, Павел не заслужил своими делами это высокое назначение, но оно было ему даровано. Но «дар» и «апостольство» не являются двумя разными понятиями. Перед нами очень часто встречающаяся греческая конструкция, которая называется «гендиадис».

Цель апостольства – покорить вере в Него все народы (дословно: «для покорности веры или верности». Смысл понятен, но перевод может слегка отличаться: апостол видит свою цель в том, чтобы все народы изъявили по отношению к Христу исполненную верности покорность или проявили верность, из которой проистекает покорность. По мнению многих, слова «верность» и «покорность» в данном случае являются синонимами. Но интересно отметить, что в еврейской традиции понятие покорности относилось к исполнению Закона Моисея. У апостола же это относится к Христу.

Павел довольно часто употребляет военную терминологию, которую следует понимать не буквально, но метафорически. Он рассматривает свои миссионерские путешествия не как странствия бродячего проповедника, но как военный поход во славу Бога, поход, не похожий на человеческие войны, потому что в нем нет ни насилия, ни оружия, ни желания славы. Эта покорность и есть вера, потому поверившие признают Христа своим Господином, а себя Его служителями, исполняющими все Его повеления. У этих слов может быть и другой оттенок: вера в Христа потребует от новообращенных покорности. Современные люди часто отрицательно воспринимают само это слово, видя в нем насилие и отсутствие свободы. Но в древнем обществе покорностью называлась и глубокая преданная любовь сына по отношению к отцу: отец повелевал, а сын исполнял повеление не из страха, а из любви и полного доверия.

Есть и некоторые оттенки понимания этих слов. Поскольку греческое слово «пи́стис» означает не только «вера», но и «верность», в светском языке оно обозначало также «лояльность». Граждане Римской империи должны были быть лояльными по отношению к императору, который часто носил титул господина и спасителя. Но у христиан есть лишь один Господь и Спаситель, по отношению к которому они должны быть «лояльными». Правда, это не исключает и гражданской лояльности, о ней Павел будет подробно говорить в 13-й главе этого письма.

Апостол сразу же подчеркивает важнейшую особенность своего служения: его послал Господь к язычникам, потому что словосочетание «все народы» обычно относилось к языческим народам. Большая часть членов римской Церкви состояла из обратившихся язычников, хотя в ней было много и евреев. Итак, Радостная Весть обращена ко всем людям и едина как для евреев, так и для язычников. Во славу Имени Его – Если земные полководцы благодаря своим победам стремятся приобрести славу, то апостол преследует другую цель: слава будет принадлежать одному только Богу. К этому времени слово «Имя» в устах благочестивых людей служило заменой слова «Бог», так что «во славу Имени Его» означает «для Его Славы».

Ст. 6 – В их число входите и вы, которые были призваны стать Иисусовыми – Теперь наконец названы адресаты письма. Как и сам Павел, римские христиане последовали за Христом, потому что они были призваны Богом. Они тоже должны принадлежать Иисусу и исповедовать Его как своего Господа.

Ст. 7 – Всем вам, живущим в Риме, кого полюбил Бог и призвал стать Его святым народом, – милость и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа – Столица Римской империи была самым большим городом того времени. Хотя, согласно преданию, основателями Церкви в Риме были апостолы Петр и Павел, она существовала до их появления в городе. Неизвестно, кто первым принес туда Весть о Христе. Это, вероятно, были те евреи, которые, придя паломниками на праздник Пятидесятницы, услышали проповедь Петра (см. Деян 2.10). Наверно, в их числе были Приска и Аквила (см. 16.3).

Поскольку в некоторых рукописях отсутствуют слова «живущим в Риме», на основании этого часть комментаторов считает, что изначально письмо было соборным посланием, обращенным ко всем христианским церквам, а до нас дошла копия, направленная в Рим. Кого полюбил Бог и призвал стать Его святым народом – Любовь Бога заключается именно в том, что Он призвал римлян, как и других христиан, принадлежать Ему. Бог свят, и поэтому христиане тоже должны стать святыми. Святым народом – буквально: «святым». Святыми назывались все христиане, а не только отдельные, достигшие нравственного совершенства. Так, например, назывался народ Израиля, который был сделан Богом Его святым народом. Так и христиане все призваны Богом и отделены Им для Себя, их целью является служение Богу и святость.

Милость и мир – Это короткая молитвенная формула, в которой апостол призывает благословение Божье на своих адресатов. Но одновременно это и приветствие – новое, христианское приветствие, в котором соединились и еврейские, и греческие понятия. Милость (греч. «ха́рис» – греческий глагол «ха́йро» («радоваться») по звучанию похож на слово «харис»; см. экскурс . Это необыкновенно важное для Павла слово здесь вряд ли несет всю полноту религиозной нагрузки, а означает, скорее всего, «милость, милосердие». Евреи при встрече желали друг другу мира (евр. «шало́м»), а греки – радости. Мир – гораздо более широкое понятие для евреев, чем для европейцев. Это прежде всего мир с Богом, полнота Божьих благодеяний для человечества. Возможно, именно апостол Павел – автор нового приветствия (но см. также 1 Петр 1.2; 2 Петр 1.2; Иуд 2).

От Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа – Греческий текст позволяет двоякое понимание: а) милость и мир исходят от Бога, который является нашим Отцом и Отцом Иисуса; б) отныне они исходят как от Бога, так и от Его Сына. Второе толкование, вероятно, предпочтительнее, так как воскресший и прославленный Иисус занимает центральное место в богословии Павла. Отца нашего – Бог является Отцом всего человечества в силу того, что Он – Творец. Но Он также Отец прежде всего христиан, ставших Его сынами благодаря единению с Христом (см. 8.15-17; Гал 4.5-7). Павел, как и остальные авторы новозаветных книг, никогда не пытается определить природу Бога, ведь Бог непостижим. Но отныне христиане знают Бога, потому что Он – Отец их Господа. О Боге они знают также то, что Он воскресил Иисуса.