ЧТО воздух для тела, то — помыслы, желания и чувства для нашей души. Воздух бывает чистый, прохладный, благорастворенный, и — нечистый, душный, зловредный: так и помыслы, желания и чувства бывают или чисты, светлы, святы и боголюбезны, или же нечисты, мрачны, грешны и Богу противны.

Чистый и прохладный воздух освежает наше тело, укрепляет его, потому мы с наслаждением вдыхаем его живительные струи: так и святые мысли, желания и чувства укрепляют нашу душу и дают ей силы к совершению добрых дел. Напротив, нечистый и зловредный воздух изнуряет и ослабляет тело, заражает его болезнями и прежде времени сводит человека в могилу: так и нечистые, грешные мысли, чувства и желания сквернят душу, заражают ее грехом и отгоняют от нее благодать Божию, без которой душа умирает смертию вечною и погибает.

В прохладном, чистом воздухе, под открытым небом носится благоухание цветов: в добрых мыслях, чувствах и желаниях, в молитвенной беседе с Богом душа ощущает тихое веяние благодати Всесвятого Духа, утешающее и услаждающее смиренное, боголюбивое сердце небесною радостию. Напротив, зараженный воздух бывает наполнен зловонием, все спешат выйти из него, и только нечистые гады любят оставаться в нем: так и от души грешной, обуреваемой нечистыми помыслами и пожеланиями, удаляются светлые Ангелы Божии, и только нечистые демоны утешаются ею...

«Выйди в чистое поле, — так говорил один святой старец, утешая своего ученика, который жаловался ему на то, что не может со своими помыслами справиться, — выйди в поле, расставь полы своей одежды и попытайся удержать порывы ветра: так и помыслов своих мы сами удержать не можем». Но их может остановить Тот, Кому послушны и бурные ветры, и шумное море. К Нему будем взывать, как взывали апостолы: Наставнице, Наставнице, погибаем. — И Он услышит и придет к нам, и изречет в нашем сердце Свое всемогущее слово: молчи! престани! — И смолкнут помыслы грешные, и светло станет на душе, при тихом веянии благодати Божией...

Из «Троицкого листка», № 371

ХРИСТИАНИН не только не должен делать худые дела, но даже иметь худые мысли, нечистые желания. По слову Спасителя, он не только не должен отнимать жизнь у своего ближнего, но и гневаться напрасно. Не только должен соблюдать седьмую заповедь, но и не взирать на женщину с вожделением. Нескромный взор, нечистая мысль, дурное желание делают душу нашу нечистою пред Богом, недостойною соединения с Богом. Только чистые сердцем насладятся лицезрением Божиим. Посему очистим себя от всякой скверны не только плоти, но и духа. Христианин, делающий добрые дела, но питающий в душе нечистые мысли — это гроб покрашенный: с виду красив, внутри полон всякой нечистоты; это дерево зеленеющее, но внутри гнилое: оно годно только на дрова и будет брошено в печь. То же будет и с христианином только по виду благочестивым. Фарисеи по виду были благочестивы, но им Спаситель возвестил: горе.

Нечистые мысли — это семена: если не выбросить их из души, из них вырастут нечистые слова, худые дела. Чтобы понять, как велик грех — худые мысли, достаточно вспомнить, что самые важные грехи — гордость и зависть, — а эта скверна не плоти, а духа; но гордые и завистники не войдут в Царство Небесное, как не войдут воры, грабители, убийцы и другие согрешившие делом; — что диавол есть дух, и грехи его — скверны не плоти, а духа; что Спаситель гневающегося не напрасно осуждает, как убийцу, а апостол Иоанн ненавидящего брата своего называет человекоубийцею, и не только о ненавидящем, но и просто о нелюбящем брата своего говорит, что он в смерти пребывает. «Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень», — говорит псалмопевец, разумея под младенцами нечистые мысли. Они малы, но, если оживить их, из них вырастут исполины, которые могут поработить совсем человека и ввергнуть в геенну. В житиях святых рассказывается, что некоторые девственники и воздержники не удостоились войти в Царство Небесное, потому что услаждались нечистыми мыслями, преступными желаниями. В Царство Небесное ничто скверное не имать внити; следовательно, не войдет и человек с нечистыми мыслями и желаниями.

Но как избавиться от нечистых мыслей, когда они сами, без нашего иногда желания, входят в нашу душу?

Нечистые мысли и желания входят в нашу душу двумя обыкновенными путями: через зрение и слух. Не смотри на худое, не слушай худого; отврати очи свои, еже не видети суеты; сделай слух твой невходным словам праздным, хульным и блазнительным; сим самым затворишь вход в твою душу нечистым мыслям. Душу нашу часто сравнивают с полем: что посеяно на нем, то и вырастет. Ты любишь ходить на зрелища; как же ты хочешь уберечь душу от худых мыслей? Ты любишь читать соблазнительные книги; как же не быть в душе твоей нечистым желаниям? Ты любишь петь светские, ласкающие чувственность, песни; откуда же быть в душе твоей чистым мыслям? Что посеешь, то и пожнешь. Читай слово Божие, жития святых мужей, пой псалмы и песни духовные, рассуждай о путях Промысла Божия; насаждай в душе святое, и будут в ней добрые мысли.

Святые отцы говорят: когда котел кипит, тогда никакая муха не прикоснется к нему; когда же охладеет, то тотчас прилетят мухи и пес может приблизиться и съесть вложенное в него... Когда кивот души нашей одушевлен любовию к Богу, когда в нем горит ярким пламенем молитва, тогда никакая нечистая мысль не коснется. Как деревья, говорит святой Златоуст, глубоко пустившие корни, не сокрушаются никаким напором ветра, так и молитвы, возносимые из глубины души, не задерживаются никакими нападениями помыслов («Три слова против аномеев», 5). Посему и пророк говорит: из глубины воззвах к Тебе. И как при появлении солнечных лучей дикие звери убегают в свои норы, так, когда засияет в душе нашей луч молитвы, ум наш просвещается, сердце очищается, все безумные мысли, нечистые желания исчезают. Горе имейте сердца, и тогда земная суета постепенно будет отпадать от вашего сердца: непрестанно молитесь; непрестанно имейте в уме имя Господа нашего Иисуса Христа: это дивное имя страшно для демонов; оно, как огонь, попаляет всякую нечистую мысль. Чаще размышляйте о том, что за грехи наши претерпел страшные страсти и крест Господь наш Иисус Христос, что за нашу гордость глава Его увенчана тернием, что за наше невоздержание Его заушали и по ланитам били, за похоть вредну сердце Его пронзено копием, что за грехи наши Он весь в язве и озлоблении. Чаще думайте о смерти, о суде Божием, о вечном блаженстве для праведников, о геенне, уготованной диаволу. Эти мысли святые укротят стремления страстей, угасят разженные стрелы лукавого, яже на ны льстивно движимы, плоти нашей восстания утишат и всякое земное и вещественное мудрование умертвят, и вы будете иметь бодр ум, целомудр помысл, сердце трезвящееся; всякое сатанинское мечтание и похоть вредная не коснется вас.

«Пастырский собеседник» № 44 за 1900 г.

I. ПРЕПОДОБНЫЙ Зенон, утомленный путешествием, сел на дороге подле огорода с огурцами и взял из дорожной сумы кусок хлеба, чтобы подкрепиться пищею. Взглянув на растущие в огороде огурцы, он соблазнился мыслию — сорвать один огурец. Это дело не важное, говорил ему помысл, но в то же время другой помысл говорил ему: воры подвергаются наказанию. Итак, сперва испытай себя, можешь ли ты перенести наказание? И стал преподобный Зенон под лучи солнца, и в этом положении пробыл пять дней... Почувствовав, что силы его от солнечного жара почти иссохли, он сказал сам себе: Зенон! Тяжко терпеть наказание; так не похищай чужого.

«Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов»

II. ОДНАЖДЫ авве Еллину захотелось меду; скоро нашел он под камнем соты и сказал: «Удались от меня необузданное похотение, ибо писано: духом ходите, и похоти плотские не совершайте» (Гал. 5, 16); и, оставив соты, удалился.

Из «Лавсаика»

III. ПРЕПОДОБНЫЙ Савва Освященный, быв еще юношею, работал в монастырском саду и, утомленный зноем и жаждою, пожелал съесть яблоко прежде определенного монастырским уставом для обеда срока. И вот он сорвал яблоко с дерева. Но, не вкусив еще сорванного плода, он вспомнил историю падения Адама и размышлял в себе: Адам, которому запрещено было вкушать плоды с древа познания добра и зла, за свое невоздержание подвергся изгнанию из рая и смерти, а чрез него и мы все сделались смертными. Сколько зол от невоздержания! Итак, я не должен есть сорванного яблока, потому что не настал час, определенный уставом для обеда. И бросил яблоко.

«Четьи-Минеи», 5 декабря

ЗАВИСТИЮ диаволею смерть вниде в мир, — говорит Святое Писание (Прем. 2, 24). Зависть не сродна людям, а сродна диаволу: она и происходит от диавола.

Людям свойственно по немощи погрешать, но только одному диаволу свойственно по зависти делать зло.

Зависть есть дщерь диавола, и кто с нею сочетается, тому она ничего не принесет кроме злобы, а злоба рождает смерть. Подружился с завистию Каин и воспитал в себе злобу, злоба возмужала и принесла смерть двоим: Авелю временную, а самому Каину вечную.

Зависть есть меч обоюдоострый, который наносит вред обоим: как самому завистнику, так и тому, кому он завидует.

Послушаем, что говорят о грехе зависти святые отцы. Григорий Нисский пишет: «Зависть есть начало злобы, мать смерти, первая дверь греха, корень всякого зла».

Василий Великий увещевает: «Будем, братие, избегать несносного зла — зависти; она есть заповедь змия-искусителя, изобретение диавола, вражие семя, залог казни Божией, препятствие к богоугождению, путь к геенне, лишение Царства Небесного».

А святой Иоанн Златоуст говорит, что если бы кто был и очень добродетельным человеком, и даже чудотворцем, но побеждается еще завистию, тот никакой пользы не получит от своих дел, — мало того: он судом Божиим причитается к великим грешникам. «Кто сотворит чудеса, — говорит этот святой отец Церкви, — сохранит девство, соблюдет пост, будет класть земные поклоны и сравнится с Ангелами в добродетели, но имеет сей недостаток (т. е. зависть), тот всех нечестивее, беззаконнее и прелюбодея, и блудника, и раскопателя гробов».

Извлечено с опущением некоторых мест из «Творений святого Димитрия Ростовского»

«ЕСЛИ прозришь рассудком выше человеческого, не будешь ничего земного почитать великим и чрезвычайным: ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья; если не будешь поставлять блага для себя в преходящих вещах, а устремишь взор свой к истинно прекрасному и похвальному, к достижению благ вечных и истинных, то будешь далек от того, чтоб достойным ублажения и соревнования признать что-нибудь земное и тленное. А кто таков, и не поражается мирскими величиями, к тому никогда не может приблизиться зависть».

«Творения святого Василия Великого», т. IV, стр. 188-190

«ОТЧЕГО этот человек не весел?» — спросили у одного мудреца, указывая на завистливого, который всегда ходил с пасмурным и плачевным лицом. — «Оттого, — отвечал опытный знаток природы человеческой, — что либо ему приключилось какое несчастие, либо ближнему его посчастливилось».

Из «Творений святого Василия Великого»

«НЕ представляй мне осуждающих бедность, но представь тех, которые чрез бедность прославились, — говорит святой Иоанн Златоуст. — В бедности воспитанный Илия восхищен был тем блаженным восхищением; ею Елисей прославился, в бедности были Иоанн (Предтеча) и апостолы. С богатством же Ахаав, Иезавель, Иуда, Нерон и Каиафа погибли. Где деньги, там случай ко вражде и бесчисленным распрям. Уста корыстолюбия исполнены обид, тщеславия, чрезмерной гордости, проклятия и лести, а у бедности уста и язык здравы, исполнены всегда благодарности, благословения, слов кротких, ласковых, покорных, одобрений и похвал.

Ты скажешь: бедного обижает богатый. — Опять говоришь в похвалу бедности; ибо кто блажен, скажи мне? Тот ли, который обижает, или тот, которого обижают? Очевидно, блажен обижаемый и великодушно сносящий обиды. Но обижать заставляет сребролюбие, сносить обиды — бедность. Бедный, говоришь ты, томится гладом; и Павел (т. е. святой апостол Павел) алкал. Бедный не имеет спокойного пристанища; и Сын человеческий не имел, где главу преклонить.

Видишь ли ты, как далеко простирается достоинство бедности, где она поставляет тебя, каким уподобляет мужам, и как делает тебя подражателем Самого Господа? Если бы иметь золото было благо, то Иисус Христос, Который дал ученикам Своим неизреченные блага, дал бы им его. А Он не только не дал им его, но и запретил иметь».

Святой Иоанн Златоуст «Беседа 90 на Мф.»

ОДИН греческий государь, пожелав узнать, кто мерзее: завистник или сребролюбец, приказал к себе привести двоих людей, из коих один страдал завистью, а другой сребролюбием. Когда позванные явились, государь сказал: «Пусть каждый из вас требует от меня такого дара, какого пожелает, и я дам ему с радостию; после этого второй из просивших и получивших дар получит дважды столько, сколько потребует и получит первый». Завистник отказывался просить подарка первым, не желая, чтобы сребролюбец получил вдвойне; и сребролюбец отказывался просить подарка первым в тех видах, чтобы двойным даром не овладел завистник. Так как спорам не было конца, то государь нашел вынужденным эти споры прекратить повелением, чтобы первым высказал просьбу о подарке завистник. И что же, вы думаете, в дар себе потребовал завистник? Он потребовал тогда, чтобы у него вырвали один глаз, разумеется, желая, чтобы у соперника его были вырваны оба глаза, то есть, чтобы он сделался совершенно слепым. Таким образом, этот злодей, по зависти своей, не только отказался от всякого царского подарка, но и решился даже себя дать изуродовать, лишь бы только не получил дара вдвойне его соперник.

Из книги «Уроки и примеры христианской любви» протоиерея Григория Дьяченко

БЛАЖЕННЫЙ Феодорит, решая этот вопрос, приходит к следующим размышлениям: «При равном разделе золота, если бы все были одинаково богаты им, — как же бы люди доставали себе необходимые вещи? И кто согласился бы служить другому, имея одинаковый с ним достаток? Если бы не заставляла бедность, — кто захотел бы сидеть у печи и готовить снеди? Кто стал бы изготовлять хлеб и на мельнице молоть пшеницу? Кто повел бы рабочих быков под ярмо, и стал бы пахать землю? Кто занялся бы каменоделанием, чтобы приготовить камни на постройки и, искусно складывая их, строить дома, если бы не заставляла нужда и не побуждала к деятельности? Кто бы взялся за корабельное мастерство? Принял бы кто на себя должность кормчего или труд корабельного работника?

Кто бы стал работать в ткацкой и швейной? Захотел ли бы кто быть горшечником или медником? При равном у всех количестве денег один не стал бы служить другому, а было бы необходимо одно из двух: или каждый должен бы был тщательно изучать все нужные искусства, или все оставались бы при одинаковом недостатке необходимых вещей. Нет нужды доказывать, что одному человеку невозможно изучить все искусства... остается, следовательно, то, что равное у всех обилие денег для всех было бы гибельно, и стало бы с ними, что бывает с людьми, которые от пресыщения теряют удовольствия вкуса.

И здесь мы видим попечительность Божию, по которой так называемое неравенство есть причина житейских удобств и основание благоустроенного общежития».

Извлечено из «Творений блаженного Феодорита»

БЛАГОЧЕСТИЕ с довольством великое приобретение: лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище и при нем тревога (Притч. 15, 16). — Великое приобретение быть благочестивым и довольным. (1 Тим. 6, 6).

Верующие должны быть довольными:

а) во всяком своем состоянии: в каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом (1 Кор. 7, 24). — Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем: быть в сытости и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке, говорит святой апостол Павел (Флп. 4, 12). — Не говори: «Отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом (Екк. 7, 10);

б) тем, чем они владеют: лучше немногое правдою, нежели множество прибытков с неправдою (Притч. 16, 8). — Я научился быть довольным тем, что у меня есть, — говорит святой апостол Павел. (Флп. 4, 11);

в) своими доходами: спрашивали Иоанна (Крестителя) воины: нам что делать? И сказал им: никого не обижайте и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3, 14);

г) пищею и одеждою: имея пропитание и одежду, будем довольны тем, учит святой апостол Павел. (1 Тим. 6, 8).

Лучше умеренное состояние с миром и любовию, чем изобильное с немирством и враждой: лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с томлением духа (Екк. 4, 6). — Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть (Притч. 15, 17). — Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором (Притч. 17, 1); — Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя, и не сказал: «Кто Господь?» — и чтоб, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе (Притч. 30, 8-9).

Не быть никогда довольным опасно: желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому, предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6, 9-10). Человек одинокий и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь, и лишаю душу мою блага?» И это — суета и недоброе дело! (Екк. 4, 8). — Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. (Ис. 5, 8).

Апостольское увещание к довольству: имейте нрав не сребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам Господь сказал: не оставлю тебя и не покину тебя (Евр. 13, 5).

ВЕРЗЕЛЛИЙ галаадитянин пришел из Роглима и перешел с царем (Давидом) Иордан, чтобы проводить его за Иордан... потому что был человеком богатым. Он продовольствовал царя в пребывание его в Маханаиме. И сказал царь Верзеллию: иди со мной, и я буду продовольствовать тебя во Иерусалиме. Но Верзеллий отвечал царю: долго ли мне осталось жить, чтобы идти с царем во Иерусалим? Мне теперь восемьдесят лет... Узнает ли раб твой вкус в том, что буду есть, и в том, что буду пить? И буду ли в состоянии слышать голос певцов и певиц? Зачем же рабу твоему быть в тягость господину моему царю? Еще немного пройдет раб твой с царем за Иордан: за что же царю награждать меня такою милостию! Позволь рабу твоему возвратиться, чтобы умереть в своем городе, около гроба отца моего и матери моей (2 Цар. 19, 31-37).

I. «НЕ прельщайся чужим добром, ибо и свое скоро оставишь».

Святой Димитрий Ростовский

II. «НЕ обольщайся, видя богатство, пышность и великолепие у других, ибо при смерти никто ничего не возьмет с собою. Где теперь пышность, богатство и слава Соломоновы?»

«Духовный цветник»

III. «НЕ завидуй богатым и не скорби, что нет у тебя богатства, потому что оно нисколько не есть признак истинного счастья и довольства: „И чрез золото рекою слезы горькие текут“, — сказал один поэт».

«Духовный цветник»

IV. «ЗЕМНОЕ счастие состоит не в обилии земных благ, а в довольстве и спокойствии духа, большею частию недоступном людям, наделенным избытком земных благ».

Виссарион, епископ Костромской

V. «ОТЛОЖИВ скорбь о том, чего у нас нет, научимся воздавать благодарность за то, что есть».

Святой Василий Великий

VI. «НЕ воин Христов тот, кто жалуется на жребий свой».

Авва Пимен

VII. «ТЫ улыбаешься, смотря на то, как дитя хочет казаться великаном: осмотрись: не более ли смешон ты, когда недоволен своим состоянием?»

Филарет, митрополит Московский; сн.: книга протоиерея Григория Дьяченко «Уроки и примеры христианской надежды»

«ТЕ христиане, кои терпят нищету и от той скучают, следующими рассуждениями могут себя утешать.

1) Как всякое другое бедствие, так нищета от Господа попускается на нас. Благая и злая, живот и смерть, нищета и богатство от Господа суть (Сир. 11, 14) и на добрый конец посылается нам.

2) Нищетою человек от всех тех зол, которыми богатство окружается, удобно может освободиться. Гордость, скупость, роскошь и прочая сим подобная злая в нищете почти не имеют себе места; нищета бо смиряет всякого, и щедрым и роскошным быть нищему не от чего. При богатых сии христианские язвы находятся и тех сердца поражают. От попечения о хранении богатства, которое за богатым неотлучно ходит и содержит сердце его, нищий свободен; нищий не боится татей и хищников, которым богатство подвержено; тля нищеты не тлит, ни молие растлевают; от зависти, которая на богатство неприятно смотрит, удалена нищета; нищий ответа не готовит за расточение богатства, за что богатые истязаны будут. Нищета в праздности и лености жить не попущает, яко же обычай есть богатым, но понуждает делать. «Нищета, — глаголет Златоуст, — не праздность, но трудолюбие рождает». Видишь, скольких зол и бед нищета освобождает тебя! Да будет убо нищета твоя во утешение тебе, а не в оскорбление и негодование, ибо она отводит тебя от гордости, скупости, роскоши, пышности, тщеславия, печали, страха, зависти людской, праздности, лености и прочих душевных зол, и возводит тебя на путь христианский, тесный, и руководствует к небеси. «Руководство некое, — глаголет Златоуст, — пути, ведущего к небеси, нищета, помазание страдальческое, обучение некое великое и чудное, пристанище благоотишное».

3) Нищий и богатый равно дни провождают и живут: ни богатому богатство, ни нищему нищета ни отнимает, ни придает дней и жития; равно немощная плоть богатою и убогою пищею подкрепляется, равно богатым платьем и рубищем покрывается, равно в хижине и светлых чертогах упокоевается; равно и житие свое и тот и другой оканчивает, но только с тем различием, что богатый как живет, так и кончится с печалию и страхом, — нищий без печали и страха; равный, наконец, и богатого и нищего гроб заключает, и в смерти и по смерти богатый с нищим равняется. И когда б на всемирном суде равно судимы были! Но нет, не будет того. Ему же бо дано много, много взыщется от него (Лк. 12, 48). Следует богатому дать ответ Судии о богатстве своем, како и на что богатство, данное ему от Бога, держал и расход чинил, как и всяк о таланте своем воздает Господу ответ (Мф. 25, 19-30). Нищий о том не печется: не имеет богатства, не готовит и ответа о расходе богатства. Видишь, что ни богатство не придает, ни нищета не отнимает истинного блаженства от нас, паче же делает нас блаженнейшими богатых. Ибо истинное блаженство не состоит во внешнем виде, но в покое душевном, от которого богатство отводит, но нищета к тому руководствует. Не тот спокоен, следственно, и блажен, кто много имеет, но кто ни о чем не печется: к сему нищета ведет нас. Сие приими в рассуждение, христиане, и нищеты не бойся, яко она по тебе, а не противу тебе, поборает тебе, а не борет тебя.

4) В нищете твоей помяни о вольной нищете Христа Сына Божия. Весте благодать Господа нашего Иисуса Христа, яко вас ради обнища, богат сый, да вы нищетою Его обогатитеся (2 Кор. 8, 9), — иже от убогия Матери Девы родился, и положен был во яслех, зане не бе им место в обители (Лк. 2, 7); иже во своя прииде, и свои Его не прията (Ин. 1, 11); иже не имел где главу подклонити (Мф. 8, 20), и убогих учеников и апостолов имел, и повелел нищету любити: не стяжите злата, ни сребра, ни меди при поясех ваших, и прочее (Мф. 10, и след.). Откуда Павел святой о себе и прочих апостолах глаголет: яко нищи, а многих богатяще; яко ничтоже имуще, а вся содержаще (2 Кор. 6, 10). И Петр святой к нищему хромому глаголал: сребра и злата не имам (Деян. 3, 6). Вольная убо Христова нищета и святых апостолов твою от нищеты скорбь да умягчит и утешит сердце твое.

5) Помяни, что странник ты и пришлец в мире сем, путник на пути мира сего, и к небесному отечеству идешь. Кто в странствовании обогащается? Не собирает ли богатства, и в отечество посылает? Христианское отечество есть небо: там скрывать себе сокровище повелел нам Христос: скрывайте себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, идеже татие не подкопывают, ни крадут. Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф. 6, 20-21). Туда нам предпосылать сокровища наши должно, сокровища не мира сего, но оного отечества достойные: любовь, терпение, кротость, милосердие и прочая; там их без сомнения обрящем. Путник ты: кто идучи по пути обременяется? Не паче ли свергает с себя бремя, да легче творит путь? Бремя человеку, идущему по пути мира сего, есть богатство, которое воспящает путь ему и удерживает его, не допущает к отечеству стремиться. Коль многих бремя сие воспятило от неба и погрузило во дно адово! Узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, глаголет Христос (Мф. 7, 14). Пищу же Бог дает всякой плоти, не токмо человекам, но и скотом и птенцем врановым призывающим Его (Пс. 144, 9). Имуще же пищу и одеяние, сими довольни будем (1 Тим. 6, 8).

6) Скоро кончится и богатых довольство и утеха, и нищих скудость и скорбь: всему будет конец скоро. Вот скоро будет перемена: вместо нищеты временной, которую терпишь, вечные отверзутся тебе сокровища благости Божией, и забудешь нищету твою и скорбь. Уже ты более приблизился к концу тому ныне, нежели вчера и третьего дня был. И как только приидет он, то и нищете твоей будет конец, как и от богатых богатство отыдет. Ничтоже бо внесохом в мир сей: яве, яко ниже изнести что можем (1 Тим. 6, 7). И тогда богатый с нищим сравнится. Смерть бо всех равными делает, и богатых с нищими, и славных с низкими и убогими, и господ с рабами сравняет. Открой гроб умерших и не узнаешь, где богатый и где нищий, где вельможа и слуги его, где господин и где раб его лежат: всех един вид показуется — тление, земля и пепел. Едино неравенство в душах веруется: яко благочестивая душа в лоно Авраамле Ангелами несется, нечестивая же во ад, место, ей по делам ее уготованное, низвергается (Лк. 16, 22-23). Помни и не скучай от нищеты, которая более тебе добра делает, нежели богатым богатство. Сие утешение тем нищим не приличествует, которые без страха Божия живут, пьянствуют, не хотят работать, но в праздности дни свои провождают: таковые нищие телом и душою нищи здесь, в оном веке нищи будут, когда не покаются».

«Об истинном христианстве» святого Тихона Задонского, кн. 2, § 246