Есть люди, которые стремятся исправить и усовершенствовать свою природу, обращаясь к обычному человеческому познанию, надеясь таким образом вернуться в начало, исходную точку своего бытия. Сознание же устроено определенным образом, что определяет его возможности как орудия взаимодействия с миром.

Другие хотят научиться управлять своими желаниями, идя по путям обычного сознания, а при этом хотят добиться просветления. Они думают, что так можно добиться просветления. И тех, и других можно считать обманутыми невежами. Людям свойственно заблуждаться, даже и хорошие стремления могут вести в никуда.

В древности, наводя на Пути порядок, люди питали свое познание безмятежностью, для чего хранили покой и ясность восприятия. Живя своим знанием, они никогда не действовали с помощью знания. Это их основное отличие от остальных. Именно это и имеется в виду, когда говорится, что безмятежный покой воспитывает познание.

В действительности знание и покой питают друг друга. Слаженность правил и законов проистекает естественно из природы устройства человека. Сила духа – это и есть лад. А Путь – это Путь, и этим все сказано.

Не существует ничего, что нельзя было бы объять силой духа. Такова человеческая доброта, именно в ней и проявляется сила духа.

На Пути всегда действуют правила и законы. И это проявляется как совесть в человеческом мире. Когда совесть чистая, а сознание ясное, тогда между вещами устанавливается родственность, и это проявляется как преданность и верность у людей. Когда внутренняя чистота и наполненность обращаются вовне, это выражается в настроениях, становясь музыкой. Когда переживание веры проявляется в облике и действует в теле в согласии со знаковым узором мира, это проявляется как обряд в отношениях людей. Музыка и обряд начинают путаться, тогда в Поднебесной царят смута и разруха.

Если кто-то думает, что он может направлять других, то это приводит к омраченности его духа. Сила духа перестает действовать в сердцах людей, и потому предметы разрушают и утрачивают свою истинную природу.

Какой бы хаос ни царил вокруг, древние всегда сохраняли сосредоточение, пребывая в единстве со всеми окружающими, достигали в своих состояниях чистоты и тишины не проявленного в деяниях покоя.

Это было время, когда поддерживались лад и покой во взаимодействии темных и светлых сил, бесы и духи не устраивали беспорядка среди вещей и людей и в чередовании четырех времен всегда соблюдалась мера. Десять тысяч сущностей не причиняли друг другу вреда и ущерба, и не случалось преждевременной смерти у любых живых существ. А люди, хотя и владели знаниями, будучи способными к познанию, никогда и ни в чем эту свою способность не применяли.

Именно это состояние мира определяется как достижение совершенного единства. В те времена никто не занимался делами, а лишь поддерживалось постоянство природного естества.

И так было до тех пор, пока сила духа не пришла в упадок. Вот тогда Зажигатель и Скрытый Смысл начали действовать в Поднебесной. И хотя была еще послушность общему движению мира, но единства уже не было из-за их деятельности. Состояние духа еще более ухудшилось, а тут уж стали стараться Пахарь Духа и Желтый Владыка. И хотя были еще мир и покой в Поднебесной, но не было уже послушности закону вселенной. А сила духа продолжала разрушаться, и появились деятели, подобные Цветущему и Радостному, которые стали поддерживать и развивать порядок с помощью управления, создавая свои приемы и школы.

Чистота сознания замутилась, простота распалась на множество сложных составляющих, стремление к совершенству увело с истинного Пути, а сила духа оказалась в ловушке деятельности. После этого совсем отдалились от естества природного своего, а стали подчиняться движениям сердца.

Сообщение между сердцами людскими в пространствах сознания осуществлялось теперь с помощью знаний и умений. А с помощью таких подходов невозможно достичь устойчивости в мире. Потом все эти знания стали соединяться со знаковыми устройствами в книгах, и пользу теперь видели в обретении широты познания. Знаки и буквы разрушали вещество сознания, а широта полезных сведений ослабляла и ослепляла сердце.

Вот тогда люди стали впадать в состояния двойственности, сомнений и смуты в душе. Так насовсем была утрачена возможность вернуться к своей природе и исходным настроениям души, обратившись в свое начало.

Если рассматривать происходящее с этой точки зрения, то очевидно, что мир утратил Путь, а Путь утратил мир. Мир и Путь, соединяясь друг с другом, только губили друг друга. И в мире больше не было процветания, которое бы проистекало из Пути. И на Пути не было процветания, которое было бы обусловлено этим миром. И даже если мудрый не уходит в скит среди горных лесов, сила духа его пребывает в сокрытости.

Отшельничество совсем не подразумевает собственно ухода от всех и пребывания в укрытии и уединении. В древности отшельниками называли не тех, кто скрывал свое тело от глаз людских, не проявляясь в мире, затворив уста свои, не позволяя своим мыслям оказываться вовне, не тех, кто прятал и копил свои знания, не применяя и не показывая их людям.

Это время, когда в судьбах людских все спуталось и перемешалось. Мудрые же принимали свою судьбу, но не совершали действий среди людей. Они возвращались к единству с миром, шагали не оставляя следов. Если судьба твоя не совпадает с судьбой мира, находится в противоречии с движением Поднебесной, то вместо того, чтобы истощить себя в бесплодных стараниях исправить этот мир, лучше пустить корни поглубже, удерживая покой, дойти в своих состояниях до высшего предела, выжидая подходящее время, которое обязательно однажды настает. Таков единственный путь сберечь себя в безумии мира.

Древние мудрецы, пребывая в движениях мира своим телом, не занимались исследованиями и различением тонкостей с целью украсить свои познания, не пытались с помощью знаний постичь суть и устройство Поднебесной, не пробовали познанием разобраться в действиях силы духа. Они в величественном отстранении от происходящего просто пребывали на своем месте, обращаясь к своей внутренней природе в самих себе. А что еще возможно было делать в этом мире?

Ведь сила и крепость Пути не в мелких действиях и шажках. Крепость силы духа не в мелочности познания. Мелочность в познании разрушает силу духа, а мелкие движения разрушают Путь. Потому говорится, что достаточно свое сознание просто направлять в себя.

Сохранение целостности в способности переживать ощущение радости можно определить как владение своей волей. В древности под владением своей волей подразумевалась не власть, которая украшалась роскошными повозками и обрядовыми одеяниями. Владение волей выражалось в невозможности что-либо еще добавить к переживанию спокойной радости.

Ныне же считается, что владение волей – это возможность ездить в прекрасных повозках, облачаясь в роскошные одежды, указывающие на твое положение во власти. Но повозки и одежды для тела человеческого и его личности не являются природой естества и судьбой в жизни.

Действительно, случается и мудрому оказаться в роскошной повозке и подобающих положению одеждах, когда они приходят сами собой. Но не стоит к ним стремиться и не нужно за них держаться, когда их у тебя отнимают. Тогда все эти предметы роскоши не нарушают целостности потока воли мудрого, также как и бедность вкупе с низким положением не делает низкой душу мудреца и не меняет его возвышенного поведения. Он пребывает в равной радости и в тех, и в этих обстоятельствах. Потому что просто никогда не огорчается. Ныне же, теряя приобретенное, теряют и радость в жизни. Так что, с нашей точки зрения, состояние радости, которое можно утратить, ничем от беды не отличается.

Потому и говорится, что потеря себя в вещах и через вещи – это разрушение истинной природы из-за низости нравов. У таких людей в душах все ценности поставлены с ног на голову.