Свиток 12. Небо и земля
Обширны пространства Неба и Земли, безграничны и протяженны во времени, и в этих пространствах существует множество разнообразных предметов. И все же я смею утверждать, что все разнообразие и разнообразие разнообразий происходят из единого истока, имеют единый корень.
Жизнь предстает нам в бесконечном множестве обликов, но есть единство порядков появления этих обликов в нашем сознании.
В каждой области проживает множество людей, но всегда есть один правитель, который этими людьми управляет. Корнем власти единого правителя является сила духа, совершенство которой напрямую связано с путями движения Неба.
Говорят, что бывали на нашей земле времена, и очень давно это было, когда правитель был способен держать порядок во вверенных ему областях, совершенно не вовлекаясь в действия, пребывая в состоянии безмятежности, просто проводя через себя небесную силу духа и больше никогда и ничего не предпринимая. Вообще ничего не предпринимая. Жил себе правитель в правильном состоянии, а вокруг него крутился порядок. Вот и всё.
Что можно сказать про это с точки зрения пребывания в пространстве Пути? Можно сказать, что только при наличии Пути само выражение «правитель мира» имеет смысл.
Если сточки зрения существования Пути взглянуть на различие между правителем и другими людьми, тогда становится понятным, почему люди разделяются на правителей и остальных, кто им служит.
А теперь с точки зрения существования единого Пути давайте посмотрим на способности этих слуг, старающихся для правителя в осуществлении вверенных им полномочий, и мы ясно увидим, что каждый слуга располагается на своем правильном, для него предназначенном месте.
Теперь с точки зрения существования Пути посмотрим вообще на все сущее, и станет понятно, что единственный удовлетворительный и правильный ответ всей множественности бытия, проходящей по пространствам Земли и Неба, – это сила духа. А приводит в движение все явления мира Путь.
Те, кто располагается наверху, правят теми, кто находится внизу под ними, и в этом основа управленческого порядка. Участвующие в этом порядке должны обладать определенными способностями, и им требуется обучиться применять те или иные приемы управления, понимая одновременно и устройство порядка, и законы появления беспорядка в человеческих сообществах. Управленцы приобретают свои способности, умения и сноровку, которые поглощаются и воспринимаются управленческим устройством. И когда управление должным образом соотносится с законами, проявляясь в умениях и сноровке, тогда есть возможность поддерживать порядок осознанно и просто. Ибо только так проводится поток силы духа через все изначально разобщенные и сообщенные частицы бытия мира. И сила духа эта превращается в поток, непосредственно соединяясь с высшим Путем. А Путь – это проявление действия потока времени, то есть Неба.
Считается, что в самые древние времена управленцы высшего уровня, обладавшие всей полнотой власти, ничего не хотели, ни к чему не стремились и не проявлялись в мире с помощью личных желаний. Единственное действие и усилие, которое они совершали постоянно, было направлено на то, чтобы избежать действий как таковых, предельно соединяясь всем своим существом с целостным потоком небесной силы во времени тела.
Следствием этого постоянно совершаемого правителем усилия было поддержание естественного порядка преобразования всех потоков жизни вокруг по Путям времени и духа. Состояние покоя таких правителей было нерушимым и бесконечно глубоким, достигающим самих истоков бытия, и большинство родов этого мира тоже хранили мир и покой в пределах своих родовых потоков.
Потому в древних книгах были записаны такие истины: «Храни постоянную верность единству и целостности бытия, тогда не будет пред тобой задач, которые не воплотятся сами собой в правильные решения. Не поддавайся движениям переживаний, порождающим чувство, проводи все потоки плавно, и тогда подчинятся тебе все сущности небесные, боги, духи и демоны».
Ведь как говорит великий Учитель:
– Только Путь сохраняет и поддерживает потоки жизни, будучи бескрайним в своей обширности. И благородный правитель должен именно его вмещать пространством своей души, которое называется сердцем.
Именно усилие, направленное на воздержание от усилий, является действием, воплощаемым в отсутствии действий, и только так можно определить суть Неба.
Речи о действиях, направленных на отсутствие действий, могут выразить суть силы духа. Любовь ко всему человеческому во всех его проявлениях может быть названа понятием «доброта», а способность к объединению того, что изначально в сознании разделено, определяется понятием «великое».
Способность распахнуть свое сердце и выйти за пределы и ограничения собственного сознания может быть названа открытостью, а внутреннее владение бескрайними множествами всех вещей и предметов сознания может быть названо богатством. Тогда управление можно определить как усилие, направленное на удержание потока силы духа, а развитие в себе качества зрелости, питаемого силой духа, приведет к устойчивости внутренней природы души. Совершенство же – это достижение состояния, равного по своему качеству переживания великому Пути. Способность не доводить до крайности ни одно движение мира, проходящее через тебя, не позволяя ничему отвлекать тебя от главной задачи, можно назвать завершением всех усилий.
Только благородный правитель способен с предельной ясностью видеть одновременно все множества предметов под этим небом, и потому во всех его действиях будут широта и щедрость, несущие всему благо и радость, а от его любых движений будет польза для всех явлений этой жизни.
Он не будет стремиться добывать золото из горных недр или тащить жемчуг из морской пучины, наделяя их ценностью. Пусть они остаются там, где есть. Истинная выгода для его существования не в обретении ценностей или денежных знаков, ибо и сила, и богатство не представляют для него никакой ценности.
Он не радуется возможности наслаждения долгой и здоровой жизнью, он не печалится, думая о ранней своей смерти, для него блаженство не в благополучии и достатке, потому и в бедности он никогда не будет стыдиться, пребывая в этом состоянии с той же безмятежностью духа и бестрепетностью сердца. Ему не важны богатства его времени, не в обладании ими он видит смысл существования. Не соблазнит его и возможность управления всем этим миром, пусть даже это было бы так же просто, как управление своим собственным небольшим хозяйством.
Истинная честь для него выражается в ясности понимания того, что вся жизнь – это принадлежность единого хранилища всех ценностей, а смерть и рождение ничем друг от друга не отличаются.
Ведь как говорит великий Учитель:
– Путь бездонно глубок и совершенно спокоен, он всегда простирается предо мною и через меня. Он чист и сияет своей ясностью без золота и драгоценных камней. Он всему отзывается волшебной музыкой совершенного звучания, и для этого не нужны золото и драгоценности. А металлы и камни хотя и содержат внутри себя возможность звучания, но если по ним бить, никак они не откликнутся сущему, ибо вся вселенная в своих предметных множествах лежит за пределами любых помыслов и исчислений.
Обладающий силой духа истинного правителя не испытывает затруднений в движении, он всегда стыдится внешнего проявления беспокойства о делах государства. Ибо основа его знания крепкая и надежная, так как это действие по познанию самого себя. Именно такое познание способно вместить в себя все в этом мире, включая и духов, и демонов, ибо широта и вместимость такой силы духа способна охватить и объять весь мир, а потоки его сердца и души уносят его за пределы вещественного существования.
Когда бы не было Пути, тогда в теле такого правителя просто не было бы жизни, и без проведения потока силы духа тело его и плоть увяли бы и потускнели. Он таков, что сберегает жизненность своего тела через полноту восприятия потока бытия, он делает устойчивым движение силы духа, достигает состояния ясности Пути и потому всегда пропитан этой высшей силой. Он способен и ввысь вознестись обширной волной, не видя границ и пределов, и невозможно предсказать его перемещения и превращения. Ибо все движения в этой жизни он совершает прежде самой жизни, так что сам поток жизни движется вслед за ним, идя всегда на то место, где он появляется. Вот такова должна быть сила духа настоящего правителя.
Любая тьма для него суть свечение и прозрачность, ибо он способен видеть все там, где остальные ничего не могут различить. Он способен слышать звучание того, что для всех остальных представляется и ощущается беззвучным и молчаливым. Он созерцает состояние лада там, где глубина восприятия превращается в бездну. Он способен различить любые шевеления в мире предметов, богов и духов, видя всегда самую сердцевину происходящего во всем.
Во взаимодействии с любыми существами он способен воплотить их любые стремления и желания, пребывая в совершенном состоянии отсутствия бытия или бытия в отсутствии. Он лишь возвращается к ночному отдыху в своем постоянном следовании великому и малому, далекому и близкому, длинному и короткому.
Желтый Владыка в своих странствиях добрался до северной оконечности на берегах Красных вод, откуда он сумел подняться на вершину Истока Сил. Оттуда он устремил свой взгляд в сторону юга, и, двигаясь в этом направлении, он потерял свою сокровенную драгоценность.
А сокровенная драгоценность правителя мира – это и есть покой и безмятежность его духа. Как только, увлекшись соблазнительными картинками видимого мира, забываешь о своей сути, тут же и теряешь сокровенную драгоценность в непроглядной тьме своего божественного и непознанного тела. Потом вглядываешься в эту тьму, где мелькает тень огромной рыбы, имя которой Перва, но никогда не успеваешь достаточно сосредоточиться, чтобы ясно разглядеть и понять устройство сущего, что происходит из первообраза, ибо рыба мгновенно под твоим взглядом превращается в птицу. А птица как рванется ввысь за пределы твоей видимости, превращаясь в крылья облаков и спину великого небосвода. Смотришь снизу, не видя главного, и начинаешь тосковать по утраченной сокровенной драгоценности, темной своей жемчужине, которая собирает и упорядочивает все образы мира в стройное изображение, где все всегда понятно и ясно и внутри, и вовне.
Опечалился Владыка и стал искать свою жемчужину.
Он попробовал с помощью знания вернуть утраченную драгоценность. Но знание оказалось неспособным отыскать даже малейшие ее следы.
Тогда он употребил свою способность к тонкому различению, прозорливость. Но и прозорливость не помогла обрести потерянную ценность.
Тогда он употребил на эти поиски рассудительность, но и рассудительность оказалась бессильной.
И только когда он обратился к бесцельной беззаботности, утраченная драгоценность вернулась к нему сама.
– Как это удивительно, – молвил Желтый Владыка. – Как только я обратился к беззаботности и бесцельности, я тут же снова обрел свою сокровенную драгоценность.
Учителем Возвышенного был Плавный, а учителем Плавного был Решительный. Учителем Решительного был Неприступный, а учителем Неприступного был Покорный.
Возвышенный спросил у Плавного:
– Можно ли считать Решительного небоподобным? Если дело обстоит действительно так, я бы дерзнул просить Неприступного заняться моим развитием.
Плавный ответил:
– Зря ты так неосторожен в своих стремлениях. Это может привести к тому, что под Небом для всего возникнет неизбежная опасность, порождающая страхи и тревоги.
Конечно, Решительный обладает острым умом, ясно мыслит, осторожен и осмотрителен в своих действиях. Очень легко и быстро понимает суть происходящего, постигая все, что существует под Небом. Конечно, он обладает развитой природой сознания и потому возвышается над многими другими. И данное ему Небом он способен правильно применять, предотвращая беды и невзгоды, не допуская разрушений и ущерба. Но он не постиг источника происходящего, не знает, откуда это все приходит и возникает. Потому вряд ли его можно считать небоподобным, ибо ему приходится полагаться в чем-то на других больше, чем на Небо. Ему приходиться заниматься собой больше, чем другими, ибо он слишком стремится к знаниям, в чем подобен скорости движения пламени, а его ограничивают собственные мысли и движения сознания, так как он ограничен своим умом, находясь вечно в его пределах. Он все время пребывает в состоянии поиска, пытаясь понять, как устроены другие сущности, как они действуют и куда стремятся. Потому он зависит от своих вопросов и стремлений, меняясь по мере того, как меняется их природа. И конечно, нельзя его считать подобным Небу.
Он способен быть владыкой небольшого племени среди множества других племен, он может управлять лишь небольшой веточкой огромного древа, но он никогда не станет Отцом Отцов безграничной семьи времен и народов. И если поставить его управлять миром, будет беда и для слуг его, и для помощников, и для управителей северных сторон, и для управителей юга.
Возвышенный в своих странствиях оказался в области Цветущей, а Страж из Цветущей области обратился к нему с просьбой:
– Учитель, мудрец, дозволь мне, неразумному, почитать тебя и превозносить, позволь пожелать тебе долгой и счастливой жизни.
Возвышенный тут же произнес в ответ:
– Ни в коем случае.
– Тогда пусть тебе придет огромное богатство.
– Ни в коем случае.
– Пусть у тебя будет много одаренных детей.
– Ни в коем случае.
– Но ведь именно этого хотят и желают все люди под Небом – долгой жизни, богатства, одаренных детей, почему же ты отказываешься от этих благ?
– Чем больше у тебя детей, тем больше будет беспокойства и тревоги. От богатства будут только страхи и надежды. А от долгой жизни только продлятся твои трудности и сложности. Именно потому, что эти три качества бытия не способны порождать силу духа, я отказываюсь от них.
Тогда Страж из Цветущей области молвил:
– Увидев тебя, подумал, что ты мудрец и учитель, а теперь ясно, что ты просто благородный муж. Но ты не понимаешь, что в жизни всегда есть место для множества разных людей, и потому, если родится много сыновей, у каждого будет свое предназначение, и что тебе тогда переживать и тревожиться за их судьбу. А будет у тебя большое богатство, так просто раздели его с другими, и тогда какие у тебя могут возникнуть трудности и сложности в связи с богатством.
Мудрец находит свое место под солнцем, подобно птице лесной, как перепел, который строит гнездо и выводит птенцов на ветках дерева, и подобно птице он не оставляет следов в своем полете.
И если весь мир владеет Путем, пребывая в истине, то и великий учитель – лишь малая часть всего бытия. А когда в мире Путь утрачен, тогда мудрый пестует силу своего духа, не вовлекаясь в дела мирские. И после тысячи лет работы в мире уходит из мира, возносясь в горние выси, где обитает среди бессмертных, странствуя на облаках и ветрах, в пространстве высшего духа.
И эти три повода для беспокойства, от которых ты так поспешно отрекся и которые так тебя впечатляют, больше не смогут с тобой соприкоснуться в этом мире. Такому человеку никогда не будет повода для стыда.
Сказав это, Страж удалился, но Возвышенный отправился за ним следом, поняв, кто, кому и почему учитель, сказав Стражу, что потерял свой Путь и хотел бы узнать, как туда вернуться.
Когда-то Возвышенный управлял страной, Тишайший Духом был назначен управлять областью. Возвышенный передал престол Послушному. Послушный передал власть Созидателю, и тогда Тишайший Духом, отказавшись от должности, удалился в село и занялся землей, сажая овощи и рис.
Созидатель, зная о его высоких добродетелях и огромных способностях, пришел проведать его и обнаружил, что тот идет за плугом. Бросившись к нему навстречу, он почтительно и учтиво поклонился и спросил:
– Ведь во время правления Возвышенного вы, Тишайший Духом, занимали высокую должность. Потом Возвышенный передал власть Послушному, после чего тот передал ее мне, Созидателю. Вы же отказались от должности, став простым крестьянином. Не могли бы вы поведать мне о причинах, побудивших вас к такому поступку?
Тишайший Духом тут же ответил:
– Когда Возвышенный держал власть, устраивая порядок в Поднебесной, люди работали, не ожидая от него награды и поощрения. Они благоговейно трепетали, боясь нарушить закон, хотя он никогда их не наказывал. Вы же правите с помощью наград и наказаний, а люди живут без доброты и не по совести. Потому сила духа в мире приходит в упадок, приходится применять все больше наказаний, так что именно сейчас начинается время хаоса и смуты. Потому, господин мой, сами видите, что я занимаюсь нужным делом, когда пашу землю. Прошу вас, не мешайте мне трудиться, а просто вернитесь к исполнению своих обязанностей.
И больше не оглядываясь на Созидателя, не уделяя ему внимания, он пошел дальше за плугом по борозде.
В великой изначальности всего ничего еще не было, и даже имени не было у этого ничего. Именно из него появилось единство, и единство это еще не имело никакого облика.
Потом оно стало принимать самые разные обличья, породив жизнь повсюду, и тогда оно обрело наименование силы духа.
До появления разных телесных оболочек существовали разные движения и потоки силы, которые не были связаны друг с другом, не имели между собой отношений.
Такова была их судьба.
Потоки силы продолжали свое движение, совершая действия, из чего начали появляться предметы и вещи.
Развиваясь и принимая различные облики и оболочки, они стали именоваться телами.
В телах поселились духовные сущности.
И тела эти стали смертными.
Такое положение дел можно определять как внутреннюю природу вещей.
Используя устройство этой внутренней природы, можно обратиться вспять и опять вернуться в исток к силе духа.
Высшее выражение силы духа представляет собой великое начало всех сил.
Она происходит из единства, что подразумевает отсутствие облика или обширность внешнего выражения этой силы.
Если представить себе, как открывается и закрывается клюв у птицы, можно понять, как происходит открытие и закрытие Неба и Земли.
В исходном единстве нет ни порядка, ни беспорядка в его неразделенности.
Оно кажется глупым при полном отсутствии разумности.
Именно оно определяется как непроглядная и таинственная сила духа.
В ней осознанность не нуждается в осознании, а все является нераздельной частью великого послушания движения одному потоку.
Дыров сказал Старичку:
– Кто-то пробует постичь истину Пути в рассуждениях и спорах. Но так этого невозможно добиться. Они делают большие усилия, чтобы невозможное стало казаться возможным, чтобы кажущееся казалось существующим. Рассуждая, они проводят бессмысленные различия и находят несуществующие сходства. И только эти найденные ими различия и сходства важны для подобных искателей, и бывает, что они для них даже важнее, чем настоящие, они более действительны для них, чем крыша в их доме. Вряд ли подобных искателей истины можно назвать мудрецами.
Старичок ему в ответ молвил:
– Таких можно уподобить рабам, что прикованы к своим орудиям труда. Они изнуряют свою плоть, нанося ущерб телу, и лишь сеют беспокойство в людских душах. Так собаку привязывают веревкой, чтобы она стерегла двор от воров. А бывает, что в горах поймают обезьяну и посадят на цепь, чтобы она показывала всякие умения и фокусы.
Я тебе расскажу, Дыров, такое, чего ты никогда не слыхивал, потому и говорить об этом у тебя нет возможности. Ведь есть люди, у которых, казалось бы, и голова, и ноги есть, а вот сердце их ничего слышать не способно. Таких людей очень много. Они вроде и телами обладают, но именно потому не способны ценить то, что ценится не владеющим телом, не имеющим облика. Так что узнать о подобных существах у них нет возможности.
Люди рождаются и умирают, рост и развитие сменяются упадком и закатом, и любое явление существует по этим законам. Нечего думать, как обычные люди, что человек способен хоть чем-то управлять в этом мире. Забудь об этом навсегда, забудь и о Небе. Обрети известность лишь как тот, кто забыл даже о самом себе, как тот, кто во плоти поднялся на Небо.
Настоящий Искатель отправился в странствия и встретил Каптилу. Он сказал ему:
– Правитель Ровного царства пристал ко мне с просьбой обучить его искусству Пути. Я, понятное дело, стал отказываться, но он был настойчив и не отставал от меня со своей просьбой. Мне нужно было рассказать ему хоть что-нибудь. Я неуверен, что сумел повести себя правильно. Но вот что я ему сказал: «Ты, правитель Ровного царства, должен быть внимательным и сосредоточенным, чтобы обязательно продвигать и поощрять тех, кто владеет духом общества, кто верен стране и предан тебе. Ты должен определять и замечать тех, кто руководствуется корыстью, хотя при этом услужлив и почтителен. Будешь себя вести подобным образом, и никто не выступит против тебя в твоем царстве».
Каптила в ответ громко расхохотался, просто зашелся в неудержимом смехе, молвив после:
– Вы, мой добрый друг, подобны в своем общении с правителем богомолу, который принимает воинственный облик, становясь на пути колесницы с целью заставить ее остановиться. Это, почтенный, совершенно бессмысленно. Если бы правители действительно последовали вашим советам и поучениям, они перестали бы строить огромные сокровищницы для накопления богатств. А простые люди последовали бы их примеру в малом. Вот тогда в царстве мог бы установиться порядок.
Пораженный его ответом, Настоящий Искатель изумленно выдохнул:
– Учитель, слова ваши просто потрясли меня своей ясностью. Я буду счастлив, если вы мне растолкуете глубинный смысл сказанного вами.
Каптила сказал ему так:
– Когда бы настоящий мудрец мог прийти к управлению этим миром, он просто снял бы все ограничения в сердцах людских, позволив всем и каждому узнать о своем учении. Это привело бы к тому, что люди стали бы вести себя по-другому, стали бы делать все осознанно и по совести, забыв о лжи и вероломстве. И такое поведение просто вытекало бы из их внутренней природы, даже и без осознания того, как эта природа устроена. И если бы такой мудрец управлял миром, разве стали бы люди искать образцов у Возвышенного и Послушного? И так все было бы в порядке. Нужно только постараться, чтобы избавиться от их привычных методов управления. А правитель займется тем, что будет все объединять силой духа и спокойствием сердца.
Почтенный отправился на юг, в Красное царство, по делам, а когда возвращался через область царства Светлого, на берегу реки Молочки увидел старика, который в одиночку обрабатывал землю, рыхлил почву и таскал воду для полива из колодца с помощью кувшина, делая множество ходок в короткое время. Пот лил с него ручьями, ибо стояла страшная жара, и трудяга выглядел вконец утомленным. Видно было, что тяжелые его труды, судя по всему, не приносили больших плодов.
Почтенный, охваченный чувством сострадания и желанием помочь, тут же подошел к старику и сказал:
– Уважаемый, есть такие устройства, которые способны легко осуществить орошение ста полей за один день, на что придется потратить совсем небольшие усилия, а плоды таких трудов будут огромны. Не желали бы вы, добрый человек, завести себе такое устройство?
Крестьянин подозрительно посмотрел на Почтенного и спросил:
– А как работает такое устройство?
Почтенный с радостью принялся объяснять:
– Это такой механизм, который делается из дерева, он без больших усилий поднимает воду наверх, позволяя ей разливаться на поле. Это устройство называется водяным колесом.
Старик сначала посмотрел сердито на непрошеного благодетеля, а потом, улыбнувшись, сказал:
– Мой учитель мне рассказывал про подобные устройства и объяснил, что с подобными машинами обязательно возникают осложнения, а когда эти сложности возникнут, ты обнаружишь, что в сердце твоем возникнут искажения и тревоги, которые будут разрушать простоту и чистоту его устройства. Как следствие, возникнет беспокойство духа, а у того, у кого дух пребывает в состоянии постоянного беспокойства, нет возможности обрести истину и оказаться на Пути. Уж не знаю, что за полезную машину ты мне предлагаешь, только я предпочту остаться без этой помощи.
Почтенный ощутил острый стыд за свое непрошеное благодеяние и смутился. Не имея ничего сказать в ответ, он стоял молча, понурив голову.
Старик же посмотрел на него еще раз пристально и внимательно, а потом спросил:
– А кто вы, господин мой, откуда будете, чем занимаетесь?
– Я последователь учителя Дырова, – ответил Почтенный.
– Ах вот оно что! Так значит, ты один из тех, кто навязывает свои знания, тщась казаться мудрым и просвещенным, чтобы поразить всех остальных своим превосходством. Вы поете свои грустные напевы, пребывая в отверженности и одиночестве, а мечтаете лишь об обретении известности и славы в этом мире. Лучше бы вам, забыв о своем дыхании, утратив свой дух, прекратить беспокойства по поводу тягот этого мира людского, позаботившись о чистоте своего собственного состояния. Вы не способны обрести покой в собственном сердце, а желаете управлять этим миром. Ступайте, уважаемый, прочь, не отвлекайте меня от моей работы.
Растревоженный и опечаленный, отправился Почтенный восвояси и только через тридцать верст немного пришел в себя. Его последователи, пораженные таким оборотом дела, полюбопытствовали:
– Кто был этот человек, учитель? Что вас так в нем поразило? Ведь вы, пообщавшись с ним, совершенно изменились в лице и только через много часов опять пришли в себя.
Ответил ученикам Почтенный:
– Раньше мне казалось, что в мире этом есть только один настоящий проводник истинного Пути. Это потому, что я никогда не слышал о подобных людях, таких как этот старик. Мой учитель говорил, что действия твои всегда должны определяться целью, которая проявляет себя в истинности твоих деяний. И когда ты действуешь успешно, ты тратишь мало сил, но имеешь большие плоды. Таков, по его мнению, Путь мудреца. Теперь же я усомнился в этом. Ибо я вижу, что тот, кто движется по Пути, наделяется силой духа Пути, и, действуя через посредство этого духа, он достигает совершенства тела. Будучи совершенным в действиях своего тела, он способен к этому, потому что обретает совершенство в духе. И совершенство в духе ведет его по Пути совершенной мудрости. Такие люди живут рядом с обычными людьми и обладают обычным обликом, странствуя в мирах человеческих, но никому не известны их истинные пути и цели. Поразительна их простота, ибо им не нужны достижения и выгоды, действенность и успешность. Это не подходит к тому, как они понимают доброту и любовь к людям. Такому человеку нравится, когда не нужно идти туда, куда ему не хочется идти, и потому он не делает того, что подсказывает ему не делать его сердце. Пусть весь мир вокруг поет ему хвалебные песни и восклицает с одобрением, такой человек не обращает на это внимания. Пусть все вокруг смотрят на него с осуждением и порицают за его ошибки, он сохранит свой нерушимый покой и не почувствует ни малейшей тревоги. Не беспокоят его в равной степени ни хвала, ни хула, ни выгоды, ни потери. Именно таков человек совершенной силы духа, и на его фоне я просто волна, которую поднимает и несет по своей воле ветер мнений и отношений.
Вернувшись в Ровное царство, он рассказал о своей встрече Дырову, и тот ему разъяснил следующее:
– Крестьянин твой, огородник, на самом деле никакой не огородник, а воин, идущий по Пути изначальной нераздельности сущего. Он постиг уже основы всего, но через управление внутренним своим миром он не может направлять внешние потоки силы. Вот если бы тебе на Пути попался тот, кто обрел ясность чистейшей простоты, кто через недеяние способен был бы восстанавливать изначальную целостность происходящего, развить и направить силу духа так, чтобы странствовать в этом мире по своей воле, тогда бы тебе стоило беспокоиться о таком учении. А этот человек – первичность неразделенности, и нечего о нем думать. Забудь об этом.
Прозванный Начальным Равновесием ходил по своим путям и однажды достиг восточной оконечности Великой пучины. Так океан назывался. Там, на берегу он и повстречался с прозванным Точностью Судьбы.
Прозванный Точностью Судьбы обратился к Начальному Равновесию с вопросом:
– Куда свой путь держите, учитель?
– К Великой пучине, – ответил тот.
– Зачем вам туда? – удивился Точность Судьбы. – Ведь Великую пучину наполнить нельзя и опустошить ее невозможно. Что вам-то там делать?
– Вот и хорошо. Поброжу по ее берегам, прекрасно проведу время, – ответил он.
Точность Судьбы тогда спросил:
– Можете ли вы поведать мне, наставник, каким способом управляют миром великие мудрецы?
– Как управляют мудрецы, спрашиваешь ты? Мудрость управления проста. Нужно просто назначить на должности тех, кто по своим свойствам подходит для исполнения этих должностей. И все назначения нужно делать в соответствии с ценностью того, кого назначаешь на это место. Нужно тщательно исследовать положение дел, и если ты видишь, что слова и дела не противоречат друг другу, то можешь быть уверен, что подобный подход может преобразовать целую страну. Тогда и делать ничего не надо, просто рукой покажи, куда двигаться, и все с охотой пойдут за тобой. Так вот и управляют мудрецы этим миром.
– А как управляют те, кто владеет силой духа?
– У тех, кто владеет силой духа, полностью отсутствуют мысли, потому они движутся по пространству и времени, не имея целей. Они не хватаются за образцы и обозначения правильного и неправильного, хорошего и плохого. Те, кто владеет силой духа, делятся своими успехами со всеми, кто обитает в пределах этого мира. Они всегда и всем довольны и в довольстве своем делятся со всеми всем, чем владеют. Горюют они, как дети, потерявшие мать. В состоянии неопределенности они подобны странникам, потерявшим свой Путь, и даже если им выпадают богатство и роскошь, им все равно, откуда приходят эти блага, ибо всегда им хватает и еды, и питья, и всегда у них всего больше, чем им надо, но они не ищут источников благ. Таковы по своим проявлениям те, кто владеет силой духа.
– А что можно сказать о тех, в ком обитает дух? – спросил прозванный Точностью Судьбы.
– Такие? О! Они в своей просветленности вздымаются на волнах духа до высшего уровня светимости, где полностью исчезает их плоть. Их не трогает слава, ибо они просто проживают свою судьбу через себя, а дух сам идет своими путями, достигая своих целей, которым они верно служат, радуясь равно и земному, и небесному. И что бы ни происходило, все вещи возвращаются к своей изначальной природе, и это самая главная тайна бытия.
Сопящий во Сне и Дышащий Верхом, глядя на царское войско в области Полевой, беседовали о владыке этого царства:
– Ну никак не выглядит он подобно великому благородному правителю древних времен Созидателю, потому и все эти огрехи видны в движениях его войска, – заметил Дышащий Верхом.
На что в ответ ему Сопящий во Сне возразил:
– Вы думаете, милостивый государь, что во времена великого правления Созидателя мир действительно был в полном порядке? А мне кажется, что если и были с его стороны правильные действия, так это исправления сложностей и беспорядков, возникших уже ко времени его прихода. Так что не следует говорить, что Созидатель действительно был выдающимся в управлении миром.
– Да уж, конечно, все только и мечтают, что о совершенном правителе, способном навести порядок в любых обстоятельствах, – возразил на это стоящий рядом Ветер в Травах. – Но если во времена Созидателя действительно было совершенное правление, то для всех это было бы очевидно. Он на самом деле только лечил имеющиеся раны, а не исцелял больного. Заклеил лекарственными пластырями больные места, дал снадобье страждущим. То есть, конечно, он в этом подобен заботливому сыну, который приносит лекарства для любимого родителя. Но только при этом вид у него уж больно хмурый и недовольный. Для мудреца было бы постыдно вести себя подобным образом.
Во времена, когда в мире действует совершенная сила духа, мудрость не ценится так уж высоко, потому и способные не спешат наниматься на службу. Правитель в такое время просто подобен самым высоким ветвям на общем дереве, а люди, как дикие олени, вроде и делают то, что действительно правильно, но не понимают при этом, в чем суть этой праведности и откуда она происходит. Даже если они и любят друг друга, то им дела нет до того, что такое любовь. Они способны и верить, и доверять, но не имеют ни малейшего представления о правильной вере. И в отношениях своих они искренне проявляют заботу и беспокойство друг о друге, но ничего не знают о доброте. Потому и ходят они во времени, не оставляя следов, и ведут себя так, что нет никаких оснований для поступков, потому после них нечего записать об их выдающихся деяниях, ибо просто никаких деяний вообще не было.
Почтительный и любящий сын тот, который не обязательно старается доставлять отцу лишь удовольствие, и правильный слуга тот, который не льстит своему господину. Вот каковы примерные сыновья и слуги.
Сына же, который во всем соглашается с родителем, потакая ему в малейших прихотях, обычные люди не считают хорошим чадом.
И если слуга во всем и всегда соглашается со своим господином, выражая покорность и готовность услужить, то он не считается ценным слугой для правителя.
Так что люди не слишком понимают истинное положение дел в отношениях человеческих. Тот, кто соглашается во всем, льстит и поддакивает главному, согласен со всеми людскими мнениями и полагает, что все, полагаемое другими хорошим, на самом деле таково, следовательно, считается людьми хорошим. Таких никто не назовет льстецами и подхалимами. Так неужели же это обычное и пошлое людское мнение действительно заслуживает внимания и уважения больше, чем мнение родителей и правителей, которые не удовлетворяются подобным отношением?
Ибо соглашатель и подхалим рассердится, если его назвать такими именами, и все же продолжит соглашательство и угодничество, ибо его жизнь так построена, и все его обороты речи, ухватки и приемы под это заточены и подлажены, и он не может не соглашаться и не подстраиваться. Все его слова применяются лишь с целью произвести на людей правильное впечатление. И по-другому он не умеет пользоваться своими речами.
Потому с самого начала и до самого конца своего жизненного пути он никогда ни с кем не спорит, а лишь старается произвести впечатление своими одеяниями и цветом своих украшений. И колесница его строилась лишь для того, чтобы производить прекрасное впечатление, чтобы за это получать свои выгоды от своих господ. Конечно, он будет сердиться, если назвать его подхалимом и льстецом, ибо он просто следует своему пониманию правильного Пути, любя одно и не любя другое, как и все остальные в этом мире. И все же он не думает, что он такой же, как все. Вот насколько далеко может заходить глупость в людском сознании.
Ибо только тот, кто знает, что он глуп, уже перестает быть глупым. Тот, кто осознаёт, что ум его находится в смущении, уже становится менее смущенным.
Тот же, кто пребывает в великом заблуждении относительно меры своего заблуждения, уже никогда не избавится от своего заблуждения.
Тот, кто глуп непоколебимо, не сомневаясь в том, что он-то как раз и есть самый умный, уже никогда не поумнеет.
Когда три человека вместе идут к одной цели и один из них находится в смятении и заблуждении, они все равно смогут добраться до своей цели. Это потому, что запутавшийся и заблуждающийся пребывает в меньшинстве. Но если два человека все перепутали, заблуждаясь относительно того, куда и как нужно двигаться, они никогда не смогут добраться туда, куда изначально намеревались, потому что заблуждение в общем сознании преобладает.
Так что нынче в мире преобладает заблуждение, и даже если я, зная правильные цели и направление движения, покажу людям, куда нужно двигаться, они просто не смогут последовать за мной.
Если высокие напевы древних мелодий играются для простых земледельцев, не готовых к восприятию этого лада, то пусть они целыми днями слушают и про гнущиеся ветви прекрасных ив, и про опадающие по утрам цветы, для них это будет просто красивое развлечение, ибо жизнь их от этого никак не изменится.
Вот то же самое происходит и с мудростью великой: даже если она и радует, услаждая слух, только места в их сердцах она не находит. Так что слова совершенных мудрецов не остаются в умах обычных людей, потому что нынче куда большее воздействие на умы оказывают пошлости и банальности.
Потому, пусть даже крестьяне и слушают возвышенные напевы, как только зазвучат большие барабаны и простые звуки незамысловатых песен, они тут же потянутся в эту сторону, ибо удовольствие от понятного несоизмеримо больше, чем удовольствие от приобщения к непонятному. Только дело здесь ведь вообще не в удовольствии.
Весь мир теперь пребывает в состоянии омраченности и заблуждения, и даже если я иду туда, куда следует идти по правильному Пути, разве я смогу кого-то направить вместе с собой? Никакой пользы такие попытки принести не смогут. Скорее я сам, пробуя сделать это, начну заблуждаться.
Так что позволь происходить происходящему так, как оно происходит, ибо не нужно насиловать естественный ход вещей. И если я не вступаю в борьбу с потоками естественных сил, то и беспокойство во мне возникать не будет.
А вот прокаженный, если ночью у него рождается сын, торопит наступление утра, чтобы при свете солнца удостовериться, нет ли и у его ребенка признаков проказы. Такое беспокойство имеет основанием нежелание выйти к свету, а простейший страх.
Люди рубят столетнее дерево, чтобы вырезать из него сосуд для жертвоприношений, который они раскрасят в нужные цвета, чтобы применять его в обрядах, а остальную ненужную древесину выбрасывают в канаву.
Так что давайте-ка уподобим происходящее отношениям между жертвенной утварью и столетним деревом, а также тем, что было выброшено в канаву за ненужностью.
Конечно, с точки зрения красоты и безобразия они отличаются друг от друга, но по сути они одно и то же с точки зрения утраты и разрушения своей внутренней природы.
Конечно же, вор и разбойник Стопа не похож на ученых Почитателя Ветров и Ценителя Камней.
Но они схожи друг с другом, потому что разрушили и утратили в равной мере свою внутреннюю природу.
Как разрушается и утрачивается целостность внутренней природы?
Есть пять путей и разновидностей этого.
В первом случае увлеченность узорами пяти цветов и игрой оттенков приводит к разрушению зрения и утрате ясности видения.
Во втором случае увлеченность игрой пяти звучаний разрушает чуткость слуха, и уши утрачивают способность к тонкому различению звуков.
В третьем случае увлеченность сочетаниями запахов и ароматов губительно воздействует на способность носа, приводя к тому, что начинает болеть голова, а в сердце образуется состояние непреходящей печали.
В четвертом случае увлеченность набором вкусовых ощущений убивает способность рта воспринимать вкусы и радоваться своей простой пище, питая тело.
В пятом случае, когда придают слишком большое значение желаниям и предпочтениям, отвергая одно и стремясь к другому, разрушается и теряет свою устойчивость внутренняя природа сердца.
Вот по этим пяти путям и приходит тревога в жизнь человеческую.
Нынче же последователи учений Светлейшего и Сокровенного стараются распространить как можно шире свои воззрения, думая, что они открыли какие-то удивительные способы исцелять раны этого мира, тогда как ничего нового в их мудреных представлениях нет. А их постижения вместе с открытиями способны породить в мире только новые печали.
Все их откровения такие же новые и правильные приобретения, как обретение голубем новой прекрасной и ценной клетки для своего заточения.
Ибо предпочтения и желания, любовь и привязанность, раздражение и скорбь, голоса и звуки, цвета и узоры лишь приводят в смятение ваше сознание.
Также и все обряды с правильными одеяниями и точными указами в руках у герольдов лишь мешают правильно оценивать то, что происходит в общественных отношениях.
И люди, полностью увязнув во внутренних заблуждениях и внешней неразберихе, все еще смотрят с удивлением вокруг себя и осмеливаются заявлять, что они что-то такое новое открыли и постигли, тогда как ничем они не лучше преступников, пойманных и закованных в железные кандалы, или хищников, посаженных в прочные клетки. Тем не менее они тешат себя заблуждениями, что поняли что-то такое, за чем нужно остальным следовать и чему нужно у них учиться.