В богословском словаре Павла это очень важное и сложное понятие. Слово «плоть» (евр. «баса́р» и греч. «саркс») может выступать в разных значениях: это материя, из которой состоит человек; тело; физическое происхождение; человечество; человеческая природа в ее слабости и зависимости от удовлетворения телесных потребностей, в ее тленности и разложении, противопоставленная Божеству. Но, хотя апостол Павел иногда употребляет это слово в нейтральном значении, он сделал его одним из самых важных понятий своего богословского словаря, придав ему резко отрицательное значение. Ведь, при всем различии значений, их объединяет общая идея: плоть – это человек падшего миропорядка, воображающий себя самодостаточным, несмотря на свою слабость и смертность. Еврейские богословы учили о наличии двух побуждений в человеке: желании добра («эцер-ха-то́в») и желании зла (эцер-ха-ра́»). В отличие от буддизма библейская мысль не считала всякое желание злом, понимая, что без него невозможна жизнь. Как сказано в Талмуде, без желания «невозможно ни построить дом, ни зачать детей, ни заняться торговлей». Но если человек не контролирует свои желания, они обязательно приведут его к желанию зла. Согласно представлениям коллег фарисея Шауля (будущего апостола Павла), таким противовесом желанию зла был Закон. Но см. Иак 1.14-15: «Каждый человек искушает себя сам: его увлекают и манят собственные желания. А желание, зачав, рождает грех. Грех же, созрев, производит на свет смерть». Апостол же, объявив, что с приходом Христа время Закона прошло (Рим 10.4; Гал 3.19, 24-25), призывает христиан отдать себя под водительство Духа (Гал 5.25).

Итак, плоть в понимании Павла – это побуждение к злу, которое человек не может или не хочет контролировать. «Только Дух Божий обладает достаточной силой, чтобы победить и превзойти силу слабости плоти». Именно в этом богословском, отрицательном смысле чаще всего употребляет это слово Павел. Он видит в «плоти» нечто удаленное от Бога и сосредоточенное на себе или на чем-то ином, чем Бог. В понятие «плоти» заложено представление не об исконной греховности человеческого существа, но о наклонности к упадку, к греху, к удалению от Бога неискупленного человеческого существа. Вероятно, это можно было бы назвать эгоцентризмом, сосредоточенностью на себе с ее приоритетом собственных интересов. Это жизнь на одном только физическом уровне. Когда апостол резко говорит о плоти, он не призывает каким-то образом отказаться от человеческой природы, он не призывает к жесткому аскетизму или умерщвлению плоти, но он опасается, как бы люди не ограничились жизнью на уровне удовлетворения материальных запросов. Ведь это неизбежно приводит к самодостаточности, к отпадению от Бога, то есть к греху. Иногда апостол сознательно соединяет «дела плоти» с «делами Закона», показывая их внутреннюю связь, потому что ни Закон, ни плоть не имеют отношения к Духу. Иногда же под словом «плоть» нужно понимать весь ветхий миропорядок, или эпоху Адама.

* * *

Ст. 3 – Хотя мы и живем в этом мире, но воюем не так, как в этом мире принято – По поводу точного понимания этой фразы ведутся споры. Ведь слова «живем в этом мире» в оригинале: «ходим в плоти». Так как слово «плоть» употребляется апостолом в разных значениях, их можно понять по-разному: а) Павел все еще живет на земле, как и все остальные христиане, потому что еще не наступил Новый Век; б) «плоть» здесь равнозначна «миру»; хотя апостол все еще «в плоти», но он не руководствуется привычными земными стандартами, многих из которых до сих пор руководствуются коринфяне; в) Павел все еще живет в этом мире, он не умер. Будучи человеком, он слаб, немощен, подвержен болезням, он всего лишь «глиняный сосуд». Воюем не так, как в этом мире принято – дословно: «воюем не по плоти». В мире войны ведутся для достижения каких-то собственных целей: захвата территорий, природных богатств, покорения народов и приобретения рабов, демонстрации своей мощи и т. д. Но война, которую вынужден вести Павел, совсем иная. Он силен благодаря Божьей силе, носителем которой является, потому что цели его служения, его «военных действий» в борьбе со злом – цели Божьи. Апостол не в первый раз употребляет военные метафоры. Он воспринимает свое апостольское служение как великое эсхатологическое служение, где он – воин Божий.

Ст. 4 – В нашей битве мы сражаемся не обычным оружием, а оружием Божественной мощи – оно сокрушает твердыни – Здесь апостол объясняет, чем отличается это Божье сражение: христиане сражаются не «плотским» (так буквально), а духовным оружием, тем, которое получает свою мощь от Духа Божьего. Что же это за оружие? Вероятно, так он называет дисциплинарные меры, которые он иногда вынужден применять в воспитательных целях (см., например, 1 Кор 5.1-5; 6.1-8; ср. 2 Кор 13.2). Метафора развивается дальше: этим оружием он и его спутники сокрушают твердыни, захватывают крепости врага. Ср. Притч 21.22: «Мудрец покорит город богатырей, обрушит твердыню их надежды». Божественной мощи – возможно иное понимание: «мощи ради Божьего дела».

Ст. 5 – Мы сокрушаем хитросплетения ума и высокомерие, восстающие против познания Бога, и берем в плен всякие помышления, покоряя их Христу – Но так как эта война не обычная, а духовная, оружие тоже иное, осажденные и захваченные твердыни тоже не такие, как обыкновенные крепости, то и пленники на этой войне – не люди, а высокомерие, восстающее против Бога, и прочие помыслы такого же рода. Хитросплетения ума – Это риторические и софистические ухищрения, умение употребить красноречие для того, чтобы запутать слушателей и внушить им ложные идеи. Ср. Рим 16.18: «Эти люди не Господу нашему Христу служат, а собственным похотям. Своей лестью и красивыми речами они обманывают простодушных». «Цель Павла состоит не только в том, чтобы разрушить ложную аргументацию, но и направить мысли людей к Господу Христу... Этот отрывок напоминает нам, что христианское служение предполагает борьбу умов. Ложные аргументы необходимо опровергнуть, чтобы открыть людям путь к истине Евангелия и найти жизнь во Христе». Вероятно, такими красноречивыми и самоуверенными софистами предстают в глазах Павла его оппоненты, пришедшие в Коринф. Высокомерие, заносчивость, уверенность в собственной мудрости, похвальба, одним словом «богословие славы» – все это противостоит пониманию Павлом христианского служения с характерной для него «слабостью», благодаря которой проявляется Божья сила. Такое умонастроение его противников, частично поддержанное и коринфянами, стояло препоной на пути апостольской проповеди Христа распятого. В центре богословия Павла – богословие креста. С подобным умонастроением, например, Павел столкнулся на агоре (торговой площади) Афин и на Ареопаге, где ему противостояли языческие интеллектуалы – философы (см. Деян 17.17-34). В своем 1-м Письме коринфянам он скажет, что он решил отныне не знать ничего, кроме Христа распятого, который для евреев – камень преткновения, а для греков – глупость (1 Кор 2.2; 1.20-25).

Военная метафора еще не закончена: если в ст. 1 Христос предстает исполненным кротости и доброты, то здесь Он изображен победоносным полководцем, к которому приводят военнопленных, чтобы Он решил их участь. Надо помнить, что все эти военные термины не более чем метафоры. На самом деле покорность Христу – это добровольная самоотдача, это полная преданность своему Господу, которая выражается в беззаветной вере, а не насильственная христианизация.

Ст. 6 – И когда ваша покорность Христу станет совершенной, мы будем стоять наготове, чтобы наказать любую непокорность – Апостол все еще продолжает военную метафору. После захвата крепости и ее разрушения, после сдачи в плен ее защитников необходим строгий контроль за покоренной территорией для предотвращения возможных мятежей. Кто же те, к кому обращается в этом стихе Павел и кого он готов наказать? Скорее всего, это те из коринфян, которые считают, что Павел «ходит по плоти», и те, кто так и не отказался от своеволия, заключавшегося в безнравственном образе жизни. А может быть, он будет ревностно охранять эту «территорию», чтобы туда снова не проникли враги?