Религиозный плюрализм

По результатам опросов Фонда Гэллапа, более 70 % американцев называют себя христианами. Примерно 26 % ходят в евангелическую или протестантскую церковь, 23 % – в католическую и 2 % являются мормонами. Кроме того, около 5 % считают себя агностиками, чуть больше 2 % американцев являются евреями, которых, кстати, тут очень уважают. В США есть даже такая шутка: «Откуда известно, что евреи самые умные? – В иудаизме нет ада!» Еврейское население США, кстати, практически равно населению государства Израиль. Также в нынешних США приблизительно 0,7 % жителей считают себя буддистами, еще приблизительно 0,6 % – мусульманами, 0,6 % – православными христианами, 0,4 % – индуистами.

Конечно, государство такой статистики не ведет, поэтому цифры могут разниться в зависимости от того, как проводился опрос. Но все опросы показывают примерно одинаковую пропорцию между представителями основных религий и деноминаций. Категория евангеликов и протестантов в США далее разбивается на баптистов, анабаптистов, методистов, лютеранцев, пресвитерианцев, англиканцев, квакеров и множество других конфессий. Как известно, одним из главных факторов, разделяющих эти конфессии, является интерпретация того, насколько человек способен непосредственно сам достигнуть единства с Богом. Кстати, новые ветви протестантизма образовались в результате расколов между верующими по таким важным политическим и идеологическим вопросам, как раса, аборты, образование, роль женщины в церкви и т.д. На почве этого и других расколов образовалось множество самостоятельных церквей и направлений, которые не обязательно принимают систему верования друг друга.

Есть в США даже типичный анекдот, подчеркивающий некую абсурдность подобной ситуации. Итак, американец рассказывает в дружеской компании о случае, с которым он столкнулся вчера: «Я шел по нашему городскому мосту и увидел человека, который, казалось, собирается спрыгнуть вниз и покончить жизнь самоубийством. Я подбежал к нему и закричал:

– Остановитесь! Не делайте этого!

– Почему я должен остановиться? – спросил меня человек, все еще готовясь прыгнуть вниз.

– Есть так много замечательных сторон жизни, – ответил я ему.

– Например, какие? – скептически спросил незнакомец, подвигаясь ближе к краю перил.

– Вы атеист или верующий? – в свою очередь спросил я.

– Я верующий! – воскликнул он.

– Я тоже! – закричал я радостно. – Вы христианин, иудей или мусульманин?

– Я христианин, – ответил он мне.

– Я тоже! Вы католик или протестант? – спросил я его.

– Протестант, – сказал он.

– Я тоже! Вы баптист или прихожанин епископской церкви? – спросил я.

– Баптист! – воскликнул он.

– Я тоже! – радостно закричал я, – А вы прихожанин Баптистской Церкви Христа или Баптистской церкви Царства нашего Лорда?

– Баптистской Церкви Христа, – ответил незнакомец, постепенно втягиваясь в разговор со мной и невольно отступая от края перил.

– Я тоже! – счастливо воскликнул я. – А вы прихожанин истинной Баптистской Церкви Христа или реформированной Баптистской Церкви Христа?

– Реформированной Баптистской Церкви Христа! – закричал радостно он, делая шаг назад от пропасти.

– Я тоже! – закричал я радостно в ответ. – А вы прихожанин реформированной Баптистской Церкви Христа, реформированной в 1893 году, или реформированной Баптистской Церкви Христа, реформированной в 1917 году?

– Реформированной Баптистской Церкви Христа, реформированной в 1917 году, – ответил он, отходя еще на шаг назад от края моста.

– Ах ты, гад, сволочь! Еретик проклятый! – гневно воскликнул я. – Тогда умри, подлая скотина! – И изо всех сил столкнул этого подлого мерзавца с моста…»

Шутки шутками, но это хорошая иллюстрация отношений между различными мелкими религиозными меньшинствами, отстаивающими свою «особость».

Иными словами, религиозное большинство в Америке весьма размыто и, как я старался показать, сильно фрагментировано. Но существует еще одно четко ограниченное и активное религиозное (или, если хотите, антирелигиозное) меньшинство – американские атеисты, которые отвергают все религии. Интересно, что в то время как приблизительно 20 % американцев считают себя нерелигиозными, настоящими атеистами называют себя всего 2-3 %. По мнению ряда американских экспертов, столь низкое количество самопризнанных атеистов связано с глубокой социальной и политической неприязнью к атеизму в США. По результатам многочисленных опросов, в которых опрашиваемых граждан попросили дать рейтинг своей симпатии к разным (не своим собственным) религиям – от 0 (холодное) до 100 (горячее), – атеисты оказались на предпоследнем месте перед мусульманами, со средним рейтингом 41 (мусульмане получили 40). Самый высокий рейтинг получили евреи (63) и католики (62).

Почему же атеистическое меньшинство, немалое, надо сказать, по численности, все же настолько непривлекательно в Соединенных Штатах? Согласно наиболее общепринятой точке зрения, это связано с тем, что правительство и власти США с самого начала государственного строительства отделили себя от церкви большинства (то есть от христианства) и предоставило людям свободу религии. В отличие от других стран, например от Франции, американское правительство никогда не продвигало конкретную религию и тем самым не вызывало у людей ту неприязнь и моральное негодование, которые и побуждали несогласных граждан в других странах склоняться к атеизму. Кстати, атеистические режимы в Советском Союзе (помните – «империя зла»?), Китае и ряде других стран, считавшихся врагами США на протяжении большей части XX века, окончательно оттолкнули американцев от атеизма.

Наконец, есть еще одна очень американская причина – это то, что церкви в Америке считаются достаточно гибкими и постоянно развиваются, ведут внутренние дискуссии. Американские церкви и религиозные организации являются важной и весьма активной частью демократической и социальной системы страны, гражданского неполитического общества. Поэтому американцы считают, что полностью отвергаться от какой-либо религии – последнее дело. Всегда, мол, есть возможность выбрать религию себе по душе. Их так много вокруг! А если таковая все же не находится, легко можно создать самому себе новую религию и провозгласить себя ее представителем, последователем, а если хватит сил и наглости – основоположником, мессией, на худой конец – апостолом какой-то собственной церкви.

При этом атеисты – одно из очень немногих крупных меньшинств, по отношению к которым в США есть и определенная прямая дискриминация. Она проявляется в правовой, социальной и политической сферах. Конечно, атеисты защищены Конституцией, в которой специально прописана возможность гражданам делать гражданское заявление вместо клятвы на Библии, например, в ходе судебного процесса или при вступлении в государственную должность. Таким образом, неверующим не приходится утверждать, что они верят в Бога. Однако в Конституциях семи штатов – Арканзас, Мэриленд, Миссисипи, Северная и Южная Каролина, Теннесси и Техас – существует прямой или косвенный запрет на вступление в государственную должность тех, кто отвергает существование Бога. Важно отметить, что эти Конституции одновременно отказываются от любых религиозных тестов при вступлении в должность, что значит: любой верующий – даже буддист или мусульманин – имеет право претендовать на государственный пост. Атеист, собственно, может просто промолчать, что он атеист, – и получить любую должность. Но в целом неверующий человек на государственном посту – это уже неприемлемо для многих американцев, противоречит их системе ценностей.

По данной причине американские политики, как правило, открыто провозглашают свою веру, а признание в неверии считается в США политическим самоубийством. Насколько это демократично – не обсуждается, и такой вопрос даже не возникает. Президент Джордж Буш-старший даже как-то сказал на пресс-конференции в 1987 году, что атеисты не вполне могут считаться гражданами, так как Америка – это «одна нация под Богом». Атеистам в США также запрещено получать членство в некоторых организациях с религиозной основой – например, в скаутских клубах. По результатам множества опросов атеисты являются тем меньшинством, которое пользуется наименьшим доверием среди населения. Почти половина американцев постоянно утверждают, что ни за что не проголосовали бы на любых выборах за атеиста. В то же время опросы показывают, что за гомосексуального кандидата сегодня не проголосовало бы 42 % американцев, за женщину или латиноамериканца – 10 %, а за афроамериканца, еврея или католика – 5 %. Интересно, что полвека ранее неприязнь к атеистам была еще сильнее: в похожих опросах 1950-х годов свыше 75 % американцев указали, что не проголосовали бы за атеиста, в то время как за афроамериканца не проголосовали бы лишь 53 % избирателей США.

Другими словами, даже в период открытого расизма и сегрегации президент-атеист или губернатор-атеист считались более нежелательными, чем президент-афроамериканец. Будущее, как известно, это и продемонстрировало. Но атеисты США не сдаются и продолжают активно бороться за свои гражданские права как меньшинство. В предыдущей книге я подробно писал, например, про борьбу атеистов за удаление с американских долларов фразы «Мы верим в Бога», которая предсказуемо окончилась их поражением. Поражением закончились и почти все попытки убрать из публичных школ настенные надписи с десятью библейскими заповедями и т.д.

Очевидно, что религиозные меньшинства в США оказывают непрямое, но зачастую значительное воздействие на внутреннюю политическую повестку, влияют на исход выборов, однако в стране, где церковь отделена от государства, а школа – от церкви, ни одно из них не в состоянии полностью предложить обществу свою повестку. Однако все они, к примеру, выступают с единых позиций в вопросе об абортах и сделали эту тему одной из самых важных и жарких на всех дебатах и выборах последних десятилетий. Но, думается, лучшие времена религиозных меньшинств в Соединенных Штатах медленно, но верно идут на спад.

В отличие от них, атеистическое меньшинство в США не имеет сегодня – и не имело в прошлом – возможности стать ведущим меньшинством в стране и играть значительную роль в выработке повестки дня. Это хороший пример того меньшинства, которое никогда не является ведомым в американской демократии, но часто вовлекается другими, более пассионарными меньшинствами в борьбу за их интересы. Например, атеисты и нерелигиозные меньшинства сыграли немалую роль в продвижении программы прав человека, социального и этнического равенства в США в период после Второй мировой войны. Они оказали большое воздействие на глубинные изменения американского общества, культуры и менталитета в ходе молодежных революций 1970-х годов. Кто знает, возможно, без них не набрали бы такую силу разнообразные движения хиппи, многочисленные движения против истеблишмента США, да и современные протестные движения типа Occupy Wall Street. Атеисты часто становились тем самым меньшинством, которого другим меньшинствам не хватало до большинства. Хотя, повторю, сами они вряд ли в состоянии когда-либо стать ведущим меньшинством в политическом процессе США.