Глава 7 Ислам
Нет никакого народа, в котором не прошел бы увещеватель!Коран. Сура 35:22
Основоположник
О вы, которые уверовали!Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и последний день.Коран. Сура 2; 266
« Ислам » означает предание себя верующими во власть Аллаха. Ислам происходит от глагола «а слама», то есть «быть покорным». Человек, принявший эту религию, называется преданным (на арабском языке – мусульманином). Поэтому ислам называют вероуставом покорности. В Коране сказано: «Религия перед Аллахом – есть ислам », то есть покорность.
Ислам возник в VII в. н. э. в Аравии. Основатель ислама Мухаммед родился в 569 г. По отцу он происходил из знатного и богатого, но второстепенного рода Хашим племени курейш. Отец Мухаммеда Абдуллах скончался еще до его рождения, оставив ему в наследство пять верблюдов, несколько овец и рабыню родом из Эфиопии. Мать его Амина происходила из Медины и исповедовала иудейскую религию.
Предвестники. По легендам, зачатие Мухаммеда, как и основателей некоторых других мировых религий, произошло «непорочно». Чудный свет со лба его отца проник в утробу матери. Роды, как и у матери Иисуса, проходили без болей; перед родами «снизошел свет» и т. д. Предания подчеркивают, что на спине у него между лопаток было характерное родимое пятно («печать пророка») в форме следа от кровососной банки – именно такое, какое было предсказано как отличие будущего пророка.
Мать кормила сына грудью, но потом у нее пропало молоко, и его отдали кормилице из племени бедуинов Халиме. Когда Мухаммеду исполнилось 6 лет, его мать скончалась. После ее смерти шестилетнего мальчика приютил его престарелый дед Абд аль-Мутталиб, который умер через два года после дочери. В 8 лет Мухаммед перешел на воспитание к своему дяде Абу Талибу. Сначала в семье дяди он выполнял обязанности пастуха – пас овец и коз. Когда подрос, стал погонщиком верблюдов и в этом качестве начал ходить с караванами по всей Аравии.
Именно тогда в ранней юности он прославился своей честностью – его даже называли аль-Амин (достойный доверия). Сохранилось предание, относящееся к его отроческим годам. Однажды, когда он сопровождал дядю в Сирию по торговым делам, один несторианский монах в Басре предсказал ему великую судьбу.
В возрасте 21 года Мухаммед уже жил самостоятельно, получив место приказчика у богатой вдовы Хадиджи. Как-то по ее делам он совершил путешествие в Сирию и там получил возможность познакомиться с двумя учениями, отличными от принятого в общине его родных. Таким образом, Мухаммед получил представление о трех религиях: в семье дяди он познакомился с национальной религией арабов, от евреев Медины узнал об учении Моисея (к которому принадлежала его мать), а представления о христианстве получил от монахов Сирии и эфиопов из Йемена.
После пяти лет службы у Хадиджы, в 595 г. Мухаммед и Хадиджа поженились. К тому времени ему было 26 лет, а ей – 40. До этого брака она уже дважды была замужем и имела двоих сыновей и дочь. Хадиджа была женщиной благородной, решительной и рассудительной. Взаимная любовь Мухаммеда и Хадиджи стала легендарной. В полном взаимном согласии они прожили 25 лет, и за весь период совместной жизни Мухаммед не взял себе в жены ни одной другой женщины. Хадиджа была всецело предана мужу. Она родила ему двоих сыновей и четырех дочерей. Их сыновья умерли в детстве, а дочери остались в живых и стали мусульманками. Когда родилась последняя дочь, Хадидже был 51 год. После этого они прожили еще 13 лет, и Мухаммед сохранял ей верность. Продолжательницей рода, пережившей отца, стала только младшая дочь – Фатима. После женитьбы Мухаммед некоторое время занимался торговлей и только в 612 г. в возрасте 43 лет впервые выступил как религиозный проповедник.
Психологический портрет Мухаммеда в молодости. В эти годы он существенно отличался своим поведением от сверстников. Многочисленные современники свидетельствуют о том, что у него была сильно развита чувствительность и склонность к созерцательному уединению и самоуглублению. Некоторые из них отмечали, что Мухаммед был тихим, мечтательным человеком. Он часто обижался и не мог оставаться в темноте один. Меланхолия была его обычным состоянием. Живое и поэтическое воображение помогало ему легко контактировать с людьми. В обращении он был мягок и ласков. Во время уединений он предавался размышлениям о религии. С годами склонность Мухаммеда к одиноким раздумьям усиливалась. Известно, например, что ежегодно он на месяц уходил в пустыню, в горы Хира недалеко от Мекки и там отдавался уединенным размышлениям. Временами он страдал от припадков с частичной или даже полной потерей сознания. У него появлялась сильнейшая дрожь, за которой следовало нечто вроде обморока, затем возникали конвульсии, при которых со лба струился пот даже в холодную погоду. Все это время он лежал с закрытыми глазами, с пеной у рта и «ревел, как молодой верблюд».
Вступлению на путь проповедника, решающему шагу в жизни Мухаммеда, предшествовал ряд значимых событий. Во время уединений его начали посещать духовные откровения. На их содержание накладывали отпечаток три известных ему религии: религия арабов, имевшая главное святилище в его родном городе Мекке, религия Моисея, которую исповедовали евреи Медины, и религия христиан, известная ему от монахов, встречавшихся в период поездок в Сирию.
Однажды, уединившись в пещере, он узрел таинственное видение в образе человека, которое объявило ему: «О Мухаммед, ты вестник Аллаха!» Дрожа, Мухаммед упал на колени. Ощущая сильную лихорадку, он немедленно вернулся домой, взывая в ужасе: «Окутайте меня! Окутайте меня!» Его окутали плащом и положили в садовую беседку, где он оставался в таком положении, пока не прошел его страх. В то время как он лежал в беседке, в полузабытьи после припадка, он снова услышал голос свыше:...
Ты, завернувшийся (в плащ)! Встань и увещевай!И Господа твоего возвеличивай!Коран. Сура 74:1–3
Потрясенный видением, Мухаммед вернулся в дом и рассказал о событии жене и родственнику Вараке. Они сразу поверили ему, а Варака даже посчитал его пророком арабского народа. После этого видения несколько недель ничего не происходило, но Мухаммед оставался под сильным впечатлением от события, продолжая его переживать, он ждал новых явлений, бродил в горах и очень томился. Напряжение его все нарастало, и наступил психический кризис. Он разрядился резкой сменой состояния – его озарило сияние, он почувствовал полную уверенность в себе и необычайное спокойствие. В ближайшее после этого события время он пережил еще несколько подобных откровений. В одном из следующих явлений Мухаммеду было сказано, что в первый раз к нему являлся архангел Джибраил. Однажды этот архангел снова возник перед ним и протянул полотенце, на котором Мухаммед увидел письмена. И повелел Джибраил: «Читай!» (На арабском языке это звучит как «Кур-ан», поэтому священная книга ислама была названа Коран.)
После общения с Джибраилом Мухаммед понял, что должен начать действовать, и действовать правильно, в соответствии с обычаями своего народа. Для этого ему необходимо было прежде всего заручиться поддержкой для проповеди своего нового учения, у родных – сынов Хашимовых. С этой целью он объявил о том, что он посланник Бога. Родные не поверили ему, и он не нашел у них поддержки. Вместо поощрения его усилий он услышал ругательства и насмешки. Отвергнутый своим родом, он вынес свои новые идеи за пределы родственной среды и стал проповедовать публично. Ощущая себя пророком в ряду других, уже известных, он стал носить красный плащ пророка и перечислял своих предшественников:
...
Вот взяли Мы с пророков завет – и с тебя, и с Нуха, и с Ибрахима, и с Мусы, и с Исы, сына Мариам, и взяли с них суровый завет.Коран. Сура 33:7
В своем служении Мухаммед обнаружил великую силу, которая питалась его сдерживаемой страстностью. Содержание его проповеди было направлено против национальных идолов, поклонение которым лишь частично объединяло разрозненные племена. Существо порученной ему миссии он понимал как проповедь всем племенам арабов Единого, праведного Бога, обещая в дальнейшем беспристрастный Божий суд. Крамольные с точки зрения курайшитов речи возбуждали внутриплеменные противоречия и обычно приводили к столкновениям. Однако Мухаммеда долгое время не трогали, опасаясь последствий межплеменной розни. Тем более что дом Хошимов, хотя и отверг его проповедь, но не отказался от обязанностей семейной взаимопомощи и мести за своих. Посредством проповедей Мухаммед приобрел некоторое число сторонников и последователей, однако в целом дело продвигалось довольно медленно. К этому времени ему было уже 43 года, его старшая дочь была замужем, вторая помолвлена, но сыновей у него не было. Тогда он усыновил двух преданных ему молодых людей: племянника Али, сына его дяди Абу-Талиба, принявшего его в дом, и Зейд Ибн-Хариса, невольника-христианина, которому он дал свободу. И сами проповеди, и усыновление христианина привели к росту враждебного отношения к нему со стороны правящих кругов Мекки.
Первые годы, проповедуя в Мекке, Мухаммед чувствовал себя посланником Бога – Его пророком, примыкающим к ряду известных ему библейских Божьих посланников. Свое назначение (подобно проповеди предыдущих пророков) он видел в назревшей необходимости предостеречь людей, спасти их от гибели. Важно иметь в виду, что в начале своей проповеднической деятельности Мухаммед объявляет свое учение не новой религией, а восстановлением иудейской веры Авраама, нарушенной многими отступниками. В своих проповедях раннего периода он, как посланник Аллаха, опирался на книги, в которых до Корана излагались идеи единобожия – Тору (Инджиль) и Евангелие (Забур). Сначала именно они считались священными, излагающими вероучение ислама . Однако в дальнейшем Мухаммед пришел к заключению, что дьявол (Иблис) сбил с «прямого пути» людей, которым это учение проповедовалось, и они ушли в многобожие (ширк). Чтобы восстановить истину, Аллах посылал новых пророков, не забывая о необходимости просветить своим учением каждый народ, а в случае греховного упорства – истребить его. Важно подчеркнуть, что в этот период Мухаммед еще надеялся, что иудеи и христиане признают его пророком, но этого не произошло. Иудеи считали его невеждой и осмеивали за неточность ссылок на Ветхий Завет. Ответом на это явился постепенный разрыв отношений с ними.
Через десять лет после начала проповедования, в 622 г., умирает Хадиджа, женщина богатая и влиятельная в Мекке. Вскоре смерть настигла дядю Абу-Талиба, другого близкого человека Мухаммеда, бывшего его опорой во всех начинаниях. Главой рода Хашимов становится противник Мухаммеда Абу-Лахаб. Ситуация для него резко ухудшается. Смерть этих авторитетных и богатых людей, неизменно и преданно его поддерживавших, сделала его дальнейшее пребывание в Мекке весьма затруднительным. К тому времени Мухаммед успел завоевать не только известность как проповедник, но и репутацию справедливого судьи. Иллюстрацией его способностей в решении сложных проблем может послужить следующее предание.
Когда Мухаммеду исполнилось 35 лет, курайшиты собрались, чтобы перестроить святилище ал-Каабу, хранилища Черного камня. Святилище было построено из валунов, уложенных выше человеческого роста. Однако почитателям представлялось, что надо его дополнительно укрепить, чтобы никто не смог украсть сокровище, спрятанное в колодце внутри ограждения. Курайшиты хотели покрыть его крышей, но боялись сломать святилище. Тогда один из них сказал: «Я начну ломать его!» Он взял кирку и встал перед стеной, приговаривая: «О Боже, не бойся! Мы хотим только добра». Потом он начал ломать стену между Черным камнем и йеменским углом. Остальные решили переждать ночь. Если Бог смельчака накажет, они восстановят стену в прежнем виде, а если нет, присоединятся к перестройке. Поскольку до утра ничего не случилось, все курайшитские роды стали собирать камни для реконструкции ал-Каабы. При этом среди них возник конфликт, кто будет иметь честь первым возложить Черный камень на прежнее место? Выбор пал на Мухаммеда, который примирил всех, разрешив спор следующим образом. Он сказал: «Дайте мне плащ». Когда его принесли, он взял своими руками Черный камень и положил на плащ. Далее предложил, чтобы люди из каждого рода взялись за его углы и подняли его все вместе. Они так и сделали, а когда донесли до хранилища, Мухаммед сам водворил его на место. С тех пор курайшиты стали называть Мухаммеда – «надежным» (299, с. 16–17).
Благодаря своей высокой репутации Мухаммед был приглашен в качестве авторитетного судьи в город Медину (Ясриб), где взялся помочь прекратить распри между племенами, жившими в нем. Поскольку к этому времени в Мекке для него сложилась неблагоприятная ситуация, то это побудило его воспользоваться случаем и переселиться в Медину вместе со своими сторонниками. Это переселение, хиджра, произошло 26 июля 622 г., и эта дата считается началом официального мусульманского летоисчисления. Выбор местожительства в самой Медине Мухаммед предоставил случаю. Он ехал по городу до тех пор, пока не остановилась его верблюдица. Тогда он выяснил, чья это земля, и купил у двух мальчиков-сирот тот участок земли. На нем он соорудил место для молитвы и хижины для двух своих жен.
За первые годы проповеди в Мекке число лиц, обращенных в новую веру, росло очень медленно и составило 43 последователя. Переходили в ислам большей частью бедняки и рабы. В Медине число последователей Мухаммеда росло быстрее, и это позволило Мухаммеду основать здесь общину, насчитывавшую 54 пришельца из Мекки и столько же местных жителей. Против перехода рабов в новую веру их владельцы незамедлительно приняли строгие меры. Избавились от гонений лишь те из рабов, кто был выкуплен на волю, а тем, кого не продали, Мухаммед разрешил скрывать свою веру, сохраняя ее в сердце, чтобы их не преследовали.
В Медине число членов общины непрерывно увеличивалось, и Мухаммед занялся ее организацией. Для того чтобы членам общины показать, как улучшились отношения между единоверцами и насколько новая вера превосходит прежний племенной союз, он составил 75 братских пар. В каждую входили один беглец и один сподвижник. Эти двое наследовали друг другу (помимо родственников) и должны были считаться братьями. Взаимодействие внутри общины было чрезвычайно тесным, так как члены этого союза считали себя ближе родственников. В общине был построен молитвенный дом, где все систематически собирались (впоследствии они созывались на молитву особым «вещателем» – муэдзином), чтобы совместно совершать молитвы под руководством самого Мухаммеда (позднее имама). В Медине оформились законы жизни и правила ритуала новых верующих. Это молитвы, пост и милостыня на нужды общины. Появляются и запреты на питье вина, употребление в пищу свинины, на азартные игры и на предложение денег в рост. Одновременно свободолюбивых и не приверженных дисциплине арабов жизнь в общине приучала к порядку. В результате всех усилий племенные распри в общине прекратились: ни старая кровная месть, ни новые отношения не вносили раздора в среду верных.
Если в Мекке Мухаммед считал себя лишь посланником Аллаха, духовным главой небольшой общины, то в Медине он начал осознавать себя главой нового учения. Тем более что в Медине проявились его незаурядные дарования оратора, трибуна, политического и военного руководителя. Он стал политическим лидером, третейским судьей, предводителем в военных походах. Когда мекканцы пошли войной на Медину, подошли к ней и сразились с войском Мухаммеда около горы Ухуд, то он принимал участие в бою и был легко ранен в голову. Постепенно Медина становится центром распространения новой религии и ядром нового мусульманского государства, охватившего вскоре огромные территории в Азии и Северной Африке. Таким образом, в Медине Мухаммед предстает в двух ипостасях – как пророк сражающийся и побеждающий и как пророк смиренный, терпеливый во время испытаний.
После переселения в Медину религиозные представления и цели Мухаммеда меняются. Толчком к подобному изменению послужил вещий сон. Ему приснилось, что он совершил священное хождение в Мекку и что ему передали ключи от города. С этого момента он начинает выступать не столько как пророк уже известной и приемлемой для него веры, не столько как реставратор извращенной, фальсифицированной, по его мнению, религии Авраама, сколько как основатель новой веры. Он отходит от современной ему формы иудаизма , заменив ее новыми представлениями. Этот кардинальный сдвиг в мировоззрении Мухаммеда в отношении всемогущего Бога и ответственности человека за свои поступки нашел отражение в различии между сурами Корана, записанными в Медине и Мекке.
В Медине продолжались откровения – общение пророка с Божеством. В процессе этих встреч он получал новые откровения. Обычно такие «встречи» происходили в состоянии экстатических трансов, которые имели ярко выраженную галлюциногенную компоненту. Например, он рассказывал, что архангел Джибраил пришел к нему однажды в пещеру. Он посадил Мухаммеда на небесного коня Гора, на котором он посетил небеса. Сначала Мухаммед считал, что ему в видениях является и говорит с ним сам Бог. Потом стал думать, что он общается с ангелами – посланниками Бога. Эти ангелы и Джибраил сообщают ему волю Аллаха. В начале своего пути пророка Мухаммед впадал в транс спонтанно и не мог вызывать его по собственному желанию. В поздние же периоды своей жизни он был способен вызывать подобные состояния и регулировать их. Как уже упоминалось, первое откровение он пережил, когда, утомленный, заснул в пещере.
...
Вдруг я почувствовал во сне, что кто-то приблизился ко мне и сказал: Читай! Я отвечал: Нет! Тогда тот сдавил меня так, что я думал, что умираю, и повторил: Читай! Я опять отказался, и опять явившийся сдавил меня и я услышал слова: «Читай во имя Господа твоего, который созидает – созидает человека из кровяного сгустка. Читай: Господь твой – он милосердный, он дает знать, через писчую трость, дает знать человеку то, чего он не знал». Когда я это прочел, явление отступило от меня и я проснулся. Слова же остались в моем сердце.Коран. Сура 96, 1–5
Во втором видении неведомая сила подняла его с ложа и вывела из дома. Он увидел волшебного коня Борак (молния) и, сев на него, сразу очутился в Иерусалиме. Там он попал в общество пророков, бывших на земле до него, и молился вместе с ними. Затем выбрал из трех предложенных ему чаш – чашу с молоком, прошел семь небес, лицезрел Бога. Там он увидел венчающее мир дерево. От самого Аллаха он получил Заповедь из 50 молитв, но попросил пощады, говоря, что это слишком много, и возвратился с пятью ежедневными молитвами. Таким образом, в этом ночном путешествии Мухаммед предстал наконец перед Аллахом, который и определил обязательное число молитв в день – пять.
Сам Мухаммед проводил в молитве треть или даже половину ночи, не считая дневных молитв. Молитва была для него едва ли не главным средством того очищения и сближения со сверхчувственным миром, к которому он стремился. Молитвами ему удавалось не только вызывать в себе отчетливое ощущение реальности Бога, но это ощущение сопровождалось острыми субъективными чувствами радости, счастья, вдохновения и гармонии. Мухаммед считал эти состояния результатом божественного внушения. После первых откровений ему не обязательно было испытывать нечто особое в области чувств и телесных ощущений. Но первые контакты настолько его изменили, что уже не только после видений, но и просто почувствовав прилив вдохновения, он испытывал отчетливое ощущение реальности Бога.
Видения укрепили у Мухаммеда чувство избранности и привели к уверенности, что он посланник Аллаха. Из Корана явствует, что видения у Мухаммеда случались чаще в первые годы его пророческой деятельности, а затем – лишь изредка. После очередного видения наступал период опустошенности, мучительный для Мухаммеда, так как он ощущал свое отдаление от Бога. В последующие годы его связь со сверхчувственным миром была ограничена речевым общением. Когда Бог говорил с Мухаммедом, он иногда слышал звуки, похожие на звон колокола, но ничего не видел. Допуская, что он поддерживает связь с потусторонним миром, многие современники Мухаммеда считали его одержимым или поэтом. (Распространенное в те времена представление состояло в том, что поэты – разновидность одержимых.) Мухаммед не хотел, чтобы его считали психически больным или поэтом, и настаивал, что он только пророк. О себе он говорил:
...
Напоминай же! Ведь ты по милости твоего Господа не прорицатель и не одержимый.Коран. Сура 52; 29–30
Портрет. Современники отмечали приятный внешний вид Мухаммеда и описали его довольно подробно. Он был среднего роста, плотного сложения, мускулист, с большими руками и ногами. К концу жизни имел склонность к тучности. У Мухаммеда была большая голова прекрасной формы. Его лоб был широким и высоким, нос орлиным, глаза черными, брови дугообразными, близко сходившимися. Рот – широким и выразительным, зубы белыми, несколько редкими и неправильной формы, волосы черными, волнистыми, борода длинная и густая. Его улыбка была обворожительна, а лицо – более румяным, чем обычно у арабов. Он отличался особой чистоплотностью.
Характер и личные качества периода зрелости Мухаммеда описаны также хорошо. В быту он был весьма скромен, отличаясь хорошими манерами в обращении с людьми. Сам он не стремился к пышности и не выносил наружного великолепия близких людей. Одежду носил шерстяную и бумажную, иногда с заплатами. Шелковые одежды сам не носил и запрещал другим, так же как красные одежды и золотые кольца, считая, что украшаться шелком и золотом позволительно только женщинам, да и то при соблюдении меры. Мухаммед жил скромно, не стремился к титулам, избегал роскоши и свою долю военной добычи раздавал бедным. Он настолько ограничивал себя, что одна из его многочисленных жен Айша впоследствии говорила, что «по целому месяцу они не разводили огня и ничего не готовили, а питались только финиками и водой. Изредка кто-нибудь присылал мяса. Домашние иногда по два дня не получали пшеничного хлеба. Сам Мухаммед питался как вегетарианец – финиками, ячменным хлебом с молоком и медом. Он собственноручно подметал комнату, разводил огонь, чинил свое платье. Слуг не имел. Свое богатство употреблял для помощи бедным. В его личную кассу не попадало практически ничего. После его смерти не осталось ни единого золотого динара, ни одной серебряной драхмы, ни одного раба.
В общении Мухаммед был спокоен и ровен, иногда шутил, но чаще был серьезен, полон достоинства и верен своему слову. Отличался звучным приятным голосом и был красноречив. Его речь отличалась спокойным, важным тоном и обилием сентенций, афоризмов и аналогий. Вместе с тем он был чувствителен и нередко плакал. Особенно часто современники отмечали его справедливость и умение одинаково обращаться как с богатыми, так и с бедными, с друзьями и с врагами. Приветливо принимал он каждого, внимательно выслушивал жалобы, с которыми к нему обращались. В период своего торжества он отвергал всякие почести. В личности его обнаруживались качества, которые весьма редко встречаются одновременно, обыкновенно даже исключают друг друга: несокрушимый энтузиазм и холодный расчет.
Пророк по-человечески был близок верующим. В исламе нет и следа попыток изобразить его чуждым человеческим вожделениям и страстям. Наоборот, наряду с ярко выраженным стремлением показать великую силу, обнаруженную Мухаммедом в его религиозном переустройстве, которая питалась явно сдерживаемой страстью, демонстрировались и его слабости. Мухаммед говорил: «Более всего на земле я любил женщин и ароматы, но полное наслаждение всегда находил только в молитве». Мухаммед не считал себя безгрешным: «Господь мой! Прими мое покаяние и услышь мою мольбу, и омой мои прегрешения, и придай силу моим доказательствам, и направь мое сердце, и укрепи мой язык, и удали все дурное из моего сердца». Такая позиция сделала Мухаммеда учителем, понятным своему народу своими достоинствами и слабостями.
Мухаммед почитался как пророк, но не как чудотворец. К нему не обращались за исцелением. Он привлекал к себе исключительно нравственной проповедью и обещанием райского блаженства. В Коране отсутствует описание чудес, сотворенных Мухаммедом, которые могли бы подтвердить его право на пророческий сан. Как гласит предание, однажды один из жителей Мекки сказал Мухаммеду: «Я хочу тебе верить, но докажи чудесами, что действительно пророк ожил». На что последовал ответ: «Если я сотворю невероятное, любой мне поверит, и в том не будет заслуги поверившего в Аллаха и посланника его. Гораздо больше доблестной веры в том, чтобы поверить искренне, без помощи чудес». Мухаммед считал, что чудеса не являются поддержкой пророку, поскольку арабы чудотворцев не почитали и даже убивали.
...
Приходили к вам уже посланники до меня с ясными знамениями и с тем, что вы сказали. Почему же вы их перебили, если вы были правдивы?Коран. Сура 3; 180
Вместе с тем сам Мухаммед считал, что лично с ним чудеса происходили: так, чудесным образом он получил Коран от архангела Джибраила и мгновенно обрел способность читать его; чудесным образом за одну ночь он посетил Иерусалим и вернулся обратно; совершил вознесение на небо и прочее. Когда же от него требовали чудес, он отвечал, что главное доказательство его избранничества и главное чудо – это Коран, написанный при посредничестве неграмотного человека. «Сам Коран есть чудо». Мистицизм Мухаммеду был чужд и, объясняя кеблу – направление на восток, куда надо обратить лицо во время молитвы, он говорил, что для Бога все равно, куда молящийся обратит свое лицо, но важно, что по этому признаку мусульмане будут отличаемы от последователей других религий.
В последний год своей жизни, в начале похода на Византию, услышав, что передовые отряды противника к востоку от Иордана рассеялись без боя, Мухаммед заключил договор с бедуинскими шейхами и, отказавшись от дальнейшего похода, вернулся в Медину. Он чувствовал себя неважно, и его путешествие в Мекку носило прощальный характер. По окончании священных обрядов Мухаммед обратился к верующим, собравшимся в долине Мина, с особой речью. Напомнив им заповеди ислама , он просил их отказаться от обычая кровной мести, хорошо обращаться с женами и рабами и жить между собой в мире и братском единстве. В заключение он сказал: «Воистину, я исполнил то, что мне было поручено».
После возвращения домой из Мекки он почувствовал приступ горячки и оставался безвыходно в доме любимой жены Айши. Предчувствуя, что дни его сочтены, Мухаммед отпустил на волю всех рабов, а денежные накопления велел раздать бедным. Последние перед смертью слова Мухаммеда к собранию были просьбой о прощении за невольные обиды. «Если я ударил кого-либо из вас – то вот моя спина, пусть он ударит меня. Если рассердил – пусть он сейчас осыплет меня упреками. Если несправедливо отнял что-либо – пусть придет ко мне и получит удовлетворение». В ответ на эти слова кто-то из толпы напомнил о долге в три серебряных динария и тут же получил их с процентами. При этом было сказано: «Намного легче получить наказание теперь, чем в вечности». Прощальное повеление его звучало так: «Изгнать идолопоклонников из Аравии, дать всем прозелитам равные права и молиться неустанно. Он умер в 12 часов дня 8 июня 632 г. на 63-м году жизни, сказав: «Нет, великие (товарищи) – в раю». Похоронен в главной мечети Медины (мечеть Пророка).
Ощущая себя пророком, Мухаммед считал, что каждый из его предшественников был послан Богом на землю со своей миссией. Распределение этих миссий получило название «Манифест Мухаммеда».
...
Моисей был послан для проявления милосердия и промысла Божия. Соломон – для мудрости и величия славы. Иисус – для правды, всеведения чистотой своей жизни и могущества чудесами.Однако ни одно из этих свойств не оказалось достаточным для того, чтобы убедить людей. Поэтому я, последний Пророк, послан с мечом. Несущие мою веру, пусть не прибегают ни к доказательствам, ни к рассуждениям, а убивают отказывающихся повиноваться Закону. Меч – ключ от рая и ада.
После смерти Мухаммеда возник вопрос, кому передать его власть – сподвижникам или членам его семьи. Сына у него не было, но он воспитал как сына своего двоюродного брата Али и отдал ему в жены любимую дочь Фатиму. Таким образом, Али мог рассматриваться как член семьи. Впоследствии те, кто признавал, что наследовать халифат может только родственник пророка Мухаммеда, получили название шииты. Те, кто считал, что наследник халифата может быть выборным, получили название сунниты. Вначале победу одержали сунниты и первым халифом выбрали не Али, а простого и справедливого сподвижника и друга Мухаммеда – Абу-Бакра.
Канон – Коран
Из чего Господь создал его? (человека)Из капли спермы Он его создал,И вид придал, и соразмерил,И облегчил его пути земные.Коран 80:113–114
От остальных мировых религий ислам отличается тем, что Коран надежно аутентичен: если не побуждение, то формулировки – всецело дело его основателя. В отличие от Торы, которая вся целиком была открыта Моисею на горе Синай, Мухаммед получал Коран по частям на протяжении 23 лет. Он создавался изустно, вплоть до самой смерти Мухаммеда. При халифе Абу-Бакре были сделаны первые попытки полностью записать Коран. При третьем халифе Остане была составлена его окончательная редакция, которую объявили самой полной и достоверной. Остальные варианты записей были уничтожены. После распространения унифицированных списков текст Корана в дальнейшем не менялся. Окончательная кодификация Корана произведена через 20 лет после смерти Мухаммеда, в 652 г.
Как ясно из самого названия, Коран предназначался для слушания, то есть для чтения вслух. С течением времени чтение превратилось в искусство, доступное далеко не всякому, так как эту священную книгу читают не так, как другие книги, а декламируют отчасти речитативом, отчасти нараспев. (Похоже на то, как произносят Тору в синагоге.) По разным поводам и в связи с важными событиями, происходившими в общественной жизни, Мухаммед высказывал свои суждения, произносил проповеди, изрекал назидания, как правило, повторяя трижды каждое замечание (салам). В некоторых случаях слушатели или его писец записывали откровения, чаще эти высказывания сохранялись в памяти людей. Основным составителем письменного текста Корана явился Зайд Сабит – секретарь и писец Мухаммеда. Он писал на сирийском языке, знал арамейский и древнееврейский язык.
В Коране Мухаммед говорил от лица Бога, обращавшегося к арабам через арабского пророка. Коран занимает необыкновенно важное место в жизни мусульман, так как он выступает не только как основа ислама , но и как собрание образцов поведения в повседневной жизни. Поскольку некоторые суры включены в ежедневные молитвы, почти все мусульмане знают хотя бы часть Корана наизусть, а некоторые заучили на память всю книгу. Коран не имеет единой сюжетной линии и поэтому не требует последовательной расстановки фрагментов (сур). Повторы обусловлены потребностью того, чтобы почти каждая сура, читаемая в мечети, напоминала мусульманам практически все важнейшие догматы их веры. Содержание Корана принято делить на откровение и предание. Все изречения, в которых говорящим лицом является не Мухаммед, а Аллах, относятся к числу откровений. Все остальное, не удовлетворяющее этому условию, принадлежит к преданиям. Коран разделен на 114 глав (сур), каждая из которых состоит из знамений (аятов).
Суры делятся на «мекканские» – 90 сур и «мединские» – 24 суры. В первых преобладают проповеди объединения людей и обличения идолопоклонников; во вторых большое внимание уделено обязанностям верующих, правовым вопросам и полемике с иудеями и христианами. Названия сур условны и даны по редкому слову или имени. Расположены суры по формальному признаку – в порядке убывания длины. Самые короткие суры, из нескольких строк, помещены в конце Корана. Однако такое расположение не соответствует времени их произнесения: 90 сур, относящихся к мекканскому периоду, как правило, более длинные, чем мединские. Необычным кажется, что суры расположены в Коране не по их хронологии или содержанию, а по формальному признаку – размеру. Однако формально-логический подход характерен для ислама .
Аяты. Всего в Коране 6200 аятов. Они отражают разные стороны жизни. Так, 250 аятов носят законоведческий характер, а 750 призывают изучать природу.
Правоверные верят, что самый лучший способ угодить Аллаху – это подражать Мухаммеду; слово «подражание» на арабском языке звучит как «сунна» а переводится как «путь жизни». Поэтому вместе с Кораном почитается Сунна. Сунна – это священное предание, включающее рассказы о поступках и высказываниях Мухаммеда, сохраненные его современниками. Она содержит изложение обычаев и взглядов древней общины ислама в виде сборника преданий о пророке и его сподвижниках (хадисах). Положения Корана и Сунны легли в основу мусульманского права – Шариата, определяющего как правовые, так и нравственные отношения.
Язык и стиль Корана. Одно из отличий Канона – сохранение ощущения энтузиазма. Оно создается за счет сильных внушений и красочных описаний, коротких стихов, ритмичных и звучных, но не изысканных. Тексты Корана легко запоминаются, поскольку это ритмизированные и рифмованные отрывки. Они включают формулы, которые, часто повторяясь, скрепляют текст. Когда Мухаммед говорил от лица Бога, то обычно пользовался рифмованной прозой, которая придавала речи торжественный характер. (У древних арабских оракулов рифмованная проза служила традиционной формой.) Для иллюстрации стиля Корана приведем суру 93 в переводе В. А. Эбермана:
...
Клянусь я пышным дня сияньемИ тихой ночи обаяньем,Господь тебя ведь не оставилИ милости своей Он не убавил.И благом дарит Он обильным,На веки сделает Он сильным.Не сиротой ли Он тебя нашел,Взыскал бездомного, на верный путь навел?Не бедным ли тебя Он повстречал?И вот теперь тебе богатство дал?И ты сирот не притесняй,Просящему – немедленно подайИ благость Бога тем прославляй.
В течение жизни Мухаммеда стиль изложения несколько менялся. В первые годы это были короткие ритмические предложения, позднее предложения становились все длиннее, ритм делался менее отчетливым, а рифма менее звучной. Стиль проповедей в период от Мекки до Медины тоже существенно менялся. В Медине проповедь была больше рассчитана на людей, знающих предания Востока. Поэтому в ней много намеков и фраз, предполагающих либо вопрос, либо ответ, которые сейчас уже не совсем понятны. Основной прием – такой как и у других пророков – притча, поучительное сравнение. Часто употребляются и риторические вопросы.
Другое отличие Корана, придающее ему не только особый колорит, но и обеспечивающее сильное психическое воздействие, – сопричастность, то есть то, что Аллах в нем говорит лично. Это великое новшество по сравнению с Торой и Евангелием. В Коране пророк выступает только как посредник. Те м самым здесь человечество поднялось до сознания того, что оно может общаться с Богом непосредственно. В Ветхом Завете Бог Иегова сам непосредственно беседует со своим народом и приказывает ему только у горы Синай. В Новом Завете между Богом и человеком уже есть посредник Иисус, имеющий особую природу: у него и божеские, и человеческие качества. Однако, в отличие от Евангелий, представляющих собой собрание различных рассказов о деяниях и речениях Иисуса Христа, собранных его основными учениками, Коран являет собой запись откровений, которые поведал Аллах своему пророку Мухаммеду. Мусульманским подобием Евангелий скорее выступает свод хадисов – большое число отдельных сообщений о высказываниях и деяниях Мухаммеда.
Одной их характерных особенностей стиля Корана при описании Бога выступает многократное применение двойного отрицания. Эти отрицания подчеркивают, что Аллах вообще не соответствует никаким человеческим словесным определениям. Применение двойных отрицаний усиливает ощущение возвышенности Бога. Совмещение двух взаимоисключающих высказываний порождает в душе ощущение тайны.
Ислам утверждает, что Мухаммед – последний пророк, который закончил собою ряд предшественников и исполнил то, что они подготавливали. Он вестник последнего послания Бога человечеству. Вера в Аллаха и пророческую силу Мухаммеда стала главной обязанностью мусульман, первым из пяти «столпов ислама ». Ислам держится на вере – «иман» и религиозных обязательствах – «Дин». Непременная обязанность правоверного состоит не только в произнесении священной формулы – Шахады, но и в глубоком ее понимании и искреннем убеждении в ее истинности. Другой догмат веры в том, что Коран не сотворен, а существует от века. Религиозные обязательства мусульман – «Дин», включают пять столпов: исповедание веры, молитву, пост, очистительный налог и паломничество в Мекку. Пять столпов выглядят так:
...
1. Вера в единого Бога и пророчество Мухаммеда и повторение Шахады: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк Его».2. Совершение пяти обязательных молитв в день (в разные часы суток).3. Соблюдение поста – один раз в году, в течение месяца рамазан. (Пост длится все дни этого месяца, с восхода до захода солнца.)4. Совершение хотя бы раз в жизни паломничества (хадж в Мекку).В Мекке кроме совершения других обрядов, мусульмане почитают упавший с неба камень – Каабу.5. Соблюдение закона «закят», повелевающего каждому отдавать бедным 2 % своего дохода или материальной собственности сверх того, что ему необходимо для своих личных нужд.
Символ веры – основная молитва мусульман, это первая сура Корана – Фатиха (подобна молитве «Отче наш» у христиан) (Сура 1:1-7):
...
Во имя Аллаха милостивого, милосердного!Хвала Аллаху, Господину миров милостивому, милосердному, царю в день суда! Тебе мы поклоняемся и просим помочь! Веди нас по дороге прямой, по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал – не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших.
Ислам — это вера и благочестие, имеющее шесть планов: веру в Бога, в его ангелов, в его писание (Коран), в его пророков, в воскресение и Последний суд, в предопределение. Все они требуют признания следующих положений:
• сотворении и начале мира;
• единстве и бестелесности Бога;
• множественности атрибутов Бога;
• провидении, как безусловном роке;
• воскресении тела.
Мировосприятие
Не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми.Нет, живые! Они у своего господа получат удел, радуясь тому, что даровал им Аллах, и ликуют о тех, которые еще не присоединились к ним, что нет над ними страха и не будут они опечалены.Коран. Сура 3:163-164
Ислам — монотеистическая религия, так как идея единобожия появляется уже на ранней ступени развития этого учения, поскольку вначале оно явилось как форма распространения иудаизма. Поскольку Аллаху подчиняются и природа и космос, то человек подчинен только воле Аллаха и Закону.
...
О народ мой! Я непричастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи.Я обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я – не из многобожников.Коран. Сура 6, 74–79
Бог имеет много имен и изображается трансцендентным, единым, возвышенным, вечным, всемогущим, проявляющим себя в творчестве, откровении и правосудии. Разные имена Бога суть его разные качества, а не разные способы сказать одно и то же. В исламе , в силу нескончаемого действия божественной воли, трансцендентность Бога доведена до логического предела. Это неизбежно ведет к подчинению воле Аллаха не только космоса и природы, но и человека, лишенного своего особого статуса и обретающего себя лишь как частица, живущая по божественной воле. Отсюда следует, что в этом учении нет притязаний на внутреннее единство человека с Богом. Бог – подавляющая роковая сила, и его закон – внешний для человека. Только если человек вооружен священным знанием, то он может в той или иной мере познать высший Закон.
Идеология ислама – стремление к целостности с Богом и природой. Мировой исторический процесс предстает в Коране как чередование народов, не поверивших пророкам и поэтому уничтоженных в катастрофах. Для большей доступности понимания преемственности древняя история представлена в Коране как цепь катастроф, порожденных неверием и грехами людей. Только благодаря умеренности праведников сохранилась преемственность в истории человечества. (Эти истории должны были служить предостережением соотечественникам Мухаммеда.) В Коране в значительной степени использованы библейские представления о мире, имеющие историю более 6 тысяч лет. Поэтому с их помощью Мухаммед существенно увеличил, до величин почти не постижимых сознанием бедуина, временную глубину прошлого и на этой базе построил перспективу для своего народа. Вместо генеалогической памяти, уходившей назад максимум на сотню лет, он привел в действие механизмы сознания, оперирующие представлениями гигантской протяженности, повествующие о событиях тысячелетней давности. «Мы послали уже Ноя (Нуха) к его народу, и он был среди них тысячу лет, без пятидесяти годов».
Согласно Корану, Аллах сотворил мир в 6 дней. В первый день сотворил небеса, во второй – солнце, луну, звезды и ветер, в третий – тварей и ангелов, в четвертый – воду и назначил всем тварям пищу, в пятый сотворил рай, в шестой – первых людей, Адама и Еву. Таким образом, созданию человека предшествовало создание ангелов и джиннов – крылатой небесной опоры Аллаха. Они отличались двойными, тройными и четверными крыльями. В одном из своих видений Мухаммед узрел несметную толпу джиннов, которые слушали его и вместе с ним поклонялись Аллаху. После сотворения ангелов и джиннов Аллах из праха и «звучащей глины» сотворил первого человека, Адама, в качестве своего наместника на земле. Он поведал ему имена всех вещей и тем возвысил над ангелами. Им было приказано пасть перед ним ниц. Один из них – Иблис – отказался и за это был низвержен с небес на землю. Иблис в силах совратить человека, но не в состоянии защитить его от гнева Аллаха. Это не соперник, но слабый враг, который после Суда будет наказан вместе с совращенными им людьми.
Со временем представления Мухаммеда о Боге все более существенно отличались от соответствующих положений иудаизма и христианства . Единобожие признается, Бог един и вечен, но, в отличие от христианства , у него не может быть родственников и детей, потому что «не было у него подруги», жены. Тем самым Иисус изначально не может быть сыном Бога, то есть не имеет той родственной связи, которая является залогом его искупительной жертвы. Этот же довод используется и против культа Марии как «Богородицы». Ислам не признает поклонения никому, кроме Аллаха, и кроме него нет никаких канонизированных святых. Несмотря на такие кардинальные отличия, Мухаммед был убежден, что это тот же Бог, что и у иудеев и христиан. По Корану ислам – религия Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса (Коран. Сура 57:26–27; 145, с. 448).
Разработанные в Коране представления о рае и аде тоже имеют серьезные отличия от понимания христиан. Здесь представления о загробном мире основаны на теории возмездия. Считается, что каждый человек при жизни имеет двух ангелов-хранителей, которые непрерывно записывают его дурные и хорошие поступки. Совокупность тех и других впоследствии, после смерти, взвешивается на специальных весах, и в зависимости от того, какие поступки перетянут, человек попадает в ад или рай. Ангел смерти Израил, один из четырех главных ангелов, знает судьбы людей, но не знает сроков кончины каждого. Это известно только Аллаху. Когда этот срок наступает, с дерева, растущего у трона Аллаха, слетает листок с именем обреченного и в течение 40 дней после этого Израил должен разлучить душу и тело человека.
Важно отметить, что Мухаммед провозгласил не отвлеченное бессмертие души, но воскресение после смерти целостного человека во всем его земном, телесном облике. Жизнь в раю представлена как радостная полнота бытия, не только духовного, но и телесного, с чувственными наслаждениями. Рай описан как тенистый оазис с чистой и холодной водой, фруктовыми садами, молочными и медовыми реками. Там нет жгучих лучей солнца, сильной жары. Почва в раю из лучшей пшеничной муки, насыщена благовониями и усеяна жемчугом и гиацинтами, заменяющими песок и булыжник. Воды чисты как хрусталь, реки текут среди зеленых берегов, усеянных цветами. Поток в них из молока, вина или меда, и они протекают по мускусным руслам в камфарных берегах, покрытых мхом и шафраном. Воздух – нежнее благоухания зефира и освежается искрометными фонтанами. Там растет чудное древо жизни Тоба таких громадных размеров, что самому быстрому коню потребовалось бы сто лет, чтобы пересечь падающую от него тень. На ветвях этого дерева растут в изобилии самые разнообразные чудесные плоды, а ветви сами склоняются к руке желающего сорвать плод. В шелесте листьев слышатся чудесные мелодии.
Правоверный восстанет из гроба в полной силе мужества, лет тридцати, ростом с Адама (30 локтей), со способностями, развитыми до полного совершенства – в 100 раз превышающими способности человеческие. Желания и потребности будут скорее возгораться от удовольствий, чем удовлетворяться ими. Жены их восстанут в полноте молодости и красоты. Это место, где основное наслаждение – прохлада, покой, роскошные одежды, приятное питье и еда, вечно молодые супруги. Помимо земных жен, там обитают гурии, данные праведникам в супруги и сохраняющие девство, которых не коснулся ни человек, ни джинн, по 72 гурии на каждого жителя рая. Гурии описываются как существа различных цветов, созданные из шафрана, мускуса, амбры, имеющие прозрачную кожу и тело, усыпанное драгоценностями. На груди у гурий – надписи с именем Аллаха и именем своего супруга. Результат сношения с гурией – рождение ребенка, который в один час достигает возраста своих родителей. И в раю женщины в подчинении у мужчин. Такой рай – это идеал и конечная цель правоверного мусульманина, награда за труды и тяготы жизни, предмет восхищения и образец подражания.
Представления об аде в Коране разработаны столь же подробно и конкретно, как о рае. По преданию, ад – название одного из древнейших народов Аравии адитов. История адитов – это пример того, как Аллах уничтожает благоденствующих людей, но неумеренных и возгордившихся, не внимающих увещеваниям Аллаха. Адиты были наказаны сначала засухой, а затем ураганом, стершим их с лица земли. Строение ада описано как состоящее из семи ярусов. Душа нечестивца попадает туда через семь врат в семь частей геенны. В аду жара, бушует пламя и нет грешникам спасения от самума, кипящей воды и черного дыма. Там нет ни прохлады, ни отрады. Из огня слышны вопли и рев, там томятся грешники, связанные цепями. Одеяния их из соломы. Жизнь их проходит в цепях и ошейниках, среди черного дыма и в страшном жилище. Они страдают от нескончаемого горения в смоле: когда сгорает кожа, она заменяется новой, как и сгорающее тело. Питанием грешникам служат плоды терновника и дерева заккум, плоды которого – головы дьяволов. Эта пища усиливает голод и жжение внутри. Пьют грешники помои и гной, и стоны их наполняют ад.
Мораль и нравственность
Скажи: «Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним; кто совершит доброе, тому Мы прибавим к этому благое».Коран. Сура 42, 22
Путь нравственного совершенствования для каждого правоверного мирянина – Шариат. Шариат («ясный путь») – мусульманское законодательство, созданное в VII в. Он предстает как всеобъемлющая система правил поведения и запретов, охватывающая имущественные отношения, налоги, торговлю, семейно-брачные отношения и обряды. Он содержит множество рекомендаций, вытекающих из анализа Корана и касающихся человеческих взаимоотношений. В некотором отношении Коран ближе к Торе, чем к Евангелию, поскольку в его основе лежит функция социального контроля. Базовое представление Шариата – правильные поступки (социально заметные и подлежащие контролю и исправлению). Они важнее, чем чувства, испытываемые при этом правоверным. Тем более что за отклонение от норм поведения были определены соответствующие наказания.
В отличие от других религий, где нравственные идеалы были столь высоки, что практически недостижимы (и эта недостижимость идеалов нередко приводила к лицемерию), в исламе существовала возможность реального исполнения нравственного закона в личной и общественной жизни. Мухаммед считал, что только совершенная вера выражается в полном самопожертвовании, а низшая ступень, необходимая для всех мусульман, – в исполнении необходимых предписаний религии и нравственности. На этой ступени нормы нравственности были не только выполнимыми, но и простыми и понятными. Исполнимость этих норм снижала вероятность возникновения нравственного конфликта и делала приверженцев ислама психически уравновешенными и здоровыми.
Главная добродетель для мусульманина – отказ от самостоятельности и подчинение воле Аллаха, поскольку благочестие перед Богом есть покорность. По Корану каждое событие предопределено и вписано в книгу вечности до сотворения мира, так что никакие усилия человека не могут ничего предотвратить. Каждая попытка противопоставить поступкам Бога собственный умысел или хотя бы только свое мнение есть признак одержимости силами мрака и зла, которые вытесняют из человека благое начало. Человек – пилигрим, для которого цель путешествия важнее пути. Земная жизнь временна. То, что «в той жизни» у Аллаха, и лучше, и навсегда. Здесь корни фатализма, равнодушия к жизни, незначимость какой бы то ни было инициативы и практической цели.
Проблема свободы воли – одна из существенных особенностей ислама .
Большинство исследователей отмечают, что стержень этого учения – фанатизм, дававший свободу от принятия решений: «на все воля Аллаха». «Поистине то, что вам обещано, наступит, и вы это не в состоянии ослабить». «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах». Если и был какой-то выбор у человека, то Бог заранее знал его результат, поэтому на практике выбора нет – все предопределено. Такая жизненная позиция облегчает жизнь, снимая необходимость самостоятельного поиска правильной нравственной ориентации в каждом отдельном случае. Если человек не должен самостоятельно решать глобальные проблемы, а просто быть как все, то, с одной стороны, как личность он снижает свой масштаб, растворяясь в обществе; с другой стороны, он получает свободу действий в более узких, но индивидуально значимых для него вопросах: выборе профессии, устройстве семьи и т. п.
Положение о предопределении обусловило успех военных походов Мухаммеда. Если судьба каждого воина вписана в книгу вечности еще до сотворения мира и час смерти установлен заранее, то, отправляясь на поле битвы, правоверный ничем не жертвует. Считалось, что погибший на войне за веру попадает прямо в райские кущи, минуя испытания чистилища, и не нуждается в омовении перед погребением. Ему прощаются все грехи, и он получает высокое положение у трона Аллаха. В силу такой уверенности и принимая во внимание рай как желаемую конечную цель, мусульмане шли на войну, ничего не боясь.
На ранних этапах становления ислама большинство мусульман были сторонниками безусловного предопределения, то есть отсутствия свободы воли. Только значительно позднее, в VIII–IХ вв. оформились два направления в проблеме предопределения. Одни по-прежнему считали, «что человек полностью зависит от воли Аллаха» (джабриты); другие допускали возможность определенной свободы воли и ответственности за свой выбор (казариты). По их понятиям существует присвоение (касба), когда человек может выбирать между плохими и хорошими поступками, как бы предлагаемыми ему Аллахом, и поэтому несет за них ответственность. В последнем случае человеку предоставлена некоторая свобода воли, поскольку иначе было бы несправедливо, что Аллах привлекает его к ответственности. С этой позиции понятно, что сделать какое-нибудь внешнее дело, произвести реальную перемену в предопределенном ходе событий человек не может; но быть добрым или злым, принять или отступиться от закона Божьего – зависит от самого человека.
Не только по отношению к Аллаху, но и по отношению к властям тоже надо было быть честным и смиренным. В этом случае мерилом оценки, как при отношении к Аллаху, выступало представление о том, имелась ли тень эгоистического или лицемерного мотива? Если имелась, то, согласно исламу , всякое доброе дело лишалось значения. Мухаммед призывал к порядочности в отношениях с простыми людьми. Он отмечал, что существуют три погубителя, от которых не может отделаться человек: скупость, следование страстям и восхищение человека самим собой. Поэтому ко всякому человеку надо быть добрым, не гордиться перед другими и свято исполнять свои обещания. На этой основе и были сформулированы основные требования к мусульманину:
...
Повиноваться Аллаху, Его посланнику и обладателям власти.Воздавать добром и за зло, с тем чтобы и враг превратился в покровителя.Верно исполнять договоры, ведь за них спросят.Не ходить по земле горделиво. Поистине Аллах не любит гордецов.Пусть одни из вас не поносят за глаза других.Когда слышите злословие в свой адрес, не спешите разоблачить известные пороки хулителя.Примирение двух врагов стоит выше молитвы, поста и милостыни.Беречься многих мыслей! Ведь некоторые мысли – грех.К грешнику надо проявлять терпение, надеясь, что он исправится.
Ведь известно, каждый добрый поступок десять раз заносится ангелом справа в книгу судьбы. Когда же человек совершает грех, тот же доброжелательный ангел просит ангела слева: «Подожди семь часов записывать его, может быть, человек помолится, раскается и получит прощение». В этом же смысле звучит призыв Мухаммеда – не злословь ни о ком. Недостойно позорить чью-либо честь, недостойно проклинать кого-либо, недостойно всякое пустословие. Тем более что человек создан колеблющимся: когда коснется его зло становится печальным, а когда коснется его добро становится недоступным.
Благодаря простоте норм мусульмане действительно могли жить по Корану: вершить судебное разбирательство, воевать, относиться к побежденным в соответствии со священным законом и т. д. К простым нормам относятся такие требования, как почитание родителей, забота о воспитании детей, уважение к старшим, дружба с соседями, осуждение воровства, лени, пьянства, высокомерия, супружеской неверности и браков между ближайшими родственниками. Нравственные предписания включают хорошее отношение к родителям, особенно престарелым, и почитание сирот. «Если достигнет старости один из родителей или оба, то не говори им тьфу! и не кричи на них, а говори им слово благородное» (Коран. Сура 46; 14).
Но главная нравственная обязанность по Корану – прежде всего доброта к ближнему. Не следует накапливать, лучше расходовать на бедных из ближних. В Коране не только провозглашалась необходимость милостыни беднякам, но и предпочтительность ее анонимности. Тем самым утверждалась не показная, а глубинная нравственность.
...
Расходуйте лучшее из того, что приобрели, и того, что извели мы вам из земли. Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите.Коран. Сура 2; 269
Отношение к детям в Коране специфическое – не чадолюбивое. Дети – не ангелы и не детеныши, подлежащие приручению и воспитанию, с тем чтобы стать достойными членами общества. Здесь дети – это несчастье (Коран. Сура 8:28): «Знайте, что ваши богатства и ваши дети – испытание, и что у Аллаха награда великая».
Коран говорит о равной ответственности людей перед Богом, но мужчины имеют преимущества над женщинами. Неверность супруги, так же как и ростовщичество, пьянство, азартная игра, относилась к наиболее тяжким грехам. Прелюбодеяние объявляется мерзостью. «Прелюбодея и прелюбодейку – побивайте каждого из них сотней ударов. И пусть присутствует при их наказании группа верующих». Одновременно осуждались и любые отклонения от сексуальных норм. «Неужели вы будете приходить по страсти к мужчинам вместо женщин? Да, вы народ невежественный».
Отношение к богатству. Приобретение мирских благ для себя и обеспечения близких представало как обязанность. Доход от ремесла и торговли почитался более достойным и чистым, чем доход от государственного жалованья. При этом торговля должна была быть честной. Существовало даже обращение к торговцам – не обмеривать и не обвешивать, а вору и воровке, как устрашение от Аллаха, – отсекать руки в воздаяние за то, что они сделали.
Отношение к иноверцам в исламе явилось следствием существенной особенности морали и нравственных норм ислама – исполнения одного из главных предписаний – джихада, то есть ведения «священной войны» против иноверцев. Джихад признавался долгом, поскольку человечество делилось на праведных мусульман и неправедных иноверцев, подлежащих обращению любым путем, не исключая и насильственного. Коран требовал от мусульманина отдачи сил на распространение ислама . Позднее на этой основе развились представления о «духовном джихаде», то есть внутреннем противоборстве с иноверцами, так как всякая иная вера считалась заблуждением. Понятно, что такие представления не могли воспитывать уважение к иной вере. Те м самым Коран укреплял представление мусульман, что неверные – это всегда враги, они вне закона, что и стимулировало захватнические войны.
Однако в раннем исламе не ко всем «неверным» было одинаковое отношение. Среди них особо выделены были иудеи и христиане, как люди Писания, поскольку они верят в того же Бога, что и мусульмане. Мухаммед никогда не призывал иудеев и христиан обращаться в религию Аллаха, поскольку они уже получили свои подлинные откровения, а свои Мухаммед не считал исключительными. «И не препирайтесь с обладателями “Книги”. Говорите им: “И наш Бог, и ваш Бог един, и мы Ему предаемся”. Этот общий Бог и им посылал своих посланников – Моисея (Мусу), Иисуса (Ису), которые несли людям слово Божье» (Коран. Сура 29:45). Как иноверцам, близким по вере, иудеям и христианам, а также последователям Зороастра разрешалось сохранять свою религию. Им гарантировали жизнь, свободу и неприкосновенность имущества. За это они платили особый налог. Вместе с тем за людьми Писания – иудеями, христианами и зороастрийцами – традиционно закрепился ряд профессий, запретных для мусульман: виноделие, ростовщичество и т. п.
Совсем иное, более жестокое отношение было к остальным, поскольку за их убийство в ответе Аллах. Кровные узы и дружба с иноверцами ни во что не ставились. Правоверные по отношению к неверным не должны были придерживаться никаких этических норм. Коран не возлагал вину за их убийство на мусульман и вначале не запрещал кровную месть. Однако потом размах кровной мести претерпел изменение в сторону умеренности и соразмерности.
...
Если вы мстите за себя, пусть мщение не превышает обиды. А если терпите, то это лучше для терпеливых.Коран. Сура 14:127, 12.
Пути познания себя в исламе
Мой слуга все более приближается ко мне добровольными, благочестивыми поступками, пока я не полюблю его; а когда я люблю его, я – его око, его ухо, его язык, его нога, его рука; мною он видит, мною он слышит, мною говорит, он мною делает, он мною чувствует.Откровение Божие Мухаммеду
Для мирян Шариатом не поощрялось отшельничество, безбрачие, незаинтересованность в материальных благах. Такая стратегия жизни признавалось только за суфиями. Зачатки того, что позднее стало известно как суфизм, различимы уже у первых последователей Мухаммеда (79, с. 37). Большинство родословных суфиев восходит к временам Мухаммеда. Мусульманский историк Ибн Хальдун писал: «Суфизм основывается на предпосылке, что обычаи его приверженцев уважались первыми мусульманами – теми, которые окружали Мухаммеда, – как путь истины и праведного наставления. Служение суфиев включает приверженность почитанию Бога, отвращение от мнимого величия мира, воздержание от удовольствий и собственности, уход в затвор ради почитания Его. Сии вещи были обычны среди людей вокруг Мухаммеда и первых мусульман» (79, с. 39). Простой образ жизни Мухаммеда и его сподвижников суфии понимали как прецедент аскетической жизни. Название «суфий» связывают, с одной стороны, с арабским словом «суффа» – скамья, с понятием «народ скамьи», то есть с бедными сподвижниками Мухаммеда, которые не имели крова и поэтому были вынуждены спать в Медине на скамье, разделяя друг с другом скудный скарб и пропитание; с другой стороны, и со словом «софа» – чистота, представляя это учение как путь очищения сердца через суровую нравственную дисциплину, основанную на созерцательных упражнениях.
Суфии создали систему духовности и мистицизма на стезе любви к Богу, сместив эмоциональное отношение верующего от богобоязненности в сторону божественной любви. Сила их любви была так важна для мистического опыта, что их наставников иногда называли «наставниками сердца». Суфии разработали мистическую часть ислама – учение о пути (тарике). Тарикат означает духовную жизнь путника, путь нравственного самосовершенствования для слияния с Абсолютом. Главное в суфизме – это представление о единстве души с ее божественным началом. У суфиев возникло много специальных практик для достижения желаемого единства, то есть непосредственного переживания Бога.
...
Вначале моя душа и твоя были одно. Я не есть я, и ты не есть ты, как и я. Я одновременно есть я и ты, ты одновременно есть ты и я.Джелал-ад-дин Руми
С целью слияния с Богом практиковались разные методы – медитация, танцы, использовалась особая суфийская поэзия. В основе представлений суфиев – описание Бога в Коране: «Он – первый и последний, явный и тайный и о всякой вещи знающ» (Коран. Сура 57:3; 145, с. 445). «Явный» и «тайный» понимается суфиями как «внешний» и «внутренний». «Внешний» предстает как человек, исполняющий исламский закон Шариат, а «внутренний» – как суфий, двигающийся по пути – тарикат. Тем самым суфизм выступает как внутреннее претворение и переживание внешних ритуалов мусульманской религиозной жизни. При движения суфия по пути различают состояния и стоянки.
Состояния (ахвал) – это краткие переживания экстремальной мощности разных чувств. Такими чувствами суфия были любовь, страх, надежда, страсть, успокоение, созерцание и уверенность. Поскольку предельная мощность переживаний не может поддерживаться длительно, постольку подобные состояния отличаются крайней неустойчивостью. Тем не менее когда они возникают, то суфий живет как бы вне времени, мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем и сосредоточившись исключительно на Боге. В этих состояниях суфий не тревожится ни о прошлом, ни о будущем, предоставляя заботу о своих потребностях непосредственно Аллаху. Поэтому суфии называли себя «сынами мгновения». Такие переживания суфии относят к трансперсональным, ниспосылаемым самим Аллахом.
Кроме состояний суфии различали и особые настроения (халь) – состояния, столь кратковременные, как порывы ветра. Халь – это экстаз или вдохновение. Он является наградой за долгие и неустанные усилия, но не может быть вызван усилием воли, как и вдохновение. Для пробуждения у себя вдохновения суфии практиковали непрерывное произнесение божественных имен (произнося их как мантры) – вплоть до наступления состояния экстаза. В совокупности с дыхательными упражнениями и специальными позами это помогало им обнаружить Божественное присутствие в собственной душе. Кружащиеся (танцующие) дервиши для этой же цели использовали священные пляски – «танцы преданности» (кружение), которые формировали особое чувство, сублимировавшее и направлявшее психическую энергию к единению с Богом.
При этом суфии обратили внимание на то, что важным средством приблизить желаемое состояние является музыка. Поэтому в их практику входит радение под музыку, с пением и декламацией стихов. Радение осуществляется в форме танца, где ритмизированные движения согласованы с ритмом дыхания и мысленным произнесением специальной священной формулы (зикра). В моменты задержки дыхания эту формулу полагалось направлять в разные части тела. В эти моменты суфии видели как бы свет свыше – достижение восприятия такого света выступало как цель радения. Экстатическое состояние транса достигалось суфиями как традиционным путем – бесконечным повторением (рецитацией) краткой священной формулы, так и с помощью танца, включающего длительное вращение (символизировавшее движение планет.) Кроме того, они практиковали контроль дыхания, позы, манипуляцию с четками. Многие из них в совершенстве развили у себя способность к гипнозу, виртуозно владели техникой не только внушения, но и самовнушения. Все упомянутые приемы регулировали концентрацию внимания и самоконтроль сознания. Для усиления эффекта и ускорения достижения результата употреблялись стимуляторы: кофе и наркотики. Можно сказать, что суфии занимались экспериментальной психологией, постигали умение управлять своим сознанием и подсознанием.
Термин «тарикат» означает не только путь, но и странствие. Путник на этом пути получал название странник. Поскольку используется образ странствия, то вводится и образ стоянок на пути. Они обозначаются термином «макам». Каждая из стоянок представляет собой достаточно стабильное психическое состояние, характерное для данного этапа продвижения, достигнутого суфием своими силами (299, с. 141–158). Стоянки более длительны, чем экстаз, что и позволяет суфию «отследить» их развитие. К результатам стоянок относят воспитание таких качеств, как раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, удовлетворенность, упование на Бога. Для достижения каждого из них требуется предварительное максимально возможное очищение души от бытовых человеческих атрибутов и качеств. Только через утрату индивидуального «Я» человек приближается к достижению этапа полного любовного растворения в Боге. Одновременно возникает некая любовная одержимость, ведущая к познанию (познание через любовь). Достижение всепоглощающей страсти к Богу приводило к слиянию с ним, и оно сопровождалось ощущением полного исчезновения собственного «Я». При этом экзальтация суфия иногда достигала столь высокого уровня, что он делался совсем нечувствительным к внешним впечатлениям. Неудивительно, что суфии были убеждены, что в этом особом состоянии психики – небытии – личность как бы исчезала, приобретая при этом божественные атрибуты.
Поскольку путь к Богу в учении суфиев лежал через чувство, то любовные отношения между мужчиной и женщиной заняли в их философии важнейшее место. Любовь выступала как посредник. Сила любви определялась тем, насколько в человеке велико стремление слияния с другим, к растворению в нем, насколько велики его переживания, связанные с желанным отождествлением. Не логика, а любовь выступала как поводырь на пути познания. Сейчас такой взгляд не удивил бы; в современной психологии надежно показано, что только через любовь к подобному себе человек познает собственную сущность. С этой точки зрения представляется очень глубокой идея суфиев, что земная любовь – мост, по которому нужно идти ищущему единства с Богом. Обожествляя любовь как единственный способ познания истины, суфии породили поэзию, которая оказала влияние на всю мировую литературу. Приобретение необходимых положительных качеств соотносилось суфиями как с мгновенными озарениями, так и с достижением устойчивых психических состояний – стоянок. (На этом пути они настолько укрепляли волю и бесстрашие, что это позволяло им с улыбкой встречать смерть.) Прогресс на пути психического самоуправления суфия знаменовался продвижением от стоянки к стоянке. Всего их различали семь.
Первая стоянка – покаяние. Она знаменовала решимость порвать с формальным отношением к Шариату и отдаться самоусовершенствованию. При этом изменялись ценностные ориентиры личности, ее установки и тем самым психическая позиция, ведущая к полной переориентации ее помыслов – к Богу. После покаяния все значимое в прошлом теряло свою цену. С этого момента путь человека был определен, и на этом этапе он нуждался только в понимании того, что он теперь может делать и чего ему на этом пути делать не положено.
Вторая стоянка – осмотрительность. Она выражалась в строгом различении того, что ему разрешено, и того, что запрещено (например, в пище). Путник должен был стараться не причинить никому зла: предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры; избегать сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений. Он воздерживался от мирских благ ведением аскетического образа жизни. Здесь необходимо было воздерживаться и от греха (от неблагородных и аморальных поступков), и от излишеств, и от всего преходящего. Постепенно наступала эволюция этого понятия, начиная с отказа от хорошего платья, пищи, женщин и заканчивая расширенным представлением об осмотрительности, включающем отказ от всякого желания. На этом этапе, найдя себе духовного наставника, суфий становился его послушником. Теперь к цели его вел учитель. Он должен был научиться быть абсолютно послушным и покорным в руках наставника – «как труп в руках обмывающих мертвых».
Третья стоянка – воздержание. Она связана с расширением зоны запретного путем отказа не только от полностью запрещенного, но и от сомнительного, и от части ранее дозволенного. На этом этапе суфий сначала очищал руки от собственности, а затем – сердце от жадности к тому, чем обладали руки. После этого следовал отказ от всего в мире, что приятно душе.
Четвертая стоянка – бедность. Она означала отказ от всех земных благ.
Считалось, что все без исключения, вплоть до психических состояний, не является достоянием личности. Первоначально бедность и нищета – это добровольное обречение себя на нужду, отказ от земных благ. Однако в дальнейшем это понятие изменяется и понимается не только как материальная бедность, но и как сознание своей нищеты перед Богом, то есть сознание неимения ничего своего, что не проистекало бы от Бога, до психических состояний включительно. Запретным считалось всякое материальное благо, полученное от властителя, так как это благо добыто насилием. Самые суровые аскеты даже принятие подаяния считали запретным, так как в них был вложен чужой труд. Для пропитания они собирали колючки в пустыне и продавали – это давало им пищу без насилия над природой и людьми. Тем самым они реализовали полное нестяжание, проявляя равнодушие к голоду и телесным лишениям всякого рода.
Пятая стоянка – терпение. На этом этапе от суфия требовалось научиться покорно принимать все, что трудно перенести («проглатывание горечи без выражения неудовольствия»). Это приводит к бесстрастию, спокойному принятию как ниспосланной благодати, так и испытаний.
Шестая стоянка – упование на Бога. Это отречение от своей собственной воли. На этом этапе изменяется восприятие времени. Действительно, если у человека нет близких, семьи, то ему не надо думать о хлебе насущном для них, об их завтрашнем дне. Одинокого человека не печалит прошлое и не страшит будущее. Поэтому представление о жизни суфия связывается с единственным днем, единым мигом, и отбрасывается всякая забота о завтрашнем дне. Он живет текущим мгновением. То, что минуло, уже не существует, а то, что грядет, еще не существует. Мир для него творится и уничтожается каждый миг. (Как мир в буддизме .) Эта стоянка развивает качества, необходимые для достижения следующего – главного состояния.
Последняя, седьмая стоянка – покорность (приятие). Она определяется как «спокойствие сердца в отношении течения предопределения». Это такое состояние, при котором человек не только переносит любой удар судьбы, но он даже не может помыслить о том, что такое огорчение. Его помыслы настолько поглощены высшей задачей познания Бога, что окружающая действительность теряет для него всякую реальность и интерес. Это высшая стадия, дойдя до которой суфий получал название ариф. Теперь он должен был изнурением, отшельничеством и другими способами совершенствования постигать Бога, как бы отождествляясь с ним. На этой стадии, как и на первой стоянке, суфий снова работает над личностными ценностями, но здесь осуществляется не направленное их изменение, но принципиальное выравнивание. Здесь суфий поднимается над обычными жизненными ценностями и равно воспринимает нравственное и безнравственное, добро и зло. Именно на этом этапе осуществляется его слияние с Богом; а для этого требуется достичь абсолютного спокойствия. Это состояние близко к неколебимости, когда суфий добирается до высшей стадии – истины и чувствует, что все земное в нем угасло, он отрекся от себя и слился с Богом. Здесь заканчивается путь (тарикат) и человек вступает в реальное, подлинное бытие (хакикат). Ариф постигает истину, так как теперь он способен к интуитивному познанию .
Три ступени познания суфиев (Шариат, тарикат, хакикат) соответствовали уверенному знанию (социальные нормы, обычаи), логическому познанию (мне доказали) и истинной уверенности (сам испытал). Эти же три ступени иногда еще соотносят с «знать», «видеть», «быть».
Действительно, Шариат соответствует логическому познанию, которое именовалось наукой явной . Эта знание ограниченно, так как ему доступны только признаки, свойства, атрибуты, но не суть – только то, что постигается через истину, но не есть сама истина. Это знание достигается путем расчленения (анализа и синтеза). Шариат (первая из трех ступеней познания) соответствует уверенному знанию: «Мне не раз доказывали, я твердо знаю, что яд отравляет, огонь жжет, хотя я и не испытывал этого на опыте». Это ступень обычного логического познания. Мусульманин, овладев знаниями Шариата, должен был привести в соответствие с ним свой житейский опыт и нравственный облик, иначе это не совершенствование, а одно лицемерие. На пути такого самоусовершенствования выявлялась связь науки и этики.
Скрытое постигается только откровением: то, что постигается откровением, логике недоступно, так же как внешним чувствам недоступно постижение логических категорий. Поэтому путь дальнейшего совершенствования тарикат требовал духовного наставника. В отличие от Шариата, где поводырь – рассудок, здесь требуется развитие чувственности и интуитивного познания. Как известно, и то и другое постигается и выражается через метафоры, образы, рифмы и ритмы, а все это уже область искусства, поэзии. Тарикат соотносится уже с полной уверенностью: «Я сам, своими глазами видел, что яд отравляет, а огонь жжет». Это опытное знание .
Истинная уверенность – хакикат. «Я сам, приняв яд, испытал его отравляющее действие, я сам горел в огне и так убедился в способности яда отравлять, а огня жечь». Здесь есть полное слияние субъекта с объектом, наблюдаемого с наблюдателем, идентификация, растворение первого во втором. Суфий обнаруживает, что, углубляясь в размышления о единстве с Божеством, он реально испытывает чувство полного уничтожения собственной личности, подобно растворению «Я» влюбленного в «Я» возлюбленной. Один из известных суфиев писал: «Я сбросил себя, как змея сбрасывает кожу, я заглянул в собственную суть». Суфии использовали сублимацию, то есть переключение своей чувственности в духовную область. На этом этапе достигалось такое состояние психики, когда суфий ощущал уничтожение своего «Я» и погружался в море Абсолюта.
Важно отметить: опыт суфиев показал, что человек может добиться представлений о Боге без помощи логики и рациональности. Взамен силлогизмов суфии использовали орудия воображения: символику и образность.
Обряды и ритуалы
Молитва доводит нас до половины пути, ведущего к Богу,Пост – до двух третей его, милостыня – ведет прямо к Богу.Абдалазек
В Медине Мухаммед оформил перечень основных ритуалов и правил их исполнения, то есть основных законов жизни новой религиозной общины. В этот перечень он включил требования ежедневных молитв, регулярных постов, милостыни на нужды общины (закаят – 2,5 %), а также запреты на взимание ростовщических процентов, питье вина, употребление в пищу свинины и на азартные игры. Если новообращенный был человеком обеспеченным, то он был обязан совершить паломничество в Мекку. Четыре из этих пяти требований содержат не только моральные, но и обрядовые предписания.
Особенностью обрядов и ритуалов ислама является отсутствие общественного элемента в культе. Необязательно богослужение всей общиной: культ – дело отдельного человека. Отличается и способ созывать на молитву. Не звуком трубы, как у евреев, и не зажиганием огня на священных высотах, как у зороастрийцев, а громким призывом муэдзина. Изменено при молитве и направление взора молящегося. Если зороастрийцы обращали взор к востоку, евреи – к Иерусалиму, то мусульмане – к Мекке. При этом священное пространство, в котором пребывает молящийся, очерчивает молитвенный коврик.
Ритуалу молитвы придавалось особое значение. Ежедневный цикл включает пять молитв: на рассвете, в полдень, вечером, во время захода солнца и с наступлением ночи. Перед молитвой предписывалось омовение кистей рук, полоскание рта и горла, мытье лица, рук до локтей, промывание глаз, смачивание волос, промывание ушей, мытье шеи и ног до колен. Во время молитвы выполнялись земные поклоны так, чтобы определенные части тела: пальцы ног, колени, ладони, нос и лоб касались земли. Различались ритуальная молитва (самат) и личная мольба (дуа). Первая предусматривает строгую последовательность формул и телодвижений.
Проповедь Мухаммед постановил проводить в мечети по пятницам. Свободным днем недели он определил пятницу, поскольку именно в этот день Бог сотворил человека. Она стала днем еженедельных собраний, когда по окончании богослужения разрешаются всякие мирские дела. В пятничном богослужении должно было участвовать не менее 40 верующих. (Складывается богослужение из проповеди и совместной молитвы, то есть имеет тот же вид, что и иудаистское и христианское богослужение.) Каждая пятница – день собраний в мечети свободных совершеннолетних членов общины для полуденной молитвы и слушания проповеди. (Это самое жаркое время дня, и большинство прекращает работу и торговлю.) Призыв на молитву установлен самим Мухаммедом и выражен во фразе «молитва вместе»: «ассалам джами, атан». (Совместная молитва – важное сближающее правоверных мероприятие.) Все обряды в мечети совершаются в повседневной обстановке. В ней нет мебели, дорогой утвари и музыкальных инструментов, поскольку ни музыкального, ни хорового сопровождения богослужения не допускается. В исламе принято, что для общения с Богом специальный служитель культа не нужен.
Наиболее самостоятельный ритуал в исламе – паломничество в Мекку, хадж. (Древние святыни Каабы и другие святые места, позднее признанные исламом , поддерживали у арабов целительное чувство преемственности, так как их предки тоже поклонялись в этих святилищах с незапамятных времен.) Глубинный смысл паломничества – во временном отказе от дел этой жизни, для того чтобы предстать перед Аллахом, подобно тому как верующие предстанут перед ним в день воскресения. Паломник должен совершить ряд определенных ритуальных действий. Вступив в Мекку, он не должен бриться, стричь волосы и ногти, пользоваться мылом, чистить зубы, курить, убивать даже мельчайшее насекомое. Он одевается в белый бурнус и семикратно обходит мечеть Аль-Харам, где находится Кааба.
Черный камень Каабы – святая святых ислама . Легенда гласит, что под Каабой, построенной Адамом и восстановленной после потопа Авраамом, похоронена Агарь, рабыня Авраама, и рожденный от нее сын Исмаил – родоначальник арабского народа. Согласно преданию, черный камень Каабы – это спустившийся с неба ангел. Поэтому Каабу считают местом, связывающим земной мир с небесным. После поклонения черному камню паломник возносит молитвы в долине Арафат, семь раз пробегает между двумя священными холмами и возвращается к мечети, где ему срезают прядь волос. Это окончание ритуала. Среди других обрядов паломничества можно отметить «побиение шайтана». (Этот обряд уходит корнями к культам Древней Аравии, включавшим обряд бросания камней, чтобы отогнать злых существ от места жертвоприношения.)
Обрезание. Так же как в иудаизме , существует обязательный обряд обрезания мальчиков, но не новорожденных, как в иудаизме , на восьмой день, а только в пять лет.
Посты. В исламе еженедельные посты определены по средам и пятницам, в течение всего года. Пост предполагает полное воздержание в светлое время суток от пищи, питья, табака, наркотиков, половых сношений, то есть всего того, что отвлекает от благочестия. Кт о пропустил пост или хочет провести дополнительный, тем рекомендуется полнолуние, понедельники и четверги. Всем рекомендуется пост в дни солнечных и лунных затмений, в период эпидемий, стихийных бедствий и военной опасности. Непрерывный месячный пост проводится один раз в году, в месяц рамазан. Воздержание в течение месяца – обычай, дотоле неизвестный на Востоке. Это пост священный, так как, согласно преданию, именно во время месяца рамазан мусульманам ниспослан Коран и Мухаммеду покорилась Мекка. В месяц поста разрешается есть и пить только в ночное время. От поста освобождаются больные, путешествующие, беременные и кормящие женщины, а также те, кто занят на тяжелых работах. Начало поста приходится на «ночь предопределения», когда произошло первое видение Мухаммеда. Оно случилась в ночные часы с 26 на 27 число месяца рамазан. С тех пор считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого мусульманина, учитывая его желания. Поэтому у верующих принято проводить эту ночь в мечети, читать Коран и просить Аллаха о выполнении своего желания.
Во многих поучениях пророка выражено отрицательное отношение к чрезмерному посту. Поэтому в исламе аскетизм не поощряется – ни личный, ни групповой. Считается, что умерщвление организма воздержанием – такой же грех, как всякое убийство. (Если в христианстве аскетизм должен был помочь сосредоточиться на Боге, пренебречь жизненными потребностями, то ислам порицает аскетизм как погоню за ханжеским благочестием, когда человек запускает дела мирские.) Лица, пожелавшие в ущерб родным и близким обратить свое имущество на дела благочестия, осуждаются.
Основными праздниками являются великий праздник жертвоприношения (курбан байрам) и малый праздник разговения (ураза байрам). У раза байрам завершает пост месяца рамазан и длится три дня. В эти дни люди дарят друг другу подарки, обмениваются визитами и родственники собираются на особую праздничную трапезу. Отмечаются также дни рождения Мухаммеда (мавлюд) и вознесения его на небо (мирадж). В праздники принято проводить время у могил предков, наносить визиты друзьям, надевать новую одежду, дарить подарки.
Ритуал погребения разделялся на первые и вторые похороны. Во время первых похорон умершего хоронили в положении лежа, лицом к востоку (к Мекке). Согласно мусульманским традициям, тело покойника должно быть положено на специальные погребальные носилки и отнесено на кладбище в день смерти до захода солнца или на следующий день. Труп обмывали, завертывали в саван и в таком виде (без гроба) клали в могилу лицом к Мекке, читая при этом особую молитву и суры из Корана. Выкапывалась вертикальная могила – шахта, внизу которой выдалбливалась ниша, куда и помещали тело. Нишу замуровывали, могилу засыпали землей. У мусульман есть обряд, по которому священник обращается к покойному, опущенному в могилу, с наставлением, как отвечать на вопросы ангелов о религии и кебле. Во время вторых «похорон» (через 40 дней) читали определенные суры Корана и устанавливали типовой каменный намогильный столб. После чего траур заканчивался, и родственники раздавали одежду, постельное белье и посуду усопшего. Траур подобало соблюдать без чрезмерных выражений горя. (Специально отмечалось, что прикосновение к покойнику требует после себя полного омовения всего тела.)
Исполнялись и ритуальные жертвоприношения, так как ислам дает человеку надежду на будущую жизнь и предполагает возможность попасть в рай, как с помощью хороших поступков, так и жертвоприношений. Тот, кто в праздничный день не принесет жертву Богу, не попадет в рай, ибо преодолеть «тонкий как волос мост» Сират, перекинутый через ад, верующий может лишь на спине животного, принесенного в жертву.
Мужчины правят женщинами. Приниженное положение женщины видно уже из того, что для решения гражданского спора в суде требовалось свидетельство в пользу той стороны, на которой лежит обязанность доказать, – двух мужчин или одного мужчины и двух женщин. Право на развод признавалось только за мужчинами. Вместе с тем, самым тщательным образом рассмотрены многие аспекты отношения к женщине. Например, указывалось, что каждая из жен в семье должна иметь отдельное жилье и прислугу, чтобы они не сталкивались друг с другом. Старшей (по положению) женщиной была мать главы семьи, и только сам глава семьи мог оспаривать ее распоряжения. Дети (мальчики) могли находиться при матери до 8 лет. С целью установления отцовства в Коране вводилась идда – фиксированный промежуток времени, когда свободная женщина (после развода или смерти мужа) или невольница (после перехода от одного господина к другому) не должна была вступать в половые отношения. В это время ее обязан был обеспечивать бывший муж или господин.
Обряд брака не требовал гласности и ограничивался устной договоренностью представителей сторон. Мужа женщине выбирали родственники. Безбрачие не поощрялось, более того, вступление в брак рассматривалось как исполнение священной обязанности мусульманина. Число разрешенных исламом жен не превышает четырех; все, что сверх того, – наложницы. Развод с женой допускался и без объяснения причин развода. Процедура развода была проста: муж должен трижды отказаться от жены и произнести формулу развода. Мусульманам разрешался брак с людьми Книги – с женщинами иудейской или христианской веры. Сопровождать мужчин в мечеть женщинам не полагалось. Они должны были носить покрывала, а молиться – сняв дорогие одежды и драгоценности.
...
О Пророк, скажи твоим женам и дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала. Это лучше, чем их узнают; и не испытывают они оскорбления.Коран. Сура 33:59
Ограничений на пищу в исламе мало. Запрет касается только употребления мертвечины, крови и мяса свиньи. Всякая живность, убитая не по правилам ритуала, не должна употребляться в пищу.
Запрещено поклонение иконам как идолопоклонство. Ислам не разрешает также игру на музыкальных инструментах в мечети и украшение дома художественными картинами и скульптурами с изображениями человека и животных. В Коране неоднократно обращается внимание на то, что, изображая Аллаха в наглядных, чувственно воспринимаемых формах, человек низводит высшее до уровня земного идеала.
Отношение к труду и знанию
Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее.Коран. Сура 2, 286
Чернила ученого так же драгоценны, как кровь мученика.Сунна Пророка
Знание в Коране поставлено очень высоко. Бог в исламе получил наиболее абстрактное имя Аллах – единственный и вечный и всеведущий. В текстах Корана слово «илм» (знать) присутствует во многих производных и встречается около 750 раз, уступая только словам «Аллах», «Господь» и «верить». Несмотря на то что знанию придавалось огромное значение, это не свидетельствует о рациональности Корана. Знание и вера в нем часто выступают в единстве, так как высоко ценилось именно священное знание, способствующее укреплению веры. Изучающий Коран все время наталкивается на мысль, что всякое реально ценное знание – религиозное. Поскольку Бог всеведущ, его знание вечно и неизменно, поэтому каждая человеческая судьба видна с начала и до конца, то есть предопределена (детерминирована) во всех деталях. Полная предопределенность помогает формировать и оправдывать фатализм – бездействие и утрату чувства ответственности за свои поступки.
В данном контексте важно отметить, что человеческое знание ограниченно. С точки зрения мусульман, даже не божеское, а мирское знание выше действия. «Знание – поводырь, а действие – его ведомый». «Человек знает до тех пор, пока он ищет знания и продолжает учиться. Когда же он считает, что уже знает, он превращается в невежду».
Существуют четыре разновидности людей.
1. Которые знают и знают, что они знают. Задавайте им вопросы!
2. Которые знают, но не знают, что знают. Они забывчивы! Напоминайте им!
3. Которые не знают и знают, что не знают. Им необходимо руководство. Научите их!
4. Которые не знают и не знают, что они не знают. Они невежественны. Сторонитесь их!
Подчеркивая роль разума в толковании божественных знамений и посланий, Коран призывал не пренебрегать силами рассудка, а взирать на мир с вниманием и любознательностью. Ислам не отвергает достижений естествознания, не чувствует в нем угрозы.
Знание в исламе неразрывно связано с религиозным знанием в целом и в частности с изучением имен Аллаха. Коран дает четкое его описание через многочисленные атрибуты (99 имен). Здесь принимается во внимание, что человек способен замечать Бога только по его деяниям, в которых он проявляется на уровне понимания людей. В этом смысле имена Бога – система категорий, работающих как социально обусловленный филь тр. Тем самым за обсуждением этих имен и атрибутов стояла вполне определенная цель – рационально подтвердить существование Бога. Кроме 99 прекрасных имен Аллаха есть еще одно – величайшее имя, известное только пророкам. Считалось, что существование Аллаха есть факт, независимый от обсуждения его атрибутов, однако когда перечисляются атрибуты Бога, можно точно показать, в чем его отличие от людей. Если Бог может быть описан и могут быть представлены атрибуты, отличающие его от людей, то не только невозможно отрицать его существование, но он становится значительно в большей степени доступным человеческому разуму. Переживание имен может быть осознанно и выражено словами только после прохождения через социальный фильтр, организация которого зависит от традиций, грамматики и синтаксиса арабского языка и логики, которая направляет мышление в данной культуре. Поэтому Коран предостерегает: Бог находится за пределами всех описаний – «и не был Ему равным ни один!» (Коран. Сура 112, 4, 4).
В исламе первоосновой бытия является слово. Запрет на образ человека в искусстве, вследствие того, что ислам запрещал изображения людей и зверей, в какой-то мере компенсировался текстовой культурой.
Напомним, что в исламе , в учении суфиев, выделены три ступени познания – «знать», «видеть», «быть». В этом контексте следует обратить внимание на то, что в те времена подобное разграничение было существенным шагом вперед для понимания особенностей и возможностей различных способов постижения мира, различной их глубины и убедительности для личности. Даже сегодня не все педагогические и психологические школы используют в должной мере эти значимые находки.
Демократизм ранней формы ислама
Нет стеснения для слепого, и нет стеснения для хромого, и нет стеснения для больного.Коран. Сура 48, 17
Вместо разрозненных племен, имевших только внутриплеменное единство, Мухаммед выдвинул идею надплеменного религиозного единства. Единобожие, которое он проповедовал, стояло на страже целостности национальной культуры, национальных интересов. Учение Мухаммеда успешно распространялось, потому что он говорил от лица Бога, обращавшегося к арабам через арабского пророка и от своего имени. В Коране звучит призыв к межродовому и межплеменному объединению арабов. Этот призыв способствовал формированию представлений об этнической общности различных племен и родов, ислам создавал условия их консолидации, облегчая преодоление этнических границ между многочисленными среднеазиатскими народами. С позиции ислама среди мусульман не должно быть разделения на племена. При этом в качестве идеала было выдвинуто объединение в одну этническую и религиозную общину, связанную чувством зависимости от единого Аллаха. Родовые и племенные счеты должны быть забыты. Есть только верные и неверные. А раз так, то произошли и важные изменения в гражданском праве, в соответствии с которым завещатель мог оставить свое имущество любому правоверному по собственному желанию, а не только родственникам, то есть род терял права на него.
...
Вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!Коран. Сура 3:98
Полезно подчеркнуть, что ислам был предложен как учение практическое, достаточно простое и доступное для всякого человека. Именно поэтому он смог выполнить свою роль и стать основой объединения. Доступность ислама , кроме простоты требований, обеспечивалась тем, что проповедь велась на общепонятном арабском языке. В Коране написано: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее» (Коран. Сура 2:286).
Кроме доступности, распространению этого учения способствовала его приспособляемость в соответствии с принципом иджмы. Суть этого принципа в том, что только то толкование текста Корана и Сунны правильно, которое принято общим согласием ученых в области религии. Суть иджмы в том, что правоверные должны были применять к жизни веления религии в согласии с законом «мансух и насих», гласящим, что хронологически последняя заповедь по какому-то вопросу аннулирует заповедь, данную прежде по тому же вопросу. В этом принципе заключалась для ислама возможность свободного движения, способность к развитию и внесению корректив. Он был мощным противовесом против тирании мертвой буквы и личного авторитета. Он оказался выдающимся фактором пластичности.
Не меньшую роль в распространении ислама играла и терпимость раннего ислама к части иноверцев. Она основывалась на авторитете Корана. «Нет принуждения в религии» (Коран. Сура 2:257). Вначале Мухаммед адресовал свое послание только арабам. Он считал, что именно к этому народу имеет поручение от Бога, так как другие люди Писания имели пророков прежде Мухаммеда. Поэтому он был послан к арабам, и проповедь его не относилась к иудеям и христианам: «Мы не давали им книг, которые они изучали бы, и не посылали к ним до тебя увещевателя» (Коран. Сура 34:43).
Затем позиция Мухаммеда изменилась. Если всем языческим племенам, ставшим объектом священной войны (джихада), предлагали выбор: ислам или меч, то к иудеям и христианам (зимми) отношение было иным, более терпимым, поскольку их религии считались родственными исламу . Так, Коран разрешал мусульманину брак с женщинами еврейской или христианской веры. Однако и для них существовали определенные ограничения. Так, например, им не разрешалось носить оружие, их не допускали к высшим государственным постам. Из-за этого зимми чувствовали себя гражданами второго сорта, что на протяжении веков стимулировало переход христиан в мусульманство. Иные мотивы обращения были у индусов. Поскольку, завоевав Индию и установив свое господство, мусульмане не считались с кастовой системой, многие, особенно представители низших каст, усматривали в принятии ислама средство к освобождению от этого тяжелого древне го установления. Тем более что условия принятия ислама для иноверцев были чрезвычайно доступными. Достаточно было прийти к кадию и в присутствии свидетелей произнести шахиду: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк Его».
Этические нормы ислама несложные. Мухаммед неоднократно говорил, что «Бог никогда не возлагает на человека такую ношу, которую тот не смог бы снести». Этим он резко отличался от христианских проповедников, убежденных, что чем сильнее подавляется «плоть», тем лучше. В отличие от христианства и иудаизма , в нем отсутствуют суровые и трудновыполнимые моральные предписания. Не требовалось забывать о себе ради Бога и ближнего; необходимо было только молиться, совершать обряды, отличавшиеся исключительной простотой, и отдавать часть имущества в пользу бедных.
Распространению ислама содействовало и то, что он отменил обременительные обряды. До Мухаммеда божества представлялись арабам внешними материальными предметами – идолами, и почитание их состояло исключительно из внешних действий – жертвоприношений и радений, в которых не исключались и человеческие жертвоприношения – военнопленных и детей. До него существовал и обычай убивать новорожденных девочек. Он отменил этот варварский обычай, требовавший, чтобы родители умерщвляли девочек, закапывая их живыми в землю. Ислам исключил жестокие обычаи жертвоприношений и привнес для верующих требование внутренних изменений.
На ранних этапах развития ислам демократичен, так как наряду с настоянием «уверовать» в сурах Корана встречаются призывы творить добрые дела. Поначалу к числу добрых дел относится лишь одно – накормить бедняка. Даже для искупления греха было достаточно накормить 60 бедняков (Коран. Сура 58:5, 12). В отличие от других религий, ритуальной обязанностью почитались закят – налог на имущество и доходы, идущий на нужды общины, и аль-фитр – налог в пользу бедных. Оба налога взимались лишь с имущих. Они составляют 2,5 % годового дохода. Кроме того, Коран требовал от правоверных избегать в быту любых проявлений роскоши. В ранних сурах Корана есть места, где осуждаются богатство и богачи, для которых характерны алчность, скупость и жестокость, которые «пожирают» имущество сирот, с «руганью прогоняют нищего».
...
Из всего, что ни берете вы в добычу, пятая часть Аллаху, и посланнику, и родственникам, и сиротам, и бедным, и путнику.Коран. Сура 8:42
В тех случаях, когда должнику трудно было заплатить заимодавцу, рекомендовалось продлить срок выплаты или еще лучше отпустить его долг. Уже в Медине были отменены выплаты процентов по долгам и запрещено взимание процентов вообще. При больших мечетях устраиваются школы-столовые для бедных (медресе) и больницы.
Характерным было отношение к рабам. Уже в первую мусульманскую общину вошли представители всех социальных слоев. Среди них были один из богатейших купцов Мекки – Абу-Бекр (будущий политический наследник Мухаммеда) и черный раб Биляль, выкупленный Абу-Бекром и ставший первым муэдзином в исламе . В те времена рабство было патриархальным, если семья имела раба, то Коран советовал проявлять в обращении с ним доброту, откладывать часть милостыни на его выкуп. Освобождение раба рассматривалось как богоугодное дело. Раб уже больше не являлся неотчуждаемой собственностью своего господина: он мог откупиться на волю по истечении известного срока. Рабыни могли стать не только служанками и наложницами, но и законными женами. Рабыня, родившая ребенка от своего хозяина, не могла быть продана, а с его смертью становилась свободной.
Демократичнее стало отношение к женщине. Несмотря на то что Аллах дал мужчинам преимущество над женщинами, в своей мечети в Медине пророк одинаково принимал и мужчин и женщин. Он выделил специальный день для проповеди женщинам. До Мухаммеда женщина в замужестве не имела никаких прав: она не могла иметь собственность, обращаться в суд, наследовать своему мужу, просить развод, овдовев, вторично выйти замуж и т. д. Муж по отношению к ней не имел никаких обязательств. Он мог не кормить и не одевать ее, ее имущество безраздельно принадлежало ему, он мог выгнать ее из дома, не обеспечивая. Мухаммед внес коренные изменения, предписав гуманное отношение к женщинам и детям. Теперь муж имел право распоряжаться только третьей частью имущества жены, обязан был обеспечивать ее всем необходимым. Если он нарушал правила отношения к ней, то она имела право требовать развода. По Корану муж имел право иметь четырех жен. Здесь надо отметить, что многоженство, допускаемое Кораном, имело и гуманные стороны. В противном случае вдовам и сиротам некуда было бы деваться. Второстепенная жена – это лучше, чем участь рабыни или голодная смерть. Кроме того, было улучшено положение рабыни, которая родила ребенка от своего хозяина. Тем не менее нововведения ислама не радикально изменили положение женщин, так как считалось, что «Ум женщины в ее красоте, а красота мужчины в его уме».
Начала смягчаться традиционная месть – «око за око». Согласно легенде, у прадеда Мухаммеда Абд аль-Мутталиба очень долго не было сыновей, что с точки зрения араба почти полностью лишало смысла его жизнь и обесценивало достигнутые им успехи, богатство, почет и уважение. Молитвы не помогали, и жены продолжали рожать ему только девочек. Тогда он публично поклялся, что если у него будет десять сыновей, то одного из них он принесет в жертву. Вскоре после этого у него стали рождаться мальчики, которые благополучно переносили многочисленные детские болезни, сеявшие смерть среди новорожденных. Когда у Абд аль-Мутталиба подросло двенадцать сыновей, он не осмелился нарушить клятву богам, считая, что они могут «забрать» всех его сыновей. Сыновья выслушали решение исполнить обещание богам и выразили полную готовность подчиниться отцовской воле. Отец приказал каждому сделать гадательную стрелу и написать на ней свое имя. Потом все стрелы вложили в руку Хубалы – самого крупного и почитаемого идола Каабы, чтобы гадатель вытащил одну из них. Жребий пал на Абдоллаха, самого любимого младшего сына. Тогда Мухаммед Абд аль-Мутталиб начал готовиться к жертвоприношению. Наблюдавшие эти приготовления предложили выяснить, не согласятся ли боги на замену сына еще более ценной искупительной жертвой, и посоветовали обратиться к знаменитой прорицательнице, живущей в окрестностях Ясриба. Прорицательница уточнила, какова цена крови (то есть каков штраф за неумышленное убийство, прекращающий кровную месть, принятый у корейшитов). Ей сказали – десять верблюдов. Прорицательница сказала, что надо для начала предложить богам эту цену, а если они откажутся, каждый раз увеличивать цену на десять верблюдов, пока замещающая жертва не будет принята. Мухаммед Абд аль-Мутталиб так и поступил. Девять раз пришлось пригонять новых верблюдов и только когда их число достигло ста, боги признали их равноценной заменой человеческому жертвоприношению. Эта легенда говорит о том, что принцип «око за око, кровь за кровь и смерть за смерть» не всегда выполнялся неукоснительно, и в случае непреднамеренного убийства кровную месть можно было предотвратить, уплатив очень крупный штраф.
Сравнение с другими религиями
Творцу молитесь; он могучий:Он правит ветром; в знойной деньНа небо посылает тучи;Дает земле древесну сень.Он милосерд: он МагометуОткрыл сияющий Коран,Да притечем и мы ко свету,И да падет с очей туман.А. С. Пушкин. Подражание Корану
Возникновение религий чаще всего сопровождалось отрицанием всех ранее или одновременно существующих как ложных. В отличие от такого абсолютизма, ислам признает подлинность пророческих миссий и тех пророков, которые действовали в рамках других религий (иудаистской и христианской) и были, согласно Корану, предшественниками Мухаммеда. В Коране утверждается, что Моисею Богом был дан Закон, Давиду – Псалтырь, Евангелие было записано учениками Иисуса Христа как непосредственно его Учение. В этом ряду Коран есть благовестие, следующее за этими писаниями. Мухаммед ощущал себя последним звеном той уникальной линии преемственности, которая тянется от Ноя через праотцев и пророков к Иисусу и к нему самому. «Благая весть» о грядущем появлении пророка Мухаммеда по Корану была объявлена заранее (Исой), сыном Мариам, то есть Иисусом. Понимая, что между пророками могут существовать различия в значимости, он считал, что эти различия не затрагивают существа проповеди единобожия, и видел себя пророком того же самого Бога, которому теперь, благодаря ниспосланному через него откровению, служат и арабы.
Однако только Коран восполняет то, что в прежних религиях излагалось не вполне совершенным образом. В этом понимании прежние религии служат вехами на пути к исламу . В частности, христиане предстают как те, кто остался на исторически подготовительном этапе движения к исламу . Поэтому Мухаммед рассматривал себя как «печать пророков», то есть пророк, завершивший цепь откровений, тот, чей отпечаток на истории последний, подобно сургучной печати на письме. Поэтому если другим пророкам в Судный день будет дозволено ходатайствовать перед Богом только за своих последователей, то Мухаммеду будет дозволено выступать ходатаем за весь род человеческий. «Мы послали тебя не иначе как милость для миров» (Коран. Сура 21:107).
Мухаммед, с одной стороны, почтительно превозносит Иисуса, а с другой – ограничивает его роль. Иисус, по Корану, выполняет функцию предтечи и свидетеля о Мухаммеде как о посланнике, который, обладая еще более высоким именем, придет после него. Тем самым снизилась значимость явления Христа как Спасителя, искупающего грехи человечества. В христианстве это событие уникально и окончательно и личная вовлеченность Бога в явление единородного сына не может быть упразднена. Для христианства представляло непреодолимый барьер такое, сделанное задним числом, расширение священной истории, предпринятое исламом .
Тем не менее преемственность была существенной. Ей способствовало, во-первых, место происхождения ислама , примыкавшее к священным местам иудаизма и христианства . Во-вторых, кроме географической связи имело место родство племенное, родство языка и преданий – Аравия издревле была населена семитскими племенами, говорившими на языке, близком к ивриту. То, что учение Мухаммеда формировалось под мощным влиянием иудаизма и христианства , хорошо видно на сходстве самих имен пророков и Девы Марии. Существенно, что Ибрахим (Авраам), друг Аллаха – общий пророк арабов и евреев. Коран считает его строителем главного святилища – Каабы.
Мировосприятие. Согласно Корану, Аллах сотворил мир за 6 дней. В первый день сотворил небеса, во второй – солнце, луну, звезды и ветер, в третий – тварей и ангелов, в четвертый – воду и назначил всем тварям пищу, в пятый сотворил рай, в шестой – первых людей Адама и Еву. Таким образом, созданию человека предшествовало создание ангелов и джиннов – крылатой небесной опоры Аллаха. После них Аллах из праха и «звучащей глины» сотворил первого человека – Адама в качестве своего наместника на земле. Он научил его именам всех вещей и тем возвысил над ангелами.
В исламе , так же как в христианстве , первоосновой бытия является слово. Однако поскольку в нем существовал запрет на изображения людей и зверей, развитие текстовой культуры в какой-то мере компенсировало ограничения культуры художественной. Мухаммед мотивировал запрет на изображение людей тем, что в час Страшного суда каждый изображенный человек потребует от своего творца недостающую душу, а души художника на все его произведения явно не хватит. Как в иудаизме , так и в исламе табуировано изображение Бога. Подчеркивалось, что изображая Бога в наглядных, чувственно воспринимаемых формах, человек низводит высшее до уровня земного идеала. Только пустота, подобно чистейшему кристаллу, дает возможность проявиться форме, поэтому пространство, которое человек воспринимает, но не может выразить в конкретном образе, дает самое лучшее представление о вездесущем. (Свет считался одним из самых удачных символов божественной реальности, пребывающей вне пространства и времени.)
Не имея образов, Бог имеет много имен, а разные его имена суть разные качества, а не разные способы сказать одно и то же. Хотя существование Аллаха почиталось фактом, независимым от его атрибутов, однако с помощью перечисления атрибутов Бога легче показать, в чем его отличие от людей. А когда Бог может быть так описан, то невозможно отрицать его существование, так как в этом случае он становится значительно в большей степени доступным человеческому разуму. (Это близко к представлениям зороастризма , где развернутому перечислению имен Ахура-Мазды приписывалась великая мистическая сила, так как верующие считали, что это лучшая защита против демонов.) В обеих религиях считалось, что реальным миром можно овладеть через «мир имен», то есть путем соприкосновения посредством названия. Некоторое отличие состоит в том, что в исламе Вечное Слово персонифицируется не как пророк Магомет (Мухаммед), а как Коран, который считается вечным и единосущным Божественным Словом. Если христиане верят, что слово стало плотью, то мусульмане уверены, что слово стало книгой.
Главное отличие Корана, обеспечивавшее сильное психическое воздействие, – сопричастие, то есть то, что Божество в нем говорит от первого лица. Это великое новшество по сравнению с Торой и Евангелием. В Коране пророк выступает только как посредник, то есть здесь человечество поднялось до сознания того, что оно может общаться с Богом непосредственно. (В Ветхом Завете Бог лично беседует со своим народом только в одном исключительном случае – на Синае. В Новом Завете между Богом и человеком уже есть посредник Иисус, имеющий особую природу: у него и божеские, и человеческие качества.)
У мусульман Бог не так грозен и подобен стихии, как у иудеев. Он более конкретен. Он антропоморфен, имеет лицо, руки, глаза и восседает на престоле. Воля Аллаха очень сильна, это не намерение и не тенденция, а непосредственное проявление – в творчестве, откровении и правосудии. В отличие от христианства , Аллах не может иметь ни родственников, ни детей, потому что «не было у него подруги», жены. Тем самым Иисус изначально лишен связи с Богом как сын, которая являлась бы залогом его искупительной жертвы. Христианский догмат о божественности Христа как единородного сына Божия исламом решительно отвергается. В Коране написано что: «Аллах вечный, не родил и не был рожден». Мухаммед считал представление об Иисусе как сыне Божьем посягательством на единство Бога. Поэтому правоверные полагают, что Иисус вовсе не умер на кресте. Этот же довод используется и против куль та Марии как Богородицы. Ислам не признает поклонения никому, кроме Аллаха. Несмотря на такие кардинальные отличия, Мухаммед был убежден, что это тот же Бог, что и у иудеев и у христиан.
Так же как в иудаизме и христианстве , в исламе история есть однократный, неповторимый, детерминированный Богом процесс, который имеет начало – сотворение мира, и конец – Страшный суд и приход Мессии. (Это разительно отличается от бесконечной и циклической истории мира индуизма , буддизма , зороастризма и конфуцианства .) Трансцендентность Бога доведена в исламе до логического предела. Это отражается в подчинении воле Аллаха всего – космоса, природы и человека. У последнего нет своего особого статуса, он обретает себя лишь как частица, живущая по воле Бога. В этом учении (в отличие от христианства ) притязаний на внутреннее единство человека с Богом нет. Бог предстает как подавляющая роковая сила и его закон – внешний для человека. Соотношение сверхразума Аллаха и человеческого ума определено тем, в какой мере человек вооружен священными знаниями. В той же мере ему доступно и познание высшего Закона.
В мире все совершается по воле Аллаха. Считается, что существенное отличие состоит в том, что в исламе Богом все заранее предрешено и вписано в книгу судеб. Поэтому правоверному даже в битве не следует бояться смерти, ибо час ее для каждого заранее установлен Аллахом, и час этот неотвратим. Отсюда фанатизм – вера, что никакие обстоятельства не могут отвратить от человека того, что предназначено ему судьбой.
Грех и возмездие. Те истоки веры, которые ислам наследовал от христиан, позволяют понять причины, по которым он разделил с христианством такие идеи, как грехопадение человека, искупление и откровения. История Адама и Евы в исламе и христианстве почти идентична (по Корану и Библии). Однако оценка событий различна. В Библии Адама и Еву Бог изгоняет из рая и карает необходимостью трудиться в поте лица своего, а Еву – рожать в муках. Это основа греховной природы человека и этот грех передается как эстафета всем людям. В Коране: «Аллах простил Адама и повел его прямым путем», тем самым Аллах дает надежду на рай в большей степени, чем Иисус. Представления загробного мира ислама в полной мере определяются справедливым возмездием. Учитываются все совершенные в жизни дурные и хорошие поступки, после смерти они взвешиваются на специальных весах и в зависимости от того, что перетянет, человек попадает в ад или рай.
В этой книге неоднократно рассматривались проблемы мировосприятия, сформированные в рамках разных религий. Возможно, у читателя возникли сомнения, так ли это существенно при изучении психологии веры? На самом деле это один из самых важных аспектов, определяющих восприятие человеком своего места в мире. Действительно, если человек видит себя на коротком отрезке истории, то и его представления о будущем и об ответственности за прошлое имеют столь же малый масштаб. Это и осознал Мухаммед и, оттолкнувшись от библейских представлений о мире, существенно увеличил временную глубину прошлого до значений, почти не постижимых сознанием бедуина. В соответствии с этим практически бесконечным прошлым он построил перспективу. Тем самым он перестроил сознание арабов, приведя в действие механизмы психики, оперирующие представлениями гигантской протяженности, повествующие о событиях тысячелетней давности.
Бессмертие души. В Коране сказано, что души всех, кто выполнил требования религии, попадут в рай, а души нечестивых – в ад. (Различие с зороастризмом состоит в том, что в нем ад не считался окончательным решением; смысл наказания в аду заключался в том, чтобы человек постарался исправиться, преобразовать себя и затем обратился к Богу.) В исламе описания рая и ада существенно отличаются от христианских. Ислам поощряет веру яркими чувственными картинами будущих наград, представляя их не столько в виде духовных, сколько чувственных наслаждений. Чувственные образы девственных гурий и юных супруг, ублажающих в раю праведников, – одно из коренных отличий мусульманского рая от христианского, где все души являются бесполыми. Кроме того, адские муки, описываемые Мухаммедом, не столь страшны, как загробная участь грешников в христианстве .
Специфика представлений ислама о пути к Богу наиболее отчетливо видна в учении суфиев. Этот путь лежал через чувство, поэтому любовные отношения между мужчиной и женщиной заняли в их философии важнейшее место. Любовь выступала как посредник. Не логика, а любовь выступала как поводырь на пути познания. Сейчас такой взгляд не удивил бы; в современной психологии доказано, что только через любовь к себе подобному человек познает собственную сущность. С этой точки зрения подход суфиев, полагавших, что земная любовь – это мост, по которому нужно идти ищущему душевного единения, слияния с Богом, представляется очень глубоким.
Путь совершенствования суфия интересен для нас в двух аспектах. Во-первых, тем, что иллюстрирует последовательную смену ценностных ориентиров личности при движении к новой цели – просветлению. При этом показано значение изменения установок личности и тем самым – психической позиции путника при движении от первой стоянки к завершающей. (Напомним этапы преобразования модели мира.) Во-вторых, тем, что на завершающей стадии суфий снова работает над личностными ценностями, а осуществляет не направленное их изменение (новый порядок в их иерархии), но принципиальное выравнивание. Это приводит к изменению конфигурации модели мира и позволяет ему подняться над обычными жизненными ценностями, одинаково воспринимая нравственное и безнравственное, добро и зло. (Соотнесем такой путь с незаинтересованным деянием, рекомендованным в ряде религий с целью прекращения накопления кармы.) Именно на этом этапе суфий постигает Бога в экстазе, как бы отождествляясь с ним. Это путь к Богу и постижение его сущности не разумом, но интуицией, побуждаемой любовью. Для такого обострения интуиции были развиты специальные психотехники. Можно отметить общечеловеческий характер такого представления. Так, в индуизме один из путей развития личности тоже связан с растворением и слиянием в любви к Божеству. Аналогичные идеи содержит и буддизм . Нет нужды говорить о том, что трудно переоценить роль любви в христианстве .
Интересно, что в исламе высшие духовные способности открывают подвижнику, суфию, ряд видений. Эти духовные состояния недоступны для всеобщего обозрения и не подчиняются осознанному самоконтролю человека, так как экстаз связан с уничтожением индивидуального «Я». Эти видения воспроизводят иерархическое строение Вселенной, от низших минералов до божественного присутствия во вневременных вселенских мирах. Здесь можно напомнить, что на определенном этапе продвижения суфия по пути на шестой стоянке – уповании – у него изменяется восприятие времени.
Нравственность. Обязанности правоверного состоят не столько в молитвах, сколько в делах и правильном образе жизни (как в иудаизме и зороастризме ). В некотором отношении Коран ближе к Торе, чем к Евангелию, поскольку в его основе лежит функция социального контроля и базовое представление, что правильные поступки (социально заметные и подлежащие контролю и исправлению) важнее, чем испытываемые при этом чувства. Тем более что отклонениям от норм были определены соответствующие наказания. Выдвижение дел, а не созерцательности, на первое место отличает ислам от христианства . Это можно показать на такой аналогии. В Библии рассказано о Марии и Марфе, сестрах Лазаря, в доме которого в Вифании любил отдыхать Христос. Сестры имели разные характеры. Мария – восторженно-созерцательный, а Марфа практический. В противопоставлении этих двух характеров Мухаммед был на стороне Марфы.
В отличие от религий, где нравственные идеалы были столь высоки, что практически недостижимы, и эта недостижимость могла порождать лицемерие, в исламе нормы были не только выполнимыми, но простыми и понятными. Исполнимость этих норм нравственности делала приверженцев ислама психически более здоровыми. Однако такая простота не предполагала поверхностного отношения к их исполнению. Как мерило оценки любого религиозного акта выступало представление о том, имелась ли тень эгоистического или лицемерного мотива. Если имелась, то, согласно исламу , всякое доброе дело лишалось значения.
К простым нравственным нормам относились почитание родителей, забота о воспитании детей, сиротах, уважение к старшим, дружба с соседями, осуждение воровства, лени, тунеядства, пьянства, высокомерия и супружеской неверности. Но главное, Мухаммед призывал к порядочности в отношениях с простыми людьми. Он говорил, что существуют три погубителя, от которых человек не может отделаться: скупость, следование страстям и восхищение самим собою. Поэтому ко всякому человеку надо быть добрым, не гордиться перед другими и свято исполнять свои обещания. При этом важнейшая обязанность мусульманина – доброта к ближнему (правоверному). Она должна проявляться в том, что нежелательно накапливать, лучше расходовать на бедных из ближних. В Коране не только провозглашалась необходимость подаяния милостыни беднякам, но и предпочтительность ее анонимности. Тем самым утверждалась не показная, а глубинная нравственность.
Непременная добродетель мусульманина – отказ от самостоятельности и покорность воле Аллаха, поскольку «благочестие перед Богом есть покорность». Не только по отношению к Аллаху, но и по отношению к властям тоже надо было быть покорными и смиренными. Все виды подчинения облегчались пониманием, что земная жизнь временна. То, что будет «в той жизни» у Аллаха, лучше и значительно продолжительнее, а цель путешествия важнее пути. Здесь – корни фатализма, равнодушия к жизни, представления о призрачности какой бы то ни было практической цели. Понимание свободы воли противостоит убеждению абсолютного предопределения, которое снижает значимость поступков человека. Однако без свободы воли теряло смысл представление о личной ответственности и искуплении каждым грехов. (В христианстве осознание свободы воли позволяет человеку выбирать между добрыми и злыми поступками, за счет такого осознания появляется личная вина, вменяемость и ответственность.)
Мухаммед считал, что каждый из пророков, его предшественников, был послан Богом на землю со своей миссией. Однако ни один из них не смог в полной мере убедить людей. Поэтому он, как последний пророк, послан с мечом: «Несущие эту веру пусть не прибегают ни к доказательствам, ни к рассуждениям, а убивают тех, кто отказывается повиноваться Закону. Меч – ключ от рая и ада». Такая жесткая позиция в совокупности с положением о предопределении обусловила успех военных походов Мухаммеда. Если судьба каждого воина вписана в книгу вечности еще до сотворения мира и час смерти установлен заранее, то умерший на войне за веру попадает прямо в рай, минуя чистилище. Ему прощаются все грехи и он получает высокое положение у трона Аллаха. Позднее на этой основе развились представления о «духовном джихаде», то есть внутреннем противоборстве иноверцам, так как всякая иная вера считалась заблуждением. Понятно, что такие представления не могли воспитывать уважение к иной вере. Тем самым Коран укреплял представление, в соответствии с которыми неверные это всегда враги, они вне закона.
Кроме доступности нравственных норм и простоты прозелитизма, распространению ислама способствовала его приспособляемость в соответствии с принципом иджмы. Только то толкование Корана и Сунны считалось правильным, которое принято общим согласием ученых в области религии. Этот принцип как фактор пластичности способствовал развитию учения и внесению в него коррективов.
Назад: Глава 6 Христианство
Дальше: Часть II. Место веры в структуре психики
