Книга: Психология веры
Назад: Глава 1 Индуизм
Дальше: Глава 3 Буддизм

Глава 2 Зороастризм

Зороастр был первым, кто увидел в борьбе Добра и Зла главный рычаг, управляющий движением вещей.
Ф. Ницше
Кто они и откуда? Долгое время считалось, что зороастризм является самой древней в мире религией. Согласно Плинию Старшему (жившему в I в. до н. э.), время жизни Зороастра – ХХV–XXVI вв. до н. э., за тысячу лет до Моисея. Некоторые исследователи называют даже точную дату – 1738 г. до н. э. Однако большинство историков склоняются к тому, что эта религия возникла в VI в. до н. э. (105, с. 139). Основоположником ее явился Зороастр (Заратуштра). Само название ее последователя – зороастриец – переводится как «человек, имеющий лучшую веру». Многие историки придерживаются взгляда, что прародители зороастрийцев арийцы жили на плоскогорьях Памира и в ХV в. до н. э. начали мигрировать оттуда, разделившись при этом движении на два потока: один двинулся к Инду, другой переместился в Иран, где и возникла эта религия.
Зороастризм был государственной религией трех иранских империй, существовавших непрерывно почти одиннадцать веков (с VI в. до н. э. по VII в. н. э.) и господствовавших на большей части Ближнего и Среднего Востока. Маздаизм как реформированная форма зороастризма был введен династией Сасанидов в качестве государственной религии Ирана. Только после завоевания державы Сасанидов в VII в. н. э. арабами часть населения Ирана приняла ислам . Однако еще в середине Х в. половина жителей исповедовала зороастризм . Сегодня представители этого вероисповедания называются парсами, или гебрами, и живут в разных концах Земли: в Афганистане, Иране, Азербайджане, но наиболее многочисленны их общины в Индии. Интересно, что и предки таджиков согдийцы – народ, живущий в долине реки Зеравшан, – тоже являются носителями этой древней традиции, наследниками Зороастра и Авесты, священной книги зороастрийцев. Таким образом, и сегодня верования, впервые провозглашенные пророком Зороастром, живы и исповедуются во многих общинах, разбросанных по всему миру.
Основоположник
Ты создал силою своего духа нас живыми, разумными, самосознающими себя существами.
Ты дал тело душе и дела и учения, в которых человек добровольно применяет свой выбор.
Ав. 3. Ясн. 31; 7
Зороастр родился в 569 г. до н. э. в городе Раге в Мидии на северо-западе Иранского нагорья. Его родители – Пурушаспа и его жена Догдо. Спитама Зороастр был первенцем у матери, которой, когда он родился, было 15 лет. Вместе с тем к этому времени у его отца были дети от другой жены, и поэтому у Спитамы было два старших брата. Затем у него появилась и младшая сестра. О первых годах его жизни в народной памяти сохранилось несколько легенд. Одна из них рассказывает о том, что с самого рождения он отличался врожденной добротой и находился под охраной высших сил. Это проявлялось в том, что демоны всячески старались убить его, но не смогли, и даже мчавшееся на него стадо быков не раздавило его, так как вожак встал над малышом, защищая его своим телом. Волчица, у которой забрали волчат, не тронула его. Другая легенда отмечает его жизнерадостность: с раннего детства Спитама никогда не плакал и очень часто смеялся.
Спитама Зороастр родился в семье магов-священнослужителей. В семье уделяли внимание его развитию, обучая в соответствии с саном отца. В согласии с традицией воспитания детей в среде магов его образование началось с семи лет и проводилось устно. Оно включало не только знакомство с ритуалами и обрядами, но предполагало и овладение искусством импровизации в стихотворной форме. Подобная импровизация считалась необходимым условием успешности восхваления богов. Кроме того, было распространено убеждение – стихотворные заклинания пролагают путь к праведной жизни и защищают человека от воздействия злых духов. В юношеском возрасте он занимался с учителем, что в те времена было редкостью. Такое обучение помогло ему глубоко постичь верования и культуру своей страны.
С детства Спитама наблюдал вокруг себя много проявлений горя и несправедливости. Он видел, что у окружающих его людей, особенно беднейших из них, неизбывны насущные заботы. Летом прежде всего это заботы о воде, которой постоянно не хватало в тех засушливых местах. Зимой, когда наступали холода, главной задачей становились добывание и сохранение огня. Эти ранние впечатления наложили неизгладимый отпечаток на его личность: огонь и вода стали фундаментальными ценностями его учения. Предание сохранило сведения, что с ранних лет он проявлял великое сострадание не только к старикам и слабым, но и к животным. Так, во время голода он раздал кормовое зерно из отцовских запасов для спасения чужого вьючного скота. (В последующем для него нравственный долг всегда был выше семейных обязательств, он особо бережно относился к животным.) Врожденная доброта Спитамы рано привела его к пониманию нетерпимости тяжелой жизни скотоводов и земледельцев и к стремлению изменить ее так, чтобы нравственный закон был одинаков для сильных и слабых. У же в юности у него возникла мечта о том, чтобы на Земле торжествовали покой, мирная жизнь и порядок. Однако он не знал пути воплощения ее в жизнь.
Как для каждого юноши его народа, в 15 лет для него наступила пора совершеннолетия, и он встал перед выбором пути. Поскольку жреческий сан не наследовался, то он добровольно избрал для себя стезю отца и надел священную нить мага. Кроме того, совершеннолетие предполагало женитьбу. В соответствии с традицией жену ему нашел отец. Однако вопреки обычаям Спитама пожелал видеть лицо своей будущей жены еще до свадьбы. (Мы отмечаем это обстоятельство как рано проявившуюся способность критического отношения к укоренившимся нормам.) После четырех лет семейной жизни, в возрасте 20 лет он оставляет родителей и жену и уходит бродить по свету в поиске ответов на вопросы, связанные с возможностью справедливого устройства жизни. Начинаются его долгие странствия по Ирану в поисках истины, в течение которых он помогал страждущим, отвечая им добром на добро. В 30 лет Зороастр получил первое откровение, которое упоминается в одной из гат Авесты (Ав. 4, Ясн: 43, с. 133). От него и отсчитывается время возникновения данной религии. (Этот возраст перекликается с возрастом приобщения к благодати других пророков.)
Однажды Спитама участвовал в празднестве призывания весны. На рассвете он направился за водой для приготовления священного напитка хаомы. Он вошел в студеную реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он возвращался на берег, перед ним в свежем воздухе весеннего утра в лучах света возникло видение. Он увидел на берегу сияющее существо, которое открылось ему как Воху Мана (благой промысел). Оно поманило Зороастра за собой и привело к шести другим существам, излучающим свет. В их присутствии Зороастр «не увидел собственной тени из-за их свечения». Существа были не только светящимися, но и громадными – в девять раз больше человеческого роста. Они велели ему снять одежду (материальную оболочку). Тогда от главного из них – Воху Мана – он и воспринял наставления об основных догматах веры. С этого момента и всю последующую жизнь Зороастр верил, что бог поручил ему как пророку, посреднику между людьми и богом, донести то, что он получил в откровении, до всего человечества. Поэтому он должен был проповедовать простыми словами и для обычных людей. Так было положено начало проповеди учения, полученного в этом и последующих откровениях.
В чем же состояло существо учения, которое он проповедовал? Он узнал, что в мире постоянно действуют две силы. Они проявляются по-разному, но всегда противостоят друг другу. Это свет и тень, жар и холод, твердое и мягкое. Чему-то одному противополагается другое, и так во всем: в природе, в самом человеке, в окружающей беспредельности. Богу добра и мудрости Ахура-Мазде противостоит злой, вредный дух Анхра-Майнью. Когда эти два духа столкнулись впервые, они создали бытие и небытие.
Первые усилия молодого проповедника не принесли успеха. Такое положение привело его в состояние глубокого разочарования, однако, превозмогая себя, он продолжал свою проповедь. После первого откровения в последующие восемь лет он встречался в видениях по отдельности с каждым из шести главных божеств, присутствовавших на первой встрече. И всякое новое свидание вносило дополнения в учение, полученное первоначально. Воху Мана возвел Зороастра к престолу Ахура-Мазды, где он получил божественное откровение в виде ответов Ахуры на задаваемые ему вопросы. Затем Зороастр нисходит в ад, где его искушает злой дух Анхра-Майнью, предлагающий ему все сокровища мира за отречение от полученного от Ахуры учения. (Обратите внимание на этап искушения, имевший место как в жизни Будды, так и на земном пути Иисуса Христа.) Однако он не поддается искушению. Побывав на небе и в аду, Зороастр возвращается на Землю.
Начало проповеди нового учения происходило в родных для Зороастра краях. Однако годы усилий в родном городе были бесплодными: ему удалось обратить в свою веру только своего двоюродного брата Мандиоиманха. В этот период, стремясь претворить в жизнь отдельные положения своего учения, он предложил ввести в стране аграрную реформу. Она не только была принята в штыки, но именно за эту идею (как сам Зороастр отмечает в гатах) он был изгнан «из общества», а имущество его было конфисковано. Тем самым он оказался вне закона и вынужден был бежать из родных мест. Покинув родину, Зороастр отправился в провинцию Ариа и десять лет провел в уединении, создав за это время Канон учения – Авесту.
Именно в период работы над Авестой Зороастр пережил семь новых видений. Новые видения обычно происходили зимой, в дождливую пору года, когда, по всей вероятности, у него бывал отдых от миссионерских трудов. С психологической точки зрения интересно, что эти последующие видения имели предвестника. В качестве предвестника выступало появление хаомы, священного напитка, который был виден сквозь прозрачный сосуд, стоящий на алтаре. Подобное явление каждый раз предваряло транс, который мог быть достаточно длительным; так, один из них продолжался семь дней.
В одном из таких откровений Зороастр увидел победоносное войско, идущее ему на помощь. Он счел это знаком того, что весь мир идет на помощь в его проповеди и утверждении его веры. В другом видении был рай. В третьем – вся будущая история его учения в виде дерева с ветвями из различных металлов. Ветви этого дерева он трактовал как периоды, в которые его учение будет усиливаться и господствовать. При этом знаменательно, что каждое видение включало содержательную беседу с одним из сподвижников Ахура-Мазды. В них он получил сведения о полезных животных, о том, как заботиться о сохранении огня. Поэтому в дальнейшем он проповедовал почитание огня во всех его проявлениях: огонь простого семейного очага и огонь как посредник между людьми и богами при жертвоприношении, огонь как животворящая сила Солнца и как очищающее пламя. Во всех случаях священный огонь выступал как наивысший источник энергии, символ чистоты, проявление божественной силы всемогущего Ахура-Мазды, поддерживающего Вселенную. Кроме видения о металлах и огне, он получил откровение о попечении воды и о покровительстве всем растениям. На основании одного из видений Зороастр предсказал появление Спасителя .
До времени признания своей веры Зороастр был дважды женат. Первые две жены родили ему трех сыновей и трех дочерей. Имена первых двух жен история не сохранила. Третий раз он женился, когда странствия привели его в далекие от дома края. Здесь, у чужого народа, он добился признания, но далеко не сразу. Вначале он достиг благосклонности царицы страны, в которой поселился, – Хутосы, затем царя Виштаспы. Обращению царя в новую веру помогло чудесное исцеление Зороастром любимого царского коня. Поскольку к этому времени царица уже разделяла религиозные взгляды Зороастра, она содействовала обращению мужа. Со временем эта царственная чета превратилась в преданных его последователей и покровителей. С помощью царицы обратился в новую веру брат царя, сын и многие придворные. Один из них, Фрашаостр, выдал за проповедника свою дочь, а другой, Исфендир, женился на его дочери Поурчисте. Эти родственные связи укрепили положение Зороастра как пророка. Царь Виштаспа не только обеспечил ему приют, принял его учение, но и велел записать Авесту специальным шрифтом на золотых досках и поместить их в храме огня. После принятия новой религии царь сделал ее обязательной для всей страны. В память о переходе царя Виштаспы в веру Зороастра был посажен кипарис перед вратами храма огня в Кишмаре. К моменту признания его веры Зороастру было 42 года, и он проповедовал уже 12 лет.
Несмотря на поддержку новой веры царской четой и некоторыми приближенными, сторонники старой веры не приняли новое учение благосклонно. Для дальнейшего ее продвижения Зороастру пришлось самому пройти испытание огнем и ввести подобные испытания для других. Кроме того, он выдержал теоретический диспут, на котором доказал преимущества нового учения. В процессе этого диспута он подвергся жестокому допросу по 43 пунктам со стороны приверженцев старой веры, и эти прения продолжались три дня, после чего его признали победителем. Один из вопросов звучал так: «Какой рай лучше – небесный или земной?» Все, за исключением того, кому помог Ахура-Мазда, ответили: небесный, и были отправлены туда немедленно – казнены. В результате своей победы над представителями старой веры он объявил себя первосвященником и начал читать священные тексты царю.
Брак Зороастра и дочери Фрашаостра, родственницы советника царя, оказался бездетным. Однако несмотря на то что у последней жены Хвови «земных» детей не было, по преданию, именно у нее должен был родиться Спаситель – Саошьянт. Как уже упоминалось, счастье иметь сыновей, дочерей и внука Зороастру подарили первые две жены. История сохранила о них некоторые сведения. Сыновья Зороастра становятся: старший – первым жрецом, средний – главою воинов, младший – главой земледельцев. Во второй главе Ясны описывается свадьба дочери Зороастра – Поурчисты.
Необходимо отметить, что Зороастр выступал не только как пророк, но и как целитель. Однажды, при встрече со слепцом в Динаваре, он велел взять растение (описав, как различить), отжать его и пустить капли его сока в глаза. Слепец после такого лечения прозрел. Понимая необходимость удовлетворять и телесные и духовные нужды человека, Зороастр кроме способностей целителя демонстрировал чудеса. Так, при обращении царя Виштаспы он показал ему место, уготованное тому на небе, и царь увидел свет от архангелов, то есть совершенный свет. У Зороастра было 17 учеников, которым он доверял сокровенное знание. Один из них, Джамаспа, был хранителем учения о Зерване – бесконечном времени – высшем принципе, который обусловил появление и Ахура-Мазды, и Анхра-Майнью.
Умер Зороастр в 492 г. до н. э. в возрасте 77 лет. Согласно преданию, он погиб в святилище при исполнении своих религиозных обязанностей от руки иноверца, приняв мученическую смерть. Зороастр был заколот ударом в спину на ступенях алтаря наездником-туранцем во время взятия туранцами города Болха. При этом священный огонь был залит его кровью и кровью нескольких других служителей культа. После его смерти остались три вдовы.
Подчеркнем, что Зороастр – единственный из основателей мировых религий, который одновременно был и священнослужителем, и пророком. Он никогда не обожествлялся, но превозносился как «первый священнослужитель, первый воин, первый владыка и судья мира» (Ав. 4, Яшт. 13; 88, с. 340). Суть его религиозной реформы в преобразовании многобожия в единобожие. При этом он с самого начала своего служения выступал как посредник между богом и людьми.
Канон – Авеста
Чистое, святое, быстрое слово, о мудрый Зороастр!
Было раньше неба, раньше воды, земли, стад, деревьев, раньше огня, сына Ормузда.
Ав. 2: Яшт 1–4
Авеста, священная книга зороастризма , дошла до нас в двух основных вариантах. Первый представляет собой сборник молитв на авестийском языке. Эти молитвы и ныне читаются зороастрийскими священниками при богослужении. Второй вариант представляет собой в основном собрание тех же частей, что и первая, но расположенных в ином порядке, имеющем целью не чтение при богослужении, а систематическое изучение. В этом варианте Авеста сопровождается комментариями на среднеперсидском языке, записанном пехлевийским алфавитом.
Согласно преданию, Авесту записал в 591 г. до н. э. ученик Зороастра и его наследник на должность первосвященника – Фрашаостр. Считается, что в полном объеме Канон состоял из 21 частей, включавших 346 тысяч слов, и делился на три раздела. Первые 7 частей Авесты содержали историю происхождения мира и человечества (история), в следующих 7 частях были собраны нравственные предписания – гражданские законы и религиозные обязанности (мораль и этика), в последних 7 частях были сведения по медицине и астрономии (наука). К настоящему времени сохранилась незначительная часть исходного текста Авесты. Это книги Вендидат, Висперед, Ясна, Яшт и Бундегеш.
Книга Вендидат – закон против дэвов (злых духов). Она включает кодекс законов, состоящий из 22 глав, который представляет собой свод правил, нацеленных на отвращение злых духов, демонов, и способов водворения праведности. В этой части Авесты имеются элементы мифологии, а также кодекс моральных, гражданских и религиозных предписаний. Главную мысль Вендидат можно выразить как гимн праведному труду:
...
Лучшее место там, где праведный человек воздвигает дом, наделенный огнем и млеком, женой, детьми и стадами.
Там же есть требование поддерживать чистоту и здоровье тела. Основное место занимают правила сохранения чистоты и очищения тела после ритуального загрязнения, в частности от прикосновения к трупам. В соответствии с бережным отношением к телу в Вендидат вполне определенно выражено отрицательное отношение к аскетизму, так как он ослабляет человека в борьбе со злыми силами. Болезням приписывалось «демоническое» происхождение, поэтому в разделе о врачебной науке говорится, что из трех целебных средств: ножа, настоя из трав и заговора – всегда следует предпочитать последнее, как сильнее всего действующее на демонов. Наряду с праведным трудом и чистотой тела в Вендидат предписывается чистота помыслов, слов и дел.
Первая глава Вендидат содержит географическую поэму, повествующую о 16 странах, по которым странствовал народ до поселения в Персии. Она дает представление о территории распространения зороастризма ко времени создания этого произведения. Эта поэма предстает как история народа, которому пророк Зороастр передал Закон. Почему народ странствовал? Потому что война двух противоборствовавших богов шла с переменным успехом. Добрый бог Ахура-Мазда хотел счастья этому народу, но злой дух Анхра-Майнью все время мешал ему и вынудил народ покинуть свое первоначальное, «подобное раю» местожительство. В процессе странствия и переселений он 14 раз останавливался, строил новые поселения и вновь вынужден был бросать все и двигаться дальше, поскольку Анхра-Майнью постоянно мучил его то холодом, то жарой, то вредными животными, то физической порчей. В этом причина многократных «исходов», странствований через ряд стран на территорию, где этот народ обрел постоянную родину.
Вторая и третья главы Вендидат включают миф о Йиме как основателе цивилизации. Йима – первый человек и первый царь, правивший в золотом веке истории человечества. Его царством была вся Земля, на которой он прожил 716 лет и был первым умершим. (Поэтому он стал царем умерших, над которыми и поныне правит в царстве блаженства.) В его царствование люди обладали вечной юностью, жили в радости и счастье, не зная смерти, а в природе царила вечная весна. Земля давала богатый урожай, а стада приплод. Это был век, в котором Йима предстает не только как первый царь, но и как первый учитель. Он показал людям, как изготовлять кирпичи, высушивая их на солнце, и использовать их для строений, научил делать орудия труда, ткани, мельницы, возводить мосты и другие сооружения. Он посвятил их в искусство целительства.
Со временем, под давлением зла, золотой век закончил существование. Вследствие грехопадения люди потеряли бессмертие. Их главный грех заключался в нарушении запрета употреблять в пищу мясо рогатого скота. Как наказание за грехи возникла на земле зима, ознаменовавшая начало второго периода – борьбы добра со злом. Ахура-Мазда предупреждает Йиму о вредоносном влиянии Анхра-Майнью, под воздействием которого приближаются суровые морозы, которые уничтожат все живое. Тогда Йима приносит жертвы на высочайшей вершине священной горы Хары и просит богов не только о высшей власти над всеми странами, людьми и богами, но и о счастливой жизни для людей. Он молит:
...
Чтобы не было в его царстве ни холода, ни зноя, ни жаркого ветра, ни холодного, ни голода, ни жажды, чтобы не иссякала пища, не умирали растения и люди, чтобы не было ни зависти, ни старости, ни смерти, чтобы всегда пятнадцатилетними по облику ходили и отец и сын.
Ав. 4, Мл. Ясн. 9, 5
По велению Ахура-Мазды и под его руководством Йима строит специальное закрытое помещение (вар), чтобы в нем сохранить от мороза разнообразных животных и семена всех растений. В это помещение Йима взял по паре представителей каждого биологического вида, самых упитанных и красивых, лишенных недостатков людей, скот и собак. Туда же он поместил и красные пылающие огни. Виды с телесными или душевными пороками остались вне вара. (Обратите внимание: явственное сходство с принципами наполнения Ноева ковчега.) Поскольку отбирались экземпляры без изъянов, то возникает предположение, что уже имелись некоторые знания о наследовании. Борьбой с морозами начинается второй период истории, отмеченный непрерывной борьбой со злом, – он продолжается и по сию пору.
Миф о Йиме включает описание рая и ада. При правлении блистательного Йимы рай был на Земле. Затем, когда на Земле рая не стало, уже перед своей смертью с помощью бога Ахура-Мазды Йима создал прекрасную благую обитель – рай, куда попадают праведники после смерти. Она отгорожена от остального мира и находится недалеко от высокой горы Хары и моря Воурукаша. Прекрасную жизнь, без болезней, ведут там люди. У жителей рая не бывает ни телесных уродств, ни безумия и проказы, ни иных болезней, которые насылает на людей глава злых богов Анхра-Майнью. Особо длительный срок жизни определен обитателям этой страны. Жизнь там прекрасна.
...
Там много собак, птиц и прекрасных, пламенеющих огней, текут чистые воды и произрастают золотистые луга. Там мужчины и женщины самые лучшие и прекраснейшие, животные самые большие и прекраснейшие, растения самые высокие и благоухающие.
Ав. 4; Вен. 2; 4
В аду – в подземном царстве мертвых – души живут, словно тени, и зависят от своих потомков, которые остались на Земле. Потомки должны утолять их голод и одевать. Приношения для этих целей совершались в определенное время – так, чтобы эти дары могли преодолеть материальные преграды. Обычно это осуществлялось в течение первого года после смерти, когда души усопших были одиноки, поскольку еще не полностью были приняты в общество мертвых. Обязанность поддерживать дух усопших возлагалась обычно на старшего сына.
Остальные главы Вендидат включают кодекс моральных, гражданских и религиозных предписаний, в основном – свод законов очищения. Восемь глав (5–12) посвящены очищению от прикосновения к трупам. Главы 13–14 посвящены собаке. Глава 19 – космологии Авесты. Заключительные три главы содержат рекомендации медицинского характера. Таким образом, большая часть этого произведения посвящена правилам поддержания ритуальной чистоты и восстановления ее после осквернения, что является мощной защитой против сил зла. Кроме правил ритуальной чистоты, в Вендидат даны способы искупления грехов и иные культовые указания.
Существенно, что здесь изложен один из древнейших сюжетов: борьба со злым началом, где впервые фигурирует огонь как основное действующее начало в сражении c драконом Ази-Дахака. В отличие от мифов индуизма , в нем молят не о дожде, а стараются защититься от мрака и холода, от диких зверей при помощи сияющего огня. Ахура-Мазда посылает благодатный огонь, а Анхра-Майнью – дракона. Особенно важно, что в Вендидат утверждается, что наступит и третий период, когда после последнего суда мертвые воскреснут и восторжествует безраздельное царство добра. Последний суд изображается в виде истребляющего все потока огня как гибель всего земного. Зороастр провозгласил по истечении последнего суда воскрешение мертвых.
Книга Висперед, или «Богослужение всех глав» (вознесение хвалы всем властителям, главным богам местного Пантеона) – это собрание литургических молитв. Книга Висперед состоит из 24 глав и по содержанию примыкает к следующей части Канона – Ясне. Эта часть Авесты обычно читалась во время новогодних празднований (Новуруз). Основная часть Висперед посвящена Ахура-Мазде, главному божеству, и включает формулы призывания бога. Она содержит песнопения в честь покровителей благих существ. Кроме того, в четвертом разделе описываются качества женщины, а в восьмом дается характеристика справедливого человека. Литургические тексты называются Яшты. К ним относятся описание символов веры, церемоний, мифов и легенд, гигиенических предписаний, формулы проклятий, формулы раскаяния.
...
Царь Ахура-Мазда, я раскаиваюсь во всех моих грехах, я от них отрекаюсь. Я отрекаюсь от всякой дурной мысли, от всякого дурного слова, от всякого дурного действия. Я отрекаюсь: от того что я мыслил, или говорил, или делал дурного, или пытался делать, или начинал делать. Относительно этих грехов мысли, слова и действия помилуй, Боже, тело и мою душу в этом мире и в будущем.
Ав. 168
Ясна (от авестийского «Йаз» – почитать, поклоняться) – это книга правил приношения жертв. Здесь приведено описание религиозной реформы, исключающей влияние множества племенных богов. Молитвы допускаются только единому богу – Ахура-Мазде. В этой части Авесты 72 главы, в том числе 17 глав – Гаты (гимны) Зороастра богу Ахура-Мазде, считающиеся наиболее древней частью Авесты. Эти главы включают описание процедуры богослужения, формулы восхваления божества и молитвы, произносимые при богослужении. Повторение всех 17 гат входит в ритуал и включено в текст литургии. В Гатах повествуется об Ахура-Мазде как о божестве этическом, стоящем превыше всего, и о Зороастре как о пророке, которому бог открыл свою волю. В Ясне также описываются рай и ад. Причем существование там представлено с особой точки зрения (непохожей на описания в других религиях). Так, ад предстает не как место жестоких мучений, а как «самая худшая жизнь»; рай изображается как место, где человек находится в наилучшем состоянии духа. При этом мир, в который попадают умершие, называется «меног», и побывать там можно и при жизни с помощью священного напитка хаомы.
Гата «добра и зла» (Ав. 4, Ясн. 30) знакомит с этикой Зороастра, повествуя о борьбе добра и зла – в мыслях, словах и делах. В свадебной гате описывается церемония бракосочетания и предписание выдавать девушку замуж не ранее 15 лет, девственную, здоровую и за последователя той же веры. Здесь же указывается на недопустимость разводов. В Гатах описана и служба, посвященная хаоме (Ав. 4; Мл. Ясн. 9–11, с. 148). Приведу пример стиля Ясны.
...
А теперь обращусь я к тем, кто желает слушать.
Прислушайтесь ушами своими к наилучшему (учению).
Проникнитесь ясным пониманием двух верований.
Дабы каждый, перед лицом Судного дня, сам избрал одно из них;
Оба духа, которые уже изначально, в сновидении были близнецами.
Подобно и поныне пребывают во всех мыслях, словах и делах, суть
Добро и Зло. Из них благомыслящие правильный выбор сделали,
Но – не зломыслящие.
Ав. 4; Ясн. 30
Яшт – хвалебные гимны. Это, в отличие от Гат, воззвания не только к Ахура-Мазде, но 22 песнопения, каждое из которых посвящено одному из сопутствующих ему божеств. Ахура-Мазда – бог добра и света, окружен шестью ангелами, представляющими все добродетели. Все шесть в совокупности называются Амеша-Спента. Это бессмертные святые, которые повелевают мыслить, говорить и делать благое. Яшт содержит основной массив мифологических элементов. Так, сфера медицины представлена могущественным ангелом по имени Тхрита, который считался покровителем медицины, а удаче покровительствовала Анахита.
В книге Бунгедеш содержится изложение истории основателя религии Зороастра и пророчество о конце мира. Она включает изложение понятий о космологии и космогонии. В отдельных главах дается перечень различных стран, гор, морей, генеалогия царей и жрецов, проповедуется вера в загробную жизнь, в бессмертие души и воскресение тела, развивается идея возмездия за все сделанное в земной жизни (Ав. 4, с. 120–121).
Считается, что Гаты – это личное творчество Спитамы Зороастра. Они написаны в единой стихотворной форме и делятся на пять стихотворных групп. Сейчас известно 238 строф Гат. Они представляют метрический размер, похожий на ритм гимнов Вед, но он несколько более архаичен. В них провозглашен принцип противопоставления добра злу, убежденность в окончательном его поражении в будущем. В Гатах мир предстает разделенным на две сферы: земную, реальную, телесную – «мир вещей» и потустороннюю, воображаемую, духовную – «мир души». Такое раздвоение мира пронизывает Гаты. Например «О помощи прошу и о поддержке в обоих мирах – телесном и духовном».
Во всех поучениях внимание обращено на практическую сторону, на жизненный уклад и вопросы морали. При этом весьма знаменательно, что все отвлеченные понятия Зороастр выразил в виде наглядных образов. Так, в гимне, посвященном покровительнице удачи Анахите, она появляется то в виде божества воды и плодородия, то отождествляется (не сравнивается, а именно отождествляется) непосредственно с водой и «стекает» с вершины на орошаемую землю; или предстает просто живой, прелестной женщиной. Причем подобные переходы и перевоплощения происходят мгновенно. (С этой особенностью мы встретимся и при изучении иудаизма .)
Язык и стиль Канона. Язык Авесты простой, позволяющий изложить легенды, молитвы, гимны доступно. В стиле господствуют антитезы, но, кроме любви к антитезам, Зороастр часто использует форму вопросов и ответов, которая особенно эффективна для поучений и наставлений. Так, например, задается вопрос: «Кому мне дать здоровье и богатство?» или «А кому мне дать болезнь, смерть и бедность?». Достаточное представление о стиле Гат может дать следующий отрывок (Ясна 44; цит. по: 106, с. 93):
...
Вот о чем я тебя спрашиваю, скажи мне истинно, о Ахура:
Кто был по рождению первым отцом Аши?
Кто проложил путь Солнцу и звездам?
Кто заставляет Луну прибывать и убывать?
Это и многое другое, о Мазда, хочу я узнать.
Вот о чем я тебя спрашиваю, скажи мне истинно, о Ахура:
Кто укрепил землю и облака, чтобы они не упали?
Кто создал воды и растения?
Стиль Авесты похож на стиль священных песен Древней Индии, но несколько менее художественен, потому что автор не был поэтом, а был жрецом и все его книги были написаны для потребностей куль та. Две ипостаси Зороастра – пророка и жреца – во многом определили стилевые особенности Гат. В некоторых из них преобладают восхваления пророка, в других – поучительная проповедь жреца.
В соответствии с традиционной манерой исполнения гимны Авесты частично произносились речитативом, частично распевались. Они декламировались с подчеркиванием мерности и бесконечными повторами, что само по себе завораживающе действовало на слушателей. Полезно обратить внимание на то, что в Авесте перечисляются 72 имени Ахура-Мазды, число которых соответствует количеству глав важнейшей религиозной службы – литургии Ясна. Считается, что перечисление имен – лучшая защита против демонов зла. (Отметим, что такой же прием использует ислам , включивший в Коран 99 имен Аллаха.)
Символ веры – молитва Ахуна-Ваирья, находится в 12-м гимне Ясны. В нем выражена характерная черта учения – выбирая добро, каждый человек становится союзником и сподвижником бога и всего благого на земле. Этот гимн должен был произноситься верующим как молитва ежедневно и многократно. Ее следовало произносить четыре раза с паузами между стихами и все более громким воспеванием. Эта молитва для зороастрийцев выполняла ту же роль, как для христиан «Отче наш». Однако она не содержит каких-либо конкретных просьб к богу, верующий лишь заклинает его, чтобы утвердилась его воля и наступило его царствие на Земле. Она была первой молитвой, которой обучали ребенка. Считалось, что ее можно произносить и вместо всех других молитв.
...
Признаю себя поклонником Мазды, последователем Зороастра.
Отрекаюсь от демонов – дэвов, принимаю веру Ахуры.
Поклоняюсь Амеша Спента, молюсь Амеша Спента. Ахура-Мазде, доброму, всеблагому принадлежит все благое.
Святую Армаити, благую, выбираю я себе. Пусть она будет моей.
Я отвергаю грабеж и угон скота, ущерб и разрушение домов как последователь Мазды.
Ав. 4: Мл. Ясн. 12
Мировосприятие
В начале были два духа, которые
Подобны были близнецам,
И каждый из них был тогда сам по себе.
И когда оба духа встретились,
Тогда они создали прежде всего Жизнь и
Смерть, чтобы преисподняя – служила для
злых, а небо – для праведных.
Ав. 4: Ясн. 30, 4, 5
Основная идея Авесты – борьба темного и светлого начал, духов добра ахуров и духов зла дэвов. В физическом мире это борьба света и тьмы, а в духовном мире – добра и зла. Добро выступает как мировая цель и сила света, как радостное и благодетельное условие всякой жизни. Во главе светлых духов стоит Ахура-Мазда, противостоит ему Анхра-Майнью. Важно, что оба великих духа – равноправны. Здесь добро и зло симметричны, что означает равенство их могущества при противоположной ориентации. Они проявляют свое творчество в разных сферах. Светлый дух создал: возделанную землю, домашних животных, воду и огонь. Темный дух – пустыню, диких зверей, болезни, бесплодие, смерть. Если светлый это дух правды, мудрости, добра, то темный – дух лжи, зла и моральной нечистоты. Вмешавшись в мир, созданный Ахурой, Анхра-Майнью примешал дым к огню, грех, к человеку, а смерть – к жизни. Эти два противоположных, борющихся между собой начала мыслятся одновременно и как космические силы, и как этические начала. Они противоположны, но всегда вместе проявляются во всем сущем. В органической природе имеет место борьба жизни и смерти, в духовном мире – борьба добра и зла, в общественной жизни – борьба справедливости с беззаконием, а в плане религии – борьба Ахура-Мазды и Анхра-Майнью. Существенно, что Анхра-Майнью – не только символ зла и смерти, но также отрицательных свойств и побуждений человеческой психики. Под его влиянием человек становится медлителен в понимании, отличается отсутствием знаний и системы, воля его – разрушение, а его суть – зависть.
В основе подобного разделения сфер влияния лежит представление о том, что добрый бог не может быть ответственным за царящее всегда и всюду в мире зло, оно иного начала, независимого от доброго бога. Здесь содержится констатация первичного несовершенства мира, зло и страдания предстают как изначальные, лежащие в самой природе вещей. Отсюда берет истоки диалектика, согласно которой все находится в постоянном развитии.
Ахура-Мазда – единственный несотворенный бог, существующий вечно. Он не антропоморфен, не имел ни жен, ни детей, являясь олицетворением абстрактного морального принципа добра. Он «творит» мир посредством мысли. Видимое проявление, «тело» Ахура-Мазды – огонь. Этим обосновывается необходимость поклонения священному огню (Ав. Ясна 43; 94, с. 134). Ахура-Мазда – не всемогущ и поэтому находился в постоянной борьбе с Анхра-Майнью, с главным духом зла и тьмы, и с другими злыми духами. Полезно отметить, что в сотворении человека не было ничего загадочного, так как бог нуждался в помощи людей в своей битве со злом. Он создал человека и от его помощи зависит успешность борьбы с его вечным противником. Благодаря сотрудничеству с человеком когда-то Анхра-Майнью будет разгромлен окончательно.
Климат Ирана суров, здесь нередки землетрясения, бури, наводнения. Все это постоянно угрожало уничтожить плоды тяжелого труда. Такие природные условия страны повлияли на особенности духовной жизни народа. Поскольку существование протекало между страхом и надеждой, робким ожиданием и бодрящей радостью, люди воспринимали борьбу со стихийными бедствиями как борьбу добрых и злых духов. Это было основным содержанием их веры. Анхра-Майнью, как дух тьмы, пытался искусить Зороастра обещаниями великой власти, но тот отражал эти происки всеми способами: словом, атрибутами культа и делом – камнями для пращи «большими, как дом» (Ав. Вид. 19; 4–6: 4, с. 120).
Несмотря на то что оба начала равномощны, имеются между ними и существенные отличия. Во-первых, в том, что если Ахура-Мазда не сотворен, существует вечно, он является творцом всего благого. Анхра-Майнью не вечен и должен быть уничтожен в конце мира, вместе со всеми силами зла. Между двумя великими духами идет постоянная и непримиримая борьба, в которой участвуют и люди. Авеста призывает всех людей встать на сторону светлых духов и бороться с дэвами. Счастливая жизнь явится наградой для человека за участие в этой борьбе. Если человек добивается предотвращения или уменьшения каких-либо дурных действий, то он способствует защите благих творений и ослаблению нападающих на них сил. Каждый человек вовлекается в борьбу с силами мирового зла, исполняя свои обычные обязанности, так что «никто не выглядит в своих странствиях бесполезным».
Во-вторых, кроме того что Ахура-Мазда не сотворен и вечен, он имеет еще одно существенное преимущество в борьбе со злом: благодаря дару всеведения он предвидит все события, то есть организует свои поступки в соответствии со знанием их последствий. Анхра-Майнью, напротив, видит результаты своей деятельности только тогда, когда действие уже совершено! Он полностью лишен дара предвидения. (Здесь надо напомнить, что только предвидение последствий своих поступков лежит в основе понятий ответственности и вменяемости.) В сводах законов всех стран есть непреложное правило: если человек не в состоянии предвидеть последствия своих поступков, он не может нести за них ответственность и наказание. Таким образом, различие добра и зла уже на столь исторически раннем этапе представлено своей фундаментальной основой.
Ахура-Мазда, как олицетворение справедливости и правопорядка, неизменно придерживается заведенного и истинного порядка вещей – аша (цит. по: 98, с. 293). (Сравним миропорядок аша с миропорядком рита в индуизме .) Аша обозначает существующий в мире закон, управляющий космическими телами и поступками богов и людей. В соответствии с ним в определенной последовательности движутся светила, сменяются времена года, день и ночь. Аша обеспечивает порядок всего существующего в мире. Поэтому в понятие аша входило все положительное, что имеется в природе человека и его жизнедеятельности – прежде всего абсолютная справедливость . В зороастризме существует особое понятие для проистекающих последствий действий человека – миджем. Суть его в том, что каждый человек непременно столкнется с последствиями своих действий. (Сравним с понятием карма в индуизме и буддизме .) Тем самым понятие миропорядка приобретает этический смысл. Если добродетель это естественный порядок вещей, то порок и зло – его нарушение. Только аша – правильный путь нравственного и духовного совершенствования.
К воинству доброго бога Ахура-Мазда относят шесть персонифицированных положительных понятий, составляющих с ним некое единство. (Анахита – источник всемирных вод – объявлена дочерью Мазды.)
1. Добрая мысль – Воху Мана (благой промысел) – покровитель скота.
2. Лучшая правда – Аша Вахишта (праведность) – покровитель огня.
3. Избранная власть – Хшатра-Ваирья – покровитель прочности металлов.
4. Благочестие – Спента-Арамаити (святой мир) – покровитель Земли.
5. Бессмертие – Амеретат – покровитель растений.
6. Целостность – Хаурватат – покровитель здоровой жизни и воды.
Творения мира созданы совершенными, а грязь и болезни, ржавчина, муть, плесень, зловоние, увядание, гниение – все, что портит совершенство – дело рук Анхра-Майнью и его темного воинства. К последнему принадлежат персонифицированные отрицательные понятия: зависть, лень, ложь, а также злые природные начала – смерть, холод, зной, вредные животные и насекомые.
В основу учения Зороастра положено представление о трех эрах мироздания: Творения, Смешения и Разделения. Все три периода рассматривались как огромный «Мировой год». Тем самым в материальном мире намечены этапы развития и цикличность. Во время третьей эры мир восстанавливается в том же совершенстве, каким он обладал во время первой. Каждый цикл длится 12 тысяч лет и делится на 4 периода по 3 тысячи лет.
Первый период – Творение. В его истоке – несозданное, бесконечное время. Это философское представление о времени как о начале всех начал. Здесь все идеи и вещи еще только предсуществуют.
На следующей стадии Творения Ахура-Мазда создает идеальный мир – мир абстрактных понятий. При этом появляются прообразы всего, что позднее будет создано на Земле. Тем самым сначала все было создано в духовном, нематериальном плане (сотворены образы и планы конструкций), а после всему был придан материальный характер. В отличие от представлений других религий, в зороастризме материальное выступает как более полноценное, чем нематериальное, поскольку материальные творения становятся цельными и ощутимыми. Однако одновременно они начинают существовать во времени, и судьба их конечна. Поэтому материальность предметов и людей оказалась уязвимой для сил зла. На этапе сотворения материального мира (меног) бог создает небо, звезды, Луну, Землю и Солнце. Создав небо, он украсил его звездами и одну из них поставил стражем и наблюдателем – это Сириус. Обиталище самого Ахура-Мазды – за сферой Солнца. Главные небожители – это Солнце (воплощение огня) и звезды. Все они чистые и великие, защищающие всех и всем приносящие благо. Позднее звезды персонифицируются в виде гениев-покровителей: человека, семьи, дома, государства. Одновременно они являются и верховными духами, стоящими во главе царства добра. Возглавляет их сам Ахура-Мазда.
Создание мира описано как происходившее в определенной последовательности: небо, вода, земля, растения, звери, человек. Вселенная представлена как состоящая из трех частей.
1. Земля описана как круглая, плоская, окруженная океаном, наподобие широкой реки.
2. Небо – как безначальная, светоносная сфера.
3. Рай – как пространство между Землей и бесконечным светом, заполненным звездами, Луной и Солнцем.
Период Смешения начинается, когда материальный мир (земля, небо и рай) уже существует, но еще статичен. В этот момент против Ахура-Мазды начинает действовать темное, отрицательное начало Анхра-Майнью. Его вмешательство знаменует начало этого периода и столкновения противоположных сил. При этом и весь мир приходит в движение: текут реки, движутся небесные тела. Кроме приведения мира в движение Анхра-Майнью вносит свой вклад в организацию мира – он создает некоторые элементы мироздания, которые не соответствуют законам аша, – те планеты и кометы, которые не подчиняются равномерному движению в небесных сферах, а также вредных животных, и загрязняет воду. Он яростно врывается в мир, сделав большую часть воды соленой, иссушив растения, образовав на Земле пустыни и подпортив огонь дымом.
В Авесте описано, каким образом на Земле появился человек. Он произошел от небесного первобыка Гайомарда. От его семени, пролитого на землю, выросло Древо Жизни . В нем, в одном стволе, произросли и мужчина и женщина, тела которых разделились позднее. (Здесь древо жизни рассматривается как соединение земли с небесным началом, и в этом смысле Гайомард – праотец человечества.) Первый человек, который родился от древа жизни, – Мешиа, гермафродит (мужчина-женщина). Затем он разделился на два тела – мужское, удержавшее за собой имя Мешиа, и женское, получившее имя Мешиане. Таким образом, вначале человек представлял собой нерасторжимую пару, части которой были соединены друг с другом. Они были одного роста и так похожи, что было неясно, кто из них мужчина, а кто женщина. От этой пары и пошел человеческий род. Возникнув, первая пара тридцать дней бродила по земле без пищи и пила только воду, потом они нашли белую корову и напились молока. (Отсюда корова в зороастризме – священное животное, так же как в индуизме ). После воздействия злого Анхра-Майнью половые члены Мешиа и Мешианы так усохли, что целых 50 лет у них не было никакого желания друг к другу. Только через 50 лет у них начали появляться дети и родилось 7 пар близнецов, мальчики и девочки, и каждый брат взял себе в жены сестру.
Заключительная часть периода Смешения ознаменована развитием на Земле и в космосе до появления пророка Зороастра. Это время действия героев Авесты – главный из них – Йима – сияющий. Из сказания о Йиме, впоследствии ставшем царем мертвых, выясняется, что конец мира представлялся соотечественникам Зороастра чем-то вроде наступления зимы, холода и мрака, из которого в следующем периоде усилиями Спасителя потеплеет и расцветет рай на земле. Рай описан как состояние вечного блаженства, вечной весны в краю, где царит золотой век – не чувствуется ни жары, ни холода, нет старости и зависти.
Третий период – Разделение, наступает после появления пророка Зороастра. В соответствии с Авестой появление пророков – процесс периодический. Каждые три тысячи лет к людям должны приходить три спасителя. Последний из них (в данном периоде) решает судьбу мира и человечества. Он воскрешает мертвых, побеждает Анхра-Майнью, очищает мир потоком расплавленного металла, а все, что останется на Земле после этого очищения, обретает вечную жизнь. Зло погибает, а добродетельные люди блаженствуют. На всей Земле говорят на одном языке, хорошо понимая друг друга. Жители не нуждаются в еде и не отбрасывают тени. Устроивший такое благолепие бог отдыхает и празднует свою победу 3000 лет. Таким образом, очередной конец мира наступит, когда появится Спаситель – «праведный человек благого происхождения, кто принесет пользу и благо» – это воплощение Зороастра (Ясн. 43; 3: 117, c. 92).
Появляющиеся каждую тысячу лет спасители – сыновья Зороастра, так как его семя чудесным образом сохраняется в одном из озер Персии. После каждого тысячелетия в этом озере искупается чистая дева, которая и родит очередного Спасителя. Несмотря на свое чудесное зачатие, грядущий Спаситель мира будет человеком, сыном людей. Важно, что в этой вере род людской призван сыграть главную роль в великой всемирной битве между добром и злом. Именно человек поведет людей в последний бой против сил зла и ознаменует наступление царства Ахура-Мазды. Таким образом, история человечества предстает в Авесте как смена периодов добра и зла, преобладания одной из двух взаимно уничтожающих сил. В каждом периоде развертывается борьба огня (Ахура-Мазды) с драконом космического резервуара всех вод Аши-Дахакой из озера Вонракама. Этот дракон – сын духа зла, Анхра-Майнью.
Зороастризм исходит из признания бессмертия души – фраваши, существовавшей до рождения человека и переживающей его за гробом. Душа выступает как добрый гений и хранитель человека, то есть как божественное нечто, с самого начала приставленное к каждому существу – созданию Ахура-Мазды для охраны его от злых духов. Душа – властелин над телом, она подобна главе семьи, являющемуся господином над своим домом, или подобна наезднику, управляющему лошадью. Она – «попечительница» тела.
Три основные функции души: мыслить, говорить и действовать. Соответственно различаются два разума – души и тела: исконный разум и мудрость (души) и мудрость, воспринимаемая умом через тело. Исконная мудрость это мудрость небесная, духовная, именно она наставляет человека в важнейших вопросах жизни. Для восприятия ее человек должен углубиться в свой внутренний мир – и только тогда он сумеет постигнуть истину. Сама душа в Авесте выступает в образе женщины, в ее внешности воплощено представление о женской красоте. Совокупность душ всех живших ранее людей является не только хранителем всего живого, но и действующим началом, приводящим все в движение. В Авесте говорится, что и звезды приводятся в движение душами. Тем самым душа – движущая сила Вселенной (Ав. 4, с. 332, Яшт 13, 42–44).
Существенное отличие зороастризма – положительное отношение к человеческому телу. В нем подчеркивается, что сначала была создана душа, а потом для нее создано тело, в которое она вложена, чтобы возбуждать тело к деятельности. Однако в дальнейшем тело и душа составили полное единство и вместе ведут борьбу против сил лжи, так как тело – орудие и оболочка души. Душа действует при помощи тела, действие ее вне тела невозможно. Тело создано не из тьмы, а из субстанции, сходной с душой, которая должна воскреснуть, облаченная в новое лучезарное тело. Душа созданная, чтобы бороться с силами тьмы, в качестве орудия этой борьбы использует тело, поэтому так важно заботиться о поддержании его в надлежащей форме. Лишь человек, имеющий здоровое тело, может удостоиться здоровой души. С этой целью необходимо заботиться как о душевной, так и о телесной чистоте. Тело сравнивается с боевым конем: никто не вступает в бой на голодной кляче. Поэтому в этом учении нет места проповеди аскетизма и умерщвления плоти.
В основе учения Зороастра – вера в гибель злого начала и последующее воскресение всех людей. В Авесте впервые было описано бессмертие, загробное существование – как райское блаженство, так и адские муки. (Обратим внимание, что бессмертие ждет не только праведников, но всех.) Однако даже в раю человеку не суждено сразу полное блаженство. Поскольку прежде его душа должна соединиться со своим воскресшим телом, чтобы иметь возможность вести счастливую жизнь, полную чувственных наслаждений. Ждать этого счастливого момента они должны до наступления того времени, когда земля отдаст кости всех умерших и состоится Последний суд.
Существенно, что Зороастр верил во всеобщее воскресение мертвых, как добрых, так и злых, и в то, что все они пройдут испытания расплавленным металлом, когда будут брошены в ад – «место лжи», так зороастрийцы его называли. Только для злых людей это будет страшным мучением, а для добрых – подобно прикосновению «теплого и целительного молока». В результате все люди станут нестареющими, свободными от болезней и тления, вечно счастливыми в царстве бога. Любопытно, что все это будет происходить на Земле. Потому что, согласно Зороастру, именно здесь, в этом земном и любимом мире, восстановившем первоначальное совершенство, и будет дано вечное блаженство. (Это сильно отличается от представлений о рае в христианстве и исламе .) Зороастр первым дал людям понятие о рае и аде, грядущем воскресении тел, о Последнем суде и вечной жизни воссоединившихся души и тела.
Как Зороастр представлял себе это воскрешение? Он считал, что в раю человек соединится с другими просветленными существами на освобожденной от всего порочного земле для общего дела, где, сплотившись в общей семье, с единым языком люди будут блаженствовать до скончания веков. После Последнего суда тела будут восстановлены из элементов, на которые они распались, и в таком виде воссоединятся с душами. После трехдневной ордалии расплавленным металлом, последнего наказания тем, кто осужден, и они будут призваны к блаженству, жизнь в раю явится окончательным уделом всего человечества. Взрослые и дети воскреснут в самом лучшем возрасте (взрослые в 40 лет, а дети в 15). Когда начнется Последний суд, где праведников отделят от грешников, все воскреснут там, где умерли. Рассчитывать на рай сразу после смерти (без мук очищения огнем) мог только нравственный человек, почитавший в течение жизни огонь и воду, не лгавший, не осквернявший землю трупами, оберегавший собак и петухов. После разделения праведники пойдут в рай, где будут три дня вкушать наслаждение, а нечестивцы страдать в аду. После этого все опять встретятся и объединятся семьями. Деторождения в раю не происходит. Надежда на столь светлое будущее после смерти делала людей жизнерадостными и облегчала им перенесение земных горестей.
Смерть и этапы превращений после смерти подробно описаны в каноне. Сразу после кончины тела душа умершего находится не в лучшем состоянии, так как человек только что прошел трудный путь страха и уныния, на котором душа и тело расставались друг с другом. Считалось, что в первые три ночи после смерти душа еще не предстала перед своими судьями и в течение этого времени душу, находящуюся в изголовье собственного тела, защищает от демонов, которые хотят унести ее в ад, Сраоша – бог утренней зари, священным символом которого является петух. Затем в течение первых трех дней после смерти праведный чувствует благоуханный ветерок, возникающий, когда душа отлетает от тела. Его проводник-совесть является ему в виде прелестной женщины с собакой, свидетельствующей о переходе в область беспредельного света. Нечестивец в эти три дня воспринимает зловонный ветер, а его проводник-совесть является ему в виде грязной и яростной старухи.
На четвертый день, с появлением первых лучей солнца, душа, поднимаясь по ним как по ступеням, направлялась в царство душ. С помощью Сраоша душа достигает моста Чинват, один конец которого покоится на вершине горы Хары, а другой ведет ввысь, на небо. Та м душу судят за то, что она совершала в течение жизни. Лишь достойные, которые при жизни были честными и работящими, совершали должные жертвоприношения богам, могут пройти по этому мосту, поскольку на нем душа встречает опасности и выдерживает испытания, соучаствуя в оценке только что завершенного жизненного пути. Именно на этом мосту ее ожидает некая божественная особа – хозяйка моста. Душа, достойная рая, ведомая прекрасной девушкой, олицетворяющей чистую совесть, пересечет широкий мост. Если же весы склоняются в сторону зла – мост сужается до острия клинка, а провожатая превращается в ведьму, тянущую душу вниз, в «жилище дурного помысла». Там грешник переживает период страданий, мрака, дурной пищи и скорби. Если весы уравновешены, то души идут в «место смешанных», где ведут существование, лишенное радостей и печали. В соответствии с этими воззрениями место смешанных – не место жестоких мучений, а «самая худшая жизнь». Только пройдя мост, грешники войдут в царство мрака, а праведники в царство света. После смерти душа злого человека очищается жаром огня и расплавленным металлом, пока наконец не обретает обновленное бессмертное тело – не стареющее, не болеющее и вечно радующееся.
Тем самым в учении Зороастра провозглашено справедливое воздаяние – присуждение заслуженной человеком доли, если не в этом мире, то в ином. В зороастризме нет вечного наказания, и все люди в конце концов именно на Земле будут жить в вечном блаженстве, а не в отдаленном и иллюзорном раю. На Земле тогда повсеместно будет прекрасно, как весной в саду, всюду цветы и ухоженные деревья (117, с. 96). Подчеркнем, ни один человек не карается вечной мукой за совершенные грехи. Представление о такой жизни после смерти – естественное представление о совершенной жизни на Земле, где тело наслаждается своими естественными удовольствиями, но не имеет желания вкушать пищу.
В завершение этого раздела надо отметить, что Зороастр сделал основополагающий шаг в постижении мира, когда в борьбе противоположностей – добра со злом – увидел первопричину движения, динамики мира. Не менее важным представляется и то, что он осуществил переработку абстрактных, моральных правил и понятий в персонифицированные образы, что способствовало пониманию космических сил и усвоению этих грандиозных понятий. Сведя множество арийских богов к единому богу, он установил в Иране монотеизм, в соответствии с которым человек сотворен свободным и сознательным. Представив человеческое тело как орудие души, он возвеличил значение человека, поскольку только человек, обладающий плотью, обладает свободой воли – то есть может управлять своими поступками и свой волей направлять поступки другого. Здесь важно подчеркнуть, что именно бог добродетели Ахура-Мазда создал свободную волю, которая есть власть человека над своими страстями. Тем самым он утвердил важную идею: люди свободно могут выбрать путь сотрудничества с Богом в задаче поддержания в мире порядка в соответствии с правильным законом – аша. Их совместные добровольные усилия имеют целью восстановление идеала – победы добра над злом. Таким образом, было указано благородное назначение человечества и разумно объяснены страдания на этом пути.
Мораль и нравственность
Держите всегда в готовности ваши ноги, ваши обе руки и ваши умы! Для благого свершения законных поступков, в соответствии со священным порядком (аша) для избежания незаконных, дурных дел.
Ав. Вис. 15: 168
Постулировав идею сотрудничества бога и человека для поддержания порядка в мире и придав этому сотрудничеству принципиальное значение, Зороастр провозгласил, что конечной целью совместных усилий выступает восстановление идеала жизни на Земле. Это открытие придало человеку высокое достоинство, представив смысл его жизни как союз с богом в борьбе со злом. Во имя осуществления этой цели человек должен отречься от злого духа, от высокомерия царского родственника, от греха лжи и от вероломного осуждения друга, то есть от качеств, которые присущи многим людям. Новая этическая идея зороастризма состояла в том, что зло и страдание происходят не от каприза божества, но в какой-то мере зависят от самих людей. Люди – творцы своего счастья через добрую мысль, доброе слово и доброе дело. Конечно, элементы фатализма здесь присутствуют (как и в исламе ), но судьба человека определена высшими силами не полностью, поскольку есть свобода воли, и от поведения человека, совершаемых им грехов зависит, куда попадет его душа после смерти. Принимая активное участие в борьбе двух главных мировых сил, он своими делами усиливает либо мировое добро, либо зло. Поэтому к человеку предъявлялись самые высокие требования: ему надлежало быть целомудренным, смелым, скромным и щедрым.
Для праведного человека обязательными являлись три заповеди: «добрая мысль, доброе слово и доброе дело». Три понятия – святость, чистота и справедливость – образуют в Авесте нераздельное единство. Еще Геродот отмечал, что первое, чему учат своих сыновей парсы, – любовь к правде (для них ложь – величайший позор), а уж потом по значимости следует дурной поступок. И это потому, что человек, совершивший его, лжет, стремясь скрыть преступление. Зороастрийцы считали, что сами боги поддерживают человека, верного своему слову, и жестоко наказывали клятвопреступников. Они следили за соблюдением справедливых отношений между людьми, добиваясь в каждом конфликтном случае истины. От верующего требовалось никогда не забывать своих обещаний, не нарушать данного им слова и не отступать от правил гостеприимства. Поэтому неудивительно, что особая роль отводилась клятве: нарушившего клятву жестоко наказывали. Показательна клятвенная формула (цит. по 38, с. 213):
...
Если я нарушу клятву, то все мои добрые дела, которые я сделал, передаю тебе (обвинителю), а за все прегрешения, совершенные тобою, я понесу наказание на мосту Чинват. Боги знают, что я говорю правду.
Кроме любви к правде, моральные требования предполагали трудолюбие и заботу о земледелии. Зороастр учил, что благоволения богов в этой жизни и счастливой жизни за гробом нельзя достигнуть только обильными жертвоприношениями. Для этого необходим праведный труд. В Вендидат изложен закон против злых духов. В нем говорится:
...
Когда взращивается хлеб, тогда демонов бросает в пот; когда приготовляется провеянное зерно, демоны обессиливают; когда мука приготовляется, тогда демоны вопят. Всегда да будет иметься в доме мучная пища, для того чтобы поражать демонов, – в пасти у них станет из-за нее очень горячо и их увидят обратившимися в бегство.
Ав. 4, с. 94, Вид. 3; 32
По своей природе человек ни добр, ни зол, но он находится под влиянием духов света и тьмы. Его душа является полем, где идет борьба между добром и злом. При этом в системе нравственных норм указано, что не только дела, но и мысли должны быть праведными, поскольку злые и яростные мысли наносят человеку непоправимый и продолжительный вред.
...
Не давайте приюта мести в ваших мыслях, чтобы не достали вас ваши враги. Рассмотрите, какому вреду, горю, разрушению вы подвергаете себя, если поразите своих врагов в мщении, и как эта месть до конца жизни будет угнетать вас, отягощая ваше сердце.
В чем же заключался праведный образ жизни? Воплощением добра выступала земля. Она дарует возможность жизни. Зороастр возгласил отношение к крестьянину как к богоугодному и благочестивому человеку, поскольку магически чистой считалась только возделанная почва. В этом плане земледелие понималось как помощь Ахура-Мазде и его сподвижникам в их борьбе с владыкой зла, смерти и бесплодия. Таким образом, праведная жизнь прежде всего требовала мирного труда, предполагавшего заботу о земле, воде, огне и о плодородии растений. Кром того, воспитывалась ответственность человека за чистоту окружающего мира. Чистота среды, как принято говорить сегодня, входила в число наиболее существенных моральных заповедей.
Требованиям чистоты и «возделанности» (по аналогии с землей) подчинялись и моральные нормы. Праведный должен был всюду содействовать плодородию жизни, творить добро и радость – словом и делом. Условиями выполнения этих главных заповедей выступали требования соблюдения физической чистоты, уничтожения, истребления ритуально нечистых животных. По этому учению физическая чистота неотделима от чистоты нравственной. Поэтому верующие должны были проявлять милосердие, то есть на средства, заработанные собственным усердным трудом, давать приют странникам, помогать беднякам и оказывать благодеяния всем хорошим людям. Человек должен быть справедливым по отношению к людям и личным трудом зарабатывать свой хлеб. Ему надлежало с благоговением исполнять предписание культа и проявлять доброту к низшим – «беднякам Мазды». Таким образом, быть праведным означало рыть каналы, поить землю, сажать деревья, давать приют странникам, кормить голодных.
Кроме честного выполнения взятых на себя обязанностей – заботы о потомстве, земле и скоте, зороастризм приучал верующих к состраданию, благодарности родителям, вниманию к семье, соотечественникам. Мирный труд, бережливость, накопление богатства и твердая власть, которая охраняет эти ценности, – вот содержание аши (правды и порядка).
Идея искупительного смысла жертвы чужда этой религии. В ней аналогичную роль выполняет страх нарушения законов и обрядов. Главным образом это страх осквернить прекрасную землю и божественные источники всякой жизни – огонь и воду. Любая грязь – физическая и нравственная – внушала глубокое отвращение и требовала очищения. Отношение к земле было настолько уважительным, что договор на пашню признавался более важным, чем брачный контракт. Моральный уровень данного учения отчетливо уясняется из такой молитвы:
...
Я клятвенно отрекаюсь от воровства и похищения скота, грабежа и опустошения деревень. Домохозяевам я обещаю свободное передвижение и жительство, где бы они ни жили здесь на земле со своими стадами.
С искренней покорностью я, с поднятой вверх рукой, клянусь: впредь не буду грабить и опустошать, не буду мстить ни на теле, ни на крови.
Зороастризм давал людям надежду, предлагая не только правила поведения, но и полноценную духовную жизнь, включающую много радостных обрядов, смягчающих строгость дисциплинарных требований. Так, супружество восхвалялось как одно из наиболее угодных богу дел. Юноша мог жениться только после необходимого обучения, но браки разрешались только между единоверцами. Каждому полагалось обзавестись женой и детьми. Мужу следовало заботиться о собственном здоровье и здоровье семьи. Он должен был обладать мужеством для охраны родных от насилия и трудолюбием, чтобы суметь обеспечить семью средствами к существованию.
Вместе с тем признавалось духовное равенство мужчин и женщин, которое не исключало требований целомудрия и послушания жены мужу. В этом почиталась главная добродетель женщины. Однако она была полновластной хозяйкой в доме, а деторождение почиталось религиозным долгом, поскольку увеличивало человеческий род и умаляло царство Анхра-Майнью. Безбрачие не поощрялось. Обилие детей почиталось как желанный дар богов. Однако устанавливались строгие правила для половых сношений ввиду заботы о том, чтобы не пропали даром ни сила родителей, ни зародыш. Утверждалось, что тот, кто имеет с женщиной сношение в ненадлежащее время или губит зародыш, – повинен в смерти. Все формы половой противоестественности наказывались самым суровым образом: они рассматривались как неискупимые смертельные грехи, делающие человека при жизни демоном, а после смерти злым привидением.
Как уже упоминалось, мораль зороастризма не ограничена обязанностями по отношению к людям, но требует заботиться и о животных: кормить их, не мучить и не увечить, охранять от хищных зверей. Хорошими могли считаться только те люди, которые по-доброму относились к животным. В Авесте особенно подчеркивается недопустимость кровавых жертвоприношений, приводящих к хищническому убою скота – главного богатства скотовода. В противовес мирной жизни оседлых скотоводов и земледельцев жизнь кочевников, занимавшихся грабежом и угоном скота, порицалась. Они предавались поношению, так как их правители и жрецы допускали уничтожение скота в процессе оргий с жертвоприношениями. Однако не ко всем видам животных было такое трепетное отношение. К лягушкам, черепахам, ракам и ряду других тварей, которые считались нечистыми и загрязняющими воду, зороастрийцы относились с отвращением. Они настолько их ненавидели, что убивали всегда, как только находили.
Ни в одном другом учении нет такой серьезной заботы о «братьях наших меньших». На первом месте среди «добрых» существ – корова, сторожевая собака и бдительный петух. В Вендидат отмечается святость петуха, который называется «барабаном мира», поскольку его крик посвящен богу утренней зари. Утром он призывает людей к деятельности и труду, а ночью – защищает их от демонов. Петуху потому отведена столь почетная роль, что он борется против «долгорукого демона лени». Лень старается усыпить все живое и тем лишить его активности. Если человек проснулся вовремя, лень идет на сладкий обман, упрашивая его еще поспать, убеждая, что вставать еще рано. Петух громко возвещает о начале дня и тем самым разрушает коварные планы демона лени и призывает к бодрости и активной работе. Когда запоет петух – злые духи сами торопливо бегут прочь. Поэтому бытовала поговорка: «К то раньше встанет, тот и в рай раньше войдет». Она аналогичная нашей: «К то рано встает, тому бог подает».
В Авесте сказано: «Мир существует благодаря уму собаки». Зороастр полагал, что уже в возрасте четырех месяцев собака становится способной отгонять демонов своим взглядом и потому может помогать человеку в его непримиримой борьбе со злом. Кормление собаки, в том числе ритуальное, имело большое значение, поскольку пища, выделенная собаке, предназначалась для умерших родственников. Время кормления было строго обозначено – сразу после захода солнца, то есть в час, принадлежавший душам людей умерших. При этом собака должна была быть накормлена первой, до того как кто-либо прикоснется к ритуально чистой пище. Для выполнения ритуалов зороастрийцы использовали белых собак, с темными пятнами над глазами. Это были так называемые «четырехглазые» собаки и эта их особенность подразумевала их способность видеть смерть и прогонять дэвов. Поэтому по традиции к умирающему человеку приводили собаку.
Собака была уважаема за преданность и верность. Если бы она не стерегла улицы, разбойники и волки расхитили бы все имущество. Она предстает как самый бескорыстный друг человека, поскольку сторожит добро, от которого ей ничего не достается. Считалось, что собака отгоняет злых духов от домов спящих. Кормление собак рассматривалось как священная обязанность. Имелись прямые указания о том, как следует ухаживать за собакой во время болезни: лечить ее надо так же, как лечат человека. За ощенившейся собакой надлежало ухаживать как за роженицей. Если же щенок умрет из-за непринятия должных мер, виновный подлежит наказанию как за преднамеренное убийство. Тому, кто бьет собаку, предсказывалась тяжелая жизнь, полная неприятностей. Требовалось накормить голодную собаку, а бить имеющую щенят запрещалось под угрозой суровой кары. Главе селения предписывалось кормить заблудившихся сук со щенятами, а если он этого не делал, то подлежал наказанию изувечением тела.
Обратим внимание на ряд значимых отличий зороастрийской морали.
1. Не позволялось молиться о благах только для себя одного, даже принося жертву. Следовало молиться обо всех единоверцах, поскольку каждый считал себя одним из них.
2. Верующие не только зарекались посягать на других – не воровать, не грабить, не польститься на чужую собственность и землю, на чужую жену, но и не должны были совершать преступлений против самих себя.
3. Существенно, что Зороастр распространил понятие преступления за пределы узкого круга единоверцев, подставив на место прежнего понятия (преступление как нарушение норм своей социальной группы) понятие греха – как нарушение морального принципа, не имеющего племенных границ.
4. В то же время сострадание к врагам не входит в мораль зороастризма . Напротив, кто добр к злым (врагам), тот сам злой. Непримиримая борьба со злом – первейшая обязанность верующего. Однако провозглашенная любовь к людям нигде не выходит за пределы общества единоверцев.
Ритуалы и обряды
Мы поклоняемся фраваши (душам) всех людей, тех, что есть, и тех, что будут.
Ав. Яшт. 13, 57–63: 4
Главный ритуал. Поскольку источником тепла и света, как и жилищем бога, почиталось Солнце, то священный огонь возжигали на вершинах гор и холмов. Его поддерживали постоянно, чтобы он не угасал, когда Солнце заходит. Зороастр основал алтари, где священный огонь, как сошедший с неба, поддерживался жрецами, охранявшими его день и ночь, в течение тысяч лет. (Любопытно такое высказывание Зороастра: «Культ огня сплачивает массы, укрепляя единство народа».) Священный огонь воспринимался как свет и почитался как добро. При этом поклонялись не уничтожающему огню, а огню как свету, являющему себя как истина. Считалось, что в качестве чувственного образа добро есть свет, а персонифицировано оно в образе Ахура-Мазды. Со священным огнем обращались бережно, и приношения ему составляли основу ежедневных богослужений. Сжигать в нем мусор представлялось немыслимым. Приношения огню состояли из трех элементов: сухих чистых дров, благовоний из листьев и трав и небольшого количества животного жира. Благодаря приношению животного жира как бы продолжалась жизнь душ убиенных животных. Сознание кровного родства между человеком и животным отражено в богослужении:
...
Мы молимся нашим душам и душам домашних животных, которые кормят нас, и душам полезных диких животных.
Ав. Ясн. 39; 1:3
Храм. Вначале парсы не сооружали храмов, а строили алтари и совершали жертвы на высоком месте, после посвятительной молитвы. Из жертвенного животного маг раздавал все части молящимся, не оставляя никакой доли богам. Считалось, что божеству нужна душа жертвы и ничего больше. Но они клали в огонь сальник. Несколько позднее местом литургических церемоний стали служить храмы огня. В Авесте жрец называется атраван – то есть жрец огня. Самым священным местом храма являлась комната, где находился сам огонь. Она была расположена внутри здания и хорошо защищена со всех сторон, в особенности от проникновения света, то есть была совершенно темная. В ее центре, на квадратном камне, в металлическом сосуде, наполненном пеплом, горел священный огонь. Никакая человеческая рука не должна была касаться его, никакое человеческое дыхание – осквернять его. Поэтому жрецы носили перчатки на руках и повязки, закрывающие рот. Перемешивали священный огонь специальными щипцами или ложками. Этот огонь поддерживался постоянно и от него зажигался всякий новый огонь. Известны современные огни, горящие непрерывно более двух тысяч лет (38, с. 194).
В каждом из храмов горел священный огонь и хранились сосуды с жертвенным напитком (хаомой), который выпивался в процессе службы. Также там накапливали связки жертвенных ветвей (барсом), которые жрец держал в руке во время богослужения. Хаома и жертвенная трава использовались в храме для искупления ритуальных проступков. Перед огнем пели гимны богу. Геродот отмечал, что сооружать кумиры и статуи в этом учении не допускается, так как зороастрийцы не представляют себе богов человекоподобными. Геродот сообщает, что при совершении жертвоприношения маг запевает гимн и во время этих весьма длительных песнопений, иногда в течение часа, держит в руках пучок тонких ветвей тамариска. Для огня он кладет сухие поленья без коры, добавляет сверху жир и зажигает снизу, выливая на поленья масло. Не дует в него, но обмахивает. Того, кто дует в огонь или положит на него мертвое тело либо испражнится, – убивают. На голову маг надевает войлочную шапку, от которой по обеим сторонам опускаются покрывала, прикрывающие даже губы, чтобы дыхание не осквернило священный огонь (76, 1. с. 132).
Очищение. Ритуальные омовения совершались возле храмовых колодцев, которые располагались вокруг храма, в тщательно ухоженном саду. Все нечистое, по верованиям зороастрийцев, могло иметь и внешние и внутренние причины. Например, ритуально нечистым считалось любое кровотечение, поскольку оно нарушало идеальное состояние. Это причиняло большие затруднения женщинам, делая их ритуально нечистыми во время месячных, что требовало их удаления из дома и запрещения им заниматься своей обычной работой. От любого ритуального загрязнения очищение производилось одним из трех способов: коровьей мочой, песком и водой. В качестве универсального дезинфицирующего средства после соприкосновения с тем, что считалось оскверненным, например после прикосновения к трупу, использовали коровью мочу, содержащую аммиак. В случае самых серьезных загрязнений их очищали всеми тремя способами. Для полного очищения осквернившийся должен был окунуться в девять ям, заполненных водой. (Позднее ямы заменили камнями для уменьшения загрязнения самой земли.)
Затем следовали девять дней и ночей уединения с молитвами, чтобы очищение проникло не только в тело, но и в душу.
Какие проступки можно было искупить и какие нельзя? Нельзя искупить три самых страшных, неискупимых смертных греха, обрекающих душу на погибель. Во-первых, это сожжение трупов. (В противовес индуизму , где трупы сжигались, их надлежало оставлять на съедение хищным птицам.) При захоронении учитывалось, что нельзя загрязнять воду и землю – поэтому нельзя закапывать труп, а огонь священен, и потому сжигать мертвецов тоже невозможно. (К то сжигает трупы – должен быть убит.) Во-вторых, запрещалось употребление в пищу падали. В-третьих, преследовались противоестественные половые пороки. Помимо смертных грехов к главным грехам относили: отказ в помощи единоверцу, пренебрежение традициями, неношение нательной рубахи и священного пояса. (Сравните со священным шнуром индусов.) Каждый несмертный грех обусловливал двойное наказание: одно на земле и другое на небе. На земле несмертные грехи искупались очищением, а небесное наказание умалялось лишь молитвой и другими религиозными действиями.
Маги. В зороастризме культ был монополизирован жрецами. (Так же как в индуизме – брахманами.) Исполнение ритуалов всякому, кроме мага, строжайше воспрещалось. Только они исполняли ритуалы и обряды, только они могли приносить жертвы и отгонять злых духов. Для этого жрецы получали соответствующую подготовку. Многие из магов знали Авесту наизусть. Для мирян никакого религиозного обучения не предполагалось. Вместе с тем, им вменялось в обязанность жесткое соблюдение этических и религиозных предписаний. Особенно тщательно они исполняли главное требование куль та – соблюдение внутренней и внешней чистоты и обрядовое очищение. Жрецы всегда одевались во все белое и носили на голове белые тюрбаны, а миряне надевали белые одежды только во время религиозных церемоний. Обычно богослужения совершались двумя магами, старшим жрецом, поющим Гаты, и помощником, готовящим и наливающим хаому. Религиозные нужды обслуживали по традиции семейные жрецы. Однако они не образовывали касты, и каждому предоставлялась свобода вступить в среду жречества.
...
Бывают многие люди, досточтимый Зороастр, которые носят повязки на рту, но не перепоясывают чресел законом. Если такой человек говорит: «Я – атраван», тогда он лжет. Но того должен ты называть жрецом, кто всю ночь напролет сидит, бодрствуя, стремится к святой мудрости, которая позволяет человеку стоять на мосту смерти без страха, с радостным сердцем, той мудрости, благодаря которой он достигает святого великолепного райского мира.
Ав. 3, Вен. 43
Молитвы в этом культе просты и монотонны. Пять ежедневных молитв – непременная обязанность каждого. Они выступали как оружие в борьбе против зла. Обычно индивидуальные и семейные молитвы творились перед огнем домашнего очага в строго установленной последовательности. Сначала верующий готовил себя к молитве, омывая от пыли лицо, руки и ноги. Затем развязывал священный пояс и, стоя, держа пояс двумя руками перед собой и воображая себя в присутствии бога, читал молитву. При этом его взгляд был устремлен в огонь – символ праведности. Молиться разрешалось где угодно – не только у домашнего очага, но и на лоне природы, и в храме. Лицо при этом было обращено на юг. Подобная свобода места молитвы объяснялась тем, что весь мир представлялся храмом бога Ахура-Мазды.
Большое значение придавалось правильному произношению священных слов, поскольку они рассматривались как изречения, сила которых равно заключается как в их смысле, так и в их звучании. Полезно отметить, что молитва делилась на три части: в первой, «призывательной», содержался призыв к богу, во второй, «повествовательной», излагалось, что просили и что получили ранее использовавшие данную молитву, а в третьей, «просительной», произносились актуальные и конкретные просьбы молящегося. Чтение гимнов и молитв производилось речитативом, с переменной громкостью и ритмом. Их то читали громко, то бормотали почти про себя, с повторениями и монотонным припевом.
Богослужения стремились совершать в местах, откуда открывались широкие горизонты, питавшие религиозные чувство, а если не было горы, то на берегу моря. Этот обычай полностью соответствует духу зороастризма – богослужению в храме, сотворенном Ахура-Маздой, то есть в храме природы.
Известный путешественник А. Л. Погодин (211), наблюдавший ритуал в конце XIX в., так описывал свои впечатления: «Они сошлись для совершения обрядов на берег океана, когда солнце уже садилось в море и тонкий серебряный серп слабо мерцал на горизонте. Перед ними был огонь в своей самой величественной форме – в виде заходящего солнца и вода на громадном просторе. Ветерок с моря был исполнен благоухания. Нельзя было найти места и времени, которое было бы более способно перенести душу в мир, лежащий за пределами наших чувств. Торжественный рокот волн заменял музыку. К то может найти более могучий орган и величественное песнопение? Все остальные, виденные мною богослужения, бледнели перед этим зрелищем на берегу Бомбейского залива».
Жертвоприношение. Существенной частью торжественных богослужений являлись жертвы огню – возлияние на огонь священного напитка хаомы, так как считалось, что хаома уничтожает вред, наносимый дьяволами. В Авесте утверждается, что опьянение «золотистой хаомой» дает всестороннее знание, вдохновение, иногда дарует бессмертие. Геродот отмечает, что: «За этим напитком персы обсуждают самые важные дела. Решение, принятое на таком совещании, на следующий день хозяин дома еще раз предлагает на утверждение гостям, уже на трезвую голову. Если они его одобряют и в трезвом виде, то оно выполняется. И наоборот, решение, принятое трезвыми, еще раз обсуждается во хмелю» (76). После праздничных богослужений этот напиток раздавался всем участникам. Его употребление, не приводя к сильному опьянению, усиливало религиозное возбуждение и провоцировало состояние экстаза. Кроме того, считалось, что он возбуждает, бодрит и вливает силы. (Сейчас считается, что в основе состава хаомы – сок растения эфедры, смешанный с гранатовым соком и молоком, поскольку алкалоид эфедрин обладает сильным возбуждающим и тонизирующим действием, вызывающим эйфорию.)
Напиток хаома описывается в Каноне как отвращающий смерть, дарующий долгую жизнь, богатство и сыновей, мудрость и блаженство, способный сравнять ощущения сердца нищего с сердечными переживаниями богача. Воины, отведав его, сразу же преисполняются боевым духом, поэты вдохновением, а жрецы – особой чуткостью к внушениям божества. В Авесте написано:
...
Я призываю опьянение тобой, о золотистая хаома, – призываю победоносность, исцеление, всестороннее знание.
В качестве жертвоприношения использовался и животный жир, который возлагали на священный огонь. По этому поводу Страбон отмечал: «Парсы считали, что боги нуждаются только в душе жертвенного животного и больше ни в чем». Жертвы приносились не только огню, но и воде. Для совершения жертвоприношения воде парсы приходят к озеру, реке или ручью, выкапывают яму и убивают над ней жертву, заботясь о том, чтобы в воду, около которой они находятся, не брызнула и не осквернила ее кровь. Затем, разложив куски мяса на миртовых или лавровых ветках, маги касаются их пучком прутьев и поют гимн, совершая возлияние маслом, смешанным с молоком и медом, но не в огонь или воду, а на землю. Говоря о жертвоприношениях, нельзя упускать из виду, что больные и калеки считались отмеченными грехом и поэтому от них жертвы не принимались. В Яштах написано (Ав. Яшт. 21, 93:4, с. 191):
...
Не прикоснусь к тем жертвам, которые приносят глухие и слепые, калеки, Глупцы и припадочные – все отмеченные заметным знаком слабоумия пусть жертв мне не приносят.
Ни тот, кто горб имеет, иль спереди иль сзади, ни карлик без зубов.
Обряд при рождении. Для придания значимости рождению существовал обряд, похожий на крещение. Через некоторое время после рождения родители приносили ребенка к жрецу. Тот давал ему немного хаомы, купал его в специальном сосуде с водой (что напоминает обряд крещения) и произносил следующую молитву: «Пусть бог очистит его от нечистоты его отца и месячного осквернения его матери». Обряд вступления ребенка в общину сопровождался полным ритуальным очищением и надеванием ему священной рубашки. (Это напоминает о крестильной рубашке в христианстве .) Поскольку видное место в моральном кодексе зороастризма занимает забота о здоровье, постольку предписывается особо заботиться о здоровье женщины во время беременности и во время рождения ребенка.
Инициация проводилась в 15 лет и считалась особо важным обрядом. Только после того как юноша достигал совершеннолетия и проходил обряд инициации, его обучали закону Зороастра, обращая особое внимание на моральный кодекс; учили быть благочестивым, трудолюбивым, справедливым, чистым в мыслях, словах и делах. Достижение совершеннолетия сопровождалось надеванием священного шнура – кусти. Мужчины и женщины должны были носить этот священный пояс всю жизнь. Он изготовлялся из 72 шерстяных нитей – по количеству глав «Ясны». Его трижды обвертывали вокруг поясницы, завязав узлом спереди и сзади. Далее всю жизнь завязывание и развязывание шнура входило в ежедневный ритуал. После инициации верующий обязан сам развязывать и вновь завязывать пояс каждый день во время каждой молитвы. Развязав его, и держа за концы двумя руками перед собой, он молился. Мужчины повязывают кусти поверх нижней, белой рубахи. Кроме того, в ворот зашивают маленький кошелек, который должен напоминать верующему о том, что человек всю жизнь обязан наполнять его благими мыслями и делами, чтобы обрести сокровища в иной жизни.
Браки считались богоугодными. За прелюбодеяние предусматривались жестокие наказания. Нарушение супружеской верности и сожительство вне брака карались сечением бичом, за прелюбодеяние полагалось 800 ударов. Мужчина нес ответственность за внебрачного ребенка и должен был содержать забеременевшую женщину до рождения ребенка. Важно, что Зороастр резко выступал против кровосмесительства, под которым понимались браки с представителями чужого племени. В то же время, в отличие от многих других религий, разрешался брак между близкими, кровными родственниками. Такая форма брака считалась праведной и очень похвальной, особенно если женятся отец и дочь или мать и сын. (Например, брак Виштаспы со своей сестрой, брак Артаксрекса со своей дочерью.) Кросскузенные браки считались нормой. Брак мирянина с девушкой из семьи жреца считался допустимым, поскольку священническое призвание могло передаваться только по мужской линии.
Смерть у зороастрийцев лишена всякого величия, труп возбуждает лишь омерзение. Когда замечали, что наступает последний час больного, все домашние отдалялись от него, как для того чтобы не мешать душе освобождаться от тела, так и затем, чтобы живому не оскверняться прикосновением к мертвому. При приближении смерти из дома прежде всего выносили огонь, чтобы он не осквернился. После этого начинался ритуал очищения умирающего. Его омывали и одевали в чистую одежду. Затем приглашался жрец, который проводил ритуал исповедания грехов – читал умирающему специальный текст, а тот повторял его. После этого жрец вливал в рот или ухо «уходящему» священную хаому – питье бессмертия, приготовлявшее человека к вечности. Прошептав на ухо напутствие, жрец удалялся – пока умирающий еще был жив. Затем приводили собаку и заставляли ее смотреть в лицо умирающему. Эта церемония называлась «собачий взгляд». Она опиралась на убеждение, что собака – единственное из живых существ, взгляда которого боится злой дух, сторожащий умирающих, дабы завладеть их телом. При этом тщательно следили за тем, чтобы чья-нибудь тень не легла между умирающим и собакой. (В последнем случае пропадала вся сила собачьего взгляда и злой дух мог воспользоваться благоприятной минутой.)
Погребальный обряд. Зороастр решительно выступал против ритуала оплакивания мертвого родными, поскольку все, связанное с трупом, считалось нечистым. Величайшая скверна заключалась в мертвых телах праведных людей, потому что для подавления добра нужна большая концентрация злых сил и они собирались вокруг трупа после смерти. Осквернение земли трупами – тоже неискупимое преступление. Поэтому труп клали на носилки и с этого момента к нему нельзя было прикасаться никому, кроме специальных носильщиков. Вслед за выносом тела комната очищалась и дезинфицировалась путем сожжения ароматического дерева, например сандалового. Очищению, кроме помещения, должны были подвергнуться и родные умершего. Такое требование основывалось на представлении, что смерть входит во всех, кто находился в родстве с умершим. Поэтому из родственников изгоняли следы смерти особыми церемониями.
С момента смерти с покойным обращались как с заразным в высшей степени. К нему приближались только профессиональные могильщики и с чрезвычайными предосторожностями выносили тело из дома и оставляли на специальных высоких «башнях молчания». Родные, провожавшие носилки, следовали за ними на расстоянии и должны были остановиться в 90 шагах от башни. Башня – каменное сооружение с уступами внутри, без крыши, без окон и дверей, с одним, обычно закрытым кустами, отверстием на восток и массивной железной дверью. Первый труп, принесенный в новую башню, должен был быть трупом невинного ребенка и непременно ребенка жреца. В башне не сооружали постоянной лестницы, на похоронах использовали приставные, для того чтобы затруднить доступ наверх. Затем, уже наверху, труп закрепляли на площадке, где его обгладывали стервятники, а солнце сушило кости. После того как его расклюют птицы и кости очистятся от плоти, их сбрасывали во внутренний колодец этой башни. Телом покойного не интересовались, так как считалось, что душа его покинула и испытывает судьбу, в зависимости от земной жизни. Даже если отнесенный оживал, что иногда случалось, его убивали, так как тот, кто побывал в башне и осквернился прикосновением к мертвым телам, уже не имел дороги обратно – он теперь мог осквернить общество. Все это делалось для того, чтобы нечистое не могло соприкасаться с чистым: с землей, водой, огнем. Иногда, после того как стервятники и солнце сделают свое «санитарное» дело, чистые и сухие кости хоронили в герметически закрытом горшке.
Многие ученые считают, что причиной такого особенного способа погребения были эпидемии, свирепствовавшие вследствие ранее принятого обычая хоронить мертвых неглубоко в земле или бросать трупы в воду. Эти же соображения продиктовали требование сооружать башни вдали от огня, от источников воды, населенных пунктов, вообще вдали от мест скопления людей. Считалось, что умершему предстоит тяжелое путешествие, пока он не попадет на небо, пройдя через мост Чинват. Поэтому в его честь приносили жертвы. Допускали, что душа умершего еще месяц участвует в семейных трапезах. В связи с этим в течение 30 дней для нее ежедневно готовили специальную пищу. Затем умершего поминали один раз в месяц еще год, а после этого еще через год приносилась последняя жертва. Самые же близкие родственники поминали его ежегодно еще 30 лет.
Почитание воды. Предохранять от всякой скверны следовало не только землю, но и воду. Ничто нечистое не должно было соприкасаться непосредственно с природным источником воды – озером, рекой или колодцем. Даже если горел дом, то зороастрийцы предпочитали гасить его песком или землей, но беречь воду. Когда было необходимо вымыть что-то ритуально загрязненное, воду для этой цели следовало специально набрать, но использовать не сразу. Сначала нечистый предмет должен быть очищен коровьей мочой и осушен песком или на солнце, и лишь после этого его можно помыть водой для окончательного очищения. Отовсюду, где могло находиться что-либо мертвое, вода должна быть отведена. Так, отводилась в сторону дождевая вода от любых захоронений скота. Выносить труп из дома в дождь можно было только в виде исключения. Аналогично делалось все возможное, чтобы не осквернять землю. В течение целого года поле, на котором найден мертвый человек или собака, должно было лежать под паром. Они очень почитают реки. Они не мочатся, не плюют и не моют в них руки и никому не позволяют этого делать (76, 1, с. 13).
Отношение к иноверцам. У же упоминалось о запрещении браков с иноверцами. Мало того: если парс лишь дотронулся до иноверца, то он должен был очищаться. Даже в путешествии он не мог употреблять масла, меда и другой пищи, приготовленной иноверцем. Жесткие правила соблюдения чистоты, предписанные во время еды, не позволяли зороастрийцам есть и купаться в присутствии представителей других религий (что очень похоже на ритуалы кастовых ограничений индуистов). Любопытно отметить, что правоверным нельзя было есть мясо, если из него предварительно не удалена кровь. (Сравните с нормами иудаизма .)
Праздники. Ежегодно отмечалось семь праздников в честь Ахура-Мазды и Амешаспента. Эти праздники основал сам Зороастр. Несоблюдение основных праздников было грехом, который, как говорилось, «шел на мост», то есть взвешивался на весах во время Последнего суда над душой усопшего. Главный из праздников – новогодний Новруз. Он отмечался во время весеннего равноденствия и как бы предвещал то время, когда зло будет побеждено и все навсегда чудесным образом преобразится. Поэтому праздновался он радостно, с множеством красивых обрядов, символизирующих обновление и блаженство. Вся община присутствовала на богослужении, а затем собиралась на праздничное угощение, где и бедные и богатые вместе вкушали благословленную пищу. Это было время всеобщего благорасположения: прекращались раздоры, возобновлялись и укреплялись дружеские связи. По праздникам маги проводили задушевные беседы с молодежью о долге, нравственности и духовных обязанностях человека. В эти дни во время литургии на алтарь ставился сосуд со священным напитком – хаомой. Опьянение хаомой противопоставлялось иным видам опьянения, которые были категорически запрещены священными текстами. «Все другие хмельные напитки приводят к демону гнева, неистовства, и только напиток хаомы ведет к священной истине». Хаома – напиток из перебродивших растений. Боги когда-то выпили его и сделались бессмертными. Люди тоже станут бессмертными, когда выпьют его, в раю – обители блаженных, а до тех пор напиток дарует им на земле силу и долговечность. Это амброзия и вода обновления. Она питает, оживляет семя животных и дарует полет молитве.
Ритуалы, традиции и здоровый образ жизни без аскетизма способствовали особо цветущему внешнему виду зороастрийцев. Путешественники отмечали, что мужчины – высокие, крепкие, сильные, хорошо сложенные. Женщины – красивые, но маложенственные, ходят с открытыми лицами. Зороастрийцы предстают как добрые, великодушные, но в основном сдержанные люди, ведущие простой образ жизни, суровые в вопросах воспитания своих горячо любимых детей. Отличаются они неутомимой деятельностью, оптимистическим взглядом на жизнь и страстным желанием служить своим близким, способствовать добрым делам и искоренять любые пороки, будь то невежество, бедность, болезнь или социальная несправедливость. Это добрые, безупречно честные, собранные, неутомимо деятельные люди. Ряд исследователей считает, что их здоровый вид – следствие того, что эта религия не знает постов, а одной из главных заповедей является забота об обильном питании.
Отношение к труду и знанию
Ясно, что из мыслей, слов и дел только дела служат мерой; потому что намерение неустойчиво, мысль неосязаема, но дела несомненны и очевидны; именно поэтому люди узнаются по их делам.
Труду придавалось основополагающее значение. Гаты пронизаны стремлением воспитать уважение к труду. Мораль Зороастра предписывает не только труд землепашца и скотовода, но и крайнюю бережливость. Полезно отметить, что Зороастр призывал не только к труду, но и к накоплению богатства. Бедность, если она вызвана нерадением, считалась позором. В Каноне неоднократно повторяется, что тот, кто обеими руками не возделывает землю, тот должен стоять около дверей и выпрашивать в виде милостыни объедки у тех, кто живет в богатстве. Вообще, в отличие от других религий, собственности придавалось выдающееся значение. Домохозяин лучше, чем бездомный; имеющий собственность лучше, чем ее не имеющий; отец семейства лучше, чем бездетный.
Знание весьма почиталось. Авеста – не только кодекс вероучения и морали, но и энциклопедия всех наук. Почтительное отношение к знаниям отчетливо сказывается в том, насколько было продвинуто описание различных наук (117, с. 16).
...
Образованность – украшение во времена благоденствия, защита в лихолетье, помощник в несчастье и проводник, выводящий из нужды.
При этом Зороастр понимал, что мудрость ученого человека, если она не сопровождается добротой, оборачивается несправедливостью (117, с. 74).
Астрономия. В Авесте есть указания, в соответствии с которыми звезды подразделяются на имеющие с Землей общую природу (планеты?), и на те, которые имеют свою особую природу.
Медицина. Поддержанию здоровья в Авесте уделено очень большое внимание. Медицина понималась как искусство сохранять тело в полноценном состоянии. В Каноне тело сравнивается с лошадью, а душа с ездоком. При слабом ездоке лошадь плохо управляема, а при слабой лошади – наездник плохо обслуживается. Надо заботиться об обоих. С этой целью в равной мере поддерживались и профилактика и гигиена. В Вендидат включено несколько глав, посвященных медицине, где сообщается о 99 999 болезнях, которые поражают человеческий род и причиной которых являются демонические силы. Различались разные способы лечения, но самым надежным средством исцеления считалось лечение жрецов (магов) – священным словом и заклинаниями (психология). Самое большое доверие высказывается духовным врачам: «Когда соревнуются врачи, один из которых владеет скальпелем, другой травами, а третий – словом, мы поверим тому, кто излечивает весь мир словом , потому что он лекарь из лекарей и приносит пользу также душе». Затем по значимости следовало лечение травами (терапия). Изобретателем медицины, которому Ахура-Мазда ниспослал с неба 10 тысяч лекарственных трав, считался Трита. Он составил лекарства против лихорадки, чесотки, отравления ядом и других болезней (Ав. Вен. 7, 22:3). На последнем по значению месте упоминается лечение ножом – хирургия. Таким образом, здоровый разум и здоровое тело, добрые дела и хорошие мысли рассматривались как способы сохранения праведности. Однако медицинское попечение должно было быть профессиональным. В Вендидат отмечено, что врачам разрешается лечить только тогда, когда они достигают определенного искусства в этом деле.
Право. В Авесте представлены элементы уголовного, гражданского, семейного и военного права. Подобно тому как мы говорим о букве и духе закона, Авеста различает тело и душу закона. За его соблюдением наблюдали маги, сосредоточившие в своих руках не только религиозные функции, но и финансовые и юридические. Имелась шкала наказаний за определенные преступления. Так, в Авесте назначалась строгая кара тому, кто вспахивал поле, не очистив его от телесных остатков (Ав. 3, Вен. 5; 77). Имелась и такая мера наказания, как принудительные, физически тяжелые работы по сооружению ирригационных каналов. Особое значение придавалось законодательству по сбережению воды. Так, в Вендидате упомянуто, что поливать землю разрешается только два раза в день.
Образованию в Каноне уделено большое внимание. Та м указано, что родители должны научить детей всему, что касается добрых дел, прежде, чем им исполнится 15 лет. Если они этот долг выполнили, то могли претендовать на честь и хвалу за всякое благое дело своего ребенка. Но если ребенок не был обучен как должно, на родителей падала ответственность за всякий грех, который совершит их ребенок после достижения совершеннолетия (117, с. 15). Вместе с тем многократно отмечалось, что не для любого человека знания – благо. Мудрость ученого человека, если она не сопровождается добротой, оборачивается несправедливостью, а его ум оборачивается безверием (117, с. 74).
Психология. Зороастризм наметил существенный прогресс в самопознании, поскольку постулировал отличие здоровья психического от физического. Здесь предложена некая классификация психических явлений. В Бундегеше говорится, что душа есть то, что посредством органов чувств, находящихся в теле, видит, говорит, воспринимает. Если первоначально понятие о душе было связано с представлениями только о предках, то позднее его связывают с олицетворением вечного духа, который был и до рождения смертных, и останется после ухода человека в «мир отцов». Душа человека живущего и души всех умерших и всех еще не родившихся способны влиять на земные порядки и поддерживать людей в борьбе со злом. Зороастр понимал роль психологии в повышении доступности знаний. Так, он синтезировал множество известных до него самостоятельных богов, сведя их к персонифицированным аспектам личности единого верховного бога Ахура-Мазды. Тем самым он примирил людей с нововведением, объяснив его. (Это было и раньше, но тогда под разными богами понимали отдельные грани единого бога.)
Демократизм ранней формы
Кто сеет хлеб, тот сеет праведность.
Демократизм зороастризма виден в том, что в Авесте главное внимание уделяется труженику. Отмечено, что счастье живет там, где верующий возделывает много хлеба, травы и плодов, где он орошает сухую почву и отводит воду от почвы сырой. Несчастной считалась та почва, которая долго лежит необработанной в ожидании хозяина, подобно взрослой девушке, которая ходит бездетной в поисках мужа. Только того, кто сам, обеими руками трудится на земле, она вознаграждает богатством, как возлюбленная супруга приносит мужу свое дитя.
Ахура-Мазда дарует власть только тому, кто помогает бедным. В этом представлении – основа понятия о сострадании и справедливости. От каждого требовалось отдавать нуждающимся людям излишки своего богатства. В Авесте говорится, что состоятельный обязан помогать бедным и что человек всегда должен работать. Зороастр даровал надежду спасения на небесах всем, независимо от земного богатства, лишь бы они творили добрые дела. Вместе с тем он пригрозил богатым адом, если они будут поступать несправедливо. В число добрых дел он ввел и общественно полезные работы: построение канализации, устройство мостов, изготовление земледельческих орудий, помощь бедным продовольствием в голодные времена.
Как лекарство от бедствий народа развертываются социальные устремления учения Зороастра и повествуется об аграрной реформе (Ав. Ясн. 31; 9–10). В одной из самых ранних гат «Вопль души коровы» (Ав. Ясн. 29) повествуется, насколько народ страдает от насилия и грабежей, от набегов врагов, опустошающих поля, и от притеснений. Здесь душа коров, олицетворяющая и душу народа и душу его стада, изливает свою скорбь. (Душа стада коров изображается как нечто общее с душой общины, которой принадлежат коровы, тем более что они – родственники: согласно зороастризму , первым обитателем земли был бык, от его семени родилась первая человеческая пара.)
Выступив против массовых жертвоприношений, требующих немалых личных затрат, Зороастр облегчил жизнь бедным людям. Помощь предполагалась не только низшим и бедным, но и собирающимся жениться с тем, чтобы они могли начать честную и добродетельную жизнь. Оговорена и воспитательная помощь тем, кто в этом нуждается. За добрые дела полагалось духовное воздаяние – счастливая жизнь в раю человека с чистой совестью. Поэтому столь многие замечали, что жили зороастрийцы между собой в полном согласии, делали совместные пожертвования в пользу своих бедняков и не допускали, чтобы кто-нибудь выпрашивал подаяние у приверженцев других религий. Праздники отмечались общими трапезами, пением, танцами и раздачей горячего хлеба и одежды бедным.
Сравнение с другими религиями
В конце мировой истории, после очищения мира от Зла
Воскрешу праведников – дам их душам телесное воплощение.
Ав. Яшт. 13, 10:4
Проводя сравнение зороастризма с другими религиями мира, прежде всего надо обратиться к индуизму , поскольку он имеет общие с зороастризмом корни. Недаром неоднократно отмечалось, что Авеста и Веды – два «эхо» одного и того же голоса. Еще до возникновения зороастризма между персами и индусами наблюдалось родство в языке и в верованиях, поскольку эти народы имели общие корни. Одна часть этого потока осела в Индии, другая в Иране. Поэтому неудивительна языковая близость и сходство традиционных образов. Ригведа и Авеста, каноны этих религий, относятся приблизительно к одному историческому периоду – к первой половине I тысячелетия до н. э. Общие истоки сказываются в сюжетах, в именах мифических персонажей. Допускают, что, создавая свое учение, Зороастр опирался на традиции арийцев. Сходство видно, прежде всего, в группе главных богов. Имеется родство между индийским названием бога Асура и иранским словом «Ахура», которое образует главную составную часть в имени высшего бога Ахура-Мазды. В ведийской литературе фигурируют семь сыновей Адити, в зороастризме им соответствуют семь помощников и бессмертных благодетелей Ахура-Мазды: Амеша-Спента.
Явно единый источник у зороастризма и индуизма имеет и учение о кастах. В позднем зороастризме тоже (как в индуизме ) фигурируют четыре касты. Это каста жрецов (голова), каста воинов (руки), каста земледельцев (живот) и каста ремесленников (ноги). Считается, что каждой касте присущи и особые добродетели: для жрецов – умеренность, для воинов – стойкость, для земледельцев – разум, для ремесленников – энергия.
В канонах обеих религий – Ригведе и в Авесте постулирован закон миропорядка: в индуизме – рита, а зороастризме – аша. Просматривается родство с индуизмом и в некоторых культах. Отметим только культ огня и приобщение к «напитку бессмертия»: сома в индуизме и хаома у зороастрийцев.
Главными отличительными чертами зороастризма считают.
1. Представление о том, что исторический процесс имеет конечную цель.
2. Дуализм как идея участия человека в мировой борьбе двух начал – добра и зла.
3. Идея посмертного воздаяния за грехи, включающая веру в загробную жизнь, в бессмертие души и воскресение тела.
Мировосприятие зороастризма опирается на то, что Ахура-Мазда – единственный несотворенный бог, существующий вечно. Он не антропоморфен, не имел ни жен, ни детей и являлся олицетворением абстрактного морального принципа добра. Он «творит» мир посредством мысли, а видимым проявлением, «телом» Ахура-Мазды выступает священный огонь. Ахура-Мазда имеет еще одно существенное преимущество в борьбе со злом: благодаря дару всеведения он предвидит все события, то есть организует свои поступки со знанием их последствий. (Анхра-Майнью, напротив, видит результаты своей деятельности только тогда, когда действие уже совершено.)
Олицетворение справедливости и правопорядка, воплощение мудрости Ахура-Мазда неизменно придерживается заведенного и истинного порядка вещей – аша . Аша обозначает существующий в мире закон (порядок), управляющий поступками и планет, и богов, и людей. В соответствии с ним движутся светила, сменяются времена года, день и ночь. (Сравним миропорядок аша и рита в индуизме .)
В основу вероучения положено представление о трех эрах мироздания: Творения, Смешения и Разделения. Все вместе они составляли огромный «Мировой год». В конце третьей эры мир восстанавливается в совершенстве, каким он обладал во время первой эры. Тем самым отмечались этапы развития и цикличность.
Первый период – Творение, начинается с предсуществования идей и вещей. В его истоке – не созданное бесконечное время как начало всех начал. В этом периоде Ахура-Мазда создает идеальный мир абстрактных понятий – прообразов всего, что позднее будет создано на земле. Тем самым постулировано, что сначала все было создано в духовном, нематериальном плане, а затем всему был придан материальный характер. В отличие от представлений других религий, здесь материальное бытие выступает как более полноценное, чем нематериальное, потому что творения стали цельными и ощутимыми. Однако одновременно они стали существовать во времени и судьба их получила конечный характер, поэтому их материальность оказалась уязвимой для сил зла.
В период, когда материальный мир уже существовал, но был еще статичным, против Ахура-Мазды начинает действовать темное, отрицательное начало – Анхра-Майнью, что и обеспечило динамику мира. Его вмешательство знаменует начало второго периода – Смешения. Вследствие его вмешательства и столкновения противоположных сил весь мир пришел в движение: текут реки, движутся небесные тела. Кроме приведения мира в движенье, Анхра-Майнью вносит свой вклад в организацию мира – он создает некоторые элементы мироздания, которые не подчиняются законам аша – планеты и кометы, которые не подчиняются равномерному движению в небесных сферах, а также вредных животных и загрязняет воду. Период Смешения заканчивается появлением пророка Зороастра.
Третий период – Разделение, наступает после появления пророка Зороастра. Два противоположных, борющихся между собой начала мыслятся одновременно и как космические силы, и как этические начала. Они противоположны, но всегда проявляются вместе во всем сущем. В органической природе имеет место борьба жизни и смерти, в духовном мире – борьба добра и зла, в общественной жизни – борьба справедливости с беззаконием. Поскольку Ахура-Мазда всемогуществом не обладал, то, находясь в постоянной борьбе с главным духом зла Анхра-Майнью, нуждался в помощниках. С этой целью он создал человека и от его помощи зависело, победит ли он своего вечного противника окончательно. Тем самым была выдвинута идея сотрудничества бога и человека для поддержания порядка в мире. Придав этому сотрудничеству принципиальное значение, Зороастр провозгласил, что конечной целью совместных усилий выступает восстановление идеального порядка и процветания на земле, что и придало жизни человека важное значение.
В соответствии с Авестой появление пророков – процесс периодический. Каждые три тысячи лет к людям должны приходить три спасителя. Последний из них (в данном периоде) решает судьбу мира и человечества. Он воскрешает мертвых, побеждает Анхра-Майнью, очищает мир потоком расплавленного металла, а все, что останется на земле после этого очищения, обретает вечную жизнь. Зло погибает, а люди добродетельные блаженствуют. Устроивший такое благолепие бог отдыхает и празднует свою победу три тысячи лет. Таким образом, очередной конец мира наступит, когда появится спаситель (как воплощение Зороастра) – «праведный человек благого происхождения, кто принесет пользу и благо».
Зороастризм отличается тем, что это первая религия откровения с подчеркнутым дуализмом. Ее появление ознаменовало отсутствие твердой веры во всемогущество бога, поскольку пределом этому всемогуществу служила противостоящая сила зла. Здесь добро и зло совершенно отделены, отличны, и по своему происхождению, и по своей природе, и представлены разными богами. Дуализм не требовал приписывания единому богу как добродетельных, так и злых поступков, он освобождал бога добра от ответственности за зло, творимое на земле, и за человеческие страдания. Дуализм Зороастра был этическим и моральным. Он не учил, что злом является материя (как в индуизме ). В его представлениях зло было явлением духовным, как и добро.
Воздаяние за грехи предполагает появление самого понятия греха как нарушения моральных норм, тем самым и понимание последствий своих поступков – миджем. Суть его в том, что каждый человек непременно столкнется с последствиями своих действий. (Сравните с законом кармы.) Чтобы быть прощенными, грехи должны быть исповеданы, так как только исповедь обновляет душу, оживляет ее и возвращает в состояние милосердия, близости к богу. Важно, что не позволялось молиться о благах только для себя одного, даже принося жертву. Следовало молиться за всех единоверцев, поскольку каждый считал себя одним из них. Важно, что, зарекаясь посягать на других, верующий не должен был совершать преступлений и против самого себя.
При этом понятие греха было распространено за пределы круга единоверцев. На место прежнего понятия (преступление как нарушение норм своей социальной группы) поставлено понятие греха как нарушение морального принципа, не имеющего племенных границ. Здесь существенно, что предполагается свобода воли – грешить или не грешить. Именно в зороастризме появляется идея свободы воли как возможности для каждого человека решить свою собственную судьбу, выбирая между добром и злом. Одновременно человек делал выбор своей последующей посмертной жизни – в раю или в аду.
Представления о рае и аде привнесли понимание уже не коллективной, а личной ответственности. Рай как место пребывания благочестивых в новом мире и ад – для нечестивцев. (Впоследствии эти идеи были заимствованы иудаизмом , христианством и исламом .) Трактовка рая и ада оригинальна – после смерти, отделившись от тела, душа отправляется к мосту Чинват, где взвешиваются добродетельные поступки и грехи и решается, достойна ли душа рая, и тогда либо совершается благополучная переправа, либо нет (в последнем случае душа низвергалась в ад.) При этом зороастрийцы не считали, что человек попадает в ад навсегда. Смысл ада состоял в том, чтобы человек постарался исправиться, преобразовать себя, прежде чем обратиться к богу и попасть в рай. Благодаря вере в воскрешение умерших и окончательное превращение зла в добро Зороастр сумел жизнь своих последователей осветить радостью. Надежда на светлое будущее после смерти делала людей жизнерадостными и облегчала им перенесение земных горестей.
Зороастризм исходит из признания бессмертия души – фраваши, существовавшей до рождения человека и переживающей его за гробом. Душа выступает как добрый гений и хранитель человека, то есть как божественное нечто, с самого начала приставленное к каждому существу, принадлежащему к созданиям Ахура-Мазды, для охраны его от злых духов. Душа является властелином над телом, подобно главе семьи, являющемуся господином над своим домом, или подобно наезднику, управляющему лошадью. Она – «попечительница» тела. Обозначены три основные функции души: мыслить, говорить и действовать. Душа создана для борьбы с силами тьмы, и как орудие в этой борьбе она использует тело, поэтому глупо не заботиться о поддержании его в надлежащей форме. Лишь со здоровым телом можно удостоиться здоровой души. Поэтому заботиться необходимо как о душевном, так и о телесном здоровье. В этом учении нет места проповеди аскетизма и умерщвления плоти. Отсюда отрицательное отношение Зороастра к аскетическому образу жизни. Он осуждал пост и добродетелью почитал деторождение. Безбрачие, экзальтация созерцательного образа жизни, отказ от самых невинных удовольствий, принятие святой бедности глубоко чужды ему. Совокупность душ всех живших ранее людей является не только хранителем всего живого, но и действующим началом, приводящим в движение мир. В Авесте говорится, что и звезды приводятся в движение душами. Тем самым душа – движущая сила Вселенной, а понятие миропорядка приобретает этический смысл.
Знаменательно учение зороастризма о вечном слове. Главное, что передал Зороастр, – это не только текст Авесты, это нечто большее, выступающее как принцип отношения к слову как к чему-то святому. Первое произнесение богом ключевой молитвы является и первым проявлением божественного творения. Словом приводится в движение ход творения и знаменуется начало ограниченного времени. Это слово открывает Анхра-Майнью, что все уже кончено и его полное уничтожение неизбежно. Под влиянием этого слова он в обмороке падает обратно во тьму, где и остается без сознания на протяжении трех тысяч лет. Вера в великую силу слова проявлялась и в том, что зороастрийцы считали, что перечислением имен Ахура-Мазды устанавливалась лучшая защита против демонов, то есть перечислению его имен приписывается великая мистическая сила.
Среди фундаментальных устоев морали отметим только два принципиально новых положения: отношение к труду и отношение к окружающей среде. Зороастр учил, что благоволения богов в этой жизни и счастливой жизни за гробом нельзя достигнуть только обильными жертвоприношениями. Для этого необходим собственный праведный труд. Мораль славила не только труд землепашца и скотовода, но и крайнюю бережливость. Зороастр призывал не только к труду, но и к накоплению богатства. Бедность, если она вызвана нерадением, считалась позором. Кроме любви к правде, моральные требования освящали трудолюбие и заботу о земледелии. Предполагалось, что на заботе о земле, воде, огне и о плодородии растений воспитывалась ответственность человека за чистоту окружающего мира.
Если на этом пути человек добивается предотвращения или уменьшения дурных действий, то он способствует защите благих творений и ослаблению нападающих на них сил зла. Таким образом, каждый человек вовлекается в борьбу с силами мирового зла, исполняя свои обычные обязанности, так что «никто не выглядит в своих усилиях бесполезным».
Зороастризм , так же как индуизм , чужд прозелетизму. Считалось, что принять эту религию нельзя – в ней надо родиться. Неудивительно, что милосердие зороастрийцев распространялось только на единоверцев.
Назад: Глава 1 Индуизм
Дальше: Глава 3 Буддизм