Часть I. Психологический аспект основных религий мира
Глава 1 Индуизм
Я полюбил индийцев потому,Что в их словах – бесчисленные знанья,Они растут из яркого страданья,Пронзая глубь веков, меняя тьму.Бальмонт
Об индуистских богах
Как паук выпускает из себя и вбирает в себя паутину, как растение возникает на земле, как волосы возникают на голове человека, так из Непреходящего возникает все в этом мире.Мунд. Уп. 1.7
Индия – один из древнейших очагов мировой цивилизации и формирования единобожия .
Ригведа является древнейшей книгой из всех, какие только известны человечеству, включая самые ранние из гимнов Древнего Египта и Израиля. Гению индийского народа человечество обязано постановкой и разработкой многих основополагающих философских проблем, до сих пор волнующих умы людей. Поэтому рассмотрение религий мы и начинаем с индуизма . Несмотря на то что многие исследователи считают, что индуизм не единая религия, все же у нее есть стержневое направление, запечатленное в канонических текстах Вед.
Индуизм не основан на откровении, у него нет признанного основателя и для него характерно поклонение многочисленным богам, тем не менее он относится к монотеистическим религиям, так как индуисты верят в высший Абсолют – Брахмана, высшую духовную силу мироздания, а других богов они воспринимают как отдельные его проявления.
В своем историческом развитии индуизм прошел три стадии: ведийский период, брахманизм и, начиная с середины I тысячелетия н. э., – собственно индуизм . Фундаментальным фактором и индуизма и зороастризма стала религия древних ариев . Впоследствии она разделилась и развивалась как индуизм и зороастризм . Самые древние ведические боги группируются в две враждебные категории: асуры и дэвы.
В древнем брахманизме господствовало многобожие, однако постепенно началось движение в сторону единобожия. Поначалу единый бог предстает в образе Тримурти – трех лицах Брахмана, того, кто безостановочно создает миры. Брахма троичен: Брахма – отец, Майя – мать, Вишну – сын (сущность, субстанция, жизнь). Каждый их трех заключает в себе двух остальных, и все три составляют одно. Брахма – создатель, с которым ассоциируется периодичность мироздания. Вишну – спаситель и хранитель мира, а Шива – его разрушитель. (Обратите внимание, что в Тримурти включено отрицательное начало в лице Шивы и положительное в лице Вишну, что и определяет возможность внутреннего развития.) Брахма – верховный бог, он идеал совершенства, и каждый человек, находясь в процессе совершенствования, всегда стремится к этому идеалу. Однако специального культа этого бога никогда не существовало. Брахма представляется высшей действительностью, олицетворяя скорее философскую идею религии, над которой надо размышлять, чем объект поклонения. Соответственно отсутствуют и особые храмы, посвященные Брахме. Считается, что Брахма произошел из зародыша, помещенного в океан Великой Первопричиной, не имеющей ни облика, ни имени (89, с. 73). Приведем пример описания первопричины возникновения мира из Канона.
...
Тот, кто постижим только усилием ума, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе живые существа, удивительный, проявился сам по собственной воле.Вознамерившись из своего тела произвести различные существа, он вначале сотворил воды и в них испустил семя. Семя это превратилось в золотое яйцо, сиявшее подобно солнцу, в котором он, отец всех миров, родился под именем Брахмы. Он провел целый год в мировом яйце и затем разделил его, одною своею мыслью, на две части. Из двух половин скорлупы образовал он небо и землю, а между ними поместил воздушное пространство, восемь стран света и постоянное вместилище для воды.Ригведа 129; 1:234
Вишну предстает в Ведах как бог – хранитель и спаситель, имеющий много различных имен и воплощающий космическую энергию. Поклонение этому богу связано с учением о Мессии. В качестве такового он периодически появляется на земле в одном из десяти своих различных воплощений (аватаров). Этот бог предстает как борец за правду. Ожидается, что в своем последнем, десятом воплощении – Мессии он явится на небесах сидящим на белом коне и снизойдет на землю для того, чтобы истребить злых, вознаградить праведных и установить в мире справедливость.
...
Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, чтобы освободить праведников, уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы. Я сам спускаюсь на землю из века в век.Бхагават-Гита гл. 4:7, 8
В эпосе Махабхарата описано восьмое воплощение Вишну – в образе Кришны. Здесь имеются легенды об особом зачатии и особом детстве . Отмечается, что мать Кришны Деваки «зачала в чистоте сердца и в божественной любви. Она была дева и мать, достойная уважения. От нее родился сын, который будет спасителем мира». («Дева и мать» – уже здесь мы видим некоторое сходство с преданиями о появлении на свет основателей других религий мира.) В детстве Кришна не знал страха. Он обнимать молодых пантер и даже класть руку в их раскрытую пасть. Время от времени им овладевала неподвижность, странная грусть. Тогда он не отвечал на вопросы, вел жизнь отшельника. Другие отшельники преклонялись перед Кришной, и от них он получил знак верховной власти – посох о семи узлах.
Юношей Кришна сначала обучал своих учеников, а затем отправлялся вместе с ними поучать народ. Он проповедовал милосердие к ближним. Однажды он рассказал притчу о бедном рыболове Дурге, который встретил как-то малое дитя, умиравшее от голода. Дурга, не знавший, как прокормить и свою семью, пожалел его и взял с собой. За ужином со всей семьей дитя сказало: «Добрые дела очищают душу. Возьми свои сети и лови». Тогда Дурга закинул сети, и они едва выдержали множество попавшейся в них рыбы. Между тем спасенное дитя исчезло. Таким образом, говорит Кришна, Вишну являет себя человеку, забывшему свои бедствия ради помощи другим. Устами Кришны изложены религиозно-философские представления индуизма и показано, как хорошо для человека полностью посвятить себя богу и правильно исполнять дхарму – кастовый долг (Бхагават-Гита (54)).
Поэма Рамаяна трактует победу как результат праведной жизни и нравственного права. Главный герой эпоса принц Арджуна незаконно лишен права на царство. Однако он сомневался, надо ли вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, захватившими царство отца. Ведь соперники связаны узами родства, и Арджуна, как предводитель одного войска, не решается начать битву, считая, что власть, достигнутая в битве, не стоит того, чтобы убивать родственников. Поэтому он советуется со своим возницей – Кришной, который уговаривает его вступить в бой. Арджуна подчиняется его воле и побеждает. Совет Кришны интерпретируется как совет сражаться со злом и в любом случае защищать то, что справедливо. Победа в борьбе за правое дело придет, если полностью и самоотверженно посвятить себя Кришне. В Рамаяне уже звучит фундаментальное утверждение – убийство оправдано тем, что убиты будут лишь тела , а не души , которые живут вечно. Об убитых не надо печалиться, так как, освободившись от данного тела, душа воплотится в другое, чтобы использовать новую возможность улучшения своего духовного развития.
...
Познавшие не скорбят о живых или мертвых:Ибо я был всегда, как и ты, и эти владыки народов,И впредь мы пребудем вовеки.И так же как в теле сменяется детство на юность,А зрелость на старость,Так воплощенный сменяет тела…Мудрец – не смущается этим.Бхагават-Гита 11–13
Поэтическая история Рамаяна – развернутая метафора этических проблем, с которыми сталкивается человек на жизненном пути, и изложение основных принципов учения Кришны: троичности бога, бессмертия души, перевоплощения.
В Махабхарате Кришна излагает пути к богу: «карма йогу» – путь действия, угодного богу, и «джняна йогу» – путь знания. Кришна предпочитает путь действия, поскольку люди никогда не будут свободны от общества и никогда не смогут избежать действия, но действовать они должны особым образом – нравственно, не привязываясь к возможным результатам действий, и тогда их действия сохранят чистоту .
Третье место в индуистской триаде занимает Шива. Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной – цикличность . В индуизме нет конца света. Шива грозен и исполняет много ролей – и творца, и разрушителя, и безумного танцора. Его эмблемой является каменный столб лингам, символ мужественности. Цвет кожи Шивы – желто-розовый, переходящий в пламенно-красный. Его шея, голова и руки обвиты змеями – эмблемами вечности и постоянного возрождения. Как змея вылезает из старой кожи, облачаясь в новую кожу, так и человек, умирая, появляется в другом, возможно более чистом, теле. Здесь полезно обратить внимание на антропоморфность богов Вед. Они едят, пьют, носят роскошные одежды, обитают во дворцах, ездят на колесницах, ненавидят и любят, как люди. Боги имеют связи с земными женщинами и детей от них. Роднит их с людьми и то, что боги не вечны .
Канон – Веды
В Ведах написано: «Вначале был Владыка тварей, вторым после него было Слово… И Слово было воистину высочайший Брахман.(55, 116)
Религия Вед, Упанишад, эпических текстов и пуран представляет собой не разные религии, а разные исторические этапы развития одной и той же религиозной традиции, сохраняющей на протяжении всей своей истории преемственность и единство культа.
Веда – означает знание, учение. Период возникновения Вед, по астрономическим данным, имеющимся в ведийской картине мира, относят к середине II тысячелетия до н. э. В Веды включены самые ранние произведения индийской литературы, влияние которых сказалось на всем позднейшем развитии индийской философии и религии. Эти священные тексты в течение долгого периода не были записаны и передавались устным путем. Поэтому они имели статус шрути – «услышанного свыше». Индийцы верили, что Веды были получены боговдохновенным, сверхъестественным путем, через святых мудрецов (риши). Риши – семь сыновей Брахмы, порожденных его мыслью. (Сыновей Брахмы олицетворяли звезды Большой Медведицы, которым приписывалась способность оказывать влияние на иные планеты, а супругами семи ришей выступали звезды из созвездия Плеяд.) Мудрецы риши – главный авторитет и в вере, и в жизни. Посредниками между риши и людьми, в качестве законодателей, выступают ману – прародители человечества. (Один из них – предок великих царей прославленной Солнечной династии, а один из ее потомков – Будда.)
Веды делятся на четыре книги, имеющие общее название Самхиты. Каждая из них в свою очередь – на три части. В первой части каждой книги содержатся гимны, славящие богов. Во второй дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей объясняется религиозное учение. При этом каждая книга включает литургические священные тексты и трактаты о церемониале. Заключительные части представляют собой прозаические трактаты по ритуалу и комментарии к Ведам и называются Брахманы (учение о ритуалах) и Упанишады (сокровенное знание). После Упанишад следуют две большие эпические поэмы – Рамаяна и Махабхарата. В них содержатся описания легендарных перевоплощений одного из главных индуистских богов – Вишну. О создателях Самхит известно мало. Исследователи склоняются к выводу, что Рамаяну написал один автор – Вальминки, поскольку в ней имеются композиционная стройность, сюжетное единство и единообразие стиля. Ему приписывают разработку эпического стихотворного ритма – шлоки, и поэтому именуют первым поэтом. Основной сюжет Рамаяны вошел в качестве эпизода в Махабхарату, создателем которой считается Васья.
Веды написаны в виде сутр – метрических формул и правил, легких для запоминания. На каком бы языке индус ни молился, религиозные формулы (мантры) произносятся на общем для всех языке – хинди.
Упанишады состоят из мистических или философских вопросов и ответов, касающихся эзотерического значения Брахмана. Знатоки Брахмана считают, что должны быть познаны два знания – высшее и низшее. Высшее – то, которым постигается непреходящее. Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Ахтарваведа, знание произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах (274, с. 56). В Упанишадах развиты кардинальные для индуизма доктрины:
• сансары — круговорота рождений;
• кармы — предопределения форм существования индивидуума его собственными поступками в прошлом;
• мокши — освобождения от длительной серии перевоплощений и достижения наивысшего единения с богом.
Ригведа – первый древнейший сборник Вед. Считается, что он полностью сложился к 1000 г. до н. э. В него входят 1028 гимнов (10 580 шлок). Риг – это хвалебная песнь. Поэтому подавляющее большинство гимнов – хвалебные. Это гимны, молитвы и просьбы, обращенные к богам. (Интересно, что из 1028 гимнов Ригведы 116 гимнов относятся к священному напитку древних ариев – соме.) Гимны сопровождали жертвоприношения и были призваны обеспечить просителю расположение богов и желанные для него материальные и духовные блага. Кроме того, в ряде космогонических гимнов нашли отражение элементы философского мышления. Наиболее важный сборник гимнов – Ригведа.
Другие сборники, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, были составлены позднее. Брахманы это более поздние тексты, добавленные к Ведам, а Упанишады дополнение к Брахманам.
Самаведа – это сборник напевов. Он представляет собой сборник мелодий, сочиненных преимущественно на стихи Ригведы. В него входят молитвенные поминальные заклинания, певшиеся во время жертвоприношения сомы, песнопения и описания других обрядов, связанных, главным образом, с погребальными церемониями. Самаведа предполагает песенное исполнение, поскольку это собрание гимнов и мантр, отправляемых богам во время жертвоприношения.
Яджурведа – третий сборник. Это Веда жертвоприношений, содержащая молитвенные формулы, при них употребляемые. В общем можно сказать, что Ригведа в основном посвящена богам, Самаведа – предкам, так как включает описание погребальных и поминальных церемоний, а Яджурведа – людям.
Ахтарваведа, четвертая книга Вед, Веда ахтарванов, жрецов огня. Она содержит собрание магических заклинаний и заговоров. Если в Ригведе отражен период покорения арийскими племенами неарийских племен, то Ахтарваведа повествует о более поздних временах, когда происходило смешение идеалов завоевателей и завоеванных аборигенов. Она посвящена песнопениям магических заклинаний, используемых в домашних обрядах. Основное ее содержание связано с исцелением. В те времена врачевание производилось с помощью приведенных там заклинаний, ворожбы и колдовства. В Ахтарваведу включены не только магические стихи, но и правила лечения травами.
Махабхарата. Поскольку Веды могли слушать только представители высших каст (дважды рожденные), которые еще в детстве получили знания «у ног учителя», то кроме четырех классических Вед была создана еще пятая Веда – Махабхарата – Веда для шудр и женщин . Тем самым и для обездоленных предполагалось некоторое духовное развитие. Объем Махабхараты – 85 тысяч двустиший (шлок), что в 8 раз превышает совокупный объем «Одиссеи» и «Илиады». Вторая часть шестой книги Махабхараты называется Бхагават-Гита – «Божественная песнь». Из всех канонических произведений она получила наибольшую известность.
Таким образом, к первому разряду ведийской литературы относятся: четыре сборника (Самхиты) – гимнов, заговоров и жертвенных заклинаний. Гимны четырех ведийских Самхит непосредственно входят в ритуал, интерпретируя каждое ритуальное действие. Ко второму разряду относятся Брахманы (толкования высшей сути) – это теологические трактаты в прозе. Они объясняют эзотерический аспект ритуала, происхождение, смысл и назначение отдельных ритуальных церемоний. К третьему – Упанишады и Араньяки («Лесные книги»), включающие философские поучения и диалоги. Это в основном правила поведения для отшельников, стариков, которые удаляются в лесные скиты, чтобы там доживать свой век в размышлении об истине и ее природе. Упанишады и Араньяки – философская часть Вед. Они разъясняют эзотерический аспект религии, предлагая ее метафорическое толкование. По отношению именно к этим произведениям индийская традиция употребляет термин «шрути» – услышанное. Эти тексты некогда были «услышаны» от бога святыми мудрецами – риши, а затем выслушивались от жрецов на религиозных церемониях.
Когда во II тысячелетии до н. э. арии оказались в Индостане, там процветала самобытная культура Мохенджо-Даро и Хараппы и обитали племена дравидов. Арии восприняли многие их традиции. Считается, что именно у дравидов арии заимствовали концепцию переселения душ, так как предки ариев этих представлений не знали. В древнейшем тексте – Ригведе – нет упоминания о переселении душ. И только в начале I тысячелетия до н. э. в Упанишадах (в Брихадараньяки-Упанишаде) впервые упоминается эта концепция. Юлий Цезарь связывал само понятие перерождения с верованием древних дравидов (42, с. 368).
В Упанишадах содержится учение о Брахмане и Атмане и постулируется круговорот более глобальный, чем круговорот рождений. Считается, что все явления природы, в том числе и человек, нераздельно присутствуют во всех явлениях живой и неживой природы и одновременно – это высшая объективная субстанция, тождественная началу индивидуальному, субъективному (Атману). Подобное единство составляет краеугольный камень философии Упанишад. Оно отражено в формуле – tat tvam asi («Ты есть То»). Однако для конкретного человека круговорот бытия может быть прекращен : его душа может выйти из потока и раствориться в Брахмане. Это и есть мокша – высший идеал освобождения, предполагающий выход за пределы закона кармы и колеса сансары для воссоединения с Первоначальным. В этом и состоит конечная цель человеческого существования. Вместе с тем достижение столь высокой, но трудной цели предполагает некоторую специфическую активность со стороны человека для достижения полного очищения.
...
Только тот достигнет места, откуда не рождаются вновь, кто никогда не запятнан.Катха Уп. 1; 3, 8
Ядро философии индуизма содержится в священной книге Бхагават-Гите – «Песне Господней» (сокращенно – Гите). Это наиболее читаемая и почитаемая книга, «Библия» индуизма . Она создана в III в. до н. э., написана афористично, двустишиями и содержит 700 шлок. Хоть она и трудна для усвоения, но зато легко запоминается. Кроме ритма и рифмы здесь использован еще один прием, облегчающий восприятие, – диалог между учителем и учеником. Такой способ представления материала несомненно способствовал распространению Гиты.
В Гите описываются три пути, ведущих к главной религиозной цели – освобождению: путь знания , путь действия и путь религиозной любви . (Обратите внимание: уже на этом, самом раннем этапе одной из древнейших религий мира нет утверждения единственно правильного пути, а есть то, что теперь называется свободным выбором.) Различные пути учитывают индивидуальные и кастовые (групповые) особенности конкретного человека, давая ему возможность продвигаться к общей цели своим путем. Философ, работник и верующий – все могут достичь мокши. Остановимся на этих путях чуть подробнее.
Первый путь – знания – ведет к освобождению души через преображение тела и достижения свершения правильных поступков, за счет развития контроля за своими чувствами и мыслями. Избравший этот путь овладевает телом, своими органами чувств и мыслями, что способствует сосредоточению сознания для погружения в себя. Такая обращенность внутрь позволяет освободиться от мыслей, эмоций, образов, то есть достичь такого состояния, когда вихри космической материи в сознании исключаются. На этом пути необходимые результаты достигаются с помощью йоги. По существу йога представляет собой технологию направленного преобразования сознания. Этот путь опирается на понимание глубинной связи между состояниями тела и сознания. Он основан на открытии, что, изменяя тело, можно воздействовать на подсознание и далее через него достигать особых состояний экстаза, когда из сознания исчезает все мыслимое и представимое, нет ничего и в то же время присутствует «неизреченная Полнота». Приемы йоги ведут от простого выполнения упражнения, через уточненное его ощущение и переживание, к нормативной интерпретации . Используемые при этом психотехнические приемы позволяют преобразовать самосознание, трансформировать индивидуальное понимание «Я» до переживания его иллюзорности и ощущения тождества, единства с Абсолютом, растворения в нем, и таким образом, постижения реальности Сущего. Подобный опыт самоуглубления, не имеющий себе равных, стал школой духовной собранности и созерцания и занял неоспоримое место в ряду великих достижений человечества.
Второй путь – Карма-Марга — ведет к самосовершенствованию через правильные поступки и конкретные дела. Здесь акцент сделан на правилах прохождения жизненного пути: жертвоприношения, выполнение обрядов и ритуала, кастовых обязанностей и совершение добрых дел. Среди таких поступков предполагается и паломничество, то есть посещение святых мест для исполнения специальных обрядов. На этом пути, даже если человек не верит в бога, он имеет возможность достичь мокши, то есть того же, чего достигает верующий с помощью молитв, – полного освобождения от уз и влияния плотской оболочки. Тем самым люди, не обладающие развитым интеллектом (необходимым для первого пути – пути знания) или силой воли (требуемой для совершенствования тела), но способные к практической деятельности, тоже имеют возможность достичь высшей цели посредством правильных поступков. На этом пути не требуется придерживаться норм аскетической морали, избегать следует только корысти и надежды на вознаграждение. Действовать можно в рамках положения о «пути незаинтересованного деяния», когда, выполняя свой долг и не ища выгоды, человек освобождается от заботы о собственном «Я». (Обратите внимание на роль незаинтересованности – находка, бережно воспринятая другими религиями.) Этот путь опирался на представление о законе, гарантирующем в будущем наслаждение плодами взамен ныне исполняемых ритуалов. Учитывалось, что на начальных стадиях духовного развития показано посещение священных мест, так как оно направляет ум к божественному, а священные образы и символы позволяют концентрировать ум на духовном учении.
Третий путь – Бхакти-Марга – реализуется через любовь и личную преданность богу. Идущий этим путем дарит богу свою любовь, а тот в свою очередь заботится и защищает его. Это позволяет человеку получить важное психическое преимущество – преодолеть тяжелое чувство личного одиночества, отчужденность от большого мира, проблемы с семьей и близкими людьми. Растворяясь в любви к богу, который для него и отец, и мать, и учитель, и друг, и любимый, – он достигает воссоединения с богом. При известной силе такого чувства возникает уверенность в проникновении в предмет любви, великое понимание, которое захватывает тайники сердца. Причем это сравнительно легкий, доступный для всех путь – для слабых и необразованных (женщин, шудр). Для реализации подобного пути необходим только некоторый уровень эмоциональности. В этом случае допускается использование изображений бога, необходимых тем людям, которые не способны постигать бога мысленно, как абстрактную идею. Конкретный образ, находящийся перед глазами, помогает им сосредоточиться на молитве, создает ощущение непосредственной близости к божеству. Этот путь учитывает глубинную психологию эмоционального человека. Ему, при его психической неустойчивости, чувство любви к богу дает необходимую опору , что ему особенно важно, поскольку он постоянно в ней нуждается. Это и побуждает его не только непрерывно думать о боге, но и «сливаться» с ним в некую нераздельность. Люди, идущие этим путем, складывают плоды своего труда к ногам бога, поэтому меньше привязаны к результатам – все для бога. Особое значение придается преданности – тот, кто любит его особенно страстно, самозабвенно, тот добьется милости и обретет спасение.
Четвертый путь – Джняна-Марга . Это путь достижения знаний о реальности . (Джнянин – верующий через познание, размышление.) Считается, что не только реальный поступок, но и каждая мысль есть действие, она прибавляет новый элемент к создаваемой карме, и ни одна из них не пропадает. Акцент сделан на том, что повторяющиеся мысли переходят в стойкие наклонности, в волевые импульсы и затем – в деятельность. Это путь познания высшего духа посредством философского и интуитивного углубления в истину. В качестве вспомогательного «инструментария» здесь используется раджа-йога, помогающая человеку преодолеть отчуждение от своей подлинной природы путем регуляции дыхания.
Кроме четырех путей освобождения в Бхагават-Гите разработано положение об отстраненности , то есть о выполнении человеком долга через действие, лишенное личного практического интереса, и даже без надежды на успех. Это действие должно было быть направлено на цели, стоящие вне человека, то есть всецело на служение богу.
...
Итак, на дело направь усилие, о плодах не заботясь;Да не будет плод дела твоим побуждением, но и бездействию не предавайся.Бхагават-Гита. 18; 11:54
Таким образом, индуизм синтезировал все возможности саморазвития. Видно, что здесь сформулирована новая жизненная позиция – не уклоняясь от дел, быть свободным и безучастным – таков идеал Гиты. В рамках этой традиции отказ от оценки результатов деяний означал освобождение от эгоизма, жадности, зависти. Дело делать надо, но определенным образом.
Представление о мироздании
Кто знает тайну? Кто ее поведал?Откуда мир, откуда он явился?Тех далей и богам не досягнуть,Они пришли позднее. Кто же знает?Откуда, как возник весь этот мир?Откуда, как вселенная явилась,Мир создан был или он был не создан?Об этом знает только Он, всезрящий,Иль может быть и Он того не знает?Ригведа, пер. Бальмонта
На основании учения Бхагават-Гиты можно составить следующее представление о сотворении мира.
Из необозримого статического первоначала возникают динамические импульсы вселенской жертвы, проявляющиеся в конкретном пространстве того или иного высшего существа (Брахма, Шива, Кришна). Эти ритмы импульсов предопределяют судьбы народов, каст, всех живых существ – путем формирования их поля. После появления Брахмы, при его содействии и в соответствии с законом миропорядка ритой из первичной материи формируется «мировое яйцо» («рита» – термин, обозначающий принцип упорядоченности мирового процесса, соответствия, которое необходимо, чтобы все возникло и развивалось как надо). Рита как концепция мирового порядка легла в основу идей кармы – причинно-следственной связи поступка и воздаяния за него. Предполагают, что первоначальное представление о рите сложилось под впечатлением видимого пути Солнца и других светил. В дальнейшем рита признается вечным основанием всего сущего. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Рита – закон, в равной мере регулирующий перемещение светил и события человеческой жизни – рождения и смерти, счастья и беды. Этой же закономерности подчиняется и закон кармы, и рита кармы – действуют автоматически. В законах Ману возникновение мира описано так:
...
Вначале Брахма сотворил воды и в них испустил свое семя.Оно стало золотым яйцом, в нем он сам родился как Брахма, прародитель всего мира. Из этой первопричины, невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное, возник дух – Пуруша, который прославился в мире под именем Брахмы. Он, божественный, прожив в этом яйце целый год, сам же силой своей мысли разделил это яйцо надвое; и из тех двух половинок он создал небо и землю, между ними атмосферу, восемь стран света и вечное пребывание вод. Из самого себя он также извлек разум, образующий и реальное, и нереальное, из разума же – сознание, имеющее способность самосознания, и господствующую Великую душу, и все творения, воспринимающие предметы мира.Ману 21; 8–15
В космогонических гимнах Ригведы мировое яйцо именуется «Золотой зародыш». Оно рождается в первозданных водах силой тепла. (Понятие тепла (тапас) как космического жара связано с Солнцем, а также с огнем.) Это яйцо через 3110 409 лет погибает вместе с Брахмой, чтобы затем вновь возникнуть из хаоса с помощью нового Брахмы. Так вводится цикличность существования мира. Между этими циклами образуются большие пустоты, когда ничего не происходит или когда существуют только слова книги Вед. Эти слова предстают как некие подобия архетипов, из них в следующем цикле образуются вещи.
Возникшая Вселенная состоит из двух элементов: Акаши (материи) и Праны (энергии). В начале Творения существует только Аказа. Все, что имеет форму, все возникло из Акаши – то, что стало воздухом, и жидкостями, и твердыми телами. Из аказы построены тела растений и животных. Она становится Солнцем, Землей, Луной, звездами. В конце цикла твердые тела, жидкости, газы – все опять разложится в единую Аказу; следующие творения подобным образом снова разовьются из нее.
Какой силой Аказа превратилась в эту Вселенную? Силой энергии (Праны). И если Аказа бесконечная, вездесущая материя Вселенной, то совершенно так же Прана – не что иное, как бесконечная, повсюду находящаяся энергия этой Вселенной. В начале цикла все становится Аказой, а в конце – все силы Вселенной преобразуются в Прану.
В истоках каждого цикла из собственной эссенции Брахмы сгущается мировой эфир, происходит материализация его воли, видимая и невидимая, осязаемая и неосязаемая материя, разлагающаяся по его дуновению на огонь, воду, землю и воздух. Из паров земного дыхания Брахмы зарождаются все твари, вещества органические и неорганические, а из семени, брошенного в землю и оплодотворенного божественным духом, – Всемирное семя.
Так описан процесс происхождения мира в старейшей из Упанишад, в Брихад-Ариньяке, где трансцендентная личность – Атман – идентифицируется с трансцендентной космической силой – Брахманом. Считается, что бог Пуруша произошел из субстанции желания камы. Он выступает как сознающая себя душа, цель которой – познание.
...
Он создал время и разделение времени, звезды и также планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности. А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшья и шудру.Ману 1; 24, 31–32
Таким образом, в данном цикле, предоставив миру время развиться по законам перерождения, верховный властелин, оплодотворяющий после каждой пралайи лучезарное яйцо природы (для периодического мирового разрешения, или перехода мира из объективного в субъективный) снова погружается в душу вселенной – Парабрахму (Ману, 1; 74:14, с. 27). Здесь нет речи о творении из ничего, скорее речь идет о развертывании мира из первичной субстанции. Невидимый и без всякого образа дух оживотворяет лишь лучезарное чрево (яйцо), из которого, при начале каждого нового цикла, и появляется двуполый Брахма как творческая сила. В начале цикла плавающий в первозданном океане Вишну покоится и спит на многоголовом змее Шеше. В это время из его пупа вырастает цветок лотоса, из которого и рождается Брахма – творец Вселенной. Это представление позволяет понять значимость мантры: «О сокровище в цветке лотоса!» (Ом мани падме хум!). Созданная Брахмой вселенная состоит из трех сфер: земли, неба и воздуха. Конец цикла представлен так: когда мир гибнет, все покрывается водой и остается только бог, лежащий на водах в период сна. Он выглядит как Шеша – мировой змей, свернутый в девяносто колец (бесконечность). Из него в новом цикле снова вырастет лотос, в котором сидит Брахма, от которого все и начнется сначала.
Центральными фигурами в индуизме являются три бога (тримурти): Брахма – творец, Вишну – спаситель, хранитель правового и нравственного порядка и Шива как персонифицированное отрицание. В такой композиции божество предстает через множество персонификаций, отражающих все многообразие вселенной в «сокровенном», «непроявленном» виде.
После того как мир сотворен, главным действующим лицом становится Вишну. Он неоднократно нисходил на землю и спасал людей, принимая различные телесные обличия. Упоминаются главные воплощения Вишну: рыба, черепаха, вепрь, человеколев, карлик, Рама и Кришна. В каждом воплощении им осуществлялись главные необходимые в этот период спасательные действия.
Рыба в период Великого потопа предупредила прародителя человечества Ману о грозящей опасности. Это рыба направляла ковчег, пока он не причалил к горе. Спасая «каждой твари по паре», прародитель Ману кроме того спас и семь мудрецов – риши. Мудрецы взошли на корабль, который рыба и вынесла из потопа. Отсюда созвездие «Семи Мудрецов» (Большая Медведица), которое указывало путь кораблю. После того как сошла вода Великого потопа, риши руководили Индией. Они составили священные Веды, передали людям священный огонь, основали жреческий род и создали космогонические учения. (Обратите внимание: идеи потопа и ковчега уже описаны.)
Черепаха спустилась в подземную пустоту и вернула после потопа со дна океана напиток бессмертия (амриту). (Сколько тысячелетий этот напиток бессмертия будет еще фигурировать в преданиях!)
Вепрь. После спасения от первого потопа демон вновь погрузил землю в глубины океана. Тогда вепрь убил демона и вынес на своих клыках Землю из океана. (Внимание! Потопы повторялись.)
Человеколев (нарасимха) – прикончил другого демона, установившего тираническую власть на земле и хулившего богов. (В некотором смысле выполнил роль Спасителя.)
Карлик выселил некоего демона в подземный мир и освободил Небо и Землю. Кроме этих древних воплощений Кришны, упоминаются два последних и одно будущее, где он описывается как чувствующее существо, наивысшее среди всех живых сущностей. Будущее воплощение Вишну – Калки – должно обнаружиться в конце века демонов, зла и несправедливости – Калиюги.
Основной единицей времени, применявшейся для счета юг – космических циклов существования мира, – был «день жизни Брахмы» (4 320 000 наших лет). По представлениям индуистов, каждая из мировых эпох (юг) была связана с определенной добродетелью и сменялась равным ей по длительности периодом тьмы. При этом длительность каждой из следующих юг убывала, соотносясь как целые числа 4:3:2:1. Так, Критаюга соответствует 4800 годам самодисциплины, Третаюга – 3600 годам мудрости, Двапараюга – 2400 годам жертвования, а Калиюга – 1200 годам великодушия.
Сейчас развертывается часть цикла – «железный век» (Калиюга), который начался в 3102 г. до н. э. Он является последней из четырех великих эр существования мира. Ему приписывается смешение каст, воцарение шудр, пренебрежение к ведическим законам, ослабление душевных сил человека, повсеместное распространение зла. После его завершения явится Калки в виде всадника на белом коне с пылающим мечом, осудит порочных и возродит золотой век. (Где-то мы это уже слышали?!) Эти четыре эпохи вместе составляют 12 000 божественных лет – Махаюгу, каждый из которых состоит из 360 дней жизни Брахмы. Таким образом, согласно мировоззрению индуизма , мир проходит множество циклов. Один цикл равен дню жизни Брахмы. Затем все гибнет в огне, а потом Брахма вновь создает мир.
Весь процесс длится 100 лет жизни Брахмы, после чего вся Вселенная возвращается в исходное состояние – к изначальной, бесформенной материи. С психологической точки зрения существенно, что столь громадные временные периоды лишены для человека смысла. (Они предназначены для употребления только в мире богов.) По прошествии цикла мир оказывается расплавленным и затем снова восстанавливается. Пока продолжается один цикл, в мире все закономерно – властвует рита. Из этого следует, что мир находится в бесконечном круговороте расцветов и упадка. У него нет ни начала, ни конца, и поэтому трансформации земного мира (сансары), и соответственно страдания в нем, невозможно прекратить даже с помощью религиозных средств.
Индуизм вводит и использует шесть основных субстанций: материя, пространство, время, активность, пассивность (неактивность) и душа. Из них и моделируется космос. Отношение божества к миру представлено через всеединство. Поскольку мир не может быть отделен от божества, то возникновение мировых начал – космогенез не мыслится как имеющий «авторство» и не осуществляется в иерархическом порядке, когда низшие восходят к высшему. Поэтому происхождение и развитие этих начал не может быть описано через «творение», а только через серию проявлений – эманаций. Мир предстает как самораскрытие божества и его самоотчуждение, а потому несет в себе потенцию и добра и зла, которые видятся как естественные природные феномены (313, с. 21).
Для индуиста естественно думать о появлении физического мира как о вечно чередующихся эволюционных процессах (вращающееся колесо). Колесо бытия вновь и вновь возвращает человека в земную жизнь, где его положение обусловлено законом кармы, то есть связью между обстоятельствами данного существования и заслугами и проступками в предшествующей жизни. В Упанишадах представлена идея реинкарнации как странствия души из одной оболочки в другую и впервые вводится понятие кармы как принципа, определяющего порядок в переселении душ. В Упанишаде (1134, с. 16) сказано, что в этом мире человек действует согласно своим желаниям, которым он подчинен. После смерти он уходит в другой мир, унося с собой воспоминания о своих поступках, и когда соберет и синтезирует там плоды своих поступков, снова возвращается в этот мир – мир действий. Поэтому тот, у кого есть еще желания, рождается снова. В новом воплощении он попадает в ту среду, которая соответствует его наклонностям и той ступени развития, которая им уже достигнута.
Утверждая бессмертие души, Веды рассматривают ее как вечную субстанцию, временно отделенную искру, привлекаемую и вновь погружаемую в безбрежный океан мировой души. Человек – только временно отделившаяся капля единого духа. Люди подобны брызгам, взлетающим над океаном на краткий миг существования. Потом они падают и вновь сливаются с океаном, прекращая свое индивидуальное существование. По сути дела, речь идет о перевоплощении не отдельных людей, а Брахмана, единого божества, принимающего с каждым «всплеском» новые формы. Положение о том, что отдельная душа может переходить из одной телесной оболочки в другую, привело к заключению, что все души должны обладать каким-то единством, ведь иначе перейти невозможно.
Постепенно возник взгляд на душу как на находящееся внутри человека особое духовное существо, способное мыслить, чувствовать и желать. Оно как бы бесплотно существует внутри человека, управляет им и через отверстия глаз смотрит на окружающее, а в момент смерти покидает тело, улетая через особое отверстие в темени. Если человек прилагал достаточные усилия для этого, душа его переживает великое растворение – пралайю, когда она может обходиться без старых оттисков и шаблонов. В этом смысле мокша – это окончательное соединение бесконечно малой и ограниченной частицы с беспредельным и безграничным целым.
Как сказано в Бхагават-Гите, смерть – это переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую. В этом смысле тело – внешний покров души, нечто конечное, но душа, пребывающая в нем, – невесомое, недоступное тлению, вечное. Переходя через ряд существований животных, душа постепенно постигает, что вовсе не обязательно вести себя подобно животным, просто потому что тело человека, сколь угодно развитое, все равно что тело животного. Это объясняет и ограниченность интеллекта человека. Понять себя как человеческое существо – значит отделить сосуд от содержимого. При распадении тела, если побеждает мудрость, душа поднимается в беспорочные области чистых существ, которые обрели видение Единого. Душа, в которой господствовала страсть, возвращается вновь ко всему земному. Точно так же если распадается тело, в котором преобладает неведение истинных начал жизни, душа снова привлекается на землю (Бхагават-Гита 14:2; 54, с. 644). При этом человек возрождается с теми же способностями и разумением, которые он имел в прежнем теле, и начинает снова работать, чтобы усовершенствоваться. Закон перевоплощения реализует эволюцию души и раскрывает причину и цель ее бессмертия, поскольку в процессе этой эволюции каждое рождение и каждая смерть знаменуют этап ее развития.
На пути бесконечных перерождений и духовного продвижения индуизм обозначил последовательность появления отдельных психических свойств. Первой появляется чувствительность, потом она становится инстинктом, и только затем инстинкт превращается в разум. По мере того как разгорается колеблющийся факел сознания, душа делается независимой от тела, способной все в большей мере вести свободное существование. Поднимаясь по ступеням эволюции, она принимает все большее участие в выборе новых перевоплощений. И лишь душа, владеющая высшим призванием, избирает воплощение не для себя, а для общего блага.
Закон кармы – великое достижение развития психологии! Он помогает человеку принять факт всевозможных бедствий. Без понимания этого закона страдания кажутся ему произвольными, несправедливыми и потому вызывают возмущение. Закон кармы помогает пережить несчастья как естественные и оправданные. Согласно карме, различные условия индивидуальных жизней зависят от разного употребления свободы в предыдущих жизнях, а различные уровни интеллектуальности людей, живущих одновременно, выступают как следствия разных этапов их эволюции. Такие представления вносят в жизнь человека мир и надежду. При этом все оттенки физических и моральных страданий предстают как естественные следствия ошибок либо добродетелей прошлого, поскольку душа сохраняет все то, что накопила в своих прежних существованиях.
Есть красивая индийская притча о стрекозах и их личинках, живущих на дне прудов. Личинок постоянно мучила одна загадка: что происходит с ними, когда, созревая, они поднимаются к поверхности пруда, пересекают его и исчезают навсегда? Каждая личинка, готовясь подняться наверх, обещает вернуться и рассказать, что происходит наверху. Однако, превратившись в стрекозу, она уже не может проникнуть под толщу воды. В летописи личинок нет сведений хотя бы об одной личинке, которая возвратилась и рассказала, что же происходит с теми, кто пересек границу их мира. И только лягушка рассказывает им о том, что они превращаются в удивительные существа со сверкающими в потоке солнечного света крыльями. А личинки не верят и живут в страхе, который отравляет им жизнь в пруду и не дает подготовиться к новой жизни – под солнцем! (267, с. 81)
Со смертью тела душа не погибает, происходит перерождение, при котором осуществляется ее трансмиграция . Она отражает безначальное и бесконечное круговращение последовательных рождений и смертей под воздействием закона кармы. Согласно этому учению, в зачатии ребенка участвуют отец, мать и гандхара – духовная сущность кого-то, кто уже страдал в этом мире, чья сущность и будет мигрировать. Однако в новой жизни его память не сохраняет подробностей прошлой жизни, но удерживает нечто, достаточное для ощущения непрерывности. Такой постулат принципиален, ибо только этот след дает личности ощущение своей целостности.
Прежде чем перейти к рассмотрению моральных и этических аспектов этого учения, вернемся к существу влияния на человека масштабов происходящих в мире процессов. Обратите внимание, какими грандиозными интервалами оперирует описание циклов существования. Представления о мироздании как о временных циклах космической длительности отложили глубокий и двойственный отпечаток на психологию индусов. С одной стороны, на этом грандиозном фоне особенно мелко выглядит краткость и незначительность жизни отдельного человека по сравнению с космической историей. Колоссальные числа прошлого и будущего веками питали у индивидуума гипертрофированное чувство собственной ничтожности в круговороте перерождений. С другой стороны, такие масштабы времени предохраняли людей от желания держаться за быстротечное и повернули индусов от мимолетных ценностей к неизменным.
Мораль и нравственность
Желание никогда не угасает от наслаждения желаемыми предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.Ману 2; 94
Человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, он подвержен болезням и недолговечен.Ману 4; 157
Как уже упоминалось, вечный миропорядок рита регулирует упорядоченность не только в физическом мире, но и в нравственном. Действие этого закона распространяется на богов, небесные тела и все сущее. Тем самым рита включает учение о карме, которое объясняет вопрос о причине зла и страданий в мире. Согласно закону кармы, все, что переживает человек, – результат его собственного поведения в этом и в бесчисленных предыдущих рождениях. Поэтому у него нет высшего судьи, он сам определяет свое будущее. Закон кармы – это закон причин и следствий . Он предстает как воздействие суммы поступков, совершенных конкретным лицом. (Слово «карма» происходит от санскритского «кри» – делать.) Всякое действие есть карма. Если действие совершено, оно не может быть уничтожено, пока не принесет плоды. Нет силы, которая в состоянии помешать конечному результату. В сердцевине этого закона – идея перевоплощения – трансмиграции, то есть учение о некоем «Я», совершающем свое космическое становление. В этом странствии доступен пониманию человека лишь его ограниченный отрезок, развертывающийся в нашем физическом мире. В понимании индуистов смерть – лишь дверь , через которую личность проходит после краткого отдыха в следующую жизнь. Человек попадает на землю, чтобы изжить пороки, очистить сознание и освободиться от некоторых привязанностей. До тех пор пока это условие не будет выполнено, следует череда воплощений. Душа рождается для опыта и роста. «Незаконченные» существа должны вновь воплощаться. В повторном рождении только психическое существо переходит от тела к телу. По представлениям индусов, родиться в человеческом теле – это редкое и великое благо, которое дается только после множества существований в низших формах жизни. Следовательно, пренебрежение собственным телом сводит на нет достигнутое к этому времени духовное совершенствование.
Как действовать в этом мире и не накапливать карму? Для этого есть действие без личной заинтересованности. Сочетание активности и безучастия достигается путем отсутствия желания для себя положительных или отрицательных плодов. Кто не ждет радости или беды, страха, волнения, воздаяния, кто одинаково ровно относится ко всем людям, тот достигнет высшего пути. Если человек выполняет действия без надежды, укротив свои мысли, пренебрегая всякой собственностью, только телом совершая действия, то он не впадает в грех. Тот, чей разум не запятнан страстями, даже убив, остается не запятнанным. Равный в успехе и в неудаче, он не связывает себя, даже действуя. Работа, сделанная без привязанности, приведет к богу. (Подчеркнем, что подобное выполнение не означает «без добросовестности», без усердия, но означает, «без заинтересованности, не ожидая никакой награды, не боясь никакого наказания».)
...
Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.Уп. Кауш 1; 4
Зато всякий труд, исполненный с эгоистической целью, кует новые звенья цепи. Даже привязанность к своей работе поддерживает процесс перерождения. Отказ от личной заинтересованности в результатах действий подкрепляется напоминанием о строении человека, включающим тело, разум и душу. Перспективы определяются соподчинением этих частей. Если душа господствует над телом, то она достигает мудрости и мира, то есть саттвы. Если колеблется она между разумом и телом, то попадает под господство раджаса – страсти. Если душа подчинена телу, она отдается во власть безрассудству, неведению и временной смерти – топас. Души первых поднимаются к области чистых существ, вторых – вновь возвращаются ко всему земному, а третьих – в лоно неразумных существ (Бхагават-Гита 54, с. 638:31).
Итак, каждый хороший поступок влечет за собой награду, каждый плохой – наказание, но не обязательно в этой жизни. «Я» человека находится под контролем внутренней силы, локализованной в прошлом. Расплата может наступить не сразу и затронуть не только самого виновного, но и его потомков. Перенесение кары на потомков помогало поддерживать веру в неизбежность наказания и примиряло человека с очевидным процветанием нарушителей закона. Если кто-то живет плохо, то, возможно, он расплачивается за свои поступки в прежних рождениях. Без подобного понимания бедствия, выпадающие на долю человека, кажутся несправедливыми, а это может стать источником ненависти и возмущения. Если человек рождается в этом мире первый и единственный раз, то как объяснить его страдания? (Внимание: осознание законности бед, выпавших на долю личности, умеряет их травмирующее воздействие!) Принятие закона кармы, по которому действия в одной жизни роковым образом отражаются на следующей, позволяют понять, почему люди, живущие одновременно, принадлежат к разным ступеням духовной эволюции. Тем самым это учение уводит причинно-следственную связь деяний в бесконечность. В рамках такого мировосприятия страдающий ребенок предстает как еще одна маска, которую надело на себя вечное «Я», обусловленное кармой прошлых перерождений.
Вместе с тем человек рождается не только с теми задатками и способностями, которые он развил в прошлом воплощении, – его судьба определяется тем, насколько успешно он воспользовался свободой в данной жизни. Как понимается свобода? Когда живое существо достигает человеческой формы жизни, оно получает шанс освобождения от законов кармы. Если оно не реализует его в человеческой жизни, характеризующейся полным сознанием, то теряет свой шанс и снова вовлекается в эволюционный круг. В этом и состоит особая ответственность человеческой жизни в отличие от животного. Тех, кто осознает свою ответственность и трудится в этом направлении, называют сурами (божественными личностями), а тех, кто пренебрегает ею или даже не имеет о ней понятия, считают асурами, или демонами. С учетом сказанного, задача спасения для человека, озабоченного своим будущим, состоит в постепенном преодолении себя, своих земных привычек с тем, чтобы в последующих перерождениях возвыситься до кшатрия или брахмана, вплоть до прекращения индивидуального существования и слияния с Брахманом. На этом пути свобода заключается прежде всего в избегании грехов. В Упанишадах установлены категории грехов, за которые следует определенная кара, и указаны формы загробного воздаяния.
...
Злословящий становится ослом, осуждающий – собакой, пользующийся чужим – червем, завистник – насекомым.Ману 2:201
Постепенно космический принцип риты был распространен на законы и правила поведения человека в обществе, то есть на социальные нормы. В этом случае этот закон требовал от человека: правдивости, честности, верности долгу, храбрости, трудолюбия и т. п. Здесь важно отметить существенное различие между полезным и нравственным, которое с исключительной силой звучит в Гите. Это различие обнаруживает высокий моральный принцип превосходства общественного (кастового) долга (дхармы) над индивидуальным стремлением. (Дхарме противопоставлена адхарма, воплощающая хаос и отсутствие порядка.) Долг каждого – прежде всего следовать не разуму, а основным ценностям своей касты.
Четыре кардинальные ценности индуизма – четыре главных назначения человека – это дхарма, артха, ками и мокша.
Мокша – внутренняя свобода мистического созерцания, отрешенность, определяющая движение к полному освобождению от цепи перерождений.
Дхарма – универсальный принцип, согласно которому люди определяют свое поведение. Она – основа общественных законов, имеет нормативную функцию и различается для представителей разных классов. Нравственный порядок дхармы предписывает соблюдение кастовых и возрастных обязанностей и магически-ритуальный порядок, диктующий форму ритуалов и жертвоприношений. Нравственность по дхарме – это жизненное поведение, определяемое кастой. В законах Ману учитывается, что добродетели распределены между людьми неравномерно: у представителей одних каст их больше, у других – меньше. Поэтому праведное исполнение религиозного и общественного долга, обычаи и обязанности определены для каждого индуиста в соответствии с кастой. Отметим, что дхарма как кастовый, групповой долг не принимала во внимание дарования и склонности отдельного человека. Следовало неуклонно выполнять законы своей касты, не пренебрегая своими обязанностями, даже если они оказываются сопряженными с грехом.
...
Лучше своя карма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий [исполнением] чужой кармы немедленно становится изгоем.Ману 10; 97
В Бхагават-Гите о дхарме сказано: брахман, который вступил на путь самореализации, но, несмотря на искренние старания, не завершил процесс, получает повторную возможность и для этого будет рожден в семье брахмана или кшатрия. Иными словами, в следующий раз он получит высокое рождение, красивое тело и хорошее воспитание. Остальные, не брахманы, в награду за добродетельное поведение получат более высокое воплощение при очередном повороте «колеса жизни». При этом душа шудры может воплотиться в тело вайшьи, а вайшьи – в тело кшатрия. Уклонение от дхармы влечет за собой более низкое возрождение.
В Бхагават-Гите настоятельно рекомендованы альтруистические действия, так как они в следующем рождении гарантируют человеческую форму жизни и, таким образом, еще один шанс, чтобы улучшить свое положение на пути к освобождению (Бхагават-Гита 18; 5, 9; 66, с. 755, 758).
...
Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью – к состоянию людей, одаренные темнотой – всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.Ману 12; 40
Каждой из упомянутых возможностей сопутствуют свои переживания: вечное наслаждение в мире дэвов, непрерывная борьба в мире асуров, беспомощность и порабощенность в мире животных, муки голода и жажды в мире претов, невыносимые жара и холод в аду, извращенность духовной жизни на Земле. Любопытно, что за грех, совершенный только в помыслах, следует воплощение в представителя низшей касты, за грех словесный – в животное, за греховный проступок – в неодушевленный предмет. (Отметим, что приведенное ранжирование показывает отчетливое понимание того, что поступок важнее слова, а слово значимее, чем мысль.)
Масштаб греха и шкала возможных проступков человека в индуизме представлены нравственным принципом ахимсы. Этот принцип имеет истоком единство мироздания. В соответствии с ахимсой все живые существа качественно едины с Всевышним – в точности как все искры огня качественно едины с природой огня. Из ахимсы следует недозволенность насилия в отношении любого живого существа. Уважение ко всем живым существам явилось следствием веры в переселение душ. Это одно из важнейших положений индуизма (позднее заимствованное буддизмом ). С позиции Упанишад, ближний – это не только человек, это любое живое существо. А раз так, то отдельные части Единого не причиняют боль друг другу. Принцип ахимсы порождает особую этику, выступающую в трех формах: смирение («не царь зверей»), универсальное сострадание и отречение от стремления к вознаграждению. Сострадание у индуистов скорее рассудочное, а не сочувствующее, которое им менее известно. Сострадание проявляется, когда человек способен никому не навязывать свои цели, быть доступным для любого человека и каждому обеспечить поддержку, в той мере, в какой он просит.
Отношение к действиям, осуществляемым для приобретения богатства, власти и благополучия – Артха, – взвешенное. Считается, что стремление к могуществу и богатству тоже может продвигать человека к самореализации, так как ведет к возрождению в человеческом виде. Как самое большое зло осуждалась зависть. В Упанишадах сказано: «Ты приобретешь, отдавая. Ты не должен завидовать».
Следствием ахимсы выступает развитие аскетизма, который и уберегает от всех опасностей для будущей жизни. Неудивительно, что аскетизм получил особую популярность и наибольшее распространение в индуизме , чем в других мировых религиях. Самоограничение и умерщвление себя считались высшим идеалом. Особенно тяготели к нему кшатрии. (Вспомним, что только брахманы могли рассчитывать на хорошее перерождение, для кшатрия этот путь был более проблематичен.) В бегстве от мира находили кшатрии избавление от страха перед дурным будущем. Желание обрести блаженство по ту сторону жизни порождало стремление к отшельничеству. Именно среди кшатриев расцвело убеждение, что зрелые души, достигшие духовного развития, не стремятся к материальным выгодам и наслаждениям, а ищут вечную жизнь в аскезе.
Десять нравственных заповедей, представленных в законах Ману
1. Постоянство
2. Снисходительность
3. Смирение
4. Непохищение
5. Чистота
6. Обузданность чувств
7. Благоразумие
8. Знание веды
9. Справедливость
10. Негневливость
Эти заповеди должны исполняться всегда, членами всех каст. (Сравните с Декалогом Моисея.) В этих законах описаны не только главные добродетели, но и система возмездия – три самых опасных типа греха, ведущих к неблагоприятному воплощению.
1. Грехи телесного действия: убийство, присвоение чужих вещей, нанесение вреда вопреки правилам, связь с чужой женой. Они ведут к перерождению в растение. «Не убий» – категорический императив. Запрещалось убивать безоружного, тяжело раненого или отступающего противника. Точно так же исключались самоубийства. Они рассматривались как великий грех. Однако есть и исключения.
Убивающий, защищая самого себя, при охране жертвенных даров или при защите женщин и брахмана по закону не совершает греха. Можно не колеблясь лишать жизни нападающего убийцу – даже гуру, ребенка, престарелого брахмана, весьма ученого в Ведах. Убийство убийцы, открытое или тайное, никогда не является для убивающего грехом, так как в этом случае бешенство нападает на бешенство (Ману 8; 349–351; 114, с. 177).
Запрещение определенных половых связей имело целью не подавление инстинктов, а искоренение страсти. Общее помрачение чувственными наслаждениями приводит к животному бытию. Например, всякий осквернивший брачную постель своего учителя возрождается в виде терновника или волчца. Уточнения наказаний обращают внимание на то, что убийца обращается в хищное животное, вор зерна обращается в крысу, вор мяса – в ястреба, убивший брахмана – в собаку или осла, брахман, который пьянствует или ворует, обращается в моль или ужа. Люди заблуждающиеся, занятые неблагими делами, и злодеи, доходящие до скотского состояния, вынуждены вращаться в «колесе жизни» снова и снова.
2. Грехи словесных действий – оскорбления и ложь, клевета и бессвязная болтовня. Они ведут к возрождению в птице или других животных. Не случайны качества, замечаемые у различных животных: хитрость, алчность, кровожадность. Они есть отражение качеств людей, воплотившихся при перерождении в телах тигров, шакалов, змей. Они разлучились с телом, обуянные чувствами, характерными для этих животных.
3. Грехи умственных действий – это алчность к чужой собственности, размышления о чем-то дурном, приверженность ложному учению. Грехи этой группы определяют воплощение в человека низкой касты. (Опять отметим упорядоченность по значению для будущей жизни – мыслей, слов и поступков, где самыми влиятельными являются поступки, ведь последствия поступка отменить нельзя, а смягчить сказанное и передумать – можно.)
Как уже говорилось, один из путей к полному освобождению ведет через йогу, упоминаемую в Ведах, Махабхарате и Упанишадах. В Бхагават-Гите достаточно подробно описана как система йоги, так и условия медитации. Психологический аспект йоги состоит в самогипнозе, достигаемом с помощью выполнения определенных правил. Смысл соответствующих йоговских упражнений состоял в планомерном углублении внимания и расширении области актуально осознаваемого. Успешность этого пути тесно связана с выполнением ряда жизненных ограничений. Достижение желаемого состояния требует не только неподвижности, сосредоточения взгляда на одной точке и задержки дыхания, но и постоянного удержания в уме значимых слогов, например магического слога «Ом», некоторых абстрактных понятий, а также выполнения этических требований.
Воздержание, выполнение нравственных предписаний подчеркивают этический аспект йоги. Для йогов запрещены азартные игры. Им надо полностью воздерживаться от сексуальной жизни. Кроме того, следует добиться исчезновения всяких желаний и чувства страха. Все эти условия позволяют контролировать свой ум. Уже на первых этапах движения по этому пути человек начинает практиковать ненасилие, то есть соблюдать принцип Ахимсы. Нравственная культура йоги требует полного контроля над чувствами, терпимости, простоты. Человек должен избегать причинения вреда кому-либо не только делом, но и словом, намерением. Согласно данному учению, грех порицается как препятствующий сосредоточению. Только указанные ограничения позволяют при медитации достичь состояния экстаза, помогающего человеку почувствовать себя причастным к Абсолюту. Человек, погруженный во временное отъединение от реальности, становится способным обозревать и земное и загробное. Йог лишь тогда достигает высшего понятия об истинной сущности, когда разум его получает способность отвлечения чувств от всех внешних предметов.
Законы Ману не защищали ни женщин, ни рабов. Специфично отношение к женщинам даже в высших кастах. По законам Ману брачный обряд для женщины приравнивался к ведийскому ритуалу посвящения мужчин, а служение мужу – к жизни мужчины в доме учителя; ведение домашнего хозяйства уподоблялось по важности поддержанию брахманами священного огня.
...
Женщиной – в детском возрасте, молодой или даже пожилой – никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в собственном доме.В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости – мужа, по смерти мужа – под властью сыновей: пусть женщина никогда не пользуется самостоятельностью.Ману 5; 147–148
При всех требованиях к нравственности о рабах законы Ману упоминают наряду со скотом. Рабов можно приобрести на войне, получить по дарственной или купить. Раб был существом, лишенным большинства человеческих прав. Основным занятием рабов было личное услужение в домах господ.
Заканчивая этот раздел, надо отметить, что в священных текстах дхарма для мужчины была общей с женой. Тем самым предусматривалась необходимость заключать браки внутри касты. Кроме того, в отличие от иудаизма , христианства и ислама , прозелитизм, то есть переход отдельных лиц в индуистскую религию, невозможен. Этому препятствует учение о кастах как о врожденных отличиях.
Учение о кастах
Когда разделили Пурушу, на сколько частей он был разделен?Чем стали уста его, чем – руки, чем – бедра, ноги?Брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.Ригведа 10; 90, 11–12
Догматы, обязательные для индуистов: признание священного авторитета Вед, учение о карме и переселении душ, вера в богом установленные касты – дхарму.
Человек может обрести спасение, только исполняя обязанности, соответствующие его положению в касте, в духе незаинтересованной преданности. Путь совершенствования – выполнение человеком общественного кастового долга. Чем же определяется этот кастовый долг? В Упанишадах и в законах Ману многократно повторяется тезис о божественном происхождении каст. При расчленении космического гиганта Пуруши, по воле Брахмы, возникли люди разных каст. Они были изначально неравными. Учение о кастах представляет мир как упорядоченное целое, где всякое живое существо имеет свое место, покинуть которое оно не может. (Вместе с тем большинство историков считают, что когда ариями в глубокой древности вводилась кастовая система, то каста определялась родом занятий, и только с течением времени каста превратилась в потомственный социальный статус, связанный с множеством ограничений и правил.)
В Бхагават-Гите приводится дискуссия между воином и воплотившимся богом. Бог наставляет воина: он не должен руководствоваться побуждениями, продиктованными теми религиозными и нравственными нормами, которые не имеют отношения к его касте. Таким образом, карма отдельного человека как следствие всеобщего закона судьбы оказалась зависящей от исполнения или не исполнения норм, обязательных для представителя данной касты. Уклонение от выполнения своей дхармы может привести к тому, что душа человека возродится в оболочке животного или насекомого. При этом переход и в высшую касту не исключался полностью, поскольку благие дела, изменяя карму, не пропадают втуне. (По закону кармы душа индивида после его смерти может преодолеть кастовые различия и перейти в касту более высокую, родившись в другой касте, под новым именем и в новой форме.) Переход в высшую касту достижим путем религиозной самоотверженности и самоотдачи, неуклонного исключения заинтересованности и страстных желаний, в том числе и стремления к новому перевоплощению. Страстность и хороших и плохих действий одинаково привязывает человека к череде перерождений. Поэтому любое действие он должен осуществлять отстраненно, «отбросив привязанность к плоду». Таким образом, цель существования индивидуума достигается не только следованием по одному из четырех путей, но и неуклонным выполнением общественного долга, определенного кастой.
Что определяло «деление» тела Пуруши? Самая чистая часть тела – голова. Поэтому уста его превратились в брахмана, ведь боги всегда говорят именно его устами. Руки Пуруши стали кшатриями, воинами. Бедра – вайшьями, а из ног родились шудры. Каждая каста имеет своих божественных покровителей: Брахма – для брахманов, Индра – для кшатриев, Рудра – для вайшьев. Каждая каста получила не только своего бога, но и свои обязанности.
...
Обучение, изучение Вед, жертвоприношение для себя и других, раздача и получение милостыни были предписаны брахманам.Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Вед, неприверженность мирским утехам он указал для кшатрия.Выпас скота, жертвоприношение, раздачу милостыни, изучение Вед, торговлю, ростовщичество и земледелие – для вайшьи.Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение этим варнам со смирением.Ману 1; 88–91
Из канонов явствует, что сначала все люди делятся на стоящих вне каст и людей, принадлежащих кастам. Внекастовые – люди нечистых ремесел. Кастовым запрещено с ними общаться, поэтому их выселяли на окраины деревень и городов. От внекастовых произошли парии и неприкасаемые.
Вторая дихотомия выделяет низшую касту – шудр. Они не имеют права на богатство, власть и участие в ритуалах. (Есть предположение, что шудры происходили от покоренных ариями дравидов.) Шудры не считались врагами, но от остальных каст их отделяла пропасть. Шудры названы «однажды рожденными», так как физическое рождение для них – единственное. Поскольку они не знают второго, духовного, рождения, то не имеют доступа к ритуалу. Шудры – слуги и ремесленники, обслуживающие высшие варны. Касте шудр и внекастовым был закрыт путь к религиозному спасению, слиянию с Брахмой. Им запрещалось вступать в брак с представителями высших каст. Ребенок, родившийся от шудры и брахманки, считался проклятым, отверженным существом, поскольку шудры не допускались к изучению священных книг. И все же жизнь шудр была более сносной по сравнению с жизнью париев.
Третья дихотомия отделяет варну вайшьев – имеющих власть над животными. Это земледельцы, скотоводы, торговцы. Наконец, четвертая дихотомия отделяет кшатриев – правителей и воинов, облеченных временной, земной властью, от обладателей духовной власти – брахманов. Кшатрий был обязан стать отважным, дальновидным, компетентным в административных обязанностях. Воинам особенно рекомендовалось отстраненное отношение к убийству, так как для них война является долгом и призванием. Принятие брахманами на себя обязанностей представителя иной касты является нравственным злом и угрозой стабильности общества. Поэтому брахман не должен быть причастен к административной власти, а только к духовной.
Члены трех высших каст – вайшьи, кшатрии и брахманы – считаются дважды рожденными, поскольку в возрасте 7–12 лет мальчики под руководством наставника приобщаются к священным текстам Вед, затем проходят обряд инициации, который и является их вторым, духовным рождением. Брахманы проходили обряд посвящения на седьмом (на восьмом – после зачатия) году жизни, кшатрии – на десятом, вайшьи – на одиннадцатом. (Интересно отметить представление о разной скорости возрастного развития и времени достижения зрелости представителей разных каст, что видно в отличиях возраста инициации.)
Инициация сопровождалась обрядом обрезания волос и надеванием священного шнура (надевался через левое плечо и носился пожизненно) и получением нового имени. (Как со шнуром, так и с присвоением второго имени мы встретимся еще неоднократно.) Таким образом, человек получал имя два раза в жизни. Полученное при инициации он употреблял исключительно при общении с богом на молитве, а девушка получала новое имя, вступая в брак, и оно полностью заменяло первое. Внешне представители каст различались шнуром, одеждой, тростью. Брахманы имели хлопчатобумажный шнур, кшатрии – из волокон конопли, вайшьи – шерстяной, а шудры шнур не носили.
Брахман, согласно Ведам, был создан раньше кшатрия, следовательно, обладал привилегиями первородства. Считалось, что брахманы имели семь праотцов, испивших священную сому – сок Лунного растения и потому понявших тайну Вед. Это давало им право хранить и распространять высшие знания, совершать жертвоприношения, инициировать (посвящать) членов высших каст – дважды рожденных. Брахманы должны были тщательно выполнять очистительные церемонии, совершать длительные омовения по утрам и перед каждой трапезой, а также после каждого соприкосновения с нечистотой. Они должны были непременно соблюдать строгую вегетарианскую диету, не есть острых приправ, лука и чеснока, не пить алкогольных напитков. Поскольку считалось, что брахманы наделены магической силой, влияющей на мир духов, то медицинская практика была исключительно их правом.
Вера брахмана должна была основываться не на доверчивости, а на непосредственном самопознании. Он должен был стать независимым. С этой целью в течении жизни брахманам следовало тщательно избегать всякого дела, зависящего от чужой воли, но то, что зависело от них самих, они должны были исполнять тщательно. Торговля как профессия являлась для них нарушением дхармы, но меньшим, чем занятие земледелием, поскольку в этом случае невозможно избежать зависимости – от общины в отношении орошения, землепользования и т. п. Главное занятие брахмана – изучать Веды и обучать других; «не знающий Вед брахман подобен бесплодному евнуху». В законах Ману о привилегиях каст говорится:
...
Брахман, рождаясь для охраны сокровищ дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Брахман ест только свое, носит – свое и дает – свое; все другие люди существуют по милости брахмана.Брахман, знающий Веды и кроткий с животными, отличается от других людей тем, что помнит прежнее рождение. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них отец – брахман.Ману 1, 99; 135
Жизненный путь брахмана разработан особенно подробно. В течение жизни он обязан последовательно осуществить три цели: накопить имущество, создать семью и, наконец, исполнить религиозный долг, уйдя от земных радостей в самосозерцание, с целью слияния с Брахмой. Для продвижения по такому пути детей брахманов уже в 7 лет отдают на воспитание учителю – гуру. Целых 12 лет он живет вне дома и только годам к двадцати возвращается домой уже в звании йога. Под руководством гуру юный брахман учится отказываться от всех суетных земных притязаний. Он привыкает беспрекословно слушаться гуру, который передает ему Учение как некий священный огонь. Когда учитель брал нового ученика, он заботился не только о его духовном воспитании, но и принимал на себя его грехи, все, что могло в его карме послужить препятствием к желаемому перерождению. Никто не может аннулировать карму, но перенести ее на себя возможно, поэтому гуру брал на себя страдания ученика из-за кармы. После воспитания и обучения наступало второе рождение ученика – усыновление его гуру. С этого момента он становился дважды рожденным, так как считалось, что отец и мать порождают лишь тело, а учитель – духовную сущность.
...
Из двух отцов – дающего рождение и дающего знание Веды – почтеннее дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно и после смерти, и в этом мире.Ману 2; 146
С психологической точки зрения очень важно, что ученик из касты брахманов осуществлял духовное усвоение Вед не только вследствие почитания учителя, но на его примере. Гуру одновременно преподносил и знание священных текстов, и поведение в ритуалах. Транслировались не просто тексты, но и сложная система поведения, где текст прочно объединялся с действием. Этот метод показывал понимание того, что жизненным ценностям научить нельзя, их нужно проживать. Сама личность учителя усиливала смысл священных текстов. Также нет способов передать смысл. Учитель показывает личный пример преданности делу истины. Ученик постигает Веды, заучивая их наизусть с голоса учителя. Обучение сопровождалось прививанием ученику правил хорошего тона. Обучающийся должен был выполнять много правил: соблюдать обет целомудрия, добывать себе пропитание сбором милостыни и всегда проявлять такт, скромность и сдержанность. Обратите внимание на то, что акцент делался на передаче личных качеств учителя. Специальными приемами в ученике возрождалась духовная сущность наставника. Неудивительно, что ученик был обязан пожизненно заботиться об учителе и его семье.
...
В присутствии гуру надо есть меньше (чем тот), носить худшую одежду и украшения; полагается раньше его вставать и позже ложиться. Нельзя не отвечать ему. Нельзя разговаривать с ним лежа или сидя, или принимая пищу, или отвернувшись. Надо стоять, когда гуру сидит, приближаться, когда тот стоит, идти навстречу приближающемуся, бежать вслед бегущему.Ману 114, с. 48:2; 194–196
По окончании периода ученичества брахману выбривали голову, оставляя только косичку сзади, и для него начинался новый период жизни – «хозяина дома». Он возвращался к родителям, они женили его, отдавали ему дом, а сами уходили, вступая на аскетический этап своей жизни. Вступив в брак, брахман начинал самостоятельно вести домашнее хозяйство и ежедневно исполнять пять жертвоприношений: предкам – приношение воды и пищи; богам – возлияние на огонь коровьего масла; духам – разбрасывание остатков пищи; людям – гостеприимство. (Считалось, что «угощение гостя обеспечивает богатство, силу, долголетие и небесное блаженство…») Человек, устроивший свой очаг, вырастивший детей и дождавшийся внуков, считался выплатившим долг богам и предкам – он продолжил свой род и обеспечил сохранение законов и обычаев.
Таким образом, для брахманов были определены стадии жизни. Первая, до 7 лет – в доме родителей. Вторая, с 7 до 20 лет – обучение под руководством наставника (гуру), заучивание Вед и усвоение правил поведения. Третья, 20– 50 лет – вступление в брак и ведение домашнего хозяйства. Домохозяином брахман оставался, пока не увидит внуков в доме и морщины и седину у себя. Тогда наступала четвертая стадия его жизни. Ему следовало отправиться в лес, с женой или без нее (в этом случае он поручал уход за ней детям). Когда он отказывался от семьи, то мог целиком сосредоточиться на заботах о собственной душе. Считалось, что на этой стадии человек мертв для мира, и даже проводилась церемония его гражданских похорон. После них он получал название саньясина. Затем он вновь становился учеником наставника, который после долгих лет обучения и аскетизма осуществлял его последнее посвящение. С посохом, сосудом для воды, особой травой куши для подстилки он должен был странствовать один, без товарищей, в молчании и при полном небрежении к своей плоти; оставаясь бесстрастным и равнодушным ко всему, что его окружает. На этой стадии брахман проводил время в размышлениях и молитвах, достигая состояния мокши – полного освобождения от бесконечного цикла перерождения.
Венцом жизни брахмана считалась высшая ступень аскетизма и отшельничество. Медитация и отшельничество суть основные составляющие поисков спасения в завершающей стадии его жизни. Как видим, эти стадии определяли и время вступления в активную социальную деятельность, и время выключения из нее в конце пути. В книге законов Ману говорится, что если брахман начинает избегать всех чувственных удовольствий, он достигает блаженства, которое продолжается и после смерти. Но подобная надежда может порождать высокомерие, так как брахман может возомнить себя земным богом, перед которым все остальные люди – ничто. Тем самым от брахмана требовалось определенное религиозное смирение, с тем чтобы не порождалось духовное высокомерие по отношению к прочим людям. Вместе с тем брахманы терпимы к суициду. В законах Ману упоминается, что брахман без страха и горя, освободившийся от своего тела при помощи одного из способов, завещанных святыми, считается достойным того, чтобы быть допущенным в местопребывание Брахмы.
Обряды и ритуалы
Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не ждет наград, находятся в гуне добродетели.Бхагават-Гита 17; 11
Для последователей индуизма обряды и ритуалы строго нормируют не только такие значимые события жизни, как зачатие, рождение, переход из одного периода в другой, женитьбу, родительское поведение, старость и смерть, но даже все ежедневные отправления – утреннее омовение, туалет и еду. Со дня рождения и до последнего вздоха все должно исполняться по строгим правилам и под угрозой отлучения от касты. Только благодаря жертвоприношению живы боги, и для их выполнения существуют люди. Через жертвоприношение богу человек обретает богатство, потомство и жизненный успех, а также силу и знание, выходящее за пределы жизни (96, с. 139).
Ранний индуизм отличало отсутствие публичного культа, и все ритуалы совершались в пользу лица, несущего издержки. Преданность богу проявлялась исключительно в индивидуальных действиях, тем более что исполнение ритуалов сосредотачивалось главным образом в семье и обряды совершались в домах. Брахман являлся домашним жрецом. Его усилия всегда направлялись интересами какого-нибудь частного лица, за чей счет совершалась церемония. Именно в качестве домашнего священнослужителя у вождя или царя он приобретал социальный престиж и богатство. Позднее возникли и массовые церемонии, обряды, святилища, храмы и места паломничества. Однако куль т индуизма оставался достаточно демократичным. Постепенно в нем развились ритуалы народного праздника, включающие в обряд игры, танцы, и песни. На праздниках и в процессах богослужения звуку и ритму придавалось чрезвычайно большое значение. Музыке и танцу приписывались очистительная сила и способность порождать самостоятельную творческую энергию, поэтому особо подчеркивалась роль пения гимнов и храмовых танцев.
Обряды индуизма можно разделить на относящиеся к прошлому, настоящему и будущему. К прошлому – поминальные жертвы предкам, к будущему – обряды ради здоровья и потомства, а к настоящему – по случаю рождения ребенка или вступления в брак.
Среди обрядов прежде всего рассмотрим жертвоприношение. Жертва освящает и фиксирует не только все важнейшие моменты повседневной жизни индуиста, но и охраняет его на протяжении всего существования, выступая посредником в его отношениях с богами, побуждая их помогать ему. (Поскольку изначально боги не бессмертны и не всемогущи, а становятся такими только те, кто некогда выпил напиток бессмертия, то и в дальнейшем их бессмертие поддерживают люди, поднося им сому и возжигая жертвенные костры.) В раннем индуизме жертва символизировала пиршество для богов. Огонь, подготовленная жертва и песнопения приглашали богов сойти на землю. Считалось, что огонь своим пламенем передает жертву от людей богу, с чем и связана его функция посредника в доставке жертвы. Богам предлагали занять место на священной траве перед алтарем. Одним из самых торжественных царских ритуалов было жертвоприношение коня.
Постепенно жертвы стали бескровными. Такая их трансформация тесно связана с учением о перевоплощении, остро поставившим вопрос об употреблении в пищу мяса животных. Если человек в прошлой жизни был или может стать в будущей животным, то есть любое животное потенциально является человеком, то убивать животное – кощунство. На этом основании нельзя убивать даже мышей. Поэтому приношение в жертву животных, характерное для раннего индуизма , постепенно прекратилось, и возник ритуальный запрет убиения коров, которые до сих пор считаются священными животными. Теперь богам предлагают сому – священный напиток – животворящий сок жизни и силы. Он приготовлялся из растений и употреблялся для жертвенного возлияния на огонь. Когда в процессе ритуала полагали, что боги уже заняли приготовленное для них место, им в изобилии преподносили все, что может доставить удовольствие, – сому, молоко, масло, мед, лепешки. Кроме вышеупомянутых бескровных жертв в честь богов курятся благовония, звучат песнопения и гимны под музыку, устраиваются танцы.
Важную роль в культе играет огонь как посредник между людьми и небожителями. Поэтому огонь домашнего очага торжественно возжигался при основании дома. Это был священный огонь, хранимый в семье и переходящий от поколения к поколению. От него зажигались огни для жертвоприношения, в которых сгорали жертвы, приносимые богам. Обычно перед рассветом глава семьи вставал перед алтарем, на котором горел огонь (зажженный посредством трения кусков сухого дерева). Когда всходило солнце, он произносил молитву. В это время мать и сыновья лили в огонь сому. Культ огня перед зарей означал пожертвование индивидуальной души – душе всемирной – с молитвой и поклонением. Так приносилась жертва Агни – богу огня, и поднимающееся пламя уносило молитву к богу. Даже свадебный обряд завершался тем, что жених и невеста обходили вокруг священного огня. (Заметим здесь параллель с религией зороастризма , где огонь играл ведущую роль в обрядах и церемониях.) Принесение особо важных жертв требовало тщательных приготовлений. Вместе с женой и домочадцами жертвователь несколько дней тщательно готовился к этому событию с помощью омовения, а в особо ответственных случаях – поста и воздержания от супружеских сношений.
Для главы семьи было обязательным совершение пяти ежедневных жертвоприношений в виде: принесения дара животным (кормление птиц), людям – гостеприимство (до подаяния глотка воды), предкам и богам (до связки прутьев) и, наконец, при помощи изучения Вед. Жертвоприношения могли быть заменены изучением Вед, так как считалось, что постигающий Веды тем самым приносит жертву богам и за это ему прощается много грехов и он награждается тем, что приближается к вечной жизни путем соединения с Брахмой. Продвижение по жизненному пути отмечалось рядом возрастных обрядов: наречения именем, первого выноса младенца из дома, первого кормления его рисом, инициации.
В ритуалах нормированы и отношения между кастами. Они обнаруживаются, например, в отказах от совместной трапезы, с тем чтобы избежать осквернения, которое передается через пищу. Подобное осквернение пугает членов всех каст, так как через еду и питье можно неблагоприятно воздействовать на судьбу человека. Поэтому нет общественных мест, где можно поесть, так как кастовая система запрещает представителям высших каст есть на виду у низших, и наоборот. Человек определенной касты может принять пищу, сваренную на воде, только из рук равного себе или высшего по касте, но ни в коем случае не от низшего. При этом разрешено принимать друг от друга пищу, приготовленную на растительном масле или молоке. Если осквернение произошло, то с целью его снятия предписывалось ритуальное омовение и купание в священных водоемах, например в Ганге или в бассейнах храмов. В целом очистительные церемонии включают в себя омовение, ополаскивание рта и пост.
Ритуально ограничены и сексуальные контакты: для мужчин они допускалась только с женщиной той же касты или ниже (но не выше). Статус человека от смешанного брака, согласно Канону и традициям, ниже статуса члена даже самой презираемой касты. Поэтому дети от таких связей, исключенные из касты, обычно вынужденно переезжают в другой район и нередко принимают другую религию ( ислам , христианство , буддизм ). На старом месте с ними никто не будет иметь дела, поскольку тот, кто поможет им, тоже подлежит исключению из касты.
Брак считался непременной обязанностью, поскольку признавался религиозным актом. По представлениям индуизма , в зачатии человека участвуют отец, мать и гандхара как духовная сущность кого-то, кто уже страдал в этом мире. При этом душа гандхары переходит в тело другого организма, то есть новые существа получают души прежних живых существ, и дальнейшая судьба этих душ зависит от усилий потомков. Индуист не имел права оставаться холостым, так как брак необходим для рождения сына, на котором будет лежать обязанность за принесение поминальных жертв – жертвоприношения за предков до четвертого колена, то есть до правнука умершего. Если же у человека не было сына и некому было приносить поминальную жертву, он мог сделать свою дочь (по соглашению с ее мужем) путрикой, то есть как бы женой; тогда ее сын от мужа считался сыном и ее отца и мог приносить поминальные жертвы. Для женщин брачный обряд считался столь же непременным, как ритуал инициации для юноши. Вступление в брак было организовано достаточно просто. С этой целью использовалась формула: «Я даю». Это было словесное обещание выдать девушку замуж, которое считалось достаточным для того, чтобы считать ее замужней, а брак нерасторжимым. При этом покупка жены в Древней Индии была самым обычным явлением.
В индуизме считался важным ритуал подготовки человека к смерти. Умиравшего наставляли, о чем он должен думать в момент умирания. С этой целью ему помогали не уснуть, не впасть в обморочное или коматозное состояние. Обращали его внимание на то, что даже в бесчувственном теле мысль должна оставаться активной. Считалось, что для человека лучше, если в момент смерти он помнит свои прошлые деяния, думает о значительных и положительных вещах. Это важно, поскольку тот, кто в момент смерти вспоминает отвратительные действия, получит худшее материальное тело после смерти, так как именно ум и память переносят склонности умершего в следующую жизнь. Если в этот момент его ум перегружен материальными желаниями – он не сможет войти в духовное царство. За этими наставлениями крылось желание помочь умирающему расстаться с иллюзиями, накопленными в его сознании на основании земного опыта. Он должен был их осознать и расстаться с мыслями о земной жизни, представляющими ментальный осадок, семена кармы. Это вело к освобождению.
...
Воистину человек состоит из намерений.Какие намерения имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни.Кто, о каком бытии думает при оставлении своего тела, такого достигает без сомнений.Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит, тот в Мою сущность идет, нет в этом сомнения.Бхагават-Гита 8, 5–7
Прощание отца с сыном – тоже ритуал. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Тот склоняется над ним, соединяя свои органы чувств с органами чувств отца, и садится лицом к нему. Отец должен сказать: «Да вложу я в тебя свои жизненные силы». Сын отвечает: «Я принимаю в себя твои жизненные силы». Затем, повернувшись направо, сын двигается к выходу, а отец произносит ему вслед: «Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет». После этого, поглядев на отца через левое плечо и закрыв лицо ладонью или краем одежды, сын отвечает: «Да достигнешь ты небесных миров и исполнения желаний» (Кауш.-уп. 2; 15; 276, с. 16). Обратите внимание на форму прямой передачи и принятия сыном жизненной силы отца.
Важную роль имел ритуал погребения – на погребальном костре. Считалось, что кремация облегчает отрыв «внутреннего человека» от еще не совсем угасшей жажды жизни. Костер разжигают на пирамиде дров, уложенных несколькими рядами. К месту сожжения покойного доставляют на носилках, укрытым чистой белой материей. Перед носилками идет сын покойного. Он раздает нищим милостыню и традиционные сладости. У места кремации совершают последнее омовение покойного и кладут его на пирамиду. После сожжения близкие возвращаются домой и совершают омовение для самоочищения. На третий день (у брахманов – на четвертый) пепел собирают в урну и обычно высыпают в одну из священных рек. (Так, пепел Махатмы Ганди и Джавахарлала Неру был развеян над водой на месте слияния священных рек – Ганга и Джамны.) В течение десяти дней после сожжения в доме покойного не готовят пищу, а еду приносят друзья и близкие. Это дни важны, так как считается, что в течение этого времени душа находит себе новую оболочку. Если нарушить правила погребения, то она не найдет себе тела и будет блуждать как злой дух.
По представлениям индуизма , покойный не сразу соединялся с предками, поэтому после кремации ему приносили еду. Значение этого «кормления» (шариками из меда и риса с молоком) связывали с восстановлением нового тела. По представлениям раннего индуизма , загробная жизнь повторяла земную, поэтому и в ней человеку было необходимо иметь тело. Позднее стали считать, что тело умершего распадается на пять первоэлементов, которые воссоединяются с водой, землей, ветром, огнем и воздухом. Тогда сохранившаяся традиция кормления после кремации обрела знак восстановления не обычного, а «тонкого» тела. В нем возрождалась при трансмиграции душа – комплекс факторов жизни, приобретший новую, чисто духовную, форму. «Тонкое» тело – зерно восстановления новой жизни. В момент смерти оно концентрируется в сердце, затем покидает умершего через какое-либо отверстие в теле. Со дня смерти и до вселения в новое тело душа спит или находится в бессознательном состоянии. Претерпевая страдания за прошлые грехи, умерший иногда не может обрести новое тело и вынужден пребывать в «тонком» – в виде привидения, но способен освободиться, если потомки предлагают ему специальную пищу.
В законах Ману в Ригведе содержится повеление брахману положить вдову до зажжения костра рядом с трупом мужа, а после совершения некоторых обрядов, свести с костра и громко пропеть над ней специальный стих из Грихья Сутры. Изменив всего одну букву в этом стихе, брахманы в продолжение долгих веков посылали вдов на костер. Это было ошибкой даже с точки зрения Канона. Так, в Яджурведе есть место, в котором младший брат покойника или его доверенный друг обращается к вдове, в то время как горит костер, и говорит ей следующее: «Встань женщина, не ложись больше возле безжизненного трупа, возвратись в мир живых и сделайся женой того, кто держит тебя за руку и желает вступить с тобой в брак». Кроме того, существует повеление вдовам, требующее соблюдения определенных обрядов.
Только точное соблюдение ритуалов обеспечивало сохранение здоровья человека, в противном случае его здоровье разрушалось. В этом смысле преследующие его беды и заболевания рассматривались как доказательство его неподобающего поведения теперь или раньше. При этом разные прегрешения вели к различным болезням.
...
Семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, в котором не изучаются Веды: волоса ты, подвержено геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе.Ману 3; 7
Среди обрядов были два важнейших. Во-первых, жертвоприношение, так как жертва выступает посредником в отношениях верующего с богами, побуждая их помогать людям. Поэтому жертва освящает и фиксирует не только все важнейшие моменты повседневной жизни индуса, но и охраняет его на протяжении всего существования. Во-вторых, ритуал подготовки человека к смерти, когда умирающего наставляли, о чем он должен думать, и помогали преодолеть страх.
Отношение к труду и знанию
И если бы ты был грешником из наигрешнейших, ты переплывешь на лодке мудрости через океан бедствий.Бхагават-Гита 4; 36
Действия. Поскольку индуизм рассматривает духовное невежество как причину страданий, то путь к оздоровлению, конечная цель формулируется так – освобождение не может быть достигнуто с помощью деяния. Действия, хорошие и дурные, требуют своего возмездия и таким образом ведут к реинкарнации. Если поступки добродетельны, то следующее рождение может стать продвижением, но не может вывести из круга рождений. Результат от доброго и злого поступка разный. Человек дурного поведения, совершающий злые поступки, – болезненный и недолговечный, но наилучший эффект может быть достигнут не от добрых поступков, а от действия, «не загрязненного отношением».
Только незаинтересованное действие не производит «кармических остатков». Индивидуум как бы действует не действуя. Это, не связывая его узами кармы, способствует упрочению миропорядка. Работать необходимо, но особым образом, без личной заинтересованности в результатах труда. Понятно, что человеку почти невозможно совершать что-либо без всякой чувственной, эмоциональной вовлеченности, ибо на желаниях основаны все его важные поступки, в том числе изучение Веды и исполнение обрядов. На них основаны и представления о выгоде. Жертвоприношение, дающее преимущества, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, – все считаются родившимися от представления о выгоде.
...
В этом мире никогда не увидишь чего-либо, сделанного при отсутствии желания.Ману 2; 2–4
Как же быть? Для разрешения этого противоречия Веды предлагают перенаправить усилия. Органы, греховные (вследствие привязанности) к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным устремлением к знанию.
...
Необходимое дело свершай; лучше бездействия – дело;Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнитьБхагават-Гита 3, 8
Знание. Полное освобождение может быть достигнуто исключительно познанием. С понятием «знание» в индуизме соотносят мышление, волю и эмоции – (джнана), а с деятельностью – карму. Цель познания – нравственная, это постижение истины, заключенной в Брахме. Оно ведет к освобождению от страстей и ложных привязанностей, но доступно только избранным. Достигаемое освобождение – это награда, которая ожидает только члена касты брахманов за преданность, благочестие и исполнение долга.
Познание – особое знание, заключающееся в решении вопроса о свойстве и происхождении вещей, о существе и судьбе человека и о связи, существующей между ним и целостным бытием. Только знание сжигает семена дел, и для дальнейших возрождений не остается более никакого материала. Считалось, что вступивший на путь достижения знания обретает высший, душевный покой, а тот, кто уже обрел знания, – искупил свои грехи.
...
Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.Бхагават-Гита 4; 37
Веды – древнейшее хранилище знания – ведения. Истинное знание ставится выше всех других ценностей жизни. Кроме изучения Вед, предполагалось изучение дополнительных трактатов – Веданги. Они включали вспомогательные дисциплины, подлежащие изучению для правильного чтения, понимания и использования при жертвоприношении. Всего Веданг шесть: руководство по ритуалу, грамматика, фонетика, словарь, этимология и астрономия. Позднее брахманы ввели изучение эстетики, риторики, астрологии и медицины.
Медицина у брахманов не отделялась от обрядов заклинания. Считалось, что сильные эмоции могут быть причиной своеобразного поведения. Указывались области тела, которые являлись носителями определенных личностных свойств. Так, невежество локализовалось в животе, страсти – в груди, добродетели – в мозге. Для поддержания жизни, согласно представлениям индуизма о физиологии, необходимы три субстанции: воздух, желчь и слизь – и они должны находиться в правильных пропорциях для сохранения здоровья. Здесь важна идея гармонического взаимодействия органических субстанций, которая сродни гуморальной теории греческих последователей Гиппократа.
О роли фонетики свидетельствует повышенное внимание к звуковой и грамматической правильности ритуального текста, поскольку считалось, что ошибки обесценивали эффективность ритуала. Современная наука признает, что кодификация и анализ языка, вполне сопоставимые с достижениями структурной лингвистики, впервые был осуществлены в сутрах великого индийского грамматиста Панини в IV в. до н. э. (313, с. 51). У него вещь выступала как агрегат, с родовой формой и индивидуальным отличием.
Трудно переоценить ту роль, которую сыграли универсальные правила индийского ритуала в развитии логики. Его правила и последовательность действий означали появление, обобщение и формулирование метаправил, которые в дальнейшем могли транспортироваться, то есть применяться к любому частному случаю. На этой логической базе, уже на очень ранних этапах, произошла формализация дискуссии, когда в аргументации используются вполне зрелые силлогизмы, в которых словесно представлены (вербализованы) три члена классического индийского умозаключения: тезис , основание вывода и заключение (следовательно). Тем самым получил развитие сам подход к построению критериев истины как универсальных суждений, обеспечивающих возможную доказательность правильности любого решения. Так, в Упанишадах констатируется, что следствие и причина неразделимы (любое следствие наблюдается тогда, когда наблюдается его причина), то есть все последующее предварительно существует в бытии своей причины. Там же зарождается диалектика как критическое, контравертное исследование суждений и аналитика – как системно-классификационное исследование понятий (313, с. 28).
Индуизм отличает глубинный психологизм, то есть ориентация на познание не столько внешнего мира, сколько природы и характера внутреннего мира человека, его сознания. Менталитет индивидуума предстает как единство трех его аспектов: интеллектуального, эмоционального и волевого. В Упанишадах содержится ряд позиций о психологических аспектах познания.
Во-первых, необходимость различать две составляющие разума: разума знающего, но ведущего к неправильному познанию (страстного), и другого, окутанного мраком (темного). Сегодня мы сопоставили бы эти составляющие с сознанием и подсознанием.
Во-вторых, представление процесса познания как перехода от незнания к знанию через четыре промежуточные ступени – от низшего состояния Атмана к высшему: бодрствование , сон со сновидениями, сон без сновидений и турия . Бодрствование – низшее состояние, когда человек занимается своей повседневной деятельностью, трудится и накапливает необходимые знания и навыки. Находясь в нем, человек в наибольшей степени удален от истины, поскольку все его внимание поглощено грубой материей. Во время сна, когда человек видит сны – его индивидуальный Атман как бы отходит от тела и от повседневных забот и несколько приближается к Атману. Считается, что во время сна – без сновидений – индивидуальный Атман «растворяется» во всеобщем Атмане и испытывает радость. В наивысшем состоянии – турии – Атман вообще ничего не испытывает, поскольку отключается от всех связей с материальным миром и полностью отождествляется со всеобщим Атманом.
В-третьих, выделен источник зла – клеши. Под ним подразумеваются аффективные состояния психики, базирующиеся на неведении природы реальности.
В книге законов Ману, Ведах и Пуранах господствует представление о том, что мышление есть порождение самого себя.
...
Кроме Единого, не было ничего, и оно предавалось одинокому размышлению в самом себе, силою созерцания оно произвело из себя мир, в мышлении образовалось сначала влечение, и это было первоначальное семя всех вещей.Ригведа 19, 129, 1
Из приведенного отрывка видно, что мысль, слово и желание были в самой первооснове творения. Первоначалом, корнем мира, была мысль. Пожелав стать явной, она нашла 36 тысяч лучей Атмана, которые и стали речью. (Обратим внимание на примат слова.) Только из слова возникли другие чувства – дыхание, зрение, слух и действие – такое, как огонь, который, в свою очередь, породил знание.
Прогресс познания представлял собой постижение основы мироздания и сущности Вселенной путем слияния с постигаемым объектом. Высший способ познания – отличный от познания посредством мыслей и чувств – это единение, отождествление с самим объектом. В поисках единства, стоящего за многообразием, индуистские мыслители пришли к выводу, что противоположности, воспринимаемые человеком, отражают не природу вещей, а природу его разума. Они (противоположности) – следствие организации мысли, бьющейся в тисках парадоксов. Поэтому единственный способ познать мир – не в рассуждении, а в переживании единства с объектом. Чтобы постичь истинную действительность, мысль должна выйти за пределы самой себя.
В Веданте переживание бога – это переживание единства с Брахмой. Это скорее путь благоговейного отождествления себя с постигаемым объектом, но не способ логического расчленения его с целью последующего нового синтеза. Особое значение здесь имеет интуитивное проникновение в истину. Поэтому внимательно изучаются условия, способствующие развитию интуиции, сосредоточения и медитации. В этом смысле достижение просветления мокша есть прорыв кармы, освобождение от причинно-следственных законов. Реализация этой мистической «свободы» – непосредственная задача идущего этим путем. В состоянии самадхи, благодаря концентрации внимания, позволяющей перестать реагировать на внешние и внутренние раздражители, человек теряет представление о времени и утрачивает возможность оценивать временные промежутки, а поскольку наше ощущение личного «Я» связано с временной ориентировкой, то потеря ее приводит к переживанию «слияния с бесконечностью». Вселенная в индуизме называется майей. В ней все временно – от мимолетной жизни светляка до сияния Солнца. Мир, который обычный человек воспринимает в многообразии вещей и явлений, – это мир кажущийся тому, кто предается ложному знанию. Единственное, вечное и неизменное – только Брахма – душа мира. Все остальное не более чем иллюзия.
В Бхагават-Гите сообщается 18 принципов, как надо культивировать знания (Бхагават-Гита 54, с. 610–618:13; 8–12). Их можно разделить на несколько групп: философские (Ф: 1, 2, 3,), гностические ( Г: 4, 5), нравственные (Н: 6, 7, 8, 9, 10, 11), психологические (П: 1 2, 13, 14, 15) и социальные (С: 16, 17, 18). Перечислим их.
...
1. Стать искренне преданным и служить Кришне.2. Не отождествлять себя с грубым материальным телом. (Философия.)3. Не считать собственными физических родственников. (Философия.)4. Не привязываться к другим делам, кроме необходимых для духовного продвижения. (Нравственная норма.)5. Жить в уединенном месте, в тихой и спокойной атмосфере, что способствует духовной жизни. (Гностическая норма.)6. Не привязываться к жене, детям и дому более, чем это предписывают священные книги. (Моральная норма.)7. Не чувствовать себя счастливым или несчастным, в зависимости от того, что кажется желаемым или нежелаемым. (Моральная норма.)8. Не считать себя верующим только ради славы и видимости. (Моральная норма.)9. Не становиться источником тревоги для других, ни действиями тела, ни мыслями, ни словами. (Моральная норма.)10. Помнить, что пока человек имеет материальное тело, он должен переносить страдания от повторных рождений, старости, болезни, смерти. (Моральная норма.)11. Понимать, что нет пользы в составлении планов о сокращении страданий тела. (Моральная норма.)12. Научиться терпению, даже несмотря на провокацию других. (Навык психического самоуправления.)13. Следовать регулирующим принципам для самореализации. (Психологическое указание.)14. Полностью воздерживаться от всего, что вредит интересам самореализации. (Основы психогигиены.)15. Не принимать питания больше, чем это необходимо для поддержания тела. (Основы психогигиены.)16. Найти духовного учителя и подчиниться ему, служить ему и задавать вопросы. (Указания правил психологии обучения.)17. Стать безупречным человеком и научиться оказывать уважение другим. (Социальная норма.)18. Избегать свойственности во взаимоотношениях с другими. (Социальная норма.)
Из рассмотрения и анализа этих принципов видно, что знание это специфично и включает больше моральных, чем познавательных элементов.
Прогрессивные элементы индуизма
Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым.Ману 4; 137
Бог-объединитель. Приоритет долга перед богами вместо долга перед мудрецами-риши означает, что религия превращается из заботы только «круга посвященных» в общество людей, объединенных неким общим законом.
Принцип Ахимсы – жемчужина индуизма . Непричинение вреда всему живому – основной принцип этики. Ахимса имеет в основе идею одушевленности всего живого. В соответствии с ним повреждающий любую жизнь наносит вред своей душе. Здесь в обобщенной форме предстает идея абсолютной ценности любой жизни.
Если для культур Запада характерен поиск ресурсов во внешнем мире, с целью эффективного использования богатств, природы, достижения материального благосостояния и обретения благополучия, то культура Индии, напротив, специализировалась на освоении внутренних ресурсов человека. Последователи индуизма стремились получить не внешнее, случайное счастье, обусловленное богатством или покровительством, но абсолютное внутреннее благо, заключающееся в духовном освобождении и не зависящее от земных благ.
В ведические времена разделение на касты было прогрессивным, поскольку основывалось на понимании различия внутренних начал человека, однако со временем разделение на касты превратилось в наследственные и жреческие привилегии. При этом учитывались не индивидуальные, а только групповые – кастовые особенности. При разработке содержания общественного долга была обусловлена специфика служения для члена любой касты. Так, в Гите подробно охарактеризованы необходимые качества воина (кшатрия).
Идея каст позволила провозгласить двойное уравнивание – и членов одной касты, через общий кастовый долг, и людей разных каст, в некоторой вероятности освобождения в последующем рождении. Подобное равенство по отношению к конечной цели оправдывало неравенство представителей разных каст в земной жизни, примиряло с ним, объявив его преходящим и несущественным. Эта отдаленная вероятность создавала некоторую долю демократизма в кастовой системе. При круговороте каст рожденный в низшей касте благодаря праведному поведению мог в следующем рождении достигнуть вершины – родиться в высшей касте. Тем самым неравенство не абсолютизируется, а постулируется принцип трансцендентного равенства, единства всех людей и особая ответственность человека. Здесь надо подчеркнуть, что в свое время сословно-кастовый строй был выражением общественных отношений, исторически более прогрессивных, чем родовая и племенная организация.
Индуизм признает врожденные индивидуальные отличия религиозного чувства. Именно индивидуальные особенности: темперамент, потребности и способности посвященного – должны определять его подход к религиозной истине. Тем самым учитывается реальность – все люди проходят свой жизненный путь по-разному, совершая греховные и добродетельные поступки не одинаково. Важно понимание того, что если бы блаженство соединения с Брахмой ждало всех в равной мере, то это открыло бы путь к иморальности. Поэтому конечное слияние с ним произойдет не одновременно для всех. Открытие себя как частицы создателя Брахмы наступает после индивидуально обусловленного странствия души. При таком понимании различия страданий в данной жизни определены прошлым, а длина пути к Брахме – прошлыми грехами. Тем самым восстанавливалась справедливость и усиливалась моральная ответственность за свои поступки.
В индуизме кардинальной идеей мировоззрения выступает общая подчиненность людей и небожителей вселенской безличной силе – рите. В этом смысле боги поставлены на одну доску с людьми. Поэтому люди не должны унижаться перед ними, вымаливать пощаду и прощение, смягчать гнев богов. Это чуждо религиозному представлению. Жертвы приносятся и молитвы возносятся исключительно в надежде на помощь в борьбе с врагами. Таким представлениям соответствуют и четыре мирных способа, используемых божествами для спасения живых существ: сострадание, нежность, любовь, справедливость. Иными словами, в рамках данного учения возникли элементы социальной защиты слабых. Закон был обращен против взяточников, необходимости нести траты на разорительные ритуалы, вымогателей, обманщиков, а также игроков, гадателей вместе с лжесвятыми и хиромантами.
...
Слепой, слабоумный, калека, старик после семидесяти лет, а также оказывающий благодеяния знатокам Вед не должны быть принуждаемы платить налог.Ману 8; 394
К элементам демократизма можно отнести и организацию народных праздников. В ходе праздника удовлетворялись глубинные потребности масс, в иные периоды доступные только элите, этому способствовала красочность и эмоциональность массового обряда, использующего фольклорные и эротические мотивы. Такие праздники давали среднему человеку эмоциональную разрядку.
Основные положения и особенности индуизма
Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они – в другой.Вивекананда (64, с. 85)
В эпоху Упанишад центр тяжести индуизма постепенно смещается от политеизма к признанию фундаментального единства всего сущего на основе единения с Брахмой, то есть появляются признаки монотеизма. В индуизме священные тексты – Веды и Упанишады – анонимны, то есть не известны их авторы. Тем не менее достаточно часто основные положения этих священных текстов приписываются Кришне. Провозглашение единства нескольких божественных начал превратило индуизм в религию единого Тримурати , выступающего в разных образах. На этой базе появляется высший бог – Брахма (Абсолют), из него все возникает и к нему возвращается. Цель человеческой жизни – воссоединение с ним.
В эпоху, когда человек наделял богов не только низменными страстями, но и телом (что делало богов не вечными и не всесильными), индуизм радикально изменил представление о боге, подняв его на новый уровень. Он постулировал, что Абсолют превосходит все сотворенное, зримое и мыслимое. Вместе с тем этот Абсолют еще не полностью избавлен от страстей и слабостей, он еще может проявлять себя во всем разнообразии бытия. На фоне единства всего сущего отдельные грани общественной морали и нравственности были персонифицированы разными богами. Например, Кришна совмещал в себе как благие характеристики, так и чувственные страсти и демонические наклонности. За счет этого не возникало непроходимой границы между истиной и ложью, провозглашались лишь градации истины. Тем самым зло представало не как акцентированная противоположность добру (как в других религиях), но как сниженный уровень представления добра в Едином.
Фундаментальные представления о мироздании. Во-первых, в индуизме введена цикличность существования мира, то есть круговорот более глобальный, чем круговорот рождений. Во-вторых, введен закон мирового порядка – рита. Он обозначает упорядоченность мирового процесса и отражает соответствие, которое необходимо, чтобы все возникло и развивалось как надо. Он распространяется на богов, небесные тела и все живое. В-третьих, утверждается, что Вселенная состоит из двух элементов: Аказы (материи) и Праны (энергии), которые в процессе становления и разрушения мира переходят одна в другую.
Циклы творения мира затрагивали столь огромные интервалы времени (200 миллиардов лет), что они лишены для человека смысла. С психологической точки зрения существенно, что они заставляли человека прочувствовать предельную малость продолжительности своей жизни в этом процессе. Тогда для соотнесения этой малости с необозримыми величинами временных циклов есть только единственный путь – длительность странствия души из одной оболочки в другую – реинкарнация, существенно превосходящая время одной жизни. Карма – это принцип, определяющий порядок в переселении душ, и мокша – прекращение страданий при окончательном соединении бесконечно малой частицы с беспредельным и безграничным целым. Для продвижения по пути к мокше надо действовать в этом мире так, чтобы не накапливать карму, то есть без личной заинтересованности, действовать, сочетая активность и безучастие, что достигается отсутствием желания для себя, положительных или отрицательных плодов своих поступков.
Единство всего сущего допускает идею перевоплощения, выраженную в законе непреложности воздаяния – кармы. Следствием этого закона является порождение ответственности человека за совершаемые им поступки. Ответственность меняет поведение в пользу таких поступков, которые улучшают будущее рождение, то есть существование в будущем. Тем самым существование человека, продолженное в будущее, предстало как подвижное, способное к изменениям. Человек оказался способным изменить свою последующую судьбу через уклонение от грехов и обретение новых заслуг. С позиции принятия закона кармы страдания данного существования не только заслуженны, поскольку являются лишь неизбежным следствием преступлений и ошибок, совершенных в прошлых существованиях, но и желанны. Только так можно, хотя бы частично, выплатить кармический долг, тяготеющий над человеком и определяющий цикл его будущих существований. Вместе с тем, индуизм провозгласил самый долгий путь к спасению. Тысячи перевоплощений нужно совершить для достижения желанной цели.
Сопричастность бессмертного духовного начала человека божественной сущности. Она дает человеку надежду на избавление от страданий в бесконечном колесе перевоплощений путем достижения мокши – наивысшего единения, растворения в Брахме. (Отсюда берет начало понимание познания как непосредственного отождествления себя с постигаемым объектом, а не как рациональное расчленение его.)
В сфере нравственности в индуизме масштаб греховности и шкала возможных поступков человека определены принципом Ахимсы. Он опирается на идею единства мироздания со Всевышним. В соответствии с ним все живые существа качественно едины. Отсюда – недозволенность насилия в отношении любого живого существа.
Признание нескольких путей самосовершенствования и движения к мокше, что и стало базой терпимости индуизма к иным учениям. Ее истоки – в Гите, где описаны разные пути, ведущие к освобождению: путь знания, путь действия, путь религиозной любви и путь достижения знаний о реальности. Считается, что не только поступок, но и мысль есть действие, она прибавляет новый элемент к создаваемой карме и ни одна из них не пропадает. (Обратите внимание, уже на этом самом раннем этапе одной из древнейших религий мира нет утверждения единственно правильного пути, а есть то, что мы называем свободным выбором.)
Идея реинкарнации (как последовательное воплощение души в разных местах на Земле, в рамках разных религиозных традиций) приводит к гармонии между религиями и обмену духовной мудростью, заложенной как в каждой мировой религии, так и к ассимиляции других религиозных традиций. Толерантность связана и с законностью и с допустимостью для индуизма различных формулировок религиозной истины. Остальные религии мира включали требование принимать целиком все догматы данной веры, а кто не хотел – становились сектантами и подвергались гонениям. Существенное отличие индуизма в том, что он не содержит требования принимать его полностью, безоговорочно. Каждый может почерпнуть в нем для себя то, что соответствует его внутренней сущности, целям и запросам. Другие религии мира требуют к себе особого отношения, особого расположения духа, а если у адепта их нет, ему приходится это изображать, то есть лицемерить.
...
На крышу дома можно подняться по лестнице, по дереву или по веревке; столь же разнообразны и пути, ведущие к Богу. Каждая религия показывает один из этих способов.П. Рамакришна
Универсальный характер индуизма выражается в том, что он заботится не только о тех людях, которые уже духовно продвинулись и находятся близко к цели, то есть могут воспринять понятие об Абсолюте, но и о тех, кто еще не вступил на этот путь, чье участие в учении выражается еще пассивно. Все эти возможности рассматриваются как дополняющие друг друга проекции одной и той же истины на разные уровни человеческого сознания. Этот подход отчетливо выражает стремление индуизма донести свое учение на доступном для данного человека уровне. Тем, кому идеал в виде Абсолюта кажется слишком абстрактным, предлагается выбрать более простой. На более низком уровне понимания Абсолют выступает как личный бог, духовное совершенство сводится к добру, освобождение – к жизни в раю, а мудрость – заменяется любовью к тому индивидуальному богу, которого верующий избирает согласно своим природным наклонностям. Если человеку недоступен и этот уровень, он должен строго соблюдать определенный кодекс моральных и ритуальных предписаний своей касты. В последнем случае индивидуальный бог заменяется его изображением в храме, созерцание и медитация – обрядом и произнесением священных формул, а любовь – правильным поведением. Тем самым постулируются стадии понимания присутствия Всевышнего. Из них низшая связана с местом поклонения – в храме, мечети и т. д. Участвуя в богослужении, человек, находящийся на этой стадии развития, еще может считать, что одни типы поклонения лучше других. Он не понимает, что это лишь видимое разнообразие и лишь видимые противоречия.
Такие четыре основополагающие идеи индуизма , как законы рита, карма, реинкарнация как последовательность земных существований и бессмертие души воплощающегося человека, как мы увидим в дальнейшем, были включены в ряд других религий.
Назад: Введение
Дальше: Глава 2 Зороастризм
