Глава 8 Воздействие веры на восприятие мира
Религиозная истина всегда носит личностный и глубоко эмоциональный характер. Эта истина для меня – идея, за которую я могу жить и умереть.
Кьеркегор
Приступая к изложению материалов второй части книги, обращаю внимание читателя на то, что она может рассматриваться как развернутый комментарий к первой части. Несмотря на то что мировые религии по многим аспектам различны, объект воздействия у них общий – это человек, имеющий базовые психические особенности, влияние на которые обуславливает его преобразование и совершенствование.
В начале этой главы показывается, какие психические процессы ответственны за преодоление с помощью веры страха смерти и за возникновение идеи бессмертия. Их изучение позволяет подойти к пониманию такого потрясающего душу события, как просветление.
Глава 9 обращена к ключевой мишени влияния веры – сформированной у человека модели мира. Именно в ее структуру включены высшие идеалы – идеалы веры, способные преобразовать всю психическую жизнь человека, преумножить его душевные силы и целеустремленность.
Глава 10 направлена на демонстрацию отличий влияния на модель мира, на психику личности в целом религий мира и тоталитарных сект. В ней показано, что такие секты не столько укрепляют и развивает духовные силы человека, сколько разрушают их.
Что такое вера?
Главная функция религии – образование смысла жизни и формирование такой цели, которая позволяет рационализировать деятельность человека и помогает ему в преодолении жизненных кризисов.
М. Вебер
Религиозная вера – универсальный феномен. Понять ее суть можно, либо определив, «что она есть», то есть что составляет ее сущность и что лежит в основе ее целей, либо уточнив ее технологический аспект, раскрыв ее психологические функции, показав приемы, которыми достигаются эти цели (73, с. 39). В этой главе мы сосредоточим внимание на технологическом аспекте. Начнем с того, что в разных языках слово «вера» фиксирует различные стороны этого глубинного понятия и только совокупность их помогает увидеть всю его многогранность.
Русское слово «верить» (доверять) указывает на нравственность того, кому верят.
Немецкое «верить» означает дозволять, хвалить, любить.
Английское «верить» переводится как доверять, почитать, одобрять.
Греческое «верить» означает вверять себя кому-то, рискуя собой.
Еврейское «верить» имеет общий корень со словом «истина».
Латинское «верить» соответствует удостоверению доверием.
На санскрите «верить» означает полагать свое сердце на Бога.
Таким образом, религиозная вера предполагает следующие основные свойства: полагать свое сердце на Бога, доверять, почитать, любить, одобрять и стремиться к нравственности. Вера не исчерпывается «слепой убежденностью», но в какой-то мере соединена с теми знаниями о сущностях и принципах, которые в данной религии внедряются в воспитание и образование как безусловные истины.
При акценте «полагать» вера определяется как мировоззренческое и психологическое принятие основных положений данной религиозной системы. Кроме того, полагание означает разделение сфер влияния, передачу ответственности за многие тяготы жизни Богу, высвобождение душевных сил человека для других сфер существования. Оно связано с пониманием того, что религия базирует вероучение на высоких этических принципах, неизбежных при необходимости совместных усилий. Превращая эти принципы в моральные нормы общества, религия укореняет их в сознании и поведении людей.
«Доверять» акцентирует способность человека признавать религиозную истину, несмотря на отсутствие доказательств и все доводы рассудка. Человек держится своей веры вопреки логике. Доверие делает веру могучей силой, превосходящей разум, более эффективной, чем мечта и надежда. Такое доверие позволяет человеку выйти за пределы своих индивидуальных возможностей, преодолеть сомнения, предоставляя действенную помощь в любых обстоятельствах. В этом плане надежда – поддержка более слабая, чем вера, хотя она и оживает при минимальной вероятности удачи, но надежда может иссякнуть. Уверенность, опирающаяся на логику, возникает при высокой вероятности успеха и предполагает исполнение слишком многих условий, которые далеко не всегда могут быть реализованы.
Чувство веры – мост через неведомое. Оно является прочнейшими узами, скрепляющими людей. Ребенок верит родителям, друг верит другу, человек верит в свой народ. В повседневной жизни слово «вера» чаще используется в его нерелигиозном значении. Мы говорим: вера в победу, в человека, в справедливость, вера в себя и в удачу. Если вера в себя определяет самочувствие и психическое равновесие человека, то его социальное положение теснее связано с такими понятиями, как верность Родине, долгу, своему призванию, верность в любви. Все лучшие качества человека, лучшие его поступки связаны с верой и верностью! Создается впечатление, что верят практически все люди, поскольку без нее невозможно никакое убеждение. Только религиозные люди верят, что Бог существует, атеисты убеждены, что Бога нет, агностики – что нет достаточных доказательств для окончательного вывода, а равнодушные люди верят, что подобные проблемы не имеют никакого значения.
В основе потребности веры – врожденное стремление человека к самораспространению (самотрансценденции) за пределы своих возможностей и достоверного знания. Для насыщения этой потребности человеку и нужен этот «мост». Про себя он знает, что ему не хватает сил и способностей для достижения желаемого. Тогда ему нужна помощь кого-то, достаточно похожего, чтобы его понять, и достаточно всемогущего, чтобы исполнить то, что не под силу ему и человеку вообще. Такие свойства Бога, как бытие, не ограниченное временем и пространством, его вездесущность, есть образное представление человека о свойствах этого помощника. И. Кант пришел к заключению, что Бог есть как бы сам нравственный закон, который мыслится олицетворенным, с качествами, предельно превосходящими человеческие. Сущность такой идеи Бога состоит в идеализации лучших свойств отдельных людей и лучших форм социальной жизни.
Пытаясь ответить на вопрос: «Что есть Бог?», исследователи пришли к заключению, что исторически он представляет собой результат столкновения между низшим и высшим в природе человека. В этом столкновении победила высшая часть – его душа. В таком виде человек уже мог представить ее отделенной от себя. Породив и представив эту высшую часть олицетворенной, человек выявил способность не идентифицироваться с ней полностью, а видеть ее как бы со стороны, словно бы она была независимой от него и имела особую ценность, которую можно разделить с другими (280, с. 383). Таким способом, с помощью идеи Бога, человек выносит часть себя за пределы своей индивидуальности и телесности. В этом смысле Бог есть продукт развития самосознания человека, а познание Бога есть неосознанное познание самого себя. Сначала человек отторгает лучшую часть своей личности, а затем, уже извне, снова принимает эту отторгнутую сущность, но уже гипертрофированно усиленную и улучшенную – Бога – в свою душу. Общий путь развития человека состоит в том, что он постепенно все более принимает от Бога, уподобляется ему и тем самым улучшает себя. В этом смысле религия есть развитие человека через посредника.
Подобная внутренняя битва нашла отражение в мифологии, где она трансформировалась в сражение космических сил, которое когда-то завершится либо победой добра и света, либо зла и тьмы (концом света). Подобные представления привели последователей зороастризма , иудаизма , ислама и христианства к формированию стойкого чувства страха, предчувствию нависающей угрозы. Это чувство из-за его космических масштабов люди способы победить только совместно. Передавая груз собственных забот, свои проблемы и печали во всемогущие руки Бога, человек преображается, обретая огромное внутреннее спокойствие. Ослабление страха перед опасностями жизни достигается путем перекладывания неизбежного на любящего и прощающего Бога.
Религиозная вера чаще касается не природы вещей, а только их действия на человеческую персону, его чувства. Именно чувство – первооснова, наследие первичного единства сознания. Оно предстает здесь как корень сознания, из которого позднее формируются и познавательная и практическая сферы. Гегель считал, что религия и философия в равной степени направлены на постижение человеком Абсолюта. Их отличие состоит в том, что религия отображает бытие в чувственно-наглядных образах, а философия – в абстрактных понятиях и логических категориях. По его представлению, абсолютная идея в своем развитии проходит путь от низших форм самопознания через искусство, где дух познает себя в чувственно-художественных образах, через религию, где он познает себя в религиозных представлениях, к философии, где он обретает форму всеобщих понятий.
Разные философы акцентировали ту или иную сторону влияния религиозной веры на человека (73, с. 24–33):
...
Сила, интегрирующая общество (Э. Дюркгейм).
Сила, компенсирующая личные и социальные утраты (К. Маркс).
Механизм целеполагания и формирования смысла жизни (М. Вебер).
Помощь в преодолении человеком жизненных кризисов (Б. Малиновский).
Возможность пережить единство с Целым и Вечным (Ф. Шлейермахер).
Л. Фейербах (280) был убежден, что религиозная потребность присуща самой природе человека. Она глубока, неискоренима и не может быть уничтожена увеличением человеческого знания о мире. Знания не заменяют религию, поскольку вера – дело не столько ума, сколько чувства. Тайна религии есть тайна сочетания в человеке сознания с бессознательным, воли с непроизвольным. Именно непроизвольность, неподконтрольность проявлений собственной психики приводит человека к переживанию зависимости и страха, подобного страху перед силами природы, так как воспринимается как сфера деятельности чуждых, сверхъестественных сил. По существу близкой была и позиция З. Фрейда, который неоднократно отмечал, что религия берет свое начало в ощущении беспомощности человека перед внешними силами природы и мощными внутренними силами врожденных инстинктов в себе. П. А. Флоренский (284) тоже определяет религиозную веру как «систему таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение, то есть такое равновесие душевной жизни, которое спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса и, водворяя мир в душе, умиротворяет и целое общество, и всю природу.
Соотношение веры, чувства и науки
Вера свободна, а знание принудительно, ибо исключает свободу выбора. Знание безопасно, а вера опасна, так как не знает гарантий.
Н. А. Бердяев
В своей первоначальной форме вера есть чувство. Вера уходит в глубину психики и не может существовать без чувственной окраски, что существенно отличает веру от знания. Знать можно многое из того, что не затрагивает интересов личности и не вызывает эмоциональной или оценочной реакции. То, что в знании выступает как содержание, в вере предстает не как словесная формула, а как переживание, поэтому она обладает внутренней достоверностью. Именно благодаря яркому личному чувству религиозный и мистический опыт авторитетны для причастных к нему. В таких случаях опровержения с помощью рациональных доводов не помогают, поскольку чувство может быть вытеснено только другим чувством. Аргументация обретает действенность, только когда пробуждает чувства.
Религиозная вера не может быть ослаблена рациональными аргументами, так как для большинства людей Бог выступает как нечто чувственное; но она может быть уменьшена путем создания новой, эмоционально более ярко окрашенной доминанты. Бессилие логических доводов связано с тем, что доминанта веры под руководящим влиянием сложившейся модели мира так меняет восприятие человека, что он становится избирательно слепым и глухим – в зоне веры не воспринимает голос рассудка. Для пережившего хоть однажды особое психическое состояние или религиозное просветление они истинны, потому что он пережил это сам и потому что это переживание и достигнутое с его помощью постижение мира помогает ему жить.
В следующей главе мы покажем, что без соответствующей эмоциональной окраски знания не способны перестроить модель мира. Для этого они должны пробудить чувства. Вера обладает особой способностью быть проводником между чувством и знанием. Б. Рассел (228, с. 132) считал, что вера является посредником между внешним миром, образом и идеей, тем самым он фиксирует внимание на интервале перехода от возможности к достоверности. В этом понимании вера – своего рода трансформатор, преобразующий умственную энергию в душевную и обратно, поэтому ее следует отнести и к области чувств, и к области информации. Оттого что разум действует на чувства не прямо, а через веру, возникает парадокс: можно не знать, но верить, а можно знать, но не верить. Но у человека, не способного верить, знание не становится убеждением.
Ощущения вездесущности Бога, его постоянной близости, особенно значимы для тех, кто страдает, испытывает чувства одиночества и беспомощности. Известен тип людей, особенно расположенных к чувственному постижению мира. Л. Н. Толстой утверждал, что чувство, в особенности нравственное, вернее ведет к истине, чем выкладки разума. Истиной разума являются дискретные элементы, диктуемые отдельными желаниями, потребностями, волей. При мышлении чувствами истина обобщается, как бы окрашивая в свой цвет обширную зону бытия, и таким образом умножает ее смысл. Так, в романе «Война и мир» раненый князь Андрей главные жизненные выводы делает посредством обостренных впечатлений и чувств. Он мыслил эмоциями. Иначе говоря, у него сложилось не новое мировоззрение, а новое мироощущение.
Важно отметить, что человек, потерявший веру в свои знания, становится бессильным, для совершения им поступков и появляется необходимость в принуждении – внутреннем или внешнем. Таким внутренним принуждением может выступать закон . Однако он обращается только к рассудку и может войти в прямое противоречие со склонностями человека. Слова: «убежденный» и «побежденный» – однокоренные. В латинском языке слово «убеждать» буквально означает «заставлять быть вместе с победителем». Кроме того, закон не несет с собой сил для его исполнения, он только повелевает, не выясняя, в состоянии ли человек исполнить его требования, и не сообщая ему, как он должен его исполнить. Только сопровождаясь чувством внутренней необходимости, закон обусловливает развертывание поступков путем внутреннего принуждения – доказательств, то есть определения условий, когда всякое положение должно вытекать из предыдущего.
Внешнее принуждение связано с руководством, которое укрепляет веру в успех и, при достаточном авторитете руководителя, исключает критический анализ и требования доказательности. (Зачем тревожиться, если столь значимая личность сказала, что так будет правильно.) Это принуждение тем эффективнее, чем сильнее возбуждает чувства человека, вызывая активное личностное отношение. Чем больше оно соответствует его идеалам и системе ценностей модели мира, тем вероятнее, что оно будет восприниматься как нечто правильное. На этом пути религиозная вера не имеет себе равных. Она обладает чудесной способностью даже невыносимые страдания человека обращать в глубокое ощущение счастья , порождая надежду . Замечено, что верующие в Бога в жизни более уравновешенны и успешны. (У них и дождь вовремя, и хлеб досыта.) Вера несет утешение, ослабляя страх перед бедами жизни, перекладывая неизбежные решения на любящего и всесильного Бога. При этом большую роль играет и идея загробного воздаяния, искупающего земные страдания счастьем в ином мире, где царит глобальная справедливость. Именно возникающая гамма положительных эмоций провоцирует обращение к религии в трудной жизненной ситуации.
Религии говорят примерами, а это внешнее принуждение. Пример обращается к личному опыту в силу своей чувственной достоверности. Он толкает к непроизвольному подражанию, возбуждая эмоции и фантазию. Если пример – образец добродетели, то он имеет последователей в поступках, а не в рассуждениях, поэтому и способен творить чудеса. Тот, кто выступает в качестве примера, ведет человека, уделяя ему частицу своей силы. Он оживляет, вдохновляет и невольно увлекает за собой. Христос есть идеал каждого христианина. Он – не отвлеченное понятие, не абстрактная норма человечности вообще, а жизненный образец для каждого человека. Что делал Христос – закон. Побудительная сила идеала – намерение подражать ему, но это требует от этого идеала некоторых обязательных свойств.
Сила Бога как идеала возрастает, когда она опосредована указанием на его атрибуты и сущностные свойства. Обратим внимание на такие качества, как любящий, справедливый и спасающий. Эти качества в некоторой, пусть слабой, степени присущи и человеку. А если это так, то они представляют как бы мост между таким понятием Бога, к которому нельзя относиться по-человечески, и таким, к которому могут быть обращены слабые человеческие чувства. К подобному Богу легче испытывать чувства, каковые и есть проводник веры. Поэтому учителя обращаются к эмоционально воспринимаемым примерам. Эти примеры дают возможность убеждать не логикой, но вдохновением. При этом они используют особые дидактические приемы – притчи, метафоры, аллегории, многозначность которых подталкивает слушателей к проникновению в смысл путем интуитивных догадок, а они, в свою очередь, воспринимаются как внутренне пережитые озарения свыше.
Обычно Бог вызывает амбивалентные чувства: и страх, и надежду. С одной стороны, это благочестивый страх, вызываемый тем, что Бог переживается как нечто «совершенно другое», неизмеримо более высокое по отношению к человеку, возбуждает чувство испуга, трепета, совершенной зависимости. С другой стороны, человек приписывает Богу все лучшие черты и ожидает от него доброжелательного отношения к себе и в этом мире, и после смерти. Такое представление Бога создает условия для подавления страха и роста доверия к жизни, то есть позитивного чувственного опыта – радости, благодарности, почитания и надежды. При этом любовь выступает как высшая, зрелая форма человеческого отношения. Любовь – духовная способность, которой не все люди наделены в равной степени. Способность любить выступает мерой того, насколько человек продвинулся в своем духовном развитии. Любовь – это единство с кем-то или чем-то вне самого себя, поэтому она как бы отождествляет человека с Богом и сближает людей. Любовь удовлетворяет потребность человека в единении с миром, при сохранении его чувства целостности и индивидуальности. Авиценна в своем «Трактате о любви» приписывает любви положительную роль, содействующую восхождению души к единению с Божеством.
Религия стремится размежеваться с наукой. Межа проходит там, где религия допускает противоречие с накопленным человечеством положительным знанием. Наука дает объяснение, основанное на законе причин и следствий и исключающее цель. Религия отличается от науки и тем, что включает цели бытия. Вера, вопреки разуму, может быть представлена как откровение. Защищаясь от нападок интеллекта, религия поясняет, что в ней познание происходит в другой форме и по своему характеру оно совершенно иного рода, чем познание, доступное интеллекту. Иного, чем у науки, восприятия мира религия достигает путем непосредственного, интуитивного постижения смысла миропорядка. Если верующий чувствует себя соединенным с Богом, то у него пропадает нужда в его рациональном познании. Чувство своей сопричастности с божественной сущностью дает ему такую субъективную уверенность, по сравнению с которой логическая достоверность остается всегда чем-то бледным, холодным и почти безразличным (156, с. 318).
Из приведенных рассуждений становится понятно, насколько восприятие веры зависит от доминирования эмоционального (праводоминантного) или логического способа (леводоминантного) восприятия мира, так как способ восприятия способствует достижению субъективного ощущения истинности разными путями. Если человек праводоминантный, то большую роль в его движении к вере играет воспитание, традиции и повышенная способность к самосовершенствованию путем уподобления и идентификации с учителем. Поэтому ему так важен личный пример. Он всегда пристально присматривается к личности и поведению учителя и только через него приобщается к учению. Для такого человека религия гибнет, если ее основные положения не вызывают сопереживания. Люди леводоминантные эффективнее приходят к вере через накопление аргументации. В последнем случае важнее не кто сказал, а что сказано, сами доводы, а Учитель воспринимается лишь как транслятор аргументов.
Согласно взглядам И. Канта (130, с. 673), признание истинности суждения имеет ступени: мнение, вера, знание и убеждение. Мнение – признание чего-то правильным, но недостаточно убедительным, как с объективной, так и с субъективной стороны. Вера – нечто достаточно достоверное с субъективной стороны и недостаточно – с объективной. Знание – достаточно достоверное и с субъективной и с объективной стороны. Убеждение это знание, соединенное с верой в него. Не все знания требуют убеждения; оно проявляется там, где знания трудно оспорить и трудно доказать. Убеждение это знание, способное выдержать критику, устоять под напором альтернативных взглядов и фактов.
В современных представлениях мысль о соотношения веры и науки может быть выражена так: на вершине осознанного развития находится научное знание, а на вершине подсознательного – религия. Их взаимодействие движет духовное развитие человека, являясь мощным фактором, способствующим прогрессу и религии, и науки, поскольку для него необходима как пророческая метафоричность религии, так и логическая точность науки.
Если говорить не о религиозной вере, а о вере как об обыденном явлении, то ее ядром выступает неопределенность. Оказалось, что некий уровень неопределенности может играть положительную роль. В ряде ситуаций она выступает важным фактором интеграции личности как стимул решимости и активности людей. Так, экспериментально доказано, что люди наиболее активны, когда вероятность успеха составляет примерно 50 %. Если вера не нужна (гарантировано 100 % успеха) или невозможна (ожидается 100 % неудача), работа становится бездушной, постылой и оттого мало эффективной. Таким образом, обыденная вера содержит ожидание осуществления желаемого. Тогда она может рассматриваться как особое психическое состояние, возникающее в достаточно неопределенной ситуации, в условиях дефицита точной информации о достижимости поставленной цели, но когда существует возможность для успешного действия, его благоприятного исхода, и об этой возможности человеку известно. Во всех случаях вера выступает в двух ипостасях – как доверие к показаниям органов чувств, то есть к возможности проникать в объективную реальность (в отличие от знания уже подтвержденного), и как отношение к знаниям, не вполне подтвержденным сегодня, то есть принимаемым на веру в тех случаях, когда предмет является чем-то гипотетическим. Вера нужна только там, где нельзя знать наверняка. Она возникает как следствие необходимости иметь знание там, где оно почему-либо невозможно. Тогда можно принимать в качестве истины недоказанное объяснение.
Наука может эффективно двигаться вперед, только заряжаясь силой веры. Человек способен продолжать исследования лишь в том случае, если сохранит к этому страстную склонность, всецело связанную с совершенно недоказуемым убеждением, что во всем этом есть смысл. Для продолжения усилий должна присутствовать вера в прогресс. В состоянии полной определенности вера угасает. В таком понимании вера является необходимым условием достижения знания. В науке она всегда присутствует, как в выводах, сделанных при помощи неполной индукции, так и в гипотезах.
Зависимость веры от неопределенности особенно ясно видна в развитии суеверий. Неуверенность порождает такие формы верований, как гадание, бросание жребия, предсказание судьбы. Причиной их возникновения выступает страх. Благодаря ему суеверие возникает, сохраняется и поддерживается. Например, Александр Македонский начал обращаться к прорицателям только тогда, когда у ворот Суз впервые почувствовал неуверенность в победе и убоялся судьбы. После победы над Дарием он вновь обрел уверенность и перестал советоваться с ведунами и прорицателями, пока вторично не испытал страх при неблагоприятных обстоятельствах. Тогда он «снова впавши в суеверие, это посмеяние над человеческим умом, приказывает Аристандру указать посредством жертвоприношений, каков будет исход» (Курций, кн. 5, гл. 4, кн. 7, гл. 7).
Научные категории причины и следствия мало что говорят о смысле и целях жизни. Поэтому если при выборе способа достижения цели каждый человек и общество в целом опираются на знания и убеждения, то выбор цели есть проявление веры. Ее главная функция состоит в том, чтобы облегчить и направить нравственный синтез, помогающий человеку построить перспективу своей жизни. Н. Винер отмечал (67), что наука невозможна без веры. Это не значит, что вера, от которой зависит прогресс науки, является своего рода религиозной и влечет за собой принятие каких-либо догм, но это предполагает веру в то, что природа подчинена определенным законам, без чего не может быть никакой науки.
Вера сопровождает те процессы, события, идеи, которые, с одной стороны, имеют для человека существенный личностный смысл, а с другой, проявляются в вероятностной ситуации, представляющей известный риск. Тертуллиан в своем трактате «О теле Христовом» в тезисе пятом писал: «И умер Сын Божий, что вполне достойно веры, так как невероятно. И погребен Он, и воскрес, что верно, так как невозможно». Его «верую потому, что абсурдно» может быть понято различно. По мнению Н. А. Бердяева (26, с. 117), оно характеризует психологическую природу веры. Чтобы верить, нужно либо рискнуть, согласиться на абсурд, отвлечься от своего разума, все поставить на карту и броситься в пропасть, и только тогда может открыться высшая разумность веры, либо воспринять ситуацию как абсурд, не имеющий никакого рационального обоснования. Тогда вера выступает как привнесение порядка извне, делающее ситуацию удобоваримой.
Наука отвергает все личное, изучая законы безотносительно к тому, как они отразятся на судьбе конкретного человека и даже всего человечества. Она исходит из допущения, что в природе нет никакого стремления, никакой цели, и описывает мир, исключая из него разнообразные духовные состояния. Она не требует по отношению к себе ни симпатии, ни антипатии. В отличие от науки, центром, вокруг которого вращается религиозная жизнь, является забота о личной участи человека, о том, что постоянно заботит его. Оказывается, ему всегда не хватает расположенного и способного помочь собеседника, а Бог способен выслушать все обращенные к нему призывы и мольбы и, возможно, помочь. Неудивительно, что религиозная мысль получает свое выражение в терминах личной жизни, она менее отвлеченна, чем наука. Возможно, что впоследствии окажется, что строго безличное мировоззрение современной науки скорее временная полезная крайность, чем конечный триумф знания.
Бессмертие как религиозное преодоление страха
Религия есть защитная реакция против созданного умом представления о неизбежности смерти.
А. Бергсон
Страх – самое мощное из чувств человека. Это тягостное, угнетающее чувство. Сильный, постоянный, застойный страх обладает разрушительной силой: он ослабляет связь с реальностью, искажает восприятие, сковывает мышление. Причиной страха может выступать горе, личное страдание от неизлечимой болезни, смерти близкого человека, чувство приближения собственной смерти, переживание одиночества, заброшенности, безысходности. Настоятельная потребность верить в будущую жизнь поддерживается боязнью умирания, страхом перед процессом страданий и мук. Если будет и другая жизнь, то эти страдания легче переносить.
Считается, что страх смерти и представление о душе как о главной сущности человека, не подвластной смерти, зародились некогда у тела погибшего любимого – поскольку вера в бессмертие души ослабляет нестерпимое горе и страх. Человек с детства знает об опасностях, грозящих его существованию, но защититься от них он не всегда в состоянии. В конце концов старость и болезни одолевают, и он умирает. (Те, кого он любил, часто умирают еще раньше, и это неутешительно.) Именно страх выступает причиной роста напряженности, превышающей уровень возможной регуляции психологической защиты. Он настоятельно требует утоления потребности в безопасности. Напомню, что каждый вступавший в буддийскую общину произносил формулу: «Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине как разрушителям моих страхов». Для верящего в бессмертие души тяжелые ситуации смягчаются тем, что неудовлетворенные желания проецируются на образ будущей жизни.
Предпосылкой веры в бессмертие послужила знакомая каждому возможность: в бодрствовании или во сне на некоторое время обособиться, абстрагироваться от всего внешнего и почувствовать себя свободным от превратностей быстротекущей жизни. В эти моменты мысли о бессмертии души выступают как зародыш вечной жизни. Под влиянием этих мыслей страх смерти перерождается в представление, что именно земная жизнь временна; она – не конец, а, возможно, просто сон – проснешься в добром, счастливом мире, свободным от страха, и продолжишь жить, а это уже не будет страшно. В таком понимании усопший – это уснувший до всеобщего воскресения. Если человек допускает вечную жизнь, пусть только для души, то ему живется намного спокойнее.
Одна из притягательных особенностей религии как раз и состоит в том, что она всегда оставляет верующему надежду на лучшее будущее, выход из безвыходного положения. Дюркгейм в труде о самоубийстве (108, цит. по: 289, с. 15) показал, что религии оказывают сдерживающее влияние на попытки самоубийства. И не только потому, что они его осуждают, но и потому что верующие менее склонны к ним, поскольку религии способствуют развитию коллективной жизни, а к самоубийству ведет чрезмерное разобщение людей и страх не справиться с жизненными трудностями в одиночку. Уверенность в том, что жизнь продолжится за пределами настоящего существования, признание бессмертия позволяют изменить эту ужасную ситуацию. Вера в бессмертие позволяет жить спокойно. Если есть впереди вечность, к чему бессмысленная спешка?
Смерть словно упраздняет различия между добром и злом. Только надежда на светлое будущее после смерти возвращает человеку ощущение справедливого вознаграждения, облегчает земные горести и делает верующих более жизнерадостными. Кроме того, вера в бессмертие приносит утешение обделенным здоровьем, так как по некоторым религиозным представлениям больной, слепой и хромой на том свете могут обрести совершенные тела. Помогают верить в воскресение и аналогии с природными циклическими процессами. (И вновь придет весна!) Идея бессмертия через мифы каждой религиозной традиции предлагает благотворные образы и полные смысла картины жизни после смерти. Если человек даже не вполне им доверяет, ему легче в момент смерти.
Значимым фактором, поддерживающим веру в бессмертие, выступает и ослабление страха смерти в предвидении встречи с дорогими усопшими. В таком понимании смерть соединяет человека с его предками и потомками в некоем единстве, которое существовало до его рождения и будет существовать после его смерти, что помогает преодолеть конечность индивидуальной жизни.
Страх смерти обусловлен не только ее неотвратимостью, но и пониманием возможной ее преждевременности – из-за болезни, войны или непосильного труда. Поэтому сила страха смерти зависит от возраста (ощущения близости усредненного возраста всеобщей неизбежности), от состояния близких, то есть субъективной меры реализации своего долга перед ними и возможности простить себя за не сделанное. В молодости как бы человек ни ошибался, он утешается тем, что есть еще время для исправления ошибок и воплощения замыслов. Пожилые люди более склонны предаваться мыслям о «второй» жизни, когда они смогут сделать все иначе и реализовать незавершенное. Еще И. И. Мечников отмечал, что при счастливо сложившейся жизни «естественная смерть» воспринимается без страха, как желание уснуть. Смерть ужасна не сама по себе, страшен тот факт, что жил не так, как мог бы жить. В этот окончательный, последний момент смерть приобретает для человека особое значение как пункт обретения личностью «своей подлинности, как завершающее переживание, кульминация всего опыта жизни». С позиции веры час смерти оборачивается духовным рождением, ведущим к бессмертию. И, как рассказывают пережившие клиническую смерть, в сам момент смерти человек видит «Первичный Свет».
Однако не только смерти и болезней страшится человек. Его угнетает чрезмерная неопределенность. Ведь личность – ряд ментальных событий, связанных воспоминаниями (то, что я помню, случилось со мной). Если верить в жизнь после смерти, то надо допустить, что имеется непрерывный ряд воспоминаний или привычек, в противном случае у человека нет оснований думать, что продолжает существование та же самая личность, и он боится совершить непоправимые ошибки. Идея бессмертия души склоняет на свою сторону, так как допускает исправление ошибок, пусть и не в этой жизни.
Несмотря на все плюсы идеи бессмертия, вера в него должна быть взвешенной, иначе возникает безразличие к опасности и снижается ответственность за мирские дела. Больше других боится смерти тот, у кого собственное «Я» – центр Вселенной и в основе поведения лежит эгоизм и даже эгоцентризм. Только некая доза аль труизма позволяет сформировать и сохранить моральную ответственность за поступки в земной жизни и подойти к подлинной оценке своих достижений. Такая позиция позволяет понять смерть как конец возможности совершить что-то значимое, позаботиться о близких. Наличие смерти меняет жизнь, которая становится ответственным обязательством, период исполнения которого может истечь в каждый момент. Неизбежность смерти помогает осознать, что только здесь и сейчас человек должен завоевать счастье для себя и других, а поскольку времени мало, то надо использовать его лучшим образом, обрести социальное бессмертие, заключенное в результатах деятельности человека, в том ценном, что он сделал в своей жизни и оставил потомкам. Поэтому стремлению к личному бессмертию зачастую сопутствует цель улучшения мира, в котором суждено жить потомкам.
Страх смерти может настолько деморализовать человека, что вызовет активизацию психологической защиты, которая вытеснит причину страха в подсознание. Устраняясь из сознания, страх не уничтожается, а погрузившись в подсознание, «капсулируется» там. Таким образом причина страха изолируется, вырывается из контекста происходящих событий. У скользнув от сознательного контроля (в силу невозможности сопоставления с другими событиями), причина страха может принимать фантастические размеры. При этом внутри «капсулы» страх сохраняется как крайне взрывоопасный, разрушительный аффект и при ослаблении защиты он имеет тенденцию к разрядке. Различают четыре уровня мощности страха смерти.
Первый, самый мощный, ведет к физической смерти от страха. Он связан с полной потерей произвольного контроля над собой, когда на первый план выходят асоциальные, витальные импульсы, несовместимые с жизнью. Второй ведет к временной психической смерти личности. Он приводит к отключению контроля над управлением поведения, личностными ценностями и усилением стадного инстинкта, провоцирующего рост внушаемости и переход на внешнее управление. Третий провоцирует полное уничтожение даже локальной надежды на благоприятное будущее. При этом растет страх неожиданностей и предчувствие неблагоприятных грядущих изменений (все видится в черном цвете). Наконец, четвертый несет гибель, смерть личных ценностей, возникающую в обстоятельствах, где критерии модели мира личности оказываются не эффективными (посттравматический синдром), однако существует некая вероятность вернуться в мир, где они эффективны и все понятно и привычно.
Как уже отмечено, сила страха смерти зависит от того, для чего человек жил. Больше всего человек боится смерти, когда его «Я» – центр Вселенной, когда в основе его поведения лежит эгоизм и эгоцентризм. Л. Н. Толстой считал, что если человек живет, отрекаясь от личного блага для блага других, он и здесь, в этой жизни, вступает в новое отношение с миром, для которого нет смерти. Смерть для человека, живущего для других, не уничтожает для него блага жизни, так как жизнь других при этом не уничтожается, но иногда даже увеличивается жертвою его жизнью, и понимание социального бессмертия смягчает страх смерти.
Основа идеи бессмертия – память. Поэтому утешение не обязательно должно иметь религиозный оттенок. Оно может быть основано на мысли об остающихся в живых, о том, что живые продолжат их дело. Еще в Древних Афинах греки, не верившие в жизнь после смерти, представляли бессмертие героев как сохранение их в памяти потомков. В связи с таким пониманием у духовно развитого человека может возникнуть яркое ощущение бессмертия как радости бессмертия своего дела, стремлений, искренне воспринимаемое им как личное бессмертие. Такие люди не боялись смерти, считая, что поскольку не умрут их стремления, то не умрет и их душа. Небытие непосредственно открывается человеку в форме его забвения (228, с. 195). Существовать – значит быть мыслимым, помянутым, незабытым. Именно здесь истоки куль та предков. Благоговейно схоронить – значит сохранить в памяти. Здесь берет начало стремление к творчеству как потребность оставить о себе память. Творческие моменты в нашей деятельности есть путь к бессмертию. Это и духовное и телесное (дети) творчество. Поэтому так важен творческий момент в жизни каждого человека, независимо от того, воплотился ли он в отношении к детям, работе, искусству или науке. Память и любовь к ушедшим близким людям, плодам их жизни поддерживает веру в бессмертие, так как рождает надежду на возможность будущей встречи. Среди скорбящих родственников интерес к потусторонней жизни резко возрастает, поскольку вера в нее дает им необходимое утешение.
Психология просветления
Представление о священном неизбежно присутствует у каждого человека на уровне структур коллективного бессознательного.
М. Элиаде
В религиях мира – иудаизме , индуизме , буддизме , христианстве , исламе – разработано множество специальных обрядов, позволяющих верующим переживать необычные состояния сознания, получая при этом ощущение духовного и физического преображения. В этих особых состояниях сознания у многих людей обнаруживаются экстрасенсорные и интеллектуальные способности, о которых сами они раньше не подозревали.
Рассматривая психологические аспекты утешающего влияния религии, У. Джеймс (94) описал два способа освобождения от горя, угнетенности, страха или отчаяния. Первый состоит в том, чтобы душой овладело столь мощное переживание, которое в результате привело бы к состоянию, обратному первоначальному. Если конфликт чувств достаточно силен, то в «шоковых» переживаниях сгорает исходная психическая травма. Это должно быть такое напряжение горя, страха и даже ужаса, чтобы в кипении этих эмоций реализовался катарсис – один из механизмов психологической защиты, разрешающий душевный конфликт и нормализующий психическое состояние. Катарсис ведет к духовному обновлению за счет воздействия практически непосильных страданий, пробуждающих глубокую трансформацию модели мира – трансформацию, связанную с обретением человеком новых базовых ценностей, открывающих его для духовного роста.
Другой способ преодоления страха и отчаяния приходит на помощь в тех случаях, когда человек в окончательном изнеможении от внутренней борьбы прекращает ее, предоставляя переживаниям идти своим чередом, не вмешивается в них и отказывается от всяких усилий. Он говорит себе: «Пусть будет как будет». В этом случае сознание человека, лишившегося своей главной опоры – веры в себя, находится на такой стадии, когда старой опоры уже нет, а новой еще нет. При этом человек впадает в состояние временной апатии. Это удачный момент для возникновения процесса просветления.
Покорность освобождает мысли от желаний личной жизни и направляет волю на новые цели, которые ранее были скрыты за желаниями личного блага. Человек становится свободным от гнева, возмущения и вечных сожалений. Тогда воля может быть направлена и на возникновение общих целей, и на их достижение. Пока эгоистические чувства страждущего пребывают в нем, до тех пор доверие не может ожить. Однако как только эгоизм исчезает, доверие может воспользоваться благоприятным моментом, активизироваться и на некоторое время сохранить за собой господство над психическими процессами. Это путь к просветлению. Он противоположен обычной морали, требующей в трудных ситуациях стойкости, силы воли и борьбы: его суть в том, чтобы суметь стать пассивным и безвольно отдаться течению событий. Человек должен предоставить высшим силам заботу о своей судьбе и быть совершенно равнодушным к тому, чем это закончится и куда его приведет. Тогда, может быть, он обретет не только душевный покой, но и жизненные блага, от которых, как он искренне думал, принужден был навсегда отказаться (228, с. 26, 31).
Просветление достигается через отказ от воли, пребывание в некоей бездеятельности, психической смерти ради истинного возрождения. Упорство должно сломаться. Этот «слом» часто бывает неожиданным и оставляет человека в убеждении, что им руководила высшая сила. Можно сказать, что если после страстной борьбы за какое-нибудь благо возникает ситуация, вынуждающая человека отказаться от противодействия в борьбе, а другого желания наготове у него нет, то может возникнуть вообще отказ от воли. Покорность освобождает мысли и открывает перед ним новые цели, которые ранее были скрыты за суетными желаниями. Именно в такие моменты проявляется созерцательное видение. Таким образом, смирение перед личными горестями оборачивается возможностью переживания всеобъемлющей любви. Можно сказать, что из самоотречения – этого подобия смерти нашего «Я» – возникает новая жизнь с более широкими взглядами и большими надеждами. Как известно, способность человеческой души к развитию неизмерима. Многие из тех, кого окружающие считали нравственно погибшими, духовно перерождались, причем они сами больше всех были потрясены совершившейся в них переменой. Поэтому никогда нельзя заранее утверждать, что для данного человека преображение невозможно.
Просветление сопровождают особые переживания. Это ощущение высочайшего блаженства, небывалой, переполняющей радости, которой нет названия. В этом состоянии человек как бы выпадает из времени, ощущая себя единым со всеми творениями и самим Творцом. Его охватывает восторг, напоминающий опьянение, он чувствует, что достиг врат рая. На высоте просветления человек может пережить нечто, воспринимаемое как чудо. Чтобы свершиться, оно требует предрасположения, некоего душевного состояния. Никогда не совершается чудо с тем, кто давно и страстно не ждет его. Эта надежда на чудо выявляет мощную подсознательную установку и сформированную доминанту. Лишь путем сочетания безграничной веры (подсознательная установка) с полнейшей безысходностью (прекращением сознательных усилий) чудо обретает свой образ. Своим размахом переживание просветления заслоняет все остальные чувства, раскрывая в этом вдохновенном созерцании колоссальные возможности интуитивного постижения. Тот, кто однажды окунулся в эту запредельную радость, сохраняет на всю жизнь благодарность чуду.
Просветление – это переживание, после которого человек уже не будет прежним. Он знает нечто, чего не знал раньше, и происхождение этого «нечто» объяснить не может. А. Маслоу (171) неоднократно подчеркивал, что переживания веры, возникающие в рамках индивидуальной психики, исходят из собственных откровений, имеют глубочайший смысл для данной личности и не имеют смысла для других людей. Если человек в просветлении познал Бога, то он не может описать это адекватно для окружающих. Пережитые состояния не укладываются в рациональные понятия и обычные эмоции. Потому что это слишком редкие явления, чтобы для них в психике уже имелись подходящие категории. Ведь переживание можно различить и представить в общепонятных категориях, только если сама система этих категорий, явившаяся результатом социальной эволюции, это позволяет. Она выступает как социально обусловленный фильтр, и переживание не может быть осознано, а следовательно и выражено словами, пока не пройдет через этот фильтр. Организация же этого фильтра зависит от грамматики и синтаксиса данного языка и логики мышления в данной культуре.
Полезно отметить, что озарение может возникать у вполне здоровых, нерелигиозных людей на границе жизни, когда вследствие тех или иных причин последние остатки воли к борьбе истощены. В этом плане интересно, что иногда чувство просветления возникает на первой фазе процесса родов. Тогда роженица переживает чувство космического единства, называемого «океаническим» экстазом. В этот момент мир представляется ей как место невыразимого сияния и красоты. Женщина отождествляет себя со всей Вселенной. На одной из последующих фаз она может увидеть сияющий свет, исходящий из божественного источника (по С. Грофу (86)).
Интересно, что в исламе высшие духовные способности открывают подвижнику-суфию ряд видений. Эти духовные состояния недоступны для публичного обсуждения и не подчиняются осознанному самоконтролю человека, поскольку экстаз связан с уничтожением индивидуального «Я». Такие видения воспроизводят иерархическое строение Вселенной – от низших минералов до божественного присутствия и вневременных вселенских миров. Здесь можно напомнить, что на определенном этапе продвижения суфия по пути – на шестой стоянке (упования) – у него изменяется восприятие времени. Тогда представление о жизни связывается с единственным днем, единым мигом и отбрасывается всякая забота о завтрашнем дне. Он живет текущим мигом. То, что минуло, уже не существует, а то, что грядет, еще не существует. Мир для суфия творится и уничтожается каждый миг. Суфии описывают просветление как ряд последовательных переживаний и состояний: экстаз, изумление, потрясение, молния, вкус, взирание, время, чистота, ликование, тайна, дыхание (329, с. 143). Аналогичные чувства пережил Мухаммед, который был сильно напуган своим первым озарением; он наблюдал, как и все другие, пережившие просветление, субъективный свет, ощутил моральный подъем и интеллектуальное прозрение, слышал голос, отдающий свыше приказания.
Приведем описание просветления одного из китайских патриархов – Инь Си: «Путы извне уже не могут проникнуть вовнутрь – а раз они не проникают, их не надо распутывать, они исчезли сами собой и не выходят наружу, в безмолвие. Как только я погрузился в безмолвие, эти тяжи уже не в состоянии возмущать, тревожить мой дух, разрывать мое сердце, рассеивать мою Ци, растрачивать мое семя. И как только прекратились возмущения, тревоги, разделение, рассеяние и ненужные траты, так забрезжил природный свет. И лишь когда в моем внутреннем успокоении зародился свет, я достиг гармонии и смог познать его запредельность, просветиться его тайными законами, углубиться в бездны его, употребить себе на пользу вместилище сосуда. Исчезло ощущение собственного “Я” и наступило растворение в Дао» (цит. по: 155, с. 139).
Даниил Андреев в «Розе Мира» так описал пережитый им экстаз: «Тихо дыша, откинувшись навзничь на охапку сена, я слышал, как река Нерусса струится не позади, в нескольких шагах за мною, но как бы сквозь мою собственную душу. Это было первым необычайным. Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось все, что было на земле, и все, что могло быть на небе. В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и все, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. Все было во мне той ночью, и я был всем» (10, с. 248).
Ф. М. Достоевский в романе «Идиот» тоже привел описание состояния блаженства. Оно тем более значимо, что он сам переживал нечто подобное: «Ощущение жизни, самосознание почти удесятерялось в эти мгновения, продолжавшиеся как молния. У м, сердце озарялись необыкновенным светом. Все волнения, все сомнения его, все беспокойства как бы умиротворялись в какое-то высшее спокойствие, полное ясной гармонической радости и надежды, полное радости и окончательной причины» (100, с. 111).
Наряду с двумя рассмотренными путями к просветлению – катарсисом и пассивной передачей своего будущего высшим силам, известна еще одна возможность – аскетизм. Он порождает наслаждение от всякого рода лишений, которыми аскет подтверждает степень своей преданности Богу. Это принципиальный момент, поскольку обусловливает превращение отрицательных эмоций в положительные. Холод, голод, жажда и одиночество, останавливая человека «на краю», пробуждают просветление. Результатом аскетических упражнений является парализация внешней чувствительности (анестезия) и рост внутренней чувствительности. Чем больше человек жаждет, тем больше его возможности. Если эта жажда всепоглощающа, если человек сам становится сплошной жаждой и все его существо охвачено этой страстью, тогда и происходит нечто. Почему? Когда страсть велика, человек перестает помнить о себе, забывает и самого себя, и свои дела. В его жизни господствует совсем иное измерение. На фоне аскетизма укрепляется милосердие и любовь к ближнему. Если во время аскезы аскет самозабвенно молится, то между ним и Богом возникает связь, побуждаемая любовью, и при полной самоотдаче она становится мостом к просветлению.
Каким бы путем ни достиг человек просветления, ощущение экстаза приходит ненадолго и человек не может его контролировать. Почему оно так кратковременно? Дело в том, что это необыкновенное состояние такой мощности, что быстро истощает потенциальные психические возможности человека. Просветление несет с собой радость. Ее ощущение связано с тем, что человек, вошедший в поток целостного бытия, скользит над всеми частными помыслами. Такая целостность снимает необходимость различать добро и зло и создает ощущение сверхсознания как всеобъемлющего внимания. Вместе с ощущением радости, счастья, изменением сознания и объема внимания человек переживает состояние причастности ко всему. Оно обнаруживается во многих проявлениях: на устах человека в экстазе играет улыбка, в чувствах и мыслях – переживание свободы и гармонии, дыхание становится глубоким, движения плавными, как в воде, мир словно обволакивает человека, он как бы парит и чувствует, что ему открыт смысл всех вещей.
Таким образом, каким бы образом ни пришел человек к просветлению, он испытывает при этом одинаковые чувства. Первой и основной чертой переживаний является освобождение от внутренней угнетенности, нервного напряжения. Человек уверен, что все станет хорошо не когда-то в конце концов, а уже теперь он обрел состояние внутреннего покоя, гармонии и радости жизни, и это несмотря на то, что внешние обстоятельства нисколько не изменились. Второй характерной чертой является ощущение познания неизвестных дотоле истин. Завеса мировых тайн становится прозрачной, хотя часто смысл этих тайн неуловим для слов. Это новое ощущение познания ведет к третьему, завершающему элементу – экстазу счастья, который и знаменует душевный кризис (экстаз означает выход за пределы). Он знаменует видение мира с какой-то иной, более общей точки зрения, свободной от неясностей и ограничений. Приходит понимание (скорее видение) того, что было раньше, что происходит теперь и готовится произойти. Личные прошлые знания кажутся ничтожными. Просветление помогает человеку понять, что до него он ничего не знал. Находясь в этом состоянии, он словно переливается во все предметы, лица, Вселенную. В этот момент его «Я» становится всем. Никакие тревоги не могут беспокоить того, кто однажды пережил подобное единство с миром.
Для достижения этого потрясающего состояния в религиях разработаны разнообразные психотехники. Просветление может быть стимулировано разными способами: монотонным повторением различных звуков, активизацией образного мышления, состояниями на границе сна и бодрствования, сенсорным голоданием. Вхождению в экстаз способствует также монотонное повторение однообразных движений в плясках, молитвах, песнопениях. Подобные аспекты религиозного просветления одерживают верх даже над эффектом наркотиков, поскольку могут предложить не менее радикальные средства для достижения подобных состояний сознания без негативных последствий, сопровождающих наркотическую зависимость.
У. Кларк так обобщил психологию этапов религиозного просветления (цит. по: 274, с. 257).
Первый этап характеризуется беспокойством, мощными отрицательными эмоциями, нравственными мировоззренческими поисками, знаменующими приближение духовного кризиса. В этот период вся система ценностей и установок, накопленных и укрепленных всей предыдущей жизнью, ставится под сомнение.
Второй этап. Кризис разрешается внезапным озарением. На этом фоне исчезают все отрицательные переживания, их заменяют интенсивные, яркие положительные (религиозные) эмоции. Достижение просветления вспыхивает, когда в высшем напряжении созерцания, пребывая в молчании, совершенно отрешившись от повседневного бытия, человек видит одновременно все пути. Этот этап продолжается недолго и контролировать его невозможно.
Третий этап. Бурные эмоции постепенно стихают, но остается устойчивое чувство спокойствия, умиротворения. Нет внутренних конфликтов. Возникает ощущение силы и гармонии, основанное на религиозной вере. Испытав просветление, человек чувствует настоятельную потребность уединиться. В этот необычный момент жизни некоторая мера одиночества нормализует его самочувствие, выводя из пережитого стресса. В результате все случившееся с ним начинает укладываться в логическую целостность, все факты заново упорядочиваются соответственно обновленной структуре.
Таким образом, первый шаг на пути просветления – вера. Именно она формирует установку и доминанту. На основе созревшей установки и углубленной доминанты в подходящий момент на грани нервного срыва творится просветление как своего рода чудо, служащее проходом, коридором или, скорее, мимолетным доступом к более широкому охвату мира за счет преобразования восприятия, внимания и сознания. Это делает доступным ранее недоступное, что и дает ощущение сопричастности всему миру. Далее на базе этих экстраординарных ощущений возникает уверенность в своих силах и в возможности духовного освобождения.
Потребность в великой цели и свободе
Когда эгоистическое счастье является единственной целью жизни, жизнь очень скоро оказывается лишенной цели.
Р. Роллан
Люди сильны до тех пор, пока они отстаивают сильную идею.
З. Фрейд
Осознание великой цели делает человека сильным; а главные, великие цели человечества сосредоточены в религиях. Еще Э. Фромм отмечал (232, с. 365), что религия – это система мышления и действия, которая позволяет человеку вести осмысленное существование, дает ему объект для преданного служения. Освещающая жизнь человека высшая цель заранее окрашивает для него все ведущие к ней действия в цвет необходимости. Эта диспозиция и придает его стремлениям неукротимую силу. Она мобилизует волю и прокладывает пути к действию. Если человек не имеет значимой для него цели, он теряет возможность понимать, зачем он явился на свет, зачем существует, поэтому он не дозревает как личность и проходит по жизни в состоянии неполного осознания себя, не испытав тех мощных положительных эмоций, которые способны перестроить всю иерархию его представлений. Иначе говоря, его модель мира не обретает выраженных пирамидальных очертаний.
Человеку, нуждающемуся в целостной интерпретации жизни, трудно самому выработать глобальное видение жизни. Ведь он существует в череде изменчивых ситуаций, поглощающих все время. И чем труднее жизнь, тем сильнее желание вырваться из этой круговерти и осознать смысл своих бесконечных усилий, тем острее потребность в значимой цели. Такая потребность обостряется в ситуации, когда, несмотря на провозглашаемый прогресс человечества и рост уровня потребления, духовное содержание человека становится все беднее. От осознания своей беспомощности, невозможности достижения в этих условиях нравственного идеала у человека нарастают состояния растерянности и напряженности. Это побуждает искать выход из создавшегося положения и знаменует психическую готовность к принятию убедительной интерпретации, вносящей порядок в хаос его представлений. Таким образом, психическая напряженность выступает как предпосылка начала продвижения человека к само определению, способствуя разрядке этого напряжения и нормализации самочувствия. Путеводной звездой на этом пути служит идеал. Он лежит за пределами реальности, но преображает развитие и отдельной личности, и общества. М. Е. Салтыков-Щедрин отмечал, что если существует способ проверить степень развития общества или его способность к развитию, то он заключается в уяснении тех высших целей – идеалов, которыми общество руководствуется в данный исторический момент.
Как воплощение потребности в высших ценностях, возникла система идеалов – утопия. Как желанная перспектива развития, утопия представляет собой некую модель, рожденную в атмосфере нестабильности и противоречий, но нацеленную на стабильность идеальных ценностей, которые возможно существовали некогда в прошлом или возможно могут быть осуществлены в будущем. В утопии они существуют как бы в настоящем. Религиозные концепции были первой системой представлений о возможном ином будущем человечества. В них желанное будущее связывалось с действием высших сил. Однако в утопических проектах центральную роль играют уже люди – их силы и разум. В этом случае слабый, угнетенный или одинокий человек получал часть перенесенного на Бога могущества в виде «жизненных задач», которые он оказывался теперь способным решать. Полное исчезновение утопии в истории человечества трудно себе представить, поскольку это привело бы к изменению самой природы человека.
Высшие потребности приводят человека к постановке великих целей, которые столь личностно значимы, что заставляют его забыть все другое, пожертвовать многим. Однако если потребности, связанные с локальными целями, могут быть в принципе достигнуты за конечное время, то высшие потребности никогда полностью не насыщаются, поскольку идеалы лежат за пределами реальности. Так, в христианстве источником силы и целью выступает высшая любовь, которая предстает и как основа Вселенной. Она неутоляема по определению, как и другие высшие потребности в абсолютах – добра, правды, красоты. Вместе с тем, принятие особо масштабных высших целей и идеалов требует всех сил человека, его полной самоотдачи. А последнее непременно связано с отрешенностью от большинства субъективных интересов. Именно этот отказ, такая отрешенность от будней имеется в виду, когда говорят, что вера в Бога – основа подлинного благополучия человека. Действительно, когда многие повседневные заботы и стремления теряют для человека значение, он не страдает от невозможности их удовлетворить и чувствует себя внутренне уравновешенным и счастливым.
Понятие «свобода» связано с возможностью самостоятельно принимать решения, то есть с выбором собственного пути. В христианстве появилось новое понимание свободы воли и совести как следствие развития механизмов внутренней регламентации поведения. Такая ситуация сделала человека свободней, так как совесть ограничила значение внешней регламентации («Я сам себе судья»). Однако и совесть у людей развита не в равной мере, и поэтому их духовная свобода зависит от занимаемой ими жизненной позиции. Всегда существовали отличия между людьми, видящими смысл своего существования в том, чтобы иметь, и теми, для кого смысл жизни заключается в том, чтобы быть. Жизнь, построенная на жажде потребления, на стремлении «иметь», делает человека менее свободным, чем жизнь, «замешанная» на стремлении «быть». Только обладая развитой совестью, высоким моральным чувством, люди способны отказываться от приобретений. Свобода через аскетизм – так в известной степени можно определить их позицию.
В обстоятельствах, когда человек пережил утрату чего-либо, с чем не олицетворяет свои земные привязанности, когда дом, близкие, друзья, отечество уже не притягивают его к себе, он становится свободен. Еще одним фактором проявления независимости выступает значение, которое религия придает сосредоточению внимания и сознания на текущем моменте. Это помогает обретению духовной свободы, хотя и на краткий период. Тогда самым важным событием для человека является то, что он чувствует в данную минуту; и выполнив все, что требуется, его сознание заполняется событиями и обязанностями следующего момента. Поскольку свобода связана с выбором, этот шаг требует усилий и мужества. Как показал Ф. М. Достоевский в «Великом инквизиторе», в сущности большинство людей боятся личной свободы, вынуждающей к принятию решений. Религия отвечает этой потребности, главное в ней – отречение от личной воли в пользу воли Божьей. После такого самоотречения верующий живет легче и проще. Вера руководит им на жизненном пути, и поэтому он не знает мук нерешительности. Здесь суть не в свободе от ограничений, а в освобождении от противоречивости собственных побуждений.
Каким должен быть характер деятельности человека, стремящегося к свободе? Например, ответ, даваемый на этот вопрос индуизмом , чрезвычайно прост: действие перестает сковывать человека, когда он совершает его незаинтересованно, то есть рассматривает его как эмоционально безразличный ему, но необходимый долг. При подобной «безучастной активности» эгоистические стимулы (как и любые другие) оказываются бессмысленными. Тогда, совершая поступки, человек уже не стремится утверждать собственное «Я», он свободен от сознания «самости». Существенно, что такая позиция не только не мешает эффективности и мастерству действия, но, напротив, может им способствовать.
Кроме действий, свобода может реализоваться в мыслях, в чувствах и в воле. Свобода в мысли проявляется в построении гипотез, свобода чувств – в любви, а свобода воли в служении. Свобода мысли связана с тем, что верующий может без внутреннего напряжения принять на веру нечто, что не может быть доказано эмпирическим путем. Он способен свободно выходить за границы однозначно доказанного (при определенных ограниченных условиях). В этом случае свобода мысли ощущается человеком как снятие ограничений логики. Здесь важно подчеркнуть, что свобода личности является условием созревания морали и нравственности личности. Надо отметить, что вне сферы личной ответственности (перед собой или перед Богом) моральные принципы действовать не могут. Для проявления зрелой морали необходимо, чтобы человек был способен принимать самостоятельные решения и ради принципов добровольно приносить в жертву личную выгоду. Количество правил, из которых состоит моральный кодекс, в историческом процессе последовательно сокращалось, а их содержание принимало все более обобщенный характер. От сложнейших ритуалов и табу, которые жестко и однозначно ограничивали поведение, человеческое общество перешло к морали, в рамках которой можно действовать по личному усмотрению.
В то время как исполнение нравственного долга атеистом всегда предполагает большое напряжение воли, у глубоко верующего человека исполнение долга и даже преодоление страданий не требует волевых усилий. Это весьма существенно, если вспомнить, что возможность напряжения воли, когда начинает утомляться и заболевает организм, часто исчезает и душой овладевают страх и ужас. В этих условиях требовать волевых усилий от опустошенной души, в которую вселилось чувство непреодолимого бессилия – значит требовать невозможного. Она желает быть утешенной в своем отчаянии и почувствовать, что мир не покинул ее и готов спасти, несмотря на падение и гибель, в которых она находится. Поэтому жизнь верующего человека, даже преклонного возраста и не слишком здорового, проходит в доверии, следовании обычаям, послушании. Он принимает свою жизнь, ее отношения и права, как принимает и все остальное – как свою судьбу. Он воспринимает ее такой, как она есть, и покоряется судьбе без внутренней борьбы. В результате жизнь воспринимается более легко и радостно, человека не ранит все то, что при других обстоятельствах явилось бы суровым испытанием.
Психология обрядов и культовых действий
Чрезмерное внимание к формам, ежедневным деталям культа, ритуалам может показаться смешным, но именно в них содержится сила. При этом энергия может скапливаться и у отдельной личности, и у целого народа.
Вивекананда
Вера затрагивает и заставляет звучать все значимые струны души, поэтому одна часть усилий религии обращена к интеллекту, который формирует необходимое мировоззрение, другая – к правилам поведения, стимулирующим организацию волевых усилий, а третья – к эмоциям и интуиции, формирующимся в ходе культовых мероприятий. Религия с теоретической стороны является выражением системы идеалов исповедующего ее народа. Она провозглашает, что есть человек и чем он должен быть. В отличие от этой задачи, практическая сторона религии – с помощью ритуалов и обрядов наставлять человека в том, что нужно делать для того, чтобы приблизиться к идеалу и организовывать необходимые для этого действия.
Непосредственный религиозный опыт это в значительной степени подсознательное, эмоциональное переживание, но оно не может сохраняться в памяти без должного рационального оформления. В этом смысле ритуалы и обряды выступают как могучий охранитель идей, как самое надежное средство ввести в народные массы известные религиозные воззрения. Они закрепляют их в «оправе» ритуала и обряда, снабжая человека заранее известным планом действий, хотя он обычно и не подозревает, какие умственные и практические приемы скрыты за привычной церемонией, приемы, призванные заполнить опасные пробелы в ходе достижения важных целей и преодоления критических ситуаций.
С помощью каких приемов религии достигают посева базовых понятий в душах людей и как на их основе организуют правильное поведение? Каковы инструменты, позволяющие добиваться передачи культурных ценностей от поколения к поколению?
Прежде всего, с помощью системы ритуалов и символов, работающих на создание мощной и долговременной мотивации, формирующей у верующих представления о всеобщем порядке существования. Через ритуалы люди говорят на языке символов, нагруженных чувственным опытом. Символический язык указывает на ту идеальную сторону реальности, о которой, не обращаясь к символам, говорить невозможно. Вера широких масс, в отличие от духовной элиты, использующей медитативные техники, в большей мере опирается на символы. Психология людей такова, что им очень трудно обходиться без внешних атрибутов. Ритуальные действия облегчают им переход от восприятия внешнего к внутреннему переживанию. Символы помогают понять природу мира, помещая негативный опыт в рамки общей картины мироздания, где он получает объяснение и за счет этого несет эмоциональное утешение. (Т о, что получило объяснение, всегда не так страшит и может даже помогать жить.) В этом плане религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором негативный опыт человека, благодаря помещению его в более грандиозную структуру мироздания, воспринимается иначе, может быть объяснен и оправдан. Таким путем система символов помогает выразить невыразимое, в какой-то мере обозначить в слове чувства, не укладывающиеся в принятые понятия и эмоции. Например, обряд крещения как ритуальное омовение наряду с телесно-духовной чистотой имеет в основе идею духовного рождения, ибо вода служит в мире символом начала всех вещей и материнского лона.
Кроме символов, существенная часть религиозных представлений коренится в традициях, созданных и поддерживаемых обществом. Эта часть влияния религии на личность осуществляется через общепринятое мировоззрение, социальные нормы и активизацию мистических чувств, с помощью ритуалов культа. Например, ритуал инициации – суровая проверка на социальную пригодность, осуществляемая для подготовки кандидата к взрослой жизни в качестве полноправного члена общины. Она делает человека полноценным членом общества, обязывая его соблюдать традиции, блюсти священные ценности и нормы.
Ритуалы – основа религии. Ритуальное действие, в отличие от обычая, лишено непосредственно утилитарных, практических целей. Процедуры в ритуале стереотипны: как только осуществлена первая, все остальные становятся предсказуемыми и это снимает страх, вносит покой или положительную окраску в чувства. Преодоление неопределенности и появление положительных переживаний успокаивает, придает уверенность и тем самым приближает для каждого участника успешное разрешение личных проблем.
Если религия осознается через мифы и символы, то упрочивается через ритуалы. Э. Фромм (193) считал, что ритуал есть символическое выражение мыслей и эмоций в действии. Они способны выполнять функцию психологической защиты, поскольку во время исполнения некоторых из них запретные желания получают выражение, в то время как в повседневной жизни это невозможно. С помощью особых символов и символических действий ритуалы активизируют глубинные переживания личности. Обряд – это ритуал, в значительной степени утративший связь с глубинными переживаниями личности, даже в форме символического представления. Ритуалы и обряды предназначены для создания, возбуждения или поддержания определенных психических состояний личности или группы.
Выход в соответствующие измененные состояния сознания может осуществляться как спонтанно, так и направленно через релаксацию, сенсорную депривацию, концентрацию на собственном дыхании, за счет специальных физических упражнений или в моменты экстремальных нагрузок. Важно, что все это многообразие путей связано с изменением собственного времени. Например, для индивидуального достижения желаемого состояния психики в индуизме и буддизме используется мантра, а в иудаизме , христианстве и исламе – многократное повторение молитвы. И то и другое представляет собой комплексное упражнение, включающее практически все перечисленные условия, способствуя переходу на другой, интуитивный уровень постижения мира. Каков же психологический механизм подобного действия? При правильном и многократном повторении и мантра и молитва стирают, устраняют все отвлекающие мысли или образы. Они способствуют успокоению мысли, остановке сознания (достижению одноточечного сознания) в пространстве и времени, и за счет этого из поля внимания уходят все прошлые связи, что и позволяет не отождествляться с мыслями, чувствами, поступками. Поэтому они выступают как средство разрушения привязанностей. Тогда, благодаря отсутствию связи органов чувств с их внешними объектами, внимание может сконцентрироваться либо на неких внутренних точках организма – чакрах, либо на некоторых духовных объектах.
Внутреннее содержание куль та – пребывание, непрерывное общение с высшими силами, Богом с помощью осязаемых средств. Подобное общение особенно отчетливо проявляется в молитве. Она характеризуется постепенным нарастанием эмоционального напряжения. Кульминация этого роста внешне может проявиться в слезах, а внутренне – в переходе от отрицательных переживаний по поводу своей греховности к положительным переживаниям, радости просветления и надеждам на искупление. Это настроение прекрасно передано в известном стихотворении М. Ю. Лермонтова.
В минуту жизни трудную
Теснится ль в сердце грусть:
Одну молитву чудную
Твержу я наизусть.
Есть сила благодатная
В созвучье слов живых,
И дышит непонятная,
Святая прелесть в них.
С души как бремя скатится,
Сомненье далеко —
И верится, и плачется
И так легко, легко…
Обычно ритуал обрамлен красивой и значимой формой. Он связан со стереотипными формулами, сопровождается символическими действиями и поэтому создает ощущение тайны. Долгое время считалось, что по мере совершенствования средств передачи культуры новым поколениям роль ритуалов и обрядов, а также их разнообразие уменьшатся. Тем более что известно, насколько степень ритуализации социальной жизни в прошлом была больше распространена, чем теперь. Религиозная мысль непрерывно развивается, освобождаясь от случайных представлений, и все больше ориентируется на внутренние ценности. Сублимируясь, религия продвигается от опоры к ритуалу, к вере, основанной на внутреннем убеждении. Однако из этого не следует, что постепенно обряды станут ненужными и исчезнут. Вопреки этому предположению в настоящее время замечено движение в обратном направлении – роль ритуалов усиливается. В этом плане важно, что психологи обнаружили – привычность каких-либо действий предполагает возникновение чувства удовлетворения, а поступки нормативного плана особенно эффективно повышают самооценку личности: «раз я поступаю должным образом, значит, я таков, каким хочу быть». Поэтому можно думать, что ритуалы не исчезнут, сохранят свое значение как элементы традиций и обычаев, определяя особое коллективное символическое действие, способствующее формированию чувств, образов и идей у его участников.
Многократно отмечено, что в сфере религии главенствующее значение принадлежит эмоциям. Как известно, одни люди лучше воспринимают логические доводы (их меньше), другие (их подавляющее большинство) легче откликаются на искусство, обращенное к чувствам. Участвуя в обрядах, верующие, ориентирующиеся на чувства, легко духовно «резонируют» под влиянием музыки, изображений и символов. Для этих людей бесформенный, непередаваемый Абсолют, переходящий границы логических средств, мало что говорит. Для них он – не первое, а последнее слово в познании Бога. Они должны многое предварительно пережить и прочувствовать, чтобы уяснить и принять тождество чего-то абстрактного с представлением о Боге. Их вера состоит не в том, чтобы охватить догматические понятия умом, продумать и принять известные учения, но в подъеме души, в беззаветной преданности. В достижении этих целей им и помогают ритуальные церемонии. Их участники идентифицируются с представляемым ими Богом, за счет чего образуется обратная связь, вторично усиливающая чувства. При этом дистанция между действующими лицами ритуала уменьшается и создаются условия для усиления и направления чувств, в частности чувства любви. В результате ритуал достигает цели, ради которой он предпринимался.
У людей с логическим мышлением значительно труднее вызвать чувственный резонанс, но в определенных условиях это все же возможно. Необходимые условия возникают, когда такой человек озабочен последствиями каких-то событий или действий, которые он не может контролировать. Тогда он тоже прибегает к обрядам, которые, как он надеется, принесут успех. В этом случае ритуальные церемонии, выполнение предписанных формализованных действий до некоторой степени помогают ему не только усилить, но и организовать свои чувства и переживания. Для таких людей особенно эффективна исповедь. Она помогает человеку осознать свои грехи и тем самым преодолеть чувство отчуждения, глубинной разобщенности своей личности и, спланировав свое самосовершенствование, достичь воссоединения с самим собой, обрести внутреннюю гармонию и духовное равновесие. Тогда уходит из сознания бессмысленность одиночества и трагизм существования.
Обряд – коллективное действие, и причины его эффективности уходят корнями в прошлое. Поэтому человек, нарушающий сакральные ограничения или препятствующий совершению обряда, не знает, что может случиться. Он боится, не высвободит ли он силы разрушения, которые могут быть фатальными и для него, и для его сообщества. Предполагают, что обряд возник как противовес в борьбе с «его величеством случаем». Он должен был помочь человеку, столкнувшемуся с чем-то неопределенным, непредвиденным, не поддающимся контролю. Б. Малиновский отмечал, что когда рыбная ловля проводилась в защищенной от ураганов лагуне, она не требовала предварительных обрядов и ритуалов, а когда в открытом океане – обязательно предварялась ими, что было обусловлено колебаниями человека между надеждой на успех и страхом перед неудачей и опасностью. Его функция состояла в том, чтобы помогать человеку справляться с, казалось бы, безнадежными ситуациями, над которыми он не властен, помогать преодолеть страх и трудности.
Что чувствует торопящийся домой абориген-австралиец, обламывая ветку, чтобы замедлить ход солнца и успеть домой до его захода? Он находится в состоянии тревоги, которая мешает ему эффективно ориентироваться и оперативно продвигаться. Тогда он совершает магическое действие – ломает ветку. Это искусственно создает в коре мозга новый очаг возбуждения. При этом все равно, какой возникает очаг, лишь бы он был связан с первым и обладал достаточно эмоциональной окраской. Иначе говоря, он использует отрицательную индукцию от этого очага, чтобы уменьшить силу своей тревоги. Снизив ее, он вновь обретает возможность лучше действовать, что и увеличивает его шансы попасть домой вовремя. Значит, дело не в конкретном содержании ритуала, а в общих принципах его влияния на психику за счет формирования конкурирующей доминанты. Следовательно, степень и масштабы влияния ритуала зависят от уровня достигаемого в данном сообществе контроля над природными и социальными процессами. Поэтому многие ученые пришли к заключению, что представления о безрезультатности ритуалов совершенно не обоснованы; главным, ключевым моментом их воздействия выступает снижение беспокойства и страха.
Верующий превосходит других своими силами и активностью. За счет чего он может превзойти пределы своих сил? За счет того, что коллективный обряд не только способствует переживанию участников, но с помощью соучастия формирует и усиливает эти переживания, то есть интенсифицирует их. Верования каждого становятся более активными, когда их разделяют единоверцы. Поэтому участники коллективного ритуала находятся в состоянии эмоционального возбуждения, когда каждый переживает нечто, превосходящее его личные резервы. Подобное переживание приобщает его к чему-то большему, чем он сам, – к источнику силы и могущества, тому, что получает над ним власть. Мощь сплачивающего воздействия ритуалов отмечал Ф. М. Достоевский при описании Великого инквизитора. Он подчеркивал, что в этих мероприятиях каждый участник испытывает такое чувство растворения в общности, что для него исчезает неудержимый бег потока времени. При этом возникает специфическая раскачка, приводящая к синхронности, резонансу психических и физиологических процессов участников. Можно сказать, что ритуал создает и поддерживает согласованность биологических и социальных ритмов путем воздействия на нейрофизиологические структуры в контролируемых условиях.
За счет такой согласованности чувств при правильном исполнении ритуала возникает особое ощущение благополучия, облегчения, ослабляются длительные и интенсивные стрессы. Здесь имеет смысл напомнить значение ритма как фактора, освобождающего сознание от логики, то есть фактически приводящего его к медитативному состоянию, когда человек ощущает себя погруженным в непрерывный поток. Тогда сознание переходит на наглядно-действенные и наглядно-образные виды мышления. Поэтому неудивительно, что для усиления воздействия ритуалов в качестве основных используются приемы, активизирующие правое полушарие и ускоряющие наступление резонанса: ритмические танцы, регулируемое дыхание, хоровые песнопения, рецитация мантр и другие ритмические действия. Имеет значение, что ритмы, используемые в большинстве ритуалов, близки по частотным характеристикам к альфа-ритму человека (8–14 Гц). В результате их воздействия возникает возможность изменения состояния сознания. Ритмы этого диапазона позволяют быстро и эффективно настроить согласованно множество людей, дав одинаковый такт их дыханию, биению сердца и, следовательно, состоянию духа. Здесь же можно отметить, что хор в наивысшей степени воплощает чувство «мы».
В качестве предварительных, вспомогательных средств обострения чувствительности для сонастраивания чувств участников ритуала или обряда применяют сенсорный голод, лишение сна и пост. Человек, особенно верующий, имеет тенденцию поститься при каждом несчастье. Психологический смысл аскетического поведения в том, что человек подсознательно считает необходимым для предотвращения или отведения несчастья от себя, близких и народа в целом – принесение жертвы. Исторически возникновение поста связывают с древними временами, когда отказались от жертвоприношений и заменили их постом – жертвой иного рода. Аскеза имеет и явные физиологические предпосылки – сытый желудок вызывает ощущение самоудовлетворения и безразличия, а голод при посте служит напоминанием о зависимости от Бога. Действительно, аскетизм способствует возникновению у человека состояния измененного сознания, аналогичного тому, которое достигается приемом наркотических веществ. Выступая как один из способов формирования состояния «на краю», голод может пробудить ясновидение, а экстатическое состояние, вызванное длительным постом, подавляя сознание личности, может рождать представление о слиянии с миром и Богом. Совокупность приемов в экстатических и медитативных ритуалах способствует расширению границы «Я» – человек на время становится как бы другим, испытывает чувство перевоплощения.
Нарастание эмоциональной вовлеченности участников ритуала обязано специфическому процессу эмоционального заражения. Если при помощи речи человек приспособился передавать другим свои мысли, то ритуалы и обряды помогают передать свои чувства окружающим, заразить их и, ощутив переживания окружающих, с новой силой заразиться ими. Действительно, мощь переживаний каждого существенно усиливается, когда большая масса людей испытывает их совместно. Если и с помощью индивидуально совершаемой молитвы человек сам оказывает на себя мощное психическое воздействие, так как искреннее обращение к Богу создает положительный эмоциональный эффект, то несравнимо ярче это ощущение полноты жизни проявляется в процессе групповой молитвы, когда вступают в действие механизмы подражания, заражения, внушения. Неудивительно, что, пережив духоподъемную, опьяняющую и закрепляющую силу таких мощных объединяющих чувств, человек испытывает потребность в их повторении. Так поддерживается стремление к тому, чтобы в определенные моменты жизни члены общества совместно переживали, чувствовали и осознавали общность своих целей, ценностей и интересов, побуждающих их к деятельности. В этом смысле эффективность ритуалов зависит от существования группы людей, искренне разделяющих общие ценности.
Из какого еще источника способны верующие черпать повышенную силу чувств? Психологический механизм переноса (трансферта) чувств указывает на существование возможности перевести сексуальные импульсы телесной укорененности (либидо) в иную, идеальную область – любви, проявляющейся в платонической форме, то есть возможности переноса чувств в идеальной форме на другое лицо или объект. Возникающие при этом эмоции черпают энергию в самом мощном источнике. С этой точки зрения особая мощь религиозного чувства тесно связана с ее глубинной зависимостью от полового чувства, которое переадресуется и получает удовлетворение обходным путем. При сублимации любовь сохраняет некоторые исходные черты. Все так же нужен внешний объект, который при этом идеализируется, а его отдельные свойства преувеличиваются, все так же сохраняется постоянное желание уподобиться объекту любви, слиться с ним. Святой Феофан Затворник писал (281): «Теплота, сопровождающая сосредоточенную в сердце молитву, нередко соединяется со сладостью похотною». Здесь он затрагивает проблему сублимации в отдельных формах набожности. С учетом таких процессов уже неудивительно, что иногда эмоциональность культовых действий такова, что ритуал не только способен ввести человека в состояние сопереживания, но, побуждая к энтузиазму, может довести до экстаза и даже вызвать катарсис. Эмоции достигают такой силы, что подавляют логическое мышление и провоцируют галлюцинации.
Ритуал выступает не только как форма коллективного общения и коллективных переживаний (группового самосознания, чувства единства). Он может быть понят и как мероприятие, с помощью которого верующие пытаются воздействовать на значимые для них объекты. Например, в траурных церемониях песни оплакивания как бы воплощают (объективируют) тяжелое чувство скорби и, объединяя человека в скорби с другими, облегчают для него начальный этап выхода горя из души страдающего человека. За счет этого ритуал погребения способствует некоторому примирению живых с утратой и обеспечивает интеграцию группы в процессе совместного преодоления горя и страха. Тем самым в ритуалах вырабатывается и поддерживается согласие между членами группы. В этом смысле ритуал можно рассматривать как невербальную форму коммуникации.
Еще одна важная функция ритуала – противостоять миру обыденности. Одновременно они нивелируют зависимость верующего от светской власти. С этой точки зрения обряды и ритуалы предлагают безопасный, вселяющий уверенность и часто приятный способ организации досуга. Череда праздников обозначает и тем как бы сохраняет циклическое движение времени. Без праздников время вытягивается в одну бесцветную однородную нить, устремленную в неопределенность, а это вызывает у человека тревожные чувства. Для избавления человека от отрицательных эмоций, от непрерывной тревоги и тоски необходимо с определенной периодичностью прерывать однообразие времени. Во многих религиях можно обнаружить три круга богослужения: суточный, недельный и годовой. Такая повторяемость культовых действий связана с устоявшимися циклами трудовой деятельности – сезонами сельских работ и возрастом верующих. При этом ритуалы не только укрепляют единство общества, но и способствуют приобщению молодежи к нормам поведения взрослых, передавая наследие традиций из поколения в поколение.
Звон церковных колоколов, призывы муэдзинов отсчитывают бег времени и отмечают наступление праздников. Воскресные богослужения, субботние и пятничные молитвы скрашивают рутину тяжелой работы. Общая радость объединяет людей и общими заботами. Верующий не чувствует себя одиноким и всеми покинутым, напротив, растворяясь в общих праздничных заботах, он забывает о собственных неприятностях. Тогда исчезают мелкие события индивидуальной жизни и их особая значимость. Участие в церемониях, праздниках, ритуалах, паломничестве снижает тревожность, поскольку все эти мероприятия организуют своеобразную «периодическую сетку действий», через которую человек регулярно включается в коллективную жизнь в самые значимые моменты. Это полезно, так как ряд празднеств обладает действием катарсиса, особенно необходимого в период сезонной депрессии.
Ритуал – это не что иное, как символическое выражение мыслей и чувств посредством действия. Воззрения религии – продукты подсознательного знания, которое через определенные символы всегда выражаются в архетипах. К. Г. Юнг (333, с. 78) характеризовал архетип как доминанту бессознательного, а состоящий из этих динамических форм пласт психики назвал коллективным бессознательным. Архетипы – это наследуемые, всегда одинаковые формы и идеи, еще лишенные специфического содержания, которое появляется лишь в индивидуальной жизни, где личный опыт воплощается именно в этих формах. Уровень активации того или иного архетипа зависит от возможностей сознания, требующего в каждый отдельный момент своей формы представления абстрактного. Например, примитивное мышление испытывает потребность формировать более или менее абстрактные символы, наделяя каждое обособляемое свойство объекта конкретным существованием. Даже если разум осознанно не постигает эти символы, они все равно действуют: подсознание реагирует на них как на универсальные психические факторы. (Встречающимся на его жизненном пути символам некой целостности человек всегда дает имена, различающиеся в зависимости от времени и места рождения.) В этом плане религиозные системы часто выступают в качестве структуры готовности, ассимилирующей новые условия.
Громадное значение имеет эстетика обряда. Его эффективность усугубляется и подчеркивается его необычностью, церемонностью, возвышенностью, символикой. Помпезность и праздничность богослужения оказывает сильное эстетическое воздействие на человека. Искусство делает веру очевидной. Художественные средства, применяемые для этой цели, могут быть самыми разнообразными. Одним из наиболее сильных факторов этого типа является хоровое пение. Также широко при обрядах и в религиозных праздниках используются театрализованные представления. Тожественные выходы патриарха или митрополита, сопровождаемые колокольным звоном или мощными звуками органа, представляют незабываемое зрелище. Хоралы, мессы, реквиемы, звучащие под сводами католических храмов, создают атмосферу ирреальности. Мощные потоки органной музыки смывают с души все мелкое, незначительное, пробуждая и укрепляя в человеке любовь к Богу. Необходимый эстетический настрой поддерживается и храмовой архитектурой. Как правило, храмы тянутся ввысь, устремляясь к небу.
Благодаря перечисленным формам воздействия – заражению, сублимации, влиянию символов и искусства, религиозные обряды предстают как стержень любых коллективных движений. На фоне обычных дел и повседневной жизни они «подпирают» существование социального порядка и его устойчивость. В обряде и ритуале каждый участник целиком включается в действо и ощущает себя связанным тесными узами с группой. Им владеет своего рода экзальтация и границы его существа размываются. У человека повышается внушаемость, подражательное поведение и импульсивность. Возникшее психическое состояние поддерживается еще долго и по окончании церемонии. Существенно, что многократное участие в ритуалах вызывает у их участников единое для всех психическое состояние. Иными словами, куль т представляет совокупность управляемых религиозно-магических действий, выполняемых в соответствии с каноническими установлениями данной религии и под контролем и руководством специального лица – брахмана, священника, мага. Священнослужители, объединяя верующих проповедью, молитвой и другими массовыми действиями, регулируют нарастание напряжения и его разрядку по ходу взаимодействия, способствуя превращению негативных, тяжелых эмоциональных состояний в положительные.
Подводя итог этой главе, возьмем на заметку, что верят все люди, поскольку без веры невозможно никакое убеждение (в том числе и научное). При этом научные категории причины и следствия не дают ответа на важные для каждого человека вопросы – о смысле и цели жизни. Отличие религиозной веры состоит в том, что она дает ответы на такие вопросы. Наука предлагает объяснение, исключающее цель и основанное на законе. Религия отличается от науки наличием цели бытия. Поэтому надо помнить, что идея Бога помогает человеку вынести лучшую часть своей душевной жизни за пределы своей индивидуальности и распространиться в мир, что все лучшие качества человека и лучшие его поступки связаны с верой и верностью!
Общий путь духовного развития человека состоит в том, что постепенно, все более идентифицируясь с Богом и уподобляясь ему, он улучшает себя. В этом смысле религия есть признание развития человека через Бога как через посредника.
Сосуществование науки и религии определяется возможностью восприятия веры, чувства и научных знаний разными людьми. Это соотношение зависит от врожденных индивидуальных особенностей и жизненных обстоятельств каждого. Для одних ведущим является мироощущение, для других – мировоззрение, а для третьих – миропонимание. Первым всегда ближе и чувственно понятнее вера, вторым – гармония и красота зависимости, а третьи хотели бы услышать научные аргументы. Однако и эти последние, когда им становится по-настоящему плохо, и они чувствуют, что им мало помогает наука, и они обращают свое лицо к вере.
