A Historical Memoir by Nicolas Zernov in collaboration with Militza Zernov.

Oxford, 1979.

Возникновение Содружества св. Албания и преп. Сергия парадоксальным образом связано с русской революцией. Вряд ли оно было бы создано, если бы не катастрофа, которой стала победа «ленинистов» в 1917 г. и последовавший за ней массовый исход русских эмигрантов.

Падение петербургской империи не только отразилось на политической и экономической сферах, но также оказало глубокое влияние на жизнь христианства. Закончился период альянса церкви и государства — период, начало которому положил в IV в. император Константин. Несмотря на то, что этот альянс в свое время был полезен и выгоден обеим сторонам, Церковь заплатила за него тяжелую цену, которая включает утрату ею церковного единства и распадение на соперничающие конфессии, нередко под воздействием политических и этнических факторов.

Новая эпоха, начавшаяся в России в 1917 г., поставила всех христиан перед насущной необходимостью восстановления христианского единства в ситуации, когда распространение коммунизма стало угрожать самому существованию Церкви. Долгое время в Европе русская революция рассматривалась как локальное событие, значение которого не выходит за границы достаточно удаленной варварской страны. В России же в то время было несколько значительных профетических фигур, вполне сознававших далеко идущие последствия марксистского наступления на религию. Некоторые из них — в частности такие люди, как Булгаков, Бердяев, Франк — были высланы из России в 1922-1923 гг. 

Оказавшись на Западе, они сразу начали предупреждать христиан о надвигающейся «опасности, побуждая их действовать в направлении взаимного примирения. Они не только были убеждены в крайней необходимости примирения в настоящую эпоху, но и живо ощущали, что свобода от государственного контроля открывает перед христианами новые возможности, которых они были лишены в прошлом.

Поначалу призывы этих русских христиан не встречали особого отклика со стороны церковных лидеров на Западе. Со временем, однако, медленно и постепенно это отношение стало меняться, и русские в изгнании обрели и друзей, и поддержку — как в Европе, так и в Америке. Содружество является одним из плодов этой творческой встречи.

Чтобы история Содружества, его вклад в дело объединения восточных и западных христиан вообще и православных и англикан в частности были более понятными, необходимо обратиться к более ранней истории их взаимоотношений. После того как англикане отделились от Рима, они время от времени проявляли интерес к христианам Востока, которые сохраняли свою кафоличность, не будучи папистами.

Особенно живым был этот интерес к христианскому Востоку в XVII в., когда Англиканская церковь испытывала давление со стороны пуритан. В это время некоторые представители англиканского духовенства обнаружили знание православия, к которому испытывали глубокое уважение; в Англии было опубликовано несколько ученых трудов о Восточной церкви. Одним из последствий этого стала переписка с восточными православными патриархами, в которую вступили т. н. «неприсягнувшие» [то есть англиканские епископы, отказавшиеся присягать королю Вильгельму III в 1690 г.] с целью объединения двух церквей. Между 1716 и 1725 годами происходил обмен посланиями, однако пропасть, разделявшая обе стороны, была слишком глубока, чтобы усилия участников привели к какому-либо результату.

В XIX в. католическое возрождение, связанное с Оксфордским движением, вновь пробудило среди англикан стремление к сближению с восточными христианами. Уильям Пальмер (1811-1879), член совета Магдален Колледжа в Оксфорде, имевший сан диакона Англиканской церкви, посвятил всю свою жизнь достижению этой цели. Он совершил несколько поездок в Россию и на Ближний Восток и написал ряд книг о восточном христианстве, среди которых — монументальное шеститомное исследование, посвященное русскому патриарху-реформатору Никону (1606-1681). Пальмер полностью принимал учение

Православной церкви и поэтому просил разрешения допустить его к православному причастию, в чем ему было, однако, отказано. Пальмер настолько опережал свое время, что не встретил никакой поддержки в своей церкви, а у лидеров Восточной церкви вызывал только удивление. В конце концов он стал католиком. Нежелание последователей Пальмера обсуждать проблематичность его подхода к объединению через интеркоммунион (англ. intercommunion — совместное причащение христиан, принадлежащих к различным конфессиям, не находящимся в церковном общении между собой. — прим. пер.) было одной из причин, замедливших движение вперед в этой области.

Вместе с тем интерес к христианскому Востоку не убывал. В 1863-1864 гг. в Лондоне была основана «Ассоциация Восточной церкви» (The Eastern Church Association), целью которой стали молитва и деятельность, направленная на объединение с Восточной церковью. Папская энциклика 1896 г. Apostolicae Сиrае, отрицающая действительность англиканского священства, стимулировала дискуссии между англиканами и православными. В ответ на запросы англикан и русские и греческие богословы принялись за изучение вопроса об англиканском священстве. Выводы были разными. Известный русский богослов профессор В. Соколов выразил мнение, с православной точки зрения, что в Англиканской церкви безусловно было сохранено апостольское преемство. В 1906 г. в Лондоне группой духовенства, принадлежащего к англо-католическому движению, было организовано новое общество под названием «Союз Англиканской и Восточноправославной церквей» (The Anglican and Eastern Orthodox Churches Union), Его задачей было пробуждение интереса к Восточной церкви среди более широких кругов англикан и установление личных связей. Несколько членов общества побывали в России и были там хорошо приняты; более того, для изучения англиканства было создано российское отделение общества. Эта работа была прервана первой мировой войной. Накануне войны старое и новое общества слились в одну организацию под названием «Ассоциация Англиканской и Восточной церквей (The Anglican and Eastern Churches Association).

Наиболее важной фигурой в ранний довоенный период был каноник Джон Дуглас (1868-1956), с 1933 — секретарь Совета внешних связей Церкви Англии. Главное, к чему он стремился в отношениях с православными, это официальное признание с их стороны англиканского священства. Он был искусным церковным дипломатом и не останавливался перед тем, чтобы использовать престиж Британской империи. Усилия его увенчались успехом лишь частично, так как только три патриархата (Константинопольский, Александрийский и Иерусалимский вместе с Кипрской церковью) выступили с соответствующими благоприятными заявлениями. Позднее, в 1936 г., к ним присоединилась и Румынская церковь. Остальные церкви православного мира — при отсутствии Русской церкви, которая в условиях коммунистического режима была принуждена к молчанию, — предпочли воздержаться от принятия какого-либо решения по этому вопросу.

Суммируя все вышесказанное об отношениях между англиканами и православными в прошлом, нужно указать на три черты, которые их характеризуют: а) инициатива переговоров исходила от англикан; б) интерес к христианскому Востоку сохранялся лишь в узком кругу духовенства, принадлежащего к Высокой церкви и, позднее, к англо-католическому движению; в) с начала XX в. главной заботой было признание англиканского священства. Содружество внесло в эту сферу новое видение и новую энергию.

Коммунистическая революция изгнала из своей родной страны несколько сотен тысяч русских. В 1920-1922 гг. во многих странах Европы появляются колонии этих беженцев. Среди них было какое-то количество молодых людей студенческого возраста, которые старались возобновить свое обучение в тяжелых условиях изгнания. Трагический опыт гражданской войны и религиозных преследований способствовал новому осознанию ими значения Церкви в их жизни. Почти во всех европейских столицах эти молодые русские образовывали кружки, где обсуждали религиозные, философские и политические темы. Один из таких кружков был и в Белграде. Его составляли православные энтузиасты, которые в то же время с крайним подозрением относились к христианскому Западу, рассматривая последний не только как жертву ленинистской пропаганды, но и как сферу разлагающего действия ересей — католичества и протестантства. Поэтому они весьма неохотно и с опаской согласились принять у себя секретаря американской ИМКА (YMCA— Молодежная мужская христианская ассоциация) Ральфа Холлингера (1887-1930) во время его поездки по Балканам. Результат этой встречи оказался неожиданным. Холлингер, который предполагал встретить весьма незрелых христиан, не знающих Библии, был поражен ревностью и уровнем богословских знаний русских; они же в свою очередь были побеждены искренностью его евангельской веры. Холлингер устраивал для членов кружка приглашения на различные межконфессиональные студенческие конференции; таким образом, в 1923 г. двое русских из Белграда (одним из них был автор настоящего очерка) отправились в Великобританию для участия в конференции Британского Студенческого христианского движения (СХД) в Суонике.

Это был наш первый контакт с христианским Западом. Англия произвела на нас глубокое впечатление. Очевидная стабильность в этой стране сильно контрастировала с ужасами гражданской войны, красного террора, голода и болезней, которые сопровождали распад Российской империи. Вместе с тем здесь мы неожиданно испытали чувство единения с британскими студентами в общей христианской вере.     Лично я, в частности, был настолько поражен обнаруженной мною близостью между англиканской традицией и моей собственной, что сразу же предложил провести специальную конференцию с целью выяснения возможностей для последующих контактов. Это предложение, которое я сделал на ломаном английском языке мисс Зое Ферфильд (1878-1936), тогдашнему секретарю СХД, крайне удивило ее. Она не видела никаких оснований для подобной встречи, так как СХД, будучи членом Всемирной студенческой христианской федерации, было против того, чтобы проводить какие-либо конфессиональные и национальные различия между студентами. Кроме того, Православная церковь оставалась практически неизвестной в то время, а русские беженцы очевидным образом были обречены на исчезновение. Однако четыре года спустя та же самая Зоя Ферфильд вместе с каноником Тиссингтоном Татлоу (1876-1957), генеральным секретарем Британского студенческого движения, оказались в числе спонсоров англо-русской студенческой конференции, которая состоялась в Сент-Олбанс в январе 1927 г.

За это время произошли два события. Осенью 1923 г. возникло Русское студенческое христианское движение в изгнании (РСХД). На его первой учредительной конференции, которая проходила в Прешове (Чехословакия), встретились два поколения русских, которые сумели найти общий язык: это были, с одной стороны, студенты, а с другой — лидеры религиозного возрождения, начавшегося в России накануне революции. В 1925 г. в Париже был открыт Богословский институт преподобного Сергия, собравший в своих стенах выдающихся богословов Русской церкви.

Решение организовать первую англо-русскую конференцию было принято руководителями британского и русского студенческих движений в августе 1926 г. на заседании генерального комитета Всемирной студенческой христианской федерации в местечке Ниборг Странд в Дании. Существенным фактором, повлиявшим на это решение, стала поддержка проекта со стороны д-ра Дж. Кульмана (1894-1961). Это был человек, который осуществлял связь между Русским студенческим движением и американской ИМКА.

Осенью 1926 г. я провел месяц в Англии и посетил Оксфорд, Кембридж и несколько англиканских богословских колледжей. Результатом этой поездки стало согласие двадцати студентов и преподавателей принять участие в готовящейся конференции. Русская делегация из двенадцати человек состояла в основном из профессоров и студентов недавно основанного Богословского института св. Сергия в Париже.

11 января 1927 г. необычная группа людей сошла с поезда в Сент-Олбанс. Среди прибывших были бородатые клирики в развевающихся рясах, индус, копт, несколько англиканских монахов из Мерфилда и Келхема. Типично британские студенты были в меньшинстве. В течение пяти дней (11-15 января) эта странная компания проживала в доме для ретретов св. Албания, устраивая совместные молитвы, обсуждая богословские вопросы и пытаясь понять взгляды друг друга.

На пути к взаимопониманию было немало препятствий. Никто из английских участников не знал русского языка, а русские владели английским плохо. Однако за этими языковыми трудностями скрывался гораздо более серьезный камень преткновения. Русские уже стали свидетелями краха христианской цивилизации и испытали на себе первые проявления тоталитаризма, тогда как англичане еще оставались оптимистами, веря, что Лига Наций сможет предотвратить войны и что не за горами установление всемирной системы социальной справедливости, основанной на христианских принципах. Русские и англичане различались также богословскими интересами. Британцы интересовались библейской критикой, а православные — метаисторическими темами и тайной Церкви. Богословский спор как таковой скорее всего ничем бы не кончился. Обе стороны говорили в своем собственном регистре и затруднялись в понимании проблем собеседника. Однако они переживали братство во Христе в храме, где каждое утро православные и англикане вместе молились одному Спасителю: здесь исчезали лингвистические, богословские и идеологические барьеры и участники обретали опыт единства как дар свыше.

Отец Сергий Булгаков (1871-1944) предложил совершать англиканскую и православную евхаристии попеременно на одном алтаре. Эта революционная в то время идея сегодня стала установившейся практикой во время проведения конференций Содружества. Булгаков был убежден, что участие в евхаристическом богослужении является важным шагом в направлении примирения между конфессиями, и его высочайший авторитет обеспечил признание этой инновации православными участниками.

В русскую делегацию входили, в частности, Сергей Безобразов (1892-1965), профессор Нового Завета (позднее — епископ Кассиан), и профессор Лев Зандер (1893-1964). Ведущей фигурой среди англиканских участников был епископ Чарлз Гор (1853-1932), который своей духовностью произвел на все собрание глубокое впечатление. Я исполнял функции православного сопредседателя конференции, будучи в то время генеральным секретарем РСХД; англиканским сопредседателем был досточтимый О. Ф. Кларк (род. 1898). В конечном счете конференция была столь успешной, что единодушно было решено провести подобную же встречу на следующий год.

На вторую конференцию в Сент-Олбанс (28 декабря 1927 г. — 2 января 1928 г.) съехалось около 70 человек. Эта конференция имела еще больший успех. Пастор Уильям Тиндал (1898-1965), шотландский пресвитерианин и тогдашний секретарь СХД, выразил общее желание образовать Содружество св. Албания и св. Сергия. Первоначально оно объединяло только участников обеих конференций; позднее оно стало открытым для всех интересующихся его деятельностью. Было избрано два председателя: Евлогий, русский митрополит Западной Европы (1866-1946), старый друг Англиканской церкви, и епископ Трурский Уолтер Фрир (1863-1938). Отец Сергий Булгаков стал вице-председателем. Уолтер Фрир, член Общины Воскресения, был первым монахом, который стал правящим епархиальным епископом со времен Реформации в Англии. Выдающийся богослов и литургист, он также был знатоком Русской церкви. В 1912 г. он посетил Россию и читал лекции об Англиканской церкви в Петербурге и Москве. Впоследствии он опубликовал книгу под заголовком «Некоторые звенья в цепи истории Русской церкви». Православные непроизвольно тянулись к нему.

В июне 1928. г. вышел в свет первый номер ежеквартального издания, получившего название The Journal of St. Albans and St. Sergius(«Журнал св. Албания и св. Сергия»), редакторами которого стали Ксения Брайкевич и дост. Эмброуз Ривз (позднее — епископ Йоханнесбурга; род. 1899). Так было положено начало Содружеству.

В истории Содружества можно различить пять периодов, первый из которых длился двенадцать лет. Главной отличительной чертой этого периода были конференции, которые проходили на высоком богословском уровне. Они были разделены на две части: одна часть — для студентов, другая — для членов Содружества. Местом проведения большинства конференций стал Хай Лей в Ходдесдоне; этот конгресс-центр непосредственно ассоциируется с первым начальным периодом истории Содружества.

На эти ежегодные летние съезды собиралось все больше ведущих богословов. Из Парижа приезжал Николай Бердяев (1874-1948), Антон Карташев (1875-1960), о. Сергий Четвериков (1867-1947), о. Георгий Флоровский (1893-1979), В. В. Зеньковский (1881-1962), Г. П. Федотов (1886-1951) и Владимир Вейдле (1895-1979). Из Польши приезжал проф. Н. С. Арсеньев (1888-1977).

Среди англиканских участников были епископ Хэдлем (1862-1947), каноник Оливер Квик (1866-1939), дост. профессора В. А. Демант (род.1893), Н. П. Вильямс (1883-1943), Леонард Ходжсон (1889-1969) И X. Л. Гудж (1866-1939). Из молодых богословов были Майкл Рамсей, впоследствии архиепископ Кентерберийский (1904-1988), Эрик Маскаль, позднее профессор в Кингз Колледж в Лондоне (род. 1905), Эрик Эббот, позднее декан в Вестминстере (род. 1906), Джеффри Куртис, С. R. (род. 1902), Гарри Карпентер, впоследствии епископ Оксфордский (род. 1901), Элджи Робертсон (1894-1955), один из основателей англиканского Общества св. Франциска, Оливер Томкинс, впоследствии епископ Бристольский (род. 1908) и Джон Рэнсботам, позднее епископ Уэйкфильда (род. 1906). Большой интерес к Содружеству проявляли иеромонах Е. К. Тальбот (1879-1940), настоятель Общины Воскресения, иеромонах Габриэль Хеберт, S.S.M. (1886-1963) и Эвелин Ундерхилл (1875-1941).

Как правило, участниками конференций были русские православные, английские студенты богословских учебных заведений и молодые священнослужители. Со временем, однако, в Хай Лей стали появляться и другие:, православные из Румынии, Сербии и Греции, а также шведы-лютеране и американские епископалы.

В это время Содружество сотрудничало также с Фондом помощи Русской церкви (Russian Church Aid Fund). Целью этой организации было распространение среди английских христиан информации о нуждах и проблемах, с которыми сталкивается Русская церковь. Одна из задач в этой связи заключалась в том, чтобы обратить внимание христиан в Англии на тот факт, что заявления советских властей об уничтожении христианства в России являются пропагандистским приемом, а Православная церковь там, хотя и загнанная в подполье, продолжает жить, оставаясь неотъемлемой частью жизни людей. Многие члены Содружества оказывали поддержку Фонду помощи Русской церкви; с другой стороны, те, кто посещал собрания Фонда, начинали интересоваться деятельностью Содружества.

В 1934 г. я был назначен лектором и организатором работы в Фонде и стал совмещать эти функции с обязанностями секретаря Содружества. В этом двойном качестве я выступал на собраниях и проповедовал в церквах, говоря как о вопросах, касающихся христианского единства, так и о положении Русской церкви. На те годы приходятся сотни таких выступлений. Работой другого рода, в которую я был погружен в то время, было преподавание православного богословия. От целого ряда теологических колледжей — как англиканских, так и других протестантских конфессий — я регулярно получал приглашения прочитать курс лекций о восточном христианстве для студентов. Я был также почетным лектором в Кингз Колледж в Лондоне и в Школе славистских и восточноевропейских исследований. Вся эта деятельность дала мне возможность познакомить множество людей, круг которых все время расширялся, с целями Содружества.

Наше молодое сообщество начало распространяться, проникая в церковные приходы, и многие активные миряне стали его членами. Одним из плодов такого рода сотрудничества стали небольшие местные конференции, длившиеся обычно один или два дня и включавшие, совершение православной литургии. Эти конференции проходили в самых разных местах: в Бирмингеме, Шрусбери, Стоук-он-Тренте, Стаффорде, Кембридже, Оксфорде, Лей-он-Си, Винчестере, Лейсестере, Уэйкфильде, Грантаме, Хертфорде, Ньюкее и Лимингтоне.

Особое место в деятельности Содружества занимал журнал. Поначалу он размножался на ротаторе, но с декабря 1933 г. (№ 22) под редакцией дост. О. Ф. Кларка стал печататься типографским способом. В марте 1835 г. журнал получил новое название: Sobornost(«Соборность»). С июня 1936 г. (№ 6, новая серия) дост. П. Томпсон (ум. 1978) стал вторым помощником редактора (кроме Ксении Брайкевич). В декабре 1937 г. (№ 12, новая серия) пост редактора занял Эрик Маскаль, помощниками которого стали о. Г. Флоровский и дост. П. Томпсон.

Одной из забот Содружества были также поездки русских студентов в Великобританию. Каждое лето 50-60 молодых русских из Парижа проводили свои каникулы в теологических колледжах или в английских семьях, знакомясь с жизнью Англиканской церкви.   Позднее вместе с ними приезжали студенты из Румынии, Сербии и Греции. Содружество устраивало также ответные визиты англикан в летние лагеря РСХД на юге Франции и в богословские учебные заведения на Балканах. Помимо этого, члены Содружества совершили два паломничества: в Румынию и Эстонию.

Умножение контактов между англиканами и православными привело к осознанию необходимости иметь постоянный центр, который, как было решено, должен носить имя святого Василия Великого. Однако финансовые и иные препятствия не позволили в то время осуществить этот план. Вместе с тем Надежда Городецкая, одна из ведущих русских фигур в Содружестве, сумела устроить в Селли Оук в Бирмингеме дом для православных студенток, который должен был быть назван в честь святой Макрины — ученой сестры св. Василия. Война помешала его открытию.

Событие, вызвавшее наибольшие споры в этот период, произошло в 1933 г. во время конференции Содружества на тему «Евхаристия и единство Церкви». Отец Сергий Булгаков выступил тогда со смелым предложением. Он считал, что тем англиканам и православным, которые согласны друг с другом по главным доктринальным вопросам, следует обратиться к своим епископам с просьбой разрешить «им принимать причастие друг у друга за богослужением. Епископское благословение, данное тем, кто готов принять участие в такой акции, будет знаменовать покаяние в грехе разделения, а также стремление обрести божественную помощь для упразднения разрыва между Западом и Востоком.

В основе этого предложения Булгакова лежало убеждение, что восстановление евхаристического общения между христианами, которые осознали свое вероучительное и литургическое единство, подготовит почву для формального примирения между соответствующими исповеданиями. Отец Сергий также считал, что такой интеркоммунион может быть санкционирован властью епархиального епископа. Он был сторонником возврата к доконстантиновскому устройству Церкви, согласно которому, по слову св. Игнатия Антиохийского, «где епископ, там и Церковь».

Предложение о. Сергия Булгакова привело членов Содружества в глубокое замешательство. Большинство выступило против такого подхода, тем не менее было решено, что необходимо тщательно изучить вероучительный, литургический и канонический подтексты этого предложения.

В 1936 г. очередная конференция Содружества проходила в Париже. На этом собрании возникло ощущение, что единение англикан и православных достигло своего пика. Митрополит Евлогий пригласил епископа Фрира совершить англиканское богослужение в соборе св. Александра Невского. В полном епископском облачении, стоя на архиерейском месте в центре храма, Фрир провел службу в окружении множества русских православных прихожан. Это был первый случай, когда англиканское богослужение совершалось в православном храме в присутствии русской общины. Оно стало знаком литургического признания русским епархиальным епископом англиканского епископа как своего брата.

Эта конференция была организована Парижским отделением Содружества, объединявшим большую группу русской православной молодежи под руководством о. С. Булгакова, о. Г. Флоровского, проф. Г. П. Федотова и Софии Зерновой. Всех вдохновляла вера в то, что восстановление евхаристического общения является достижимой целью.

Новые надежды, которые пробудила конференция 1936 г., не оправдались. Тому было несколько причин. Резко ухудшилось состояние здоровья епископа Фрира, который был ключевой фигурой в тогдашних дискуссиях. В 1938 г. он скончался. Отец Сергий Булгаков перенес тяжелую операцию в связи с раком горла и уже не мог участвовать в конференциях. Избрание нового англиканского председателя Роулинсона, епископа Дерби (1884-1960), почти совпало с началом второй мировой войны, которая и положила конец первому периоду истории Содружества.

Военный конфликт 1939 г. поставил под вопрос существование Содружества; однако «странная война» зимы 1939-40 гг. побудила комитет сделать попытку продолжить работу, хотя все наши активы ограничивались сотней фунтов на банковском счету и моей готовностью исполнять обязанности секретаря до тех пор, пока не придет повестка в армию. В ответ на посланное всем членам Содружества письмо с просьбой сообщить, готовы ли они поддерживать нашу деятельность во время войны, мы получили 206 фунтов от 243 человек. Фонд помощи Русской церкви закрылся, и я перевел офис в нашу двухкомнатную квартиру. Речел Хотам вызвалась быть моим секретарем на общественных началах. Ко всеобщему удивлению, со всех сторон сыпались приглашения выступать в церквах, колледжах и различных общественных организациях. Никогда ранее такого спроса не было. В особенности интерес к России и ее Церкви проявляли привилегированные частные школы.

Первая военная зима настолько обманывала своим спокойствием, что у нас даже был план провести небольшую конференцию летом 1940 г. с участием русских из Парижа. Все эти надежды рухнули после германского вторжения во Францию в мае 1940 г. В этот критический момент Мерси Коллинсон выступила с чрезвычайно ценным предложением: организовать «лагерь» для оказания помощи фермерам в период сбора урожая, что могло бы заменить наши конференции. Около шестидесяти человек съехалось в Хэйнс в Бедфордшире, чтобы вместе провести шесть недель. Это был совершенно новый опыт. Программа лагеря включала богослужения, богословские дискуссии, выполнение хозяйственных обязанностей и работу в поле. Участники жили главным образом в местной школе, некоторые — в домах фермеров. Школа одновременно выполняла роль места для ночлега, кухни, столовой и лекционного зала. Каждое утро в ближайшей церкви совершалась евхаристия, попеременно англиканская и православная. Большую часть дня мы работали на сборе урожая; по вечерам устраивались лекции, концерты и обсуждения.

Это мероприятие имело большой успех и неожиданно принесло нам немного денег. Такие лагеря со все увеличивающимся числом участников проводились ежегодно на протяжении всей войны (в Вердене, дважды в Абингдоне, в Оксфорде и в Денстоуне в Стаффордшире). Молодежь и богословы старшего возраста чувствовали себя на этих неформальных и удивительно веселых съездах воистину как одна семья. По большей части мы были обязаны этим двум людям: православному священнику о. Алексею ван дер Менсбрюгге (род. 1899) и священнику Армянской церкви о. Тирану Нерсояну (позднее оба они стали епископами).

Несмотря на военное время, в 1943 г. был наконец реализован проект устройства «Дома святого Василия» (St. Basil's House). Был куплендом по улице Лэдброук Грав, 52, за 2.544 фунта. В исключительно неблагоприятных условиях он был отремонтирован и обставлен подержанной мебелью. Милица Зернова, его первый смотритель, несмотря на затемнение военного времени, устроила новоселье с импровизированным угощением, которое позволял наш скудный рацион.

В военные годы, когда само существование нации было под угрозой, британские христиане больше стремились узнать о других Церквах, чем в обеспеченные мирные времена. Положение Русской церкви и ее отношения с коммунистическими правителями в эти судьбоносные годы были особенно загадочными. Тенденциозная пропаганда представляла Сталина как великого вождя и даже защитника христиан. Содружество было одним из немногих источников более правдивой информации о решающих событиях, которые происходили в той части мира. Оно делало различие между русским народом, который героически защищал свою страну, и коммунистами, эксплуатировавшими людей ради сохранения своей системы, — различие, которое большинство англичан было сделать не в состоянии.

Деятельность Содружества настолько расширилась, что в апреле 1942 г. был назначен второй секретарь — дост. Мартин Пирс (1912-1973), который провел до войны год в Румынии. В следующем году его сменил дост. Джон Финдлоу (1915-1970), англиканский священник, женатый на русской Ирине Кайгородовой.

Во время войны в жизни Содружества произошли большие изменения. Ко времени наступления мира мы имели собственный центр, оплачиваемых сотрудников и сбалансированный бюджет. Без перерыва выходил журнал «Соборность», редактором которого оставался дост. Эрик Маскаль. Ему помогали дост. Патрик Томпсон и о. Алексей ван дер Менсбрюгге — с декабря 1941 г. (№ 24, новая серия) по ноябрь 1946 г. Издательство S.P.C.K. (Society for Promoting Christian Knowledge — Общество поощрения христианских знаний) издало под эгидой Содружества несколько книг, некоторые из которых переиздаются до сих пор.

В послевоенный период жизнь христианской Церкви была отмечена двумя новыми явлениями: основанием в 1948 г. в Амстердаме Всемирного совета церквей (ВСЦ) и восстановлением Московской патриархии, которая стала играть заметную роль в межцерковных отношениях.

Всемирный совет церквей выражал стремление христиан поддержать и усилить то чувство единения, которое испытывали члены различных конфессий под воздействием напряжения военного времени, особенно в оккупированных странах. Более непосредственное влияние на Содружество оказало восстановление Московской патриархии в 1943 г. После перерыва в 18 лет на патриарший престол взошел митрополит Сергий (1861-1944), преемником которого в 1945 г. стал патриарх Алексий (1877-1970). Поначалу Русская церковь официально занимала враждебную позицию по отношению к экуменическому движению. Конференция глав и представителей Православных церквей, проходившая в Москве в 1948 г., в своих резолюциях подвергла критике ВСЦ и Католическую церковь. Однако смерть Сталина стала причиной политических изменений. В 1956 г. англиканская делегация, возглавляемая архиепископом Йоркским Майклом Рамсеем, имела в Москве встречу с русскими богословами, которая сопровождалась плодотворными дискуссиями. В 1961 г. во время генеральной ассамблеи в Нью Дели Московский патриархат вступил в ВСЦ. Вскоре за ним последовали и другие Православные церкви, находящиеся под властью коммунистов. Это появление Русской церкви подтвердило веру в то, что коммунисты были не в состоянии уничтожить Церковь в России. Русская церковь восстала из пепла в силе: 72 епархии, 20 тыс. приходов, 10 богословских школ (2 академии и 8 семинарий) и 60 или 70 миллионов верующих. С другой стороны, Русская церковь все еще была зажата в тисках тайной полиции — до такой степени, что некоторые из ее епископов были вынуждены говорить на языке тоталитарного государства.

Тем временем Содружество тоже вступило в новую фазу своей истории. Главным новшеством был Дом св. Василия. Его важное значение скоро стало очевидным: он служил в качестве офиса для администрации Содружества; в нем помещалась библиотека, а также находили приют члены Содружества, в особенности приезжающие с континента.

Домовый храм должен был стать для Содружества центром молитвы о христианском единстве. Было решено также сделать его выражением наших художественных предпочтений. Для этого из Парижа приехала талантливый иконописец, духовная дочь о. Сергия Булгакова, русская монахиня Иоанна Рейтлингер. Она была очень рада внести свой вклад в работу Содружества и расписала всю церковь сюжетами на одну тему: тайна Церкви. Образ Спасителя в иконостасе — это шедевр современной иконографии. Пять основных панелей нижнего ряда настенных росписей представляют видимое проявление Церкви: это изображения групп святых — византийских, латинских, ближневосточных, британских и русских — на соответствующем архитектурном фоне. Верхний ряд росписей изображает небесное предназначение Церкви, символизируемое сценами Творения и эпизодами из Книги Откровения Иоанна Богослова (иконографический сюжет, принадлежащий сестре Иоанне).

Храм был освящен митрополитом Фиатирским Германом (1872-1951) 28 апреля 1949 г. В нем имеется не только православный алтарь, но и англиканский престол, так что он может быть использован обеими церквами. В этом отношении храм уникален. В настоящее время (статья написана в 1979 г. — Прим. ред.) православным священником здесь является о. Лев Жилле, который совмещает это служение с пастырской работой в Христианском молодежном движении в Ливане.

После окончания войны постепенно менялся состав постоянных сотрудников Содружества. В 1946 г. Джон Финдлоу получил назначение помощником секретаря Совета внешних связей Церкви Англии в Ламбетском дворце и его секретарское место заняла Хелле Георгиадис (род. 1916), гречанка, получившая математическое образование в Англии. В 1947 г. я был избран преподавателем Оксфордского университета в области восточноправославной культуры и оставил обязанности секретаря; вторым секретарем со специальными обязанностями по поддержанию Дома ев. Василия была избрана Джоан Форд. Важное событие в жизни Содружества произошло в январе 1949 г., когда его духовным руководителем и служащим священником в новом храме стал о. Антоний Блум (род.1914), исполнявший эти обязанности в течение нескольких лет до своего назначения приходским священником русской церкви в Лондоне. В то же время Эрик Маскаль, который был редактором журнала Sobornost в течение десяти лет, в апреле 1947 г. передал редакторские функции Патрику Томпсону и Хелле Георгиадис. Наконец, в 1955 г. епископ Роулинсон сложил с себя полномочия председателя Содружества, согласившись остаться почетным председателем. Новым председателем был избран епископ Дарема Майкл Рамсей.

Это был переходный период возвращения к мирным временам. X. Георгиадис, проявляя незаурядную интеллектуальную силу, устанавливала новые контакты, организовывала встречи, конференции и публикации.

Именно благодаря ее деятельности Содружество стало издавать брошюры и буклеты, а также подготовило к печати сборники материалов двух своих конференций («Матерь Божия» и «Ангелы света и силы тьмы») и тексты отдельных выступлений. Джоан Форд показала себя прекрасной хозяйкой Дома св. Василия, оказывая гостеприимство растущему все время числу посетителей.

Послевоенные конференции приобрели новую форму. Местом их проведения стала Школа св. Елены в Абингдоне (за исключением конференции 1948 г., которая проходила в Истбурне). В них сочетались черты довоенных, в основе своей богословских встреч с элементами жизни в «лагерях» военного времени. Они перестали быть по преимуществу собраниями клириков и привлекли в качестве участников гораздо более широкий круг мирян, включая семьи с детьми. Их духовным центром оставалась евхаристическая литургия. Богословские дискуссии более специального характера, как правило, продолжались два-три дня, тогда как вся конференция длилась две-три недели. В дополнение к конференциям раз в год проводились собрания в Плешей, которые устраивали попеременно англикане и православные. Одним из православных участников был о. Лев Жилле, две вдохновенные лекции которого позднее были опубликованы под названиями «Пастырь» (1968) и «Неопалимая купина» (1971).

Устраивались также конференции и за пределами Англии. Летом 1957 г. (18-24 июля) русское отделение Содружества в Париже организовало весьма удачную англикано-православную встречу в Мулен де Санлис под Парижем, где находился русский приют для детей-беженцев, основанный Софией Зерновой; в здании с домовой церковью разместились 120 человек. В ходе встречи участники посетили Богословский институт в Париже и побывали на богослужениях в нескольких русских приходах. Подобные конференции, на которых англикане, лютеране и православные обсуждали богословские вопросы, устраивали и вновь созданные отделения Содружества в Швеции и Дании.

Активность проявляли также филиалы Содружества в США и Канаде.

Другие изменения касались состава русских участников конференций. Приходы Русской церкви во Франции относились к трем юрисдикциям. Большинство русских эмигрантов последовало за митрополитом Евлогием, который вошел под омофор Вселенского Константинопольского патриарха. Другая группа осталась в юрисдикции Московской патриархии, а третья, находившаяся в резкой оппозиции к московской иерархии, провозгласила свою независимость, считая себя единственным законным остатком Русской церкви. До войны только приходы митрополита Евлогия принимали участие в работе Содружества, однако после войны русские из московской юрисдикции также выразили желание сотрудничать с нами.

Потеряв многих довоенных русских в качестве лидеров (по причине смерти или эмиграции в Америку), Содружество теперь приняло в свои ряды двух выдающихся людей, принадлежавших к московской юрисдикции, которым суждено было сыграть важную роль в его жизни. Это были о. Антоний Блум и профессор Владимир Лосский.

Приезд о. Антония в качестве духовного руководителя положил начало его многолетней работе в Содружестве, которая имела результатом литургическое обогащение и духовное возрастание в нашем сообществе. Если об о. С. Булгакове можно сказать, что он был вдохновителем Содружества в довоенный период, то в послевоенные годы эту роль взял на себя о. Антоний. Отец С. Булгаков более всего был озабочен вопросом о восстановлении сакраментального единства православных и англикан. Отец Антоний в своей проповеди обращался к каждому христианину, призывая его открыть для себя реальность духовной жизни.

В. Н. Лосский (1903-1958), автор «Мистического богословия Восточной церкви», ввел в дискуссию между Востоком и Западом паламитское богословие. Он регулярно участвовал в послевоенных конференциях Содружества, и его споры с д-ром Эриком Маскалем, представлявшим неотомистскую точку зрения, в течение нескольких лет придавали этим встречам характер блестящего интеллектуального поединка. Ранняя смерть Лосского в возрасте 55 лет совпала с концом третьего периода истории Содружества.

Начало четвертого периода ознаменовано сменой секретарей Содружества. В 1958 г. X. Георгиадис и Дж. Форд (ныне миссис Рут) сложили с себя свои обязанности после соответственно 12-ти и 11-ти лет плодотворного сотрудничества. Их преемниками были дост. Эрик Хэмпсон, англиканский священник из Южной Африки, и Рае Филлипс. В I960 г. Э. Хэмпсон уехал в Квинсленд (Австралия), в Братство св. Варнавы, а Р. Филлипс вышла замуж за Клайда Уитни, священника американской Епископальной церкви. Секретарями Содружества стали два многолетних его члена — дост. Бэзил Минчин и его жена Маргарет.

В течение этого периода в христианском мире происходили важные изменения. Наиболее важными были перемены, которые принес Второй Ватиканский собор (1962-1965), радикально изменивший характер отношений между католиками и христианами других конфессий. До этого времени участие католиков в деятельности Содружества было ограниченным. Перед войной наиболее заметным католиком—участником конференций был Дом Клемент Лиалин (1901-1958), русский бенедиктинец из Бельгии. Позднее его сменил Дом Беде Уинслоу (1888-1959), редактор журнала «Ежеквартальник Восточных церквей» (Eastern Churches Quarterly). Среди католиков, принимавших участие в жизни Содружества, были каноник Рональд Пилькингтон (1892-1975), о. Бернард Лиминг (1893-1971) и Барбара Фрай (ум.1968). В пятидесятые годы, в экуменическом отношении сумеречные, Содружество было одним из тех мест, которые давали возможность католикам — благодаря участию православных — принимать участие в движении за восстановление христианского единства и готовиться к той деятельности, которая впоследствии стала открытой для всех членов Римской церкви. Все большее число их после Ватиканского собора стало вступать в Содружество и посещать конференции.

Другое важное событие — Всеправославное совещание, созванное по инициативе вселенского патриарха Афинагора (1896-1972) и проходившее 14 сентября — 1 октября 1961 г. на о-ве Родос. Его целью было продемонстрировать единство и солидарность православных и подготовить программу предполагаемого Всеправославного собора. На Совещании было зачитано послание от архиепископа Кентерберийского; было принято решение включить в повестку дня будущего собора пункт об «изучении в особенности возможностей для сближения с англиканами в свете их настоящего положительного отношения к Православной церкви». В качестве предварительного шага было решено создать совместную Доктринальную комиссию. Вот таким образом неофициальная работа Содружества получила поддержку со стороны наивысших православных церковных властей.

Явлением совсем другого рода стал в это время взлет радикальной теологии, близко касавшейся таких фундаментальных для христианской Церкви вероучительных тем, как Троица и Воплощение. Хотя это движение началось среди протестантов, оно затронуло также и англикан, а позднее даже католиков. Православной церкви в целом оно не коснулось. Многие христиане, смущенные этим движением, еще более расположились к православию. Некоторые включились в работу Содружества, которое позднее откликнулось на это движение публикацией брошюры «Православие и смерть Бога».

В такой атмосфере Содружество продолжало свою деятельность. В период секретарства супругов Минчин конференции проходили в Школе св. Стефана в Броудстеарз. С православной стороны ведущей фигурой оставался о. Антоний, который в 1958 г. был рукоположен во епископа Сурожского, а в 1966 г. возведен в сан митрополита.

С англиканской стороны наиболее значительный вклад внесли профессор X. А. Ходжис (1905-1976), дост. Дервез Читти (1901-1971) и о. Лайонел Торнтон (1884-1960) из Общины Воскресения. На первый план выступили и двое молодых англикан: дост. Дональд Оллчин (род. 1930) и Джеральд Боннер (род. 1926).

Броудстеарз идеально подходил к семейной атмосфере послевоенных конференций. Особую любовь в качестве выступающего стяжала миссис Роулинсон, вдова епископа Роулинсона, которая с большим юмором рассказывала о своем опыте англиканской приходской жизни. В это время местные конференции Содружества проходили в Дареме, Эдинбурге и Линкольне; продолжались они и в скандинавских странах.

Главной проблемой, которая волновала организаторов Содружества, было сокращение числа православных участников. Русская колония в Париже постепенно уменьшалась и уже не могла обеспечить достаточного количества новых членов. Минчины пытались компенсировать эти потери, регулярно совершая поездки на Балканы в надежде привлечь к участию в конференциях Содружества православных богословов из Восточной Европы. Однако политические обстоятельства были неблагоприятны, и только несколько человек смогли приехать в Англию. Супруги Минчин не остановились перед этими трудностями: три раза они посещали Фанар (резиденцию вселенского патриарха) и убедили патриарха Афинагора стать «рядовым членом» Содружества; четыре раза ездили в Румынию и Болгарию и неоднократно в Югославию и Грецию. Отец Минчин читал лекции в богословской академии в Белграде и в ряде монастырей, демонстрировал слайды, сопровождая их комментариями на разных языках, воспроизводимыми с помощью магнитофона. Эти путешествия делали Содружество более известным в Балканских странах и доносили его послание до тех людей, которые не могли выехать за пределы своих стран.

Другим достижением было увеличение количества распространяемых Содружеством книг о православии. Общая стоимость книг, продаваемых в течение года в книжной лавке Дома св. Василия, возросла с 30 до 1,5 тыс. фунтов стерлингов, и доход от этой торговли увеличивал бюджет Содружества.

Еще одним событием, вдохновленным Содружеством, стало учреждение центра, подобного Дому св. Василия, в Оксфорде. Там по адресу: Кентербери роуд, 1, в 1959 г. открылся Дом св. Григория и св. Макрины. Этот проект оказался возможным благодаря продаже Дома св. Макрины в Бирмингеме. Новый центр объединял в себе общежитие для студентов, библиотеку, помещение для собраний и православный домовый храм, где совершались богослужения на славянском, греческом и английском языках. Это давало возможность оксфордским студентам и приезжим принимать участие в православном богослужении.

Зимой 1960 г. П. Томпсон оставил пост редактора журнала «Соборность», его заменил Д. Оллчин. По обыкновению секретари Содружества помогали редактору в его напряженной работе. В 1968 г. супруги Минчин после восьми лет поистине героических усилий передали свои секретарские обязанности вновь избранному на это место дост. М. Патерностеру. Отец Бэзил временно был назначен капелланом в Гетеборг (Швеция), а затем викарием Линстеда в Кент.

Этот период совпал с переменами в экуменическом движении. Внимание Всемирного совета церквей переместилось с вероучительных и литургических вопросов на социальные, расовые и экономические проблемы. В то же время Католическая церковь выступила с инициативой начать богословский диалог с другими христианскими церквами. Были также возобновлены англикано-православные переговоры. В 1973 г. в Оксфорде были начаты официальные двусторонние богословские дискуссий между англиканами и православными; заседания трех отдельных подкомиссий проходили в 1974 и 1975 годах; впоследствии пленарные сессии состоялись в Москве (1976), Кембридже (1977) и Афинах (1978). На этих официальных переговорах был достигнут значительный прогресс, однако неожиданно возникло серьезное препятствие, связанное с тем, что в некоторых провинциях англиканского сообщества стали рукополагать женщин-священников. Все же обе стороны сохранили решимость продолжать богословский диалог.

Произошли изменения в штате Содружества. После двух лет работы в 1971 г. дост. М. Патерностера сменил дост. Гарет Эванс (род. 1939), бывший до этого регентом хора в соборе Бристоля. Дост. Д. Оллчин стал председателем совета Содружества, заняв место

Г. Бирома, исполнявшего эти обязанности в течение десяти лет (1960-1970).

Содружество, число членов которого в 1978 г. достигло 3 тыс., оставалось важным центром по распространению литературы о Православной церкви. Работа в этой области настолько расширилась, что в 1978 г. сумма продаж составила около 14 тыс., а чистый доход более 5 тыс. фунтов. Возможности Дома св. Василия значительно возросли; временами, в особенности после заседаний совета Содружества, здесь устраивались легкие ужины, на которые приглашалось множество гостей, представлявших различные деноминации, миссионерские общества, а также издательства религиозной литературы. Эти вечера позволяли встречаться с теми, кто был вовлечен в экуменическую деятельность.

Тридцать отделений Содружества продолжали свою деятельность во многих странах. В 1978 г. во время заседания англикано-православной богословской комиссии в Афинах был создан еще один филиал Содружества, в основном благодаря усилиям тамошнего англиканского капеллана дост. Джереми Пика. Так впервые постоянное отделение Содружества появилось в традиционно православной стране.

Главными событиями в жизни Содружества оставались его летние конференции в Англии. Они проходили в Дареме, Бристоле, Винчестере, Ливерпуле, Бирмингеме и, наконец, снова после 35-летнего перерыва в Хай Лей. Конференции в Хай Лей в настоящий период обозначили новый этап в эволюции деятельности Содружества. Они стали короче и приобрели более серьезный богословский характер, не утратив, однако, своей отпускной, раскрепощающей атмосферы. В то же время они приобрели черты уединенных собраний для сосредоточенной духовной работы. В программу включались доклады, посвященные духовной жизни, молитве и мистической традиции. Размышления о. Л. Жилле на библейские темы, как всегда, производили на присутствующих глубокое впечатление. Продолжало увеличиваться число католиков, и в литургический распорядок конференций быловключено совершение католической мессы. Одна из отличительных черт этих конференций — разнообразный возрастной состав участников, среди которых были представители нескольких поколений членов Содружества: дети, молодежь, люди среднего и пожилого возраста непринужденно общались друг с другом. Сохранялся международный и межконфессиональный характер Содружества; увеличивалось число участников; достигавшее трех сотен человек. В значительной степени успеху конференций способствовало умелое руководство и долготерпение Г. Эванса.

Самая большая перемена произошла в составе православных участников, среди которых все больше и больше оказывалось людей западного происхождения: британцев, французов, немцев, голландцев, бельгийцев и датчан. Со временем они численно превзошли православных с Востока. В 1977 г. в Хай Лей из 40 православных участников только 8 были православными от рождения. Если учесть такое количество «обращенных», неудивительно, что некоторые критики обвинили Содружество в прозелитизме. Лучшим ответом на это обвинение является сам дух таких православных лидеров, .как митрополит Антоний, архимандрит Л. Жилле и Каллист Уэр (род. 1934), которые принимали участие в работе Содружества.

Митрополит Антоний, благодаря своим выступлениям по радио, проповедям и множеству публикаций ставший широко известным выразителем православия в западном мире, всегда ставил целью своих лекций помощь другим людям в деле возрастания в познании Бога и в следовании Христу внутри их собственных традиций.

Архимандрит Каллист, преподаватель Оксфордского университета в области восточных исследований, никогда не допускал нападок на западное христианство, хотя сам и пришел в православие из англиканства. Объективное и дружеское отношение к Католической и Англиканской церквам завоевало ему широкое признание среди западных богословов. Его книга «Православная церковь» (выдержавшая восемь изданий) в качестве введения в православную традицию имела больший успех, чем другие подобные сочинения. Он явил собой пример того, как западный православный может позитивно участвовать в совместных усилиях по примирению христианского Востока и христианского Запада.

Могло показаться, что переход лидирующей роли в православной среде к западным православным подрывает сами основания Содружества, которое было создано как пространство для встречи восточных и западных христиан. Можно было также ожидать, что перешедшие в православие потеряют интерес к деятельности по установлению более тесных связей с западными христианами. Однако на самом деле среди «обращенных», как и среди православных с Востока, были как экуменически настроенные христиане, так и равнодушные и даже враждебные идее христианского единства. Постепенно становилось все более очевидным, что у православных западного происхождения особая миссия в деле церковного воссоединения:

1) они могут лучше выразить дух православия на языке, понятном на Западе;

2) до этого православие воспринималось как особая форма христианства, свойственная восточным народам. Присутствие западного православия подчеркивало универсальность православия;

3) вместе с тем западные православные были призваны к тому, чтобы по новому выразить православный опыт — в соответствии со своим национальным характером. Это всегда было и поныне остается особым даром православия. Рядом с церквами православного Востока, каждая из которых внесла свой уникальный вклад во вселенское православие, стали расти и развиваться молодые православные общины—английские, американские, французские, немецкие, голландские, бельгийские, мексиканские и т.д., каждая со своими характерными особенностями.

Устраиваемые Содружеством конференции—с их атмосферой свободы и открытости — предоставляли этим новым православным бесценную возможность встречаться и лучше узнавать друг друга. Дружественное общение и сотрудничество с христианами других традиций — это для всех и всегда опыт новых открытий.

Таким образом, Содружество, вовлеченное в диалог между Западом и Востоком, теперь перешло в новую стадию своего развития. Это проявилось также и в деле издания журнала. В 1977 г. дост. Д. Ол-лчин уступил место редактора православному священнику Сергию Гаккелю, которому помогали теперь англикане дост. Джон Савард и дост. Хью Уайбру.

В 1978 г. журнал The Eastern Churches Review («Обозрение Восточных церквей»), основанный Б. Фрай в 1966 г., по финансовым причинам прекратил существование в качестве самостоятельного издания и был объединен с журналом Sobornost. Одновременно был расширен и состав редакции».

Из редакционной коллегии ушел дост. Дж. Савард, но было назначено четыре новых члена: д-р Себастьян Брок (англиканин), о. Роберт Мюррей (католик, член ордена иезуитов), о. Норман Рассел (католик) и о. Каллист Уэр (православный). Присутствие двух католиков в редакции журнала было новым явлением в Содружестве. Оно отражало факт соединения нашего журнала с Eastern Churches Review — изданием, которое всегда поддерживали католики, но также и расширение сферы деятельности самого Содружества.

Вступая в шестое десятилетие своего существования, Содружество объединяло англикан, православных, католиков и представителей других конфессий. Все они стремились достичь более глубокого понимания волнующих их проблем через соединение своих усилий, встречаясь друг с другом с обновленной верой в исцеляющую силу Святого Духа.

В августе 1977 г. Содружество отмечало свое 50-летие. Это дало возможность проследить историю взаимоотношений западных и восточных церквей за этот период и определить роль Содружества в работе по христианскому воссоединению.

Среди множества препятствий на пути к воссоединению наиболее явным с восточной стороны было актуальное состояние Православной церкви. Преследуемая коммунистами, стесняемая турками, разделенная на соперничающие юрисдикции, она была не в состоянии говорить и действовать как свободное и единое целое. С западной стороны доктринальное разнообразие англикан не позволяло прийти на переговорах в окончательному решению, тогда как стремление католиков к жестким определениям и склонность к легализму создавали новые преграды. Однако за всеми этими сложностями лежало другое, гораздо более серьезное препятствие: неспособность представителей всех церквей различать существенное и несущественное как в их собственной, так и в других традициях; неумение представить себе единство без единообразия. Если к этому добавить свойственный любой конфессии консерватизм, страх перед неизвестным и инерцию вообще, трудно удивляться медленному прогрессу в деле христианского воссоединения.

И все же, несмотря на все эти неблагоприятные факторы, в последние пять десятилетий произошло заметное сближение между христианским Востоком и христианским Западом. Братское объятие папы Павла VI и патриарха Афинагора, отмена взаимных анафем 1054 года, выражение «Церковь-сестра», употребляемое в официальных документах, частичный интеркоммунион, в особых обстоятельствах допускаемый по решению Ватикана и Священного синода Русской церкви, — все это знамения, свидетельствующие о стремлении к единству. Оно также выразилось в широком признании значимости и жизненности православной духовной традиции. Пятьдесят лет назад западные христиане, по существу, ничего не знали о Православной церкви. Сегодня православное богословие, духовная литература, церковное искусство оказывают положительное, творческое влияние на жизнь как католиков, так и протестантов.

Главным вкладом Содружества в этой области церковной реинтеграции является евхаристический подход к воссоединению. Видение роли интеркоммуниона, предложенное о. Сергием Булгаковым, не было реализовано, однако акцент на литургии, который делало Содружество в своей работе, обогатил экуменическое движение. В 1937 г. на конференциях «Жизнь и деятельность» в Оксфорде и «Вера и порядок» в Эдинбурге члены Содружества представили меморандум, в котором настаивали на том, что в программу будущих конференций должно быть включено совершение евхаристической литургии представителями различных традиций. На молодежной конференции в Амстердаме в 1939 г. это предложение было принято и евхаристию совершали православные, англикане, лютеране и кальвинисты. Эти богослужения произвели сильное впечатление на собравшихся. С тех пор такого рода литургическая практика стала традиционной для экуменических конференций, тогда как до Амстердамской встречи богослужение во время подобных собраний ограничивалось свободной молитвой, пением гимнов и библейскими чтениями.

Включение евхаристической литургии в работу по христианскому воссоединению имело особую значимость для Православной церкви, само имя которой подчеркивает единство богослужения и вероучения. До того как возникло Содружество, православные богословы подражали Западу, полагаясь лишь на диалог в области вероучения. Таким образом они не могли внести собственно православный вклад, передать опыт своей церкви, которая утверждает, что евхаристия является сердцем церковной жизни и что богословие и богослужение внутренне связаны друг с другом.

Другим вкладом, который сделало Содружество, является религиозная литература. Под его эгидой было издано более 40 книг и брошюр, а также выпущены грампластинки и слайд-фильмы. Более того, среди книг о Православной церкви, изданных на западноевропейских языках за последние 50 лет, лишь несколько написаны не членами Содружества. Журнал Sobornost также содержит ценный материал для изучения экуменического движения, и немалым достижением является то, что он выходил без перерыва в течение полувека.

Содружество никогда не участвовало в официальных межконфессиональных диалогах, но оно создавало уникальные возможности для того, чтобы христиане Востока и Запада могли узнавать друг друга лично. Несколько тысяч церковных людей — членов Содружества встретились друг с другом и познакомились с богословской мыслью и благочестием других христианских традиций. Будущие лидеры церквей Запада и Востока могли совместно углублять свое понимание тайны церковных разделений.

Одним из побочных следствий деятельности Содружества стало учреждение особого лекционного курса по восточноправославной культуре в Оксфорде, переименованного в 1966 г. в «Восточноправославные исследования». Оксфорд был первым английским университетом, в учебную программу которого было введено изучение восточного православия, — инновация, позднее воспринятая некоторыми другими университетами.

Пока эти достижения относятся в основном только к англоязычному миру. Содружество было не в состоянии в той же степени распространить свою деятельность в традиционно православных странах. Вместе с тем его работа оставила заметный след и в православном мире. Существование Содружества было вызовом, обращенным к тем православным богословам, которые полагают, что канонические границы их церкви совпадают с границами Единой Святой Апостольской Церкви и что все, кто находятся за этими пределами, должны рассматриваться как «лишенные, к сожалению, благодати таинств». Общая литургическая молитва, совершаемая во время конференций Содружества, — живое свидетельство обратного.

Содружество предоставило православным возможность практического осуществления своего понимания соборности (как совместности и единства в свободе). Соборность — нечто прямо противоположное единообразию. Она допускает различие в тех пунктах, по которым согласие еще не достигнуто. Конференции Содружества были важной школой терпимости, куда христиане приходили для того, чтобы внимательно слушать друг друга и учиться даже у тех, с кем они были не согласны. Клирики и миряне, ученые и неученые, старые и молодые — все в духе соборности вносили свой вклад в жизнь и деятельность нашего сообщества.

Содружество родилось тогда, когда православная и англиканская литургии были отслужены в Сент-Олбанс на одном престоле. Его основатели прозревали сакраментальное единство тех, кто, несмотря на раскол, разделяет общую веру. И все же в течение полувека члены Содружества волей-неволей ограничивали свое общение «духовным причастием», молитвенно участвуя в евхаристическом богослужении представителей другой традиции. Боль, столь остро ощущаемая вначале, — не стала ли она обычной? Не была ли наша полувековая молитва тщетной? Время человеческое не есть время Божие, и дело это требует терпения и надежды. Вместе с тем есть немало знаков того, что в этот пятый период истории Содружества межцерковные отношения изменились. Стены, которые обычно отделяли одно исповедание от другого, во многих местах были сокрушены, и значительно усилилось ощущение единства. На конференциях Содружества само взаимное общение людей постепенно углубляется и приобретает более творческий характер.

Содружество одним из первых дерзнуло искать и прокладывать новые пути. Само его существование всегда находится под вопросом. Но оно продолжает жить благодаря молитвам его членов, живых и умерших, и небесному покровительству его патронов — святого Албания, первомученика английского, и преподобного Сергия, игумена Радонежского.