Глава 3. Образ жизни – лекарство
Необходимо всегда помнить о двух причинах, порождающих болезни, и избегать их. Эти причины – пища и образ жизни, не соответствующие возрасту, конституции, времени года, климату. «Поддерживающий образ жизни продлевает молодость, дает телу цвет и силу, проясняет органы чувств», – так говорится в «Чжуд-ши» («Тантра объяснений»). Тибетская медицина затрагивает три темы, касающиеся образа жизни: ежедневный, сезонный образ жизни и советы на отдельные случаи.
«Да буду я днем и ночью жить так», – эту мысль всегда держи при себе, и страдание удалится.
Советы на каждый день
Главы «Чжуд-ши», где речь идет об образе жизни, содержат следующие рекомендации на каждый день.
Нужно прежде всего иметь при себе лекарства от кровотечений, отравлений, судорог, простуды и заразных болезней: «Всех врагов пяти внезапных болезней имей при себе как неотлучную охрану».
В качестве талисманов рекомендуется носить под мышкой слева лекарства: ртутные пилюли, миробалан, аир, тмин, смолу ватики. На голове – драгоценные камни: алмазы, бериллы, рубины, изумруды, сапфиры в золотой оправе. На шее – тексты молитв.
Для сохранения жизни существуют правила, которые с небольшими корректировками остаются актуальными и сегодня.
Содержи в чистоте тело, язык и душу, гони от них грехи.
Язык и прочие органы не перенапрягай, но и не распускай.
Не садись в ненадежную лодку и на непослушного коня.
Избегай тех мест, где могут убить, берегись воды и огня.
Не лезь на крутой берег. Летом и зимой на деревья не влезай.
Садясь на землю, под собой посмотри, отправляясь в путь, дорогу изучи.
Ночью по срочному делу из дома выходя, бери посох и спутника.
Ночное бодрствование в тибетской медицине считается грубым образом жизни. Ночью надо спать. Если человек не спал ночью, на другой день необходимо поститься и спать на голодный желудок половину времени ночного бдения.
Пьянство отнимает энергию, губительно сказывается на силе организма.
Горестное, подавленное, плохое настроение и напряжение истощают. В сезон роста растений, когда ночи коротки, особенно нужно быть внимательными к своему здоровью «тем, кто много говорил, а также старым и напуганным». У них в это время могут наблюдаться ощутимый упадок сил, расстройство нервной системы, в организме «копится ветер» – им полезно спать днем и есть тяжелую, жирную пищу. У других же людей, наоборот, «от дневного сна слизь увеличивается, тело пухнет, голова тупеет и болит, будут подавленность и простуды».
Против увеличения продолжительности сна нужны рвотные, пост и сексуальные отношения. Против бессонницы помогут молоко и кисломолочные продукты, немного вина, мясо, бульон, втирание масла в голову и закапывание в уши.
Натирания тела маслом «сдерживают старость, подавляют ветер, поддерживают голову, ноги и уши, тело делают легче, укрепляют, жир сгоняют, дают тепло и огонь. Но в чрезмерном количестве они нежелательны. Старикам и детям, больным ветром и желчью, натирания противопоказаны». Сильные натирания хороши для людей Слизи, так как удаляют ее излишки.
Надо отметить, что в «Чжуд-ши» советуют удалять с кожи остаток жира или масла при помощи обтирания гороховой мукой, что способствует «переплавлению» жира: «Это лучшее, что кожу делает чистой, а конечности – крепкими. Купание усиливает страсть, силу, увеличивает жизнь и цвет, смывает пот, грязь, запах, снимает усталость, удаляет жажду и жар. Но мытье головы горячей водой похищает волосы и силу зрения». Глаза имеют природу огня, вода им вредна. От слезотечения следует капать в глаза барбарисовую кханда (лекарственная форма типа экстракта) через каждые семь дней. Купание противопоказано при поносе от «жара», вздутии живота, ма-жу (несварении), болезнях носа и глаз, чхам-па (инфекционно-респираторных заболеваниях), а также после еды.
Подавлять естественные проявления организма вредно.
При подавлении сна появляются слабость, тяжесть в голове, темнота в глазах, несварение. При подавлении голода разрушается тело, слабеют силы, пропадает аппетит, кружится голова. Подавление жажды вызывает сухость во рту, головокружение, боль в сердце, безумие. Задержка рвоты может вызвать одышку, отеки, кожные высыпания, зуд, опухоли, болезни глаз, кашель, инфекции. Задержка зевоты и чихания притупляет органы чувств, появляется головная боль, затылок стягивается, кривится рот, отвисает челюсть. От задержки дыхания появляются отеки, боли в сердце, возбуждение. При подавлении кашля копится мокрота, возникает одышка, икота, боль в сердце. При задержке слюны болят сердце и голова, капает из носа, кружится голова. При задержке газов кал высыхает, появляются опухоли, колющие боли, нечеткость зрения, зябкость, болезни сердца. При задержке кала нечистоты идут через рот, болит голова, сводит руки и ноги, возникают инфекции и болезни, как при задержке газов. При подавлении мочеиспускания появляются простатит, боли в области мочевого канала. Сперма при задержке начинает выделяться, возникает боль, задержка мочи, простатит, мужчина теряет силу. Если при задержках и запорах тужиться, это вызовет всякие болезни и расстройство конституции Ветер, поэтому лучше соблюдать режим питья, еды и принимать лекарства.
Что касается интимной сферы, то «Чжуд-ши» считает недопустимыми противоестественные сношения, секс в менструальный период, а также с чужими, уродливыми, беременными, утомленными и больными.
Зимой страсть усилена и число сношений не ограничивается.
Осенью и весной можно через два дня, а летом – раз в полмесяца.
В противном случае органы теряют силу, появится головокружение.
Об «опоре телесной» в пожилом возрасте, когда истощается запас жизненных сил, сказано так: «Пока она совсем не обветшала, лучше отказаться от чувственных утех. Если это невозможно, то входить к женщине в дни благоприятного стояния планет и звезд».
Для долголетия «жить надо в чистой, уединенной, радующей душу местности, где ничто не мешает».
Образ жизни при болезнях Ветра – сидеть в темноте и тепле, вести приятные беседы, много спать, тепло одеваться. При болезнях Желчи лучше всего находиться в прохладном месте, в тени деревьев, на лужайках, на берегу реки, не возбуждаться, сохранять покой. При болезнях Слизи нужно греться у огня или на солнце, тепло одеваться, жить в сухом месте, больше двигаться, трудиться телом и душой, ограничить сон.
Тибетская медицина неотделима от учения Будды. Медицинские институты в Тибете всегда создавались в буддийских монастырях, рядом с последними располагались больницы и аптеки. В лечении использовались молитвы, специальная практика медитации. В этой врачебной науке очень большое внимание уделяется духовности и нравственности. Причины некоторых заболеваний связывают с реинкарнацией: считается, что они привнесены из прошлых жизней индивидуумов. Кармические болезни часто не поддаются обычному медицинскому лечению и тре 6340 т дзгховных техник, отказа от «плохих мыслей» и т. д.
Мирские законы – основа всех достоинств.
Надо накрепко выучить их, следовать их букве и содержанию.
Отказывайся от плохих дел, как бы ни подстрекали, совершай хорошие, как бы ни препятствовали.
Сначала обдумай – это в будущем обеспечит успех.
Не все услышанное принимай за истину, а проверь как следует.
Все, что услышишь, произнеси про себя и сделай краткий вывод.
…От любящих и верных не таись, разговаривай открыто.
Будь нетороплив, но тверд, мирно и быстро вступай в общение.
Врагам спуску не давай, но усмиряй их благородными способами.
Храни дружбу, привязанности, не забывай о благодеянии.
Уважай учителя, отца, дядю, вообще всех стариков.
Живи умом и сердцем в согласии с земляками, родственниками, друзьями.
Землю обрабатывай аккуратно, сроки соблюдай строго.
Неправоту свою и поражение признавай, а если сам победишь – будь сдержанным.
Если мудр – не зазнавайся, а если богат – знай меру.
Низких не попирай, высоким не завидуй.
Дружбы и вражды с негодяями избегай.
На чужое не зарься. Остерегайся ошибок и грехов.
Чтобы потом не раскаиваться, дурным людям власть не давай.
Силы душевные не трать, но нравом будь широк.
Большинство своих дел старайся исполнить в течение месяца.
Так и в одиночку под чужую власть не попадешь, и, даже если ты раб, станешь начальником многих.
Буддийское учение многогранно. Так, европейцы нередко считают, что буддизм – это философия. И действительно, ясность и свободомыслие являются важной предпосылкой буддийского пути, а успешное развитие лишь совершенствует их. Некоторые утверждают, что буддизм – это психология, поскольку учение помогает улучшить повседневную жизнь. Далай-лама часто говорит: «Если вы не можете помогать другим, хотя бы не вредите им. Для этого необязательно становиться монахом. Будучи мирянином, можно также эффективно работать на общее благо». Буддизм распространяет свою «психологию» на много жизней. Он учит, что события и ощущения, причины которых нельзя понять в рамках только одной жизни, могут быть результатами поступков прошлых жизней. Соответственно, сегодня своими мыслями, словами и делами мы определяем будущее, в котором переродимся. Этот выходящий за пределы одной жизни принцип причины и следствия, который в буддизме называется кармой, объясняет, почему существа находятся в столь разных ситуациях на внутреннем и внешнем уровнях. Исходя из того, что каждый переживает собственную карму, то есть результат своих прошлых действий, слов и мыслей, работа начинается с высокого уровня самостоятельности и ответственности за себя.
Будда учит, что причиной страданий является не зло, а недомыслие. Поэтому главное – удалить неведение, чтобы поступки существ вели к непреходящему счастью, которого все так или иначе постоянно ищут.
В «Чжуд-ши», в главе о поддерживающем здоровье образе жизни, вводится понятие дхармы. В буддизме термин имеет несколько значений, в частности «универсальный закон бытия, открытый Буддой, буддийское учение».
А теперь о том, как жить по возвышенным законам.
Все твари живые стремятся к блаженству, но без дхармы все начинания становятся причиной страдания, поэтому усердствуй в дхарме.
Опору нужно искать в буддийском учении, у лам – «друзей добродетели», а грех – отбросить подальше.
Убийство, воровство, разврат, ложь, болтливость, грубость и сплетни, жадность, вредность и еретические взгляды – от этих десяти грехов тело, язык и душу отврати.
Страдающим, больным и бедным помогай, чем можешь.
Ко всем, начиная от червей, относись как к себе.
Улыбайся честно и искренне, говори прямо.
Даже врагам, замышляющим злое, старайся быть полезным.
Милосердие, укрощение тела, языка и души, бескорыстная милостыня, забота о чужих делах как о своих – вот предел возвышенного поведения. В этих заповедях заключена мудрость веков, способная исцелять и поддерживать. Прислушайтесь к ней.
Шесть сезонов года
Трактат «Чжуд-ши» делит год на шесть сезонов, состоящих из двух месяцев: начало и конец зимы, весна, сезон роста растений, лето и осень. У каждого из них есть своя специфика. С учетом всех особенностей функционирования организма в зависимости от времени года тибетские врачи рекомендуют определенный образ жизни и питания.
В частности, они считают, что зимой надо есть много, летом – мало, а весной и осенью – умеренно.
Зимой стоит употреблять больше продуктов со сладким, кислым и соленым вкусами. В это время от холода закрываются поры, прибывает сила огня, возбуждается Ветер (нервная система), и если есть мало, то силы тела убудут. Учитывается и то, что ночи становятся длинными, можно до утра проголодаться, а это сказывается на силе тела. В начале и конце зимы надо натираться кунжутным маслом, есть мясо, супы, «маслянистое», жирное, носить теплую одежду и обувь, использовать грелку, греться у огня и на солнце.
Зимой в груди собирается слизь, которая приходит в движение весной, когда от тепла солнечных лучей внутреннее тепло ослабевает. Образ жизни зимой нужно вести «жесткий», подвижный. Следует принуждать себя к усилиям, обтираться, чтобы удалить слизь. Соблюдать эти правила особенно рекомендуется людям конституции Слизь. Им полезны также мед, кипяток, отвар имбиря.
Весной рекомендуются продукты с острым, вяжущим, горьким вкусами. Весной и осенью рекомендуется проводить очищение кишечника и желудка.
В период роста растений солнце очень жаркое, оно похищает силы. Надо есть сладкое, маслянистое, «прохладное», соленое, жгучее, кислое. Тяжелый труд на солнце противопоказан. Хорошо обмываться прохладной водой, пить разбавленное вино, носить тонкую одежду, сидеть в прохладном доме, вдыхая аромат, или в тени деревьев под ветерком.
Летом лучше обходиться малым количеством пищи. В летнее время, особенно в конце сезона, лучи солнца могут привести к накоплению в организме желчи, которая придет в движение осенью. Чтобы предотвратить это, следует отдать предпочтение пище со сладким, горьким, вяжущим вкусами. В качестве лечебной процедуры показаны клизмы. Кроме того, в «Чжуд-ши» сказано: «Носи одежду, пропитанную запахом камфары, сандала, ветиверии, а в доме разбрызгивай воду (с благовониями)». Этих же советов хорошо придерживаться и осенью.
Таким образом, в питании по сезонам года необходимо придерживаться следующих правил. Зимой и поздним летом лучше питаться продуктами с теплыми свойствами; весной – более грубыми; осенью, летом и в период роста растений – прохладными, то есть обладающими холодными свойствами.
