Глава III

Тайцзи-цюань как средство продления жизни

От множества других школ боевого искусства (как восточных, так и западных) тайцзи-цюань отличается прежде всего тем, что основной упор здесь делается не столько на внешней, то есть мышечной, работе, сколько на работе внутренней, которая связана с дыхательными упражнениями, повышением общего энергетического потенциала организма и духовным развитием. Иными словами, адепты этого искусства стремятся «выйти за пределы сферы физического» как в области боевого искусства, так и в области жизни как таковой. Именно поэтому тайцзицюань стало рассматриваться (хотя и сравнительно недавно) в качестве метода «взращивания жизненного принципа). Во всяком случае, один из немногих классических текстов начала двадцатого века заканчивается следующими словами: «И помните, что основной целью нашего искусства является не что иное, как продление жизни и сохранение молодости».

Вот почему занятия тайцзи включают в себя множество упражнений, заимствованных из даосской дыхательной практики, упражнения по системе дао инь (70) и некоторые другие, весьма напоминающие методы внутренней, или духовной, алхимии («эй дань) (71), которые либо выполняются отдельно, либо органически сплетаются с последовательностью движений тайцзи-цюань.

1. Дыхание

Уже в глубокой древности обитатели Китая начали разработку методов поглощения «внешних атмосферных дыханий» с целью повышения своей жизнеспособности, постепенно развивая искусство обогащения своего внутреннего дыхания за счет обмена с дыханием внешним. Так, уже в «Чжуан цзы», трактате, относимом к IVв. до н.э., упоминаются методы «отвержения старого и поглощения нового» (72). И хотя это выражение стало использоваться позднее для обозначения «методов отбрасывания и поглощения» (73) как таковых (что соответствует нашему понятию дыхательных упражнений), в наши дни чаще используется выражение «работа ци» (ци гун) (74).

В целом в тайцзи-цюань используется тот же самый тип дыхания, который присущ большинству упражнений даосов. Иными словами, в противоположность к принятому на Западе дыханию «грудного типа», оно соответствует дыханию «брюшному», осуществляемому не за счет расширения и сжатия грудной клетки, но, главным образом, за счет работы диафрагмы, опускающейся при вдохе и возвращающейся на место при выдохе. Использование подобного дыхания постепенно приводит к замедлению обеих фаз дыхательного акта, благодаря чему легочное дыхание становится столь слабо выраженным, что его практически невозможно заметить. Благодаря оказываемому диафрагмой давлению на различные внутренние органы подобный тип дыхания облегчает, в частности, процесс пищеварения, способствуя усиленному выделению различных секретов. В целом это замедленное и «заглубленное» дыхание выполняется через нос как на вдохе, так и на выдохе, причем последней фазе придается гораздо более важное значение (ибо вдох соответствует Инь, тогда как выдох – Ян) (75).

Одним из важнейших принципов тайцзи-цюань, излагаемым во всех классических текстах, является также «сосредоточение дыхания в поле киновари» (76). Причем речь идет в данном случае о «нижнем поле киновари» (77), располагающемся, согласно большинству авторов, на три дюйма ниже пупка, хотя некоторые из них помещают его между пупком и почками или даже отождествляют с последними. Возможно, именно отсюда и берет начало выражение «пещера сущности», данное некоторыми учителями тайцзи-цюань «полю нижней киновари», поскольку, как известно, сущность (цзинь) вырабатывается именно почками (78).

Для сосредоточения дыхания в «нижнем поле киновари» необходимо, прежде всего, сосредоточить на этой области все свое дыхание, что должно сопровождаться полным расслаблением тела и, в особенности, живота и поясницы. При этом вдох сопровождается легким «распусканием» нижней части живота, а выдох – легким ее «подбиранием». Впрочем, некоторые учителя рекомендуют использовать обратный метод: легкое втягивание нижней части живота на вдохе и легкое его «распускание» на выдохе. Все эти движения живота должны быть настолько свободными, что они практически не видны глазу. Итак, начинающий заниматься тайцзи-цюань должен дышать максимально естественно, стараясь расслабить все тело и сосредоточивая внимание на «нижнем поле киновари».

Лишь научившись соблюдать все эти условия и в совершенстве овладев движениями «Одиночной последовательности», ученик начинает согласовывать последние с фазами вдоха и выдоха. Таким образом, если вдох согласуется со скручиванием тела и рук, всплыванием вверх, подъемом и «раскрытием», то выдох согласуется с четырьмя обратными типами движений: раскручиванием, погружением, опусканием и «закрытием». Поскольку, однако, «Одиночная последовательность» построена таким образом, что движения скручивания-раскручивания и всплытия-погружения естественно чередуются друг с другом, добиться этого можно достаточно легко. По мере постепенного удлинения фаз дыхательного акта задаваемый ими ритм движений становится все более и более замедленным, благодаря чему погрузившийся в эту смену «приливов и отливов» энергии адепт постепенно начинает ощущать слияние с пульсацией Вселенной.

Надо сказать, что в классических текстах тайцзицюань далеко не всегда проводится четкое различие между поглощаемым в ходе вдоха внешним дыханием и циркулирующим по телу дыханием внутренним. Хельмут Вильхельм обращает внимание исследователей на одну из относящихся к дыхательным упражнениям надписей Чжоусского периода (1122—225 гг. до н. э.), согласно которой по телу циркулирует именно дыхание, поглощенное в ходе вдоха. Однако проблема заключается в том, что различение внутреннего и внешнего дыханий возникло, по-видимому, лишь в Танский период (618—917). Таким образом, при изучении текстов по тайцзи, описывающих дыхательные упражнения, далеко не всегда ясно, о каком именно дыхании идет речь.