Глава первая. Правдивость
Во-первых, мне хотелось бы отметить, что законы нравственности существуют реально. Зачастую современные ученые рассматривают их исключительно с теоретических позиций. Многим кажется, что законы нравственности — всего лишь вымысел или некий условный норматив, направленный на регулирование общественной жизни. Хотя законы нравственности не воспринимаются многими как реальность, однако они являются реальностью. Ум, или, как принято в ведической психологии, тонкое тело ума — это также реальная субстанция. Без него мы не смогли бы жить. Образно говоря, ум состоит из характера. В целом можно считать: тонкое тело ума имеет тонкую невидимую природу, оно определяет черты характера человека, регулирует деятельность его организма, хранит память о его прошлых жизнях. При помощи чувств (тоже имеющих тонкую материальную природу) тонкое тело ума взаимодействует с внешним миром. Все живые существа имеют тонкое тело ума, имеется оно даже и у некоторых разновидностей камней. Это не означает, что камни о чем-то думают, но у них тем не менее есть свой характер. И у растений тоже имеется свой характер. Одни из них агрессивны; другие благочестивы, то есть мирно растут и ни с кем не конфликтуют. Тонкое тело ума пребывает не только внутри физического тела, оно также распространяется наружу, воспринимая при этом окружающий мир и воздействуя на него.
Взаимодействие тонких тел разных живых существ осуществляется в соответствии с законами нравственности. Эти взаимодействия могут приносить как счастье, так и страдания. Поэтому, не соблюдая законов нравственности, мы не сможем обрести счастье. В этом мире деятельность ума развивается во многих аспектах. Все аспекты деятельности ума в этом мире мы называем чертами характера. Законы нравственности действуют через наши черты характера и делают нас или счастливыми, или несчастными. Веды указывают двадцать шесть основных черт характера ума человека, которые мы и рассмотрим одну за другой на настоящем семинаре, посвященном воспитанию хорошего характера. Сначала перечислим все 26 черт характера, которые следует обрести для достижения полной чистоты (безгрешности) ума:
1. Бесстрашие;
2. Чистота сознания;
3. Развитие духовного знания;
4. Благотворительность;
5. Самообладание;
6. Совершение жертвоприношений;
7. Осмысленное изучение Священных писаний;
8. Совершение аскез;
9. Простота;
10. Ненасилие;
11. Правдивость;
12. Отсутствие гнева;
13. Самоотречение;
14. Спокойствие (умиротворенность);
15. Отсутствие стремления искать недостатки в других;
16. Сострадание ко всем живым существам;
17. Отсутствие алчности;
18. Мягкость (доброта);
19. Смиренность;
20. Решимость;
21. Целеустремленность;
22. Всепрощение;
23. Стойкость;
24. Чистота;
25. Отсутствие зависти;
26. Отсутствие стремления к почестям (скромность).
Достижение совершенства даже в каком-либо одном из перечисленных качеств делает человека поистине ученым. Тот же, кто достиг просветления во всех двадцати шести качествах, воистину будет обладать широтой сознания (именно он, а не тот, кто выучил наизусть всю энциклопедию). Такой человек обладает всеми качествами святой личности. Характер не возникает на пустом месте. Кто из вас считает, что ребенок развивается потому, что родители определенным образом влияют на его характер? Я думаю, что многие. Конечно, родители влияют, но не так сильно, поскольку у ребенка есть свой характер. Он может в чем-то совпадать с характером родителей, но полного совпадения не будет никогда. Ребенок — индивидуальная личность с индивидуальным характером. И в зависимости от собственной природы ребенок выбирает определенный род деятельности, так как имеет свои особенности характера. Наш характер нельзя изменить быстро. И это не случайно, так как мы уже прожили с ним множество жизней. Почему же многие думают: «Я буду стараться, и тогда мое чадо за 5~7 лет поменяет свой характер?» Ребенок не меняется так быстро. Его ум раскрывается подобно бутону цветка, и мы можем лишь повлиять на процесс раскрытия лепестков — стимулировать положительные черты характера и не провоцировать появление отрицательных. Несомненно, ребенок в этом случае вырастет хорошим человеком. Характер человека меняется медленно, но проявления его могут быть самыми разнообразными.
Существуют проявленные черты характера и непроявленные. Можно провести аналогию с зернышком яблока. Оно уже содержит в себе тонкое тело будущего дерева. В этом зернышке уже заложена информация о большом дереве, обо всем, что с ним связано, и даже о цвете его яблок. Садоводы знают это. Вот в Индии растет дерево баньян. В одном плоде такого дерева тысячи мелких, как песчинки, семян. С ветвей этого дерева вниз спускаются корни, и из этих корней вырастают новые деревья. Так появляется большой, густой лес всего лишь от одного дерева. Семечко же баньяна очень маленькое, меньше просяного зернышка. Из одного такого маленького семени появляется большой баньяновый лес. Но яблони из баньянового семени не вырастет, потому что в нем заключена такая тонкая сила, которая позволит вырасти из него только баньяну. Точно так же и наши дети. Характер заложен в ребенке уже с самого рождения, он просто еще не успел проявиться в полной мере.
Благодаря этой тонкой силе у ребенка, который раньше казался послушным, в 13—15 лет появляются гормональные изменения и начинают просыпаться многие до этого неизвестные черты характера. Пробуждаются в том числе и те черты характера, которые могут вызвать большие проблемы у родителей. Становятся заметными перемены в теле ребенка, появляются новые, неизвестные родителям психические качества ребенка. Эти черты характера уже находились внутри тонкого тела ума ребенка, а с возрастом они начинают раскрываться, как лепестки цветка. Таким образом, настоящая учеба — это терпеливое раскрытие характера человека в позитивном направлении, а не набивание ума ребенка информацией. Согласно Ведам, ученым можно считать того человека, который обрел характер святой личности. Следует знать, что характер человека может находиться на разных этапах своего развития. Чтобы разобраться в этом вопросе, остановимся на четырех этапах развития каждой из двадцати шести черт характера.
Черты характера
Бесстрашие
• Духовное: Постоянно чувствовать защиту, идущую от Господа.
• В благости: Основанное на изучении Вед и знании о том, что мы имеем вечную природу.
• В страсти: Уверенность в собственных силах либо в силах своих защитников (государство, родственники, медицина, деньги, власть).
• В невежестве: Бесстрашие в результате иллюзии, что жизнь в этом теле будет продолжаться вечно.
Не фанатичная удаль, а знание о том, что мы — душа и потому никогда не умрем, несмотря на смерть физического тела, делает человека по-настоящему бесстрашным.
Чистота сознания
• Духовная: Достичь способности видеть Бога и полного осознания себя как Его слуги.
• В благости: Развить в себе качества святой личности.
• В страсти: Считать свое сознание совершенно чистым, постоянно указывая всем на это, и гордиться своей грешностью.
• В невежестве: вследствие невежества считать себя Богом или Его инкарнацией, не понимая, какие качества присущи Богу и какие Его частичкам.
Человек обретает чистоту сознания путем служения Богу из жизни в жизнь, на благо всех живых существ, а не с помощью дешевых инициаций местных факиров.
Развитие духовного знания
• Духовное: Быть смиренным слугой возвышенного слуги Бога и на этом пути достичь совершенства. Знание о душе, способность отличать дух от материи, знание о духовном мире, знание о Боге и взаимоотношениях с Ним.
• В благости: Соблюдать все принципы цивилизованной жизни и изучать Священные писания под авторитетным руководством. Знание благости и ее преимуществ по сравнению со страстью и невежеством.
• В страсти: Стремиться постичь духовное знание с целью господства над материальной природой и над другими людьми. Те, кто стремится получить духовное знание, находясь в страсти, всегда выступают с нападками на другие — «не свои» — направления духовной культуры, считая их вредными, ложными и даже враждебными.
• В невежестве: Изучать без разбора все, что попадается на глаза, и считать все это духовным знанием только потому, что кто-то так сказал. Полностью игнорировать все принципы и правила, которые проповедует это знание. Такое знание является по сути ложным, иллюзорным, ошибочным, неавторитетным.
Только постигая и совершенствуя духовное знание, человек становится настоящим учителем для всех, а не с помощью педагогического диплома.
Пожертвование
• Духовные: Совершаются как служение Богу во имя духовного прогресса с произнесением Священных слогов, например, таких, как: ом, тат, сат.
• В благости: Делаются из чувства долга, а не ради того, чтобы получить что-либо взамен. Совершаются в надлежащее время, в надлежащем месте, подаются достойному человеку.
• В страсти: Совершаются ради того, чтобы получить что-либо взамен, насладиться плодами своего труда, делаются неохотно.
• В невежестве: Совершаются в нечистом (оскверненном) месте в неподходящее время, подаются недостойным людям, делаются без должного внимания и уважения к достойному человеку.
Только благотворительность делает человека по-настоящему богатым как духовно, так и материально.
Самоконтроль
• Духовный: Самоконтроль означает, что человек не должен принимать ничего такого, что отклоняет его от пути преданного служения Богу. Такой человек должен выработать привычку принимать все, что помогает ему духовно прогрессировать. Духовный самоконтроль непременно включает в себя йогу — связь с Всевышним Господом.
• В благости: Не погружаться в наслаждение чувств больше, чем это допускает цивилизованная жизнь. Выполнять свой долг в спокойном состоянии ума, руководствуясь Священными писаниями, отбросив все мысли об успехе и неудаче.
• В страсти: Заниматься физическими упражнениями и йогой ради наслаждения сильным и здоровым телом, стремиться овладеть сверхспособностями ради обретения славы и господства над другими людьми.
В невежестве: удерживать себя в состоянии гнева, ненависти, совершать аскезы с целью навредить кому-то.
Самообладание делает человека привлекательным и уважаемым для всех.
Жертвоприношения
• Духовные: Воспевание Святого Имени Господа.
• В благости: Сделанные из чувства долга, без желания выгоды или получения плодов своего труда.
• В страсти: Сделанные с желанием выгоды и получения плодов своего труда.
• В невежестве: Сделанные в оскорбительном умонастроении, без знания о последствиях, которые, несомненно, окажутся вредными.
Человек в полной мере выполнит свой жизненный долг, если будет совершать предписанное для настоящего века жертвоприношение — повторять Святые Имена Бога, но он не достигнет того же результата, отдавая жизненные силы обустройству своей жизни или жизни своих детей.
Изучение Священных писаний
• Духовное: Проводится под руководством духовного учителя с одной лишь целью — развить в себе Любовь к Богу.
• В благости: Проводится с целью научиться правильно выполнять свои обязанности и постепенно очистить свое сознание.
• В страсти: Те, кто изучает Священные писания в страсти, всегда противопоставляют свое знание всем другим и тем самым сеют религиозную вражду.
• В невежестве: Духовное знание изучается без должного руководства, без соблюдения духовных принципов, и все это сопровождается созданием своих собственных теорий и идей, не подкрепленных духовными авторитетами.
Человека по-настоящему ученым делает не ученая степень, а практическое знание Священных писаний.
Аскезы
• Духовные: Добровольные лишения, которые совершаются с целью достижения всевышнего.
• В благости: Аскезы тела, ума и речи, которые совершаются с целью очищения сознания.
• В страсти: Совершение различных усилий для достижения каких-либо материальных успехов.
• В невежестве: Добровольные лишения, которые наносят вред либо окружающим, либо телу человека и приводят к деградации его сознания.
Человек получает возможность достичь всего, чего он только не пожелает на свете, совершая аскезы, а не с помощью связей; однако лишь духовные аскезы и аскезы в благости приносят человеку истинное счастье.
Простота
• Духовная: Стать простым преданным Господа.
• В благости: Не заниматься политикой, не лицемерить, быть открытым истине.
• В страсти: Стараться выглядеть простым с целью завоевывать доверие, с целью выгоды.
• В невежестве: Примитивная доверчивость и глупость.
Простота без двуличия, а не спесивость знаменитого ученого — вот признак истинной мудрости.
Ненасилие
• Духовное: Человек изо всех сил должен стремиться нести людям истинное знание, помогая им в том, чтобы они стали просветленными и отказались от идеи чрезмерного стремления к материальным наслаждениям. Тот, кто обладает истинным знанием, но не желает распространять его, совершает насилие.
• В благости: Человек не должен делать ничего, что принесет другим страдания и трудности.
• В страсти: Защита собак, кошек, морских свинок наряду с постоянным убийством животных для употребления их в пищу.
• В невежестве: Попытка оградить человека от духовного знания, якобы насильно навязываемого ему со стороны.
Истинным ненасилием является отказ от мясной и рыбной пищи, а не участие в движении по защите собак и кошек. Однако ненасилие — это также и проповедь духовного знания тем, кто погряз в невежестве.
Правдивость
• Духовная: Человек должен знать, что такое Абсолютная Истина, должен заниматься проповедью, сознавать, что он — душа, действовать по совести.
• В благости: Правдивость означает, что для блага других факты необходимо предоставлять такими, как они есть на самом деле.
• В страсти: Говорить правду только в том случае, если это выгодно.
• В невежестве: Говорить правду с желанием задеть самолюбие другого человека, понимать под правдой то, что выгодно самому и идет в ущерб другим.
Давать людям истинное знание о душе — вот что является настоящей правдивостью, а не показ по телевидению без всяких ограничений разврата и насилия.
Свобода от гнева
• Духовная: Стать смиренным слугой Господа.
• В благости: Основываясь на Священных писаниях, культивировать в себе негневливость.
• В страсти: Сдерживать гнев или обиду внутри себя и постоянно рассказывать всем об этом.
• В невежестве: Сдерживать чувства с тайной целью совершить зло.
Истинное отсутствие гнева проявляется в добром отношении к близким и родственникам, а не в мягкой дежурной улыбке на работе. Однако, не став совершенным слугой Бога, полностью освободиться от гнева не сможет никто во всей Вселенной — таково утверждение Вед.
Самоотречение
• Духовное: Достичь истинного самоотречения — значит всегда помнить о том, что мы являемся частицами верховного господа и потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы — частицы Всевышнего Господа, плоды нашей деятельности принадлежат Ему и никому другому.
• В благости: Человек постоянно должен делать то, что помогает ему в духовном прогрессе, и отвергать все то, что мешает ему заниматься самоосознанием.
• В страсти: Отрекаться от чего-либо с целью достичь высокого положения в обществе или ради райских наслаждений.
• В невежестве: Внешне действовать как отрешенный монах, а внутренне постоянно концентрироваться на чувственных наслаждениях. Выдавать себя за отрешенного, продолжая нарушать принципы духовной жизни, такие как: целомудрие, ненасилие, честность и аскетизм.
Настоящее отречение не означает быть нищим попрошайкой; это бескорыстное использование денег, славы и имущества в служении Богу на благо всех.
Умиротворение
• Духовное: Тот, кто постиг Господа, достигает умиротворения.
• В благости: Умиротворение — это наслаждение миром в самом себе, основанное на постижении Священных писаний.
• В страсти: Человек становится умиротворенным, испытывая временное материальное счастье.
• В невежестве: Человек испытывает умиротворение под действием сна, одурманивающих веществ, плотского удовольствия, в ущерб прогрессу и самоосознанию.
Воистину умиротворен тот, кто отказался от славы, богатства и женщин, а не тот, кто напускает на себя умиротворенный вид ради получения почестей, денег от своих последователей и ласковых улыбок со стороны противоположного пола.
Отсутствие критицизма
• Духовное: Видеть во всех живых существах духовную природу и одинаково с любовью относиться ко всем ним.
• В благости: Смотреть на всех сквозь призму Священных писаний и пытаться помочь всем людям выбрать правильный путь. Никогда не осуждать человека в его отсутствие и не заниматься сплетнями; замечания делать, только когда это замечание уместно, с добротой в сердце и со смирением.
• В страсти: Прослыть вселюбящим человеком с целью создать себе хорошую репутацию и сделать карьеру. Критиковать всех, кроме своих друзей и доброжелателей.
• В невежестве: Закрывать глаза на беззаконие с целью избежать неприятностей.
Сострадание
• Духовное: Истинный слуга Бога проявляет сострадание к душам, лишенным духовного знания, и просвещает их, помогая обрести его.
• В благости: По мнению прославленных своим великодушием святых, тот, кто испытывает боль при виде чужих страданий и радуется чужому счастью, — тот обладает состраданием и исповедует вечные заветы религии.
• В страсти: Проявлять жалость только к близким людям и не замечать страданий всех остальных.
• В невежестве: Привлекать (принуждать) человека к порочной деятельности, полагая вследствие невежества, что это ему поможет. По -настоящему сострадателен тот, кто открывает людям знание, делающее их счастливыми, а не тот, кто, видя страдания других, с сочувствием качает головой.
Свобода от алчности
• Духовная: Быть жадным до духовного знания и не иметь интереса ни к чему другому.
• В благости: Не иметь личного интереса к чужой собственности, чужим женам и чужой славе.
• В страсти: Делать бескорыстный вид, думая при этом о личной выгоде, приобретениях и славе.
• В невежестве: Бесхозяйственность по отношению к чужой собственности, влекущая за собой воровство, грабеж и попустительство.
Можно раздать множество богатств и оставаться при этом жадным. Но тот, кто передает людям свое самое сокровенное знание и делает это не ради почета, наживы или хорошей судьбы, а из душевного порыва, — тот действительно победил в себе корысть.
Доброта
• Духовная: Человек одинаково добр и к святому, и к простому, и к падшему человеку, а также к животному и растению.
• В благости: Бескорыстное желание творить добрые дела и нежелание совершать зло.
• В страсти: Быть более добрым к своим родственникам и близким, чем ко всем остальным, — сентиментальная доброта.
• В невежестве: Быть добрым только вследствие сильного испуга или потрясения, а затем в силу обстоятельств быстро менять свои добрые чувства на прямо противоположные.
По-настоящему добр тот, кто может дать человеку ровно столько истинного знания, сколько тот может воспринять, а не тот, кто прослыл добрым.
Смирение
• Духовная: Стать смиренным слугой Бога и Его преданных.
• В благости: Воспитывать в себе смирение в соответствии со Священными писаниями. Не требовать незаслуженных почестей и не причинять вреда другим живым существам.
• В страсти: Смирение подчиненного карьериста.
• В невежестве: Возникает под действием страха лишиться своего положения в обществе или благополучия.
По-настоящему смиренен тот, кто, обладая властью и славой, остается смиренным, а не тот, кто пытается имитировать смирение, чтобы добиться власти и славы.
Решимость
• Духовная: Решимость, которая приводит к взвешенному (осознанному) служению Богу.
• В благости: Решимость, которая ведет к отречению, духовному знанию, изучению Священных Писаний.
• В страсти: Чрезмерная решимость, направленная на достижение материальных благ.
• В невежестве: Решимость наслаждать свои чувства.
Настоящая решимость проявляется в том, что Человек отказывается от излишней половой жизни ради самоосознания, а не в том, что он решительно настраивается покорять противоположный пол.
Целеустремленность
• Духовная: Способность устремить все свое существование к Богу.
• В благости: Способность преодолевать неустойчивость на пути к духовному прогрессу, способность ставить перед собой главные цели в различных сторонах жизни. Благостной целеустремленностью считается также целеустремленность в изучении Священных писаний.
• В страсти: Целеустремленность ради достижения материальных целей и для удовлетворения своих корыстных желаний.
• В невежестве: Устремленность к тому, что ведет к деградации (наркотики, проституция, насилие).
Настоящая целеустремленность — это устремленность к той цели, которая ведет в духовный мир, где нет смерти, старости и болезней, а не устремленность преуспеть в чем-либо.
Прощение
• Духовное: Прощает всех, кроме оскорбителей Господа и оскорбителей Его слуг.
• В благости: Взращивает в себе всепрощение в соответствии с методами, приведенными в Священных писаниях.
• В страсти: Обещает простить, если получит от этого какую-то выгоду.
• В невежестве: Прощает не из-за того, что захотел простить, а из-за слабости сердца.
Человек широкой души, даже порицая, не обвиняет, а хочет помочь. Малодушный человек, даже сказав сто раз, что простил, тем не менее держит зло.
Стойкость
• Духовная: Твердая вера в Бога и непоколебимая преданность Ему, победа над своим эгоизмом.
• В благости: Стойкость в добродетели есть непоколебимая решимость, упорно поддерживаемая практикой йоги, благодаря которой достигается контроль над деятельностью ума и чувств.
• В страсти: Та стойкость, с которой человек устремляется к плодам, получаемым от религиозной деятельности, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти.
• В невежестве: Стойкость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения, — такая глупая стойкость относится к невежеству.
Стать чемпионом Олимпиады, но не победить в себе гордость — это не показатель стойкости. По-настоящему стоек тот, кто победил свой эгоизм.
Внешняя чистота
• Духовная: Духовная чистота делает человека абсолютно чистым: и внутри и снаружи. Даже если он не соблюдает все правила внешней чистоты, его тело, тем не менее всегда источает приятный аромат.
• В благости: Ежедневная уборка помещения и постоянное содержание тела в чистоте.
• В страсти: Демонстративно создавать чистый и привлекательный вид тела и квартиры, используя различные ароматические препараты.
• В невежестве: Надевать чистую одежду на грязное, немытое тело.
Чист снаружи тот, кто способен сам чисто убрать свое жилище и кто принимает омовение каждый день, а не тот, кто носит чистую одежду на грязном теле и держит прислугу.
Отсутствие зависти
• Духовное: Следуя высшей жизненной цели — возвращению к Богу — человек никогда никому не завидует и, достигая совершенств, не кичится тем, что стал достойным почитания.
• В благости: Культивировать в себе отсутствие зависти, как рекомендуют это Священные писания.
• В страсти: Не завидовать близким и друзьям, но при этом завидовать всем остальным.
• В невежестве: Не завидовать из-за отсутствия понимания преимуществ чего-либо (в силу глупости).
Отсутствие зависти делает человека настоящим другом всех живых существ, а не высокое положение, благодаря которому все хотят подружиться с ним, и потому он им не завидует.
Скромность
• Духовная: Стать скромным слугой человечества, Бога и Его преданных слуг.
• В благости: Скромность означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали другие.
• В страсти: Женская скромность при виде мужчины.
• В невежестве: Делать скромный вид из-за испытываемого страха.
Женщина делает скромный вид, чтобы понравиться, но настоящая скромность проявляется у того, кто достиг всего, чего только можно достичь, и тем не менее избегает ненужных почестей.
Как видите, в зависимости от уровня развития сознания человека все черты характера проявляются у него по-разному. Очень важно развивать в себе хорошие черты характера. Это гораздо сложнее сделать, чем, к примеру, овладеть какой-то ценной информацией и прослыть ученым. По-настоящему учен тот, кто способен победить в себе плохой характер. Итак, вкратце ознакомившись с основными положительными чертами характера, приступим теперь к последовательному их рассмотрению. Работу над своим характером следует начинать с изучения того, что такое правдивость. Эта черта характера приводит к появлению всех остальных черт характера (проявлений тонкого тела ума), кроме, пожалуй, доброты. Без доброты же не бывает правдивости. Так как правдивость — это необходимое условие для формирования счастливого человека, то начнем рассмотрение с этой черты характера. Правдивость — это объективное представление фактов ради того, чтобы помочь другим людям. Если факты не несут блага, то нет смысла предавать их огласке. Например, некоторые факты могут своей тяжестью убить Человека, поэтому их представление не является проявлением.
В правдивости: Правдивости без доброты не бывает. Веды гласят, что доброта — мать преданности, и в процессе работы над собой доброта стоит впереди правдивости. Без доброты не может быть правдивости. Понимание правды у каждого человека свое. Согласно Ведам, существует четыре типа правдивости, два из которых ведут к счастью, а два других — к деградации. Правдивый человек поступает в соответствии с голосом своей совести. Понятию совести в Ведах отводится особенное значение. Согласно ведическому знанию, совесть имеет божественное происхождение. Честность и правдивость — разные вещи. Честный человек не всегда может знать, как правильно поступить. Он может честно ложиться спать в 12 часов ночи, думая, что от этого здоровье и характер у него не испортятся; так можно честно ошибаться. Однако правдивый человек изучил, как правильно соблюдать режим дня, и поэтому делает все вовремя. Правдивый человек серьезно изучает, как поступать правильно. Правдивость — это реальная сила ума, влияющая на нас и на наше окружение. Если человек не понимает этого, то лишается многих возможностей, которые положены ему по судьбе.
Разновидности правдивости
Духовная правдивость
Такая правдивость является высшим типом правдивости. Духовно правдивый человек постиг божественные законы и устройство этого мира — то, как надо жить в этом мире. Поэтому он изо всех сил стремится к праведности. Духовно правдивый человек знает, что существует Абсолютная Истина, он занимается проповедью, сознавая, что каждый из нас — душа, он действует по совести.
Правдивость в благости
Ее может практиковать человек, который еще не достиг совершенства, но пытается действовать на благо всех людей, руководствуясь при этом Священными писаниями. Правдивость в благости означает, что для блага других факты им следует представлять такими, как они есть.
Правдивость в страсти
Ее практикует человек, который говорит правду, если это выгодно лично ему, если это приносит ему богатство, успех, процветание. Правдивость в страсти не приводит человека к счастью.
Правдивость в невежестве
Она заключается в том, что он ищет правду, находит ее и потом высказывает ее с целью оправдать себя или принести вред другому человеку. Чаще всего правдивость в невежестве бывает вызвана желанием облегчить свои страдания. Другими словами, правдивость в невежестве состоит в том, чтобы говорить правду с намерением задеть самолюбие другого человека, при этом под правдой понимается то, что выгодно себе и приносит ущерб другим. Допустим, у человека скверно на душе, он не может понять, почему у него такое плохое настроение, и начинает искать, кто виноват в этом. Он начинает судорожно листать дневник ребенка, замечает, например, что муж поставил туфли не на то место, развел грязь на пороге и т.д. Другими словами, не понимая истинную причину своих проблем (находящуюся внутри него), человек начинает искать ту правду, касающуюся других людей, на которую им можно было бы с укором указать. Он находит эту правду — ведь близкие от нее никуда не денутся — и говорит: «Почему опять двойка?»
Конечно, нам не всегда хочется ругаться. Например, когда у нас день рождения или какой-то другой праздник, то поиск двоек приостанавливается: «Сегодня у нас праздник, не будем говорить о плохом, будем веселиться». На следующий день похмелье, настроение отвратное, и человек думает: «Что за ерунда такая? Почему опять так плохо? Наверное, все вокруг безобразничают». И поиск правды возобновляется: если рядом оказывается ребенок, то его призывают к ответу: «Иди сюда. Опять двойка? Из-за тебя просто невозможно жить». И начинается эта песня.
От этой кислой правды ни ребенку, ни взрослому нет спасения. Любая правда о человеке может стать сильным оружием в руках людей, которые не удовлетворены своей судьбой, и от этого оружия нет защиты. Однако подобный стиль поиска правды не приводит к счастью, наоборот, он разрушает судьбу человека.
В Ведах говорится, что правдивость является силой, которая уничтожает противника. Самое сильное оружие — это нравственная сила истинно праведного человека, который ищет недостатки только в себе самом. Если правда стоит на стороне человека, он становится непобедимым. Этот принцип применяется в боевых искусствах. По-настоящему праведный воин, как и святой, непобедим, ни у кого не поднимется на него рука.
Но даже если воин будет праведным не до конца, то все же он постарается использовать этот принцип правдивости. Гак, боец не наносит первым удар противнику, выжидая, пока тот не прибегнет к насилию над ним. Как только это произойдет, нравственная сила противника начнет таять, потому что вина будет на его стороне. А тот, на чьей стороне правда, почувствует себя вправе покарать противника. Если начальник ищет кислую правду с целью наказать подчиненного и, выискивая, находит ее, то это будет правдивость в невежестве.
Цицерон утверждал, что чем честнее человек, тем меньше он подозревает других в бесчестности. Вряд ли нами руководит истинная правдивость, когда мы ищем недостатки в других людях. Наоборот, низкая душа всегда видит самые низкие побуждения в действиях окружающих, даже если действия этих людей благородны.
Искренняя правдивость — это гармония с голосом совести. Человека, который не обрел гармонии с голосом совести, нельзя назвать правдивым. Совесть — знак присутствия внутри тела божественной силы, от которой исходит ощущение счастья. Мы испытываем счастье благодаря гармонии с этой силой. В ведическом знании эта сила именуется Сверхдушой; это голос совести, который, пребывая у человека внутри, проявляется как голос справедливости, голос истины.
Если мы честно прислушаемся к своей совести, то Сверхдуша скажет нам, чего на самом деле стоят наши поступки. Совершая плохой поступок, мы чувствуем угрызения совести; это Сверхдуша указывает нам на то, что поступок был неправильным. Таким образом, правда всегда живет внутри нас. Человек, который совершает правильный поступок, чувствует идущий изнутри прилив счастья, — у него возникает гармония с внутренним голосом.
Каждый человек ищет счастье по-своему. Молодые люди в поисках счастливой жизни отправляются на дискотеку и начинают вымучивать из себя счастье. Танцуя, мы пытаемся сделать так, чтобы счастье вышло наружу, но оно не выходит. Для того чтобы оно появилось, нужно танцевать не для себя и к тому же делать это прилично. Хоть танцуй, хоть не танцуй, счастья не будет, если нет гармонии со Сверхдушой (голосом совести).
Подлинное счастье человек может обрести только по милости божественной силы — Сверхдуши, как она именуется в ведических писаниях. Если человек совершает благородный поступок, то он отворяется для голоса своей совести, и сила счастья изливается на него. Человек, танцующий на дискотеке, все же может достичь определенного уровня счастья. Это происходит в результате его гармонии с окружающими, однако это счастье приходится на низшие психические центры и не будет слишком большим. Большего счастья можно достичь, раскрыв людям свою возвышенную, бескорыстную духовную сущность. Веды считают, что человеческая жизнь предназначена для самоосознания, то есть для деятельности на высших психических центрах. Смысл человеческой формы существования не сводится лишь к удовлетворению инстинктов. Поэтому человек не может быть удовлетворен полностью, если стремится лишь к сексу и низменным удовольствиям.
Несоизмеримо большее счастье человек получает от работы над собой, от правильного общения с окружающими его людьми и от чтения молитв. Деятельность на уровне нижних психических центров несопоставима с деятельностью на уровне высших центров самосознания. Так как мы недостаточно грамотны в этих вопросах, то не можем поверить в счастье, которое доставляет более возвышенная духовная деятельность. Однако если мы спросим об этом счастье у людей, которые уже имеют опыт духовной практики, то убедимся, что их жизнь намного счастливее и прекраснее нашей. Для обретения счастья мы должны стремиться понять, как жить правильно.
Любое событие, которое происходит с человеком, обусловлено его стилем жизни. Стиль жизни определяется тем, как мы внутри себя понимаем счастье. Понимание счастья находится в разуме, который управляет не только умом, но и всей нашей судьбой. Деятельность психических центров человека зависит от того, в каком состоянии находятся его ум и разум.
Если ум и разум находятся в норме, то судьба человека будет складываться благополучно. Конечно, в те периоды, когда приходится сталкиваться с жизненными трудностями или, говоря языком Вед, отрабатывать карму (последствия своих прошлых неблагочестивых поступков), ум, естественно, будет испытывать страдания. Однако если к трудностям относиться правильно, понимая, что они положены по судьбе, то даже во время тяжелых испытаний страдания на человека не обрушатся. Во время тяжелых периодов нашей жизни мы часто обвиняем окружающих в плохом отношении к нам, искренне полагая, что поступаем правдиво. Но Веды утверждают, что корень проблем следует искать в себе; именно в таком понимании вещей кроется истинная правдивость, ведущая к счастью.
Если человек ведет себя неразумно, не понимает, как жить правильно, то у него неизбежно накапливается плохая карма. Если он живет правильно, то плохая карма не накапливается, а, наоборот, сгорает, и это естественным образом ведет его к счастью. Если человек делает все правильно и неустанно очищает свое сознание, тогда он не станет жертвой плохих отношений или несчастного случая, он не получит травм, его здоровье будет в порядке и т.д.
Правдивость предполагает наличие гармонии со Сверхдушой (голосом совести). Когда ум и разум человека находятся в гармонии со Сверхдушой, он испытывает огромное счастье, у него появляется более ясное, трезвое восприятие жизни. В этом состоянии сознания приходит понимание, что человек и живет-то для счастья. К тому же он понимает, что и все окружающие его люди также живут для счастья.
Такое понимание приходит к истинно правдивому человеку, который всегда действует согласно совести.
Веды утверждают, что Сверхдуша желает счастья не только нам, она хочет, чтобы счастливы были все. Если человек совершает поступок, находящийся в дисгармонии со счастьем окружающих людей, Сверхдуша указывает ему на это. Так работает голос совести. Таким образом, когда человек делает все хорошо, действует на благо всех, находится в гармонии с окружающими людьми, то его совесть будет чиста, и его ум и разум становятся от этого ясными и спокойными. В результате к человеку приходит способность трезво оценивать ситуацию, в которой он находится, чувствовать мысли и умонастроения окружающих людей и делать это без предвзятости.
Очищение сознания приводит к гармонии с окружающими людьми. Гармония возникает тогда, когда мы проявляем способность дарить людям счастье и, несмотря на все имеющиеся разногласия, помогаем своим близким быть счастливыми. Поступать так нелегко, но благодаря этой деятельности наши мысли постепенно очищаются от грязи, и приходит чистота сознания. Обретая состояние чистоты (истинной правдивости), человек ясно видит цель своей жизни, понимает побуждения окружающих людей, трезво оценивает ситуацию, у него улучшаются память и восприятие своего прошлого и будущего. Лживый человек не обладает видением истинных помыслов окружающих людей, он не предвидит опасных ситуаций в своей жизни. Это связано с тем, что его сознание не является ясным. Ясность сознания делает нашу жизнь трезвой и плодотворной, в то время как ложь порождает сомнения и несбывшиеся надежды.
Веды (древние писания, которые были записаны более 5000 лет назад) утверждают, что прошлое и будущее существуют реально. Будущее — это то время, которое еще не проявлено. Но его приближение можно почувствовать, хотя оно еще не действует на нас непосредственно. Точно так же и прошлое не является для нас реально ощутимым, хотя и оказывает влияние на нашу судьбу. Если бы прошлое не оказывало на нас реального влияния, то все дурные поступки, которые мы совершили в прошлом, оставались бы без возмездия. Если предположить, что прошлое ушло безвозвратно, не оставив никаких следов, то тогда все преступники были бы ни в чем не виноваты; как говорится, что было, то прошло. Однако Веды утверждают, что прошлое существует реально, оно влияет на нас своей силой, и потому все мы должны отвечать за свои прошлые поступки. На понимании этого строится закон кармы — закон справедливости, действующий в материальном мире. Правдивость — это та черта характера, которая является ключом к пониманию закона кармы, без нее понять свою судьбу и свое предназначение невозможно.
Если человек поступает правильно, в гармонии со своей совестью, то он к тому же не будет потакать своим недостаткам. Это дает ему силу не потакать также и недостаткам окружающих людей. Если ему доказывают, что кто-то неправ, он остается невозмутимым, понимая, что люди иногда могут желать друг другу недоброе. Честный человек всегда настроен доброжелательно и одновременно с этим трезво смотрит на вещи. Бывает, что какой-то человек сам не понимает, что ему следует делать, не знает, как поступить, и тогда голос совести, оказывая влияние на его разум, подсказывает ему изнутри, как поступить правильно. Человек, который прислушивается к голосу совести, всегда будет действовать на благо окружающих людей, даже если ему придется совершать насилие. Например, праведный человек, который в силу своих служебных обязанностей должен сажать преступников в тюрьму, будет руководствоваться совестью, которая подскажет ему, как следует поступить в том или ином случае. Оказывается, наказание, исполненное со знанием того, как поступать правильно, и с добрым сердцем, не является плохим поступком. Но дело в том, что наказывать с добрым сердцем могут только честные люди.
На человека, который не руководствуется голосом совести, совершая плохие поступки, закон кармы действует тремя способами:
1. Совершение плохих действий становится привычкой.
2. Мировоззрение меняется в негативную сторону.
3. В будущем такого человека ждут страдания.
У человека, совершившего преступление однажды, под действием плохой кармы появляется сильное желание совершать преступления и в дальнейшем. Для того чтобы разорвать эту цепочку, человека по закону судьбы необходимо наказать. Наказание, совершаемое с добрым сердцем, отрезвляет преступника, но для того, чтобы так наказывать, необходимо быть по-настоящему правдивым человеком. Только правдивый человек может честно и результативно наказывать нарушителей, воспитывать своих детей и порицать подчиненных.
Правдивость формирует наше правильное представление о чувстве собственного достоинства. Если человек действует правильно, то его понимание чувства собственного достоинства постепенно очищается. Он уже начинает считать свое поведение достойным не во всех случаях жизни, а только в тех, когда он поступил честно. В то же время он считает себя достойным и тогда, когда смог признаться и раскаяться в своем плохом поступке. Если же честный человек поступил неправильно и скрыл это, то впоследствии, раскаиваясь, он не сможет считать себя достойным (праведным) человеком. Таким образом, чувство собственного достоинства также исходит от голоса совести — истинной правдивости.
Что же такое голос совести, где он находится? В центральной части груди на невидимом для глаз духовном плане находятся души (я сам), а также Сверхдуша, центр ума и центр разума человека. Именно отсюда исходит вся та сила, которая руководит нашей жизнью. Некоторые люди считают, что «я» сосредоточено в голове, но это не так. Если человек сделал что-то и у него тяжелеет в груди — это проявление голоса совести, который говорит ему: «Ты не прав, нужно пересмотреть свои взгляды на жизнь». Однако если к этому чувству не прислушиваться, то со временем оно исчезает.
На самом деле прислушиваться к голосу совести довольно неприятно. По этой причине мы стараемся не общаться с голосом своей совести, и это ведет нас к неминуемым неудачам и страданиям. Так работают законы нравственности: если хочешь быть счастливым, то живи по совести.
Ценить в себе совершение хороших поступков, но никак не плохих — такова особенность благородных людей. Это уважение к себе не имеет ничего общего с гордыней, которая выражается в том, что человек в любом случае высоко ценит себя и, приняв почтенный вид, заявляет людям, что он всегда поступает только хорошо. Тот, кто избегает признавать свои ошибки, склонен обманывать себя и потому лишает себя шанса прогрессировать. Таким образом, правдивость предполагает истинное и строгое отношение к себе. Человек, который не может быть к себе строгим, не может быть и правдивым. Он постепенно утрачивает правильное отношение к себе. Обманщик не может признаться себе в своих ошибках и так теряет правильное ощущение своего достоинства. Со временем, поддавшись иллюзии, он начинает считать себя честным во всех случаях.
Но трезвое, разумное ощущение себя как личности можно обрести лишь в гармонии между голосом совести и душой (мной). Лишив себя этого ощущения, человек будет не в состоянии оценить себя по достоинству и, оценивая себя неправильно, просто будет пытаться «играть» в хорошую само оценку. Подлинно правильная, приносящая счастье самооценка рождается во взаимоотношениях со Сверхдушой. Когда душа, взаимодействуя со Сверхдушой, чувствует Ее одобрение — такая самооценка одновременно и позитивна, и правильна. Если же душа, взаимодействуя с голосом совести, чувствует, что поступила неправильно, то самооценка, естественно, будет негативной, но при этом ощущения себя как слабой личности не возникнет. Более того, самокритичный человек испытывает внутри хорошее чувство по отношению к себе. Неправильная оценка возникает, когда мы стараемся обманывать себя, и в результате этого снижается вера в свои силы и свое счастье.
Признавшись себе, что поступил неправильно, человек не перестает уважать себя. Если же он не признается себе в этом, то ему останется лишь играть роль почтенного господина. Люди, которые на самом деле себя уважают, всегда пользуются уважением окружающих. Так действует сила, вытекающая из законов нравственности. Заставить уважать себя невозможно — сила законов нравственности непреклонна. Конечно, если человек занимает высокое положение в обществе, то окружающие часто делают вид, что уважают его, но от этого счастья у него не прибавляется.
Можно делать вид, что мы кого-то уважаем, но по-настоящему уважать можно только того, кто правдив к себе и к другим. Кто же заслуживает истинного уважения? Только тот, кто действительно адекватно оценивает свои поступки. Иначе быть не может. Окружающие люди начинают доверительно относиться к тому человеку, который сам честно относится к своим поступкам. А лживость никогда не приводит к доверительным отношениям. Человек, который поступает лживо, не вызывает доверия со стороны окружающих людей. Как бы нам того ни хотелось, все это происходит помимо нашей воли; так действуют тонкие законы, формирующие наши судьбы. Лживому человеку не станут доверять, хотя он и будет делать приветливый вид, улыбаться. При этом внутри всегда будет оставаться ощущение отсутствия близких отношений.
Правдивость будет и в том случае, когда человек признается себе, что у него не складываются близкие отношения с каким-то человеком. В этом случае правдивый человек будет считать, что сам виноват в том, что не может хорошо относиться к тому человеку, и не станет винить его в каких-то недостатках. Даже у алкоголика есть хорошие черты характера, но не всякий способен увидеть их. Кто может помочь слабохарактерному человеку? Только тот, кто способен позитивно настроиться по отношению к нему. Замечая одни недостатки в своих родственниках, невозможно установить гармоничные отношения с ними; такой негативный настрой по отношению к близким всегда способствует разрушению отношений.
Только воистину правдивый человек способен помогать окружающим людям, в то время как неправдивый не сможет в полной степени увидеть хорошие черты в характере другого человека. Лживый человек настраивается не на гармонию, а на антагонизм, он боится признаться себе в своих недостатках и потому ищет их в других. Лживые люди склонны антагонистично воспринимать и голос совести в своем сердце, и окружающих их людей. Поэтому они начинают выискивать в окружающих отрицательные черты характера и глядят на них с подозрением.
Человек, который предвзято воспринимает окружающих людей, относится брезгливо к их недостаткам, никогда не сможет помочь ни им, ни самому себе. Он находится в тисках плохих отношений, хотя и считает себя весьма правдивым. Но почему-то близкие люди таковым его не считают. Он думает, что его близкие несправедливы к нему.
Человек, лишенный правдивости, кем бы он себя ни считал, каким бы талантливым и красивым он ни был, для близких людей просто бесполезен, потому что приносит им одни лишь беспокойства. Если не будешь вести себя правдиво, то не увидишь в людях хорошее и никогда не захочешь делать для них добро. Человек открывается для другого только в том случае, если тот видит в нем что-то хорошее. Для построения хороших отношений с родственниками нужно понять, что плохие черты характера не являются чем-то главным в человеке, а фокусирование внимания на его недостатках при этом только вредит. Кому нужна правдивость, основанная на ненависти? Поэтому настоящая правдивость означает доброжелательное отношение ко всем, даже к плохим людям.
Будучи в гармонии с человеком, позитивно настроившись к нему, мы можем помочь ему справиться с его проблемой и исправить его недостатки. Для этого сначала должна наступить гармония в общении, а потом уже в разум человека войдет информация о том, как поменять себя. Для такой гармонии нужно, скрипя зубами, научиться терпеть чужие недостатки и насильно заставлять себя искать в близких людях что-то хорошее. Зачем так издеваться над собой? Для достижения счастья.
Обладая правдивостью в благости, человек смиренно и без зла открывает другому человеку факты с целью помочь ему. Порой мы предоставляем другому человеку факты, в которых сильно заинтересованы сами. Такой стиль преподнесения информации может сильно ранить его. Представляя факты в корыстном свете, мы, сами того не замечая, негативно настраиваем людей по отношению к себе. Так мы делаем свою судьбу несчастной.
Воистину честный настрой на жизнь — не дешевая вещь. В одночасье правдивым стать невозможно. Для этого нужна определенная тренировка, работа по изменению себя, выработка в себе самокритичности. Первым этапом в тренировке является страх перед плохой судьбой.
Даже если человек не слышит голоса своей совести, то, хотя бы из чувства долга, ему следует бояться быть нечестным, безответственным в глазах окружающих людей. Если мы уважаем окружающих людей, то должны стараться быть с ними честными. Веды считают, что так следует поступать не для того, чтобы приобрести славу и почет, а для того, чтобы не было конфликтов, чтобы не возникало дисгармонии с окружающими людьми, чтобы не обидеть кого-нибудь. Мы должны понять как можно глубже, что такое счастье, тогда правдивость к нам придет сама. Счастье находится в сфере бескорыстных, искренних, честных отношений, для него характерно, по самой его природе, стремление служить другим, а не ожидание того, что будут служить вам.
Чтобы стать правдивым, необходимо поверить в людей, в их способность исправиться. Без доброты стать позитивно настроенным невозможно, поэтому правдивости предшествует доброта. Доброта предполагает способность чувствовать хорошие качества в характере другого человека и умение не акцентировать то, что вызовет у него боль. Как раз желание распознать сильные стороны в характере человека ради того, чтобы не задевать его слабостей, и является преддверием правдивости. Чуткий, заботливый человек действительно способен быть правдивым. Любая неправда, любое злое обвинение уязвляет окружающих, распознается и отвергается голосом совести в их сердцах. Если человек поступает корыстно, и пытается задевать всех или лгать им, то люди закрываются для него. Человек с чутким сердцем интуитивно избегает лжи, поскольку она приводит к плохим отношениям; так постепенно он становится правдивым.
Как же достичь правдивости? Правдивость начинается с выполнения своих обязанностей перед людьми и Богом. Человек должен выполнять свои обязанности перед близкими людьми, друзьями, сослуживцами и словом божьим. Это является ключом к правдивости. Нежелание выполнять свой долг является ключом к тому, чтобы начать обманывать.
Когда мы говорим неправду? Когда не выполнили какой-то свой долг. Человек, который выполняет свои обязанности, не обманывает сам и никогда не будет обманут судьбой. А если окружающие сами не хотят выполнять свой долг перед вами? Веды говорят, что и в этом случае мы все равно должны стараться честно выполнять свои обязанности перед ними. Только так можно стать сильным человеком, способным исправить себя и окружающих людей. Слабаки не выполняют своих обязанностей потому, что их близкие не выполняют своих обязанностей перед ними. Веды называют это слабостью сердца.
Что дает нам правдивость? Правдивый человек способен предвидеть несчастный случай, он обладает к тому же правильным видением прошлых событий. Время и судьба раскрываются перед ним. Ясное сознание позволяет ему хорошо понять, не обманывают ли его окружающие.
Когда приходит несчастная судьба? Сначала приходит лживость, затем непонимание, что с вами происходит, затем уже несчастная судьба. Если человек обманул кого-то, то он пытается оправдать свой обман, стремится заглушить голос совести, который заставляет его страдать. В результате зеркало его ума, с помощью которого он смотрит на мир, мутнеет, и, глядя сквозь эту замутненную призму, он неправильно и предвзято воспринимает себя и окружающих людей. Так лжец, сам того не желая, начинает видеть в глазах других людей ложь. Примечательно, что в то время, когда лжец смотрит на окружающих людей, на них воздействует его тонкое тело ума, в результате чего их внешний вид изменяется в негативную сторону.
Часто мы не в состоянии сами понимать такие вещи. Веды говорят, что каждый человек видит окружающих людей в соответствии со своим пониманием вещей. Например, мы чувствуем, что кто-то смотрит на нас предвзято, от этого наш взгляд тоже меняется. Если мне неприятно, что какой-то человек смотрит на меня, то мое лицо искривляется. Такое всегда происходит в соответствии с ожиданиями человека: «Я так о нем и думал».
Когда лжец смотрит на окружающих, он думает: «Одни лжецы вокруг». Так, сам того не понимая, он воздействует своим умом на окружающих людей. Он сам воздействует на людей таким образом, что все они выглядят в его глазах лжецами. В тот момент, когда он отворачивается, маска неприязни сходит с их лиц. Так он и живет в мире своих собственных заблуждений. Другими словами, обманщик прежде всего обманывает себя самого.
Тот человек, который живет в лучах правды, видит людей в истинном свете, ну а тот, кто живет во тьме лжи, видит их в искаженном свете. Так, например, следователь, не преуспевший в правдивости, пытаясь установить личность преступника или найти вора, начинает подозрительно смотреть на всех людей. В результате маска, которую он удерживает в своем уме, начинает отпечатываться на лицах всех подозреваемых. У того подозреваемого, психика которого наиболее чувствительна, маска негативизма отпечатывается на лице быстрее. Тогда ему говорят: «Ты украл». Человек эмоционально реагирует:
— Я не воровал!
— А что ты нервничаешь? Раз нервничаешь, значит, воровал. Если б не воровал, то вел бы себя спокойно.
Но это неправильный способ искать вора. Работники правосудия должны учиться быть правдивыми, иначе они не смогут честно выполнять свой долг. Подозрительное восприятие — это негативное восприятие, оно само по себе не чисто.
Зеркало ума лжецов не обладает чистотой, поэтому они воспринимают окружающих людей с позиции своей подозрительности. Таким людям нечего делать в святых местах, рядом со святыми людьми. Когда они встречают святых людей, то по привычке начинают смотреть и на них сквозь призму своей подозрительности. Они судорожно начинают выискивать в святых людях недостатки, а это является величайшим оскорблением, и того, кто ведет себя подобным образом, ждет сильная деградация.
Поэтому лжецу не следует посещать святые места, он вообще не должен общаться со святыми людьми. Мы можем обратиться к святому человеку за советом, но ни в коем случае не должны смотреть на него подозрительно. Лжецу недоступно главное в жизни, потому что подлинное счастье исходит от святых людей, а вся сила счастья сосредоточена в святых местах. Если человек не правдив, он не способен почувствовать силу святого места и силу святого человека.
Правдивость — опора для прогресса человека
В Ведах говорится, что обретение хороших черт характера начинается с правдивости. Правдивость — это та черта характера, после обретения которой человек сможет развиваться дальше. Если человек не хочет культивировать в себе правдивость, то остальные положительные черты характера развиваться у него не начнут. Особенно это касается той эпохи, в которую мы живем.
Веды содержат обширнейшее знание, охватывающее жизнь всей нашей Вселенной. Согласно Ведам, этому древнейшему источнику знания, существует четыре эпохи, как бы четыре сезона в жизни Вселенной. Первая эпоха — Золотой век. Он длится один миллион семьсот двадцать восемь тысяч лет и характеризуется тем, что живущие в эту эпоху наделены теми чертами характера, благодаря которым они могут быстро прогрессировать. Таких черт характера четыре. Первая из них — аскетизм (добровольный отказ от телесных удобств), вторая — чистота (чистота тела и чистота сознания), третья — милосердие, или доброта, четвертая — правдивость.
В следующую после Золотого века эпоху, которая длится один миллион двести девяносто шесть тысяч лет, становится труднее практиковать аскетизм, и в эту эпоху живые существа уже не способны совершать длительные аскезы. Из четырех качеств у них остается три: чистота, милосердие и правдивость. В следующую эпоху, которая длится восемьсот шестьдесят четыре тысячи лет, у живых существ остаются уже два качества: милосердие и правдивость, с помощью которых они могут прогрессировать.
А в нашу эпоху, которая длится четыреста тридцать две тысячи лет, сохраняется всего лишь одно качество характера, которое является ключом к прогрессу: это правдивость. Согласно Ведам, с начала текущей эпохи прошло пять тысяч сто четыре года. Так сказано в Ведах. Мы можем верить этому или не верить, но во всех Священных писаниях говорится, что пока человек не встанет на путь правды, у него не будет никаких шансов прогрессировать.
Что касается эволюции Вселенной в целом, то она протекает по закону деградирующих циклов, последний из которых заканчивается очищением Вселенной. Точно так же, как и наша жизнь, эти циклы носят деградирующий, а не прогрессирующий характер. Так, мы, родившись, сразу начинаем стареть. С течением времени мы не молодеем, и тело наше постепенно ветшает. Точно так же живет и Вселенная — Первая эпоха — Золотой век, затем по очереди наступают Серебряный, Бронзовый и Железный век. Сейчас, согласно сказанному в Ведах, мы живем в Железном веке, который считается веком деградации.
К сожалению, помимо физической деградации, в настоящее время наблюдается также упадок нравственности. Взять, к примеру, последние двадцать лет. За эти двадцать лет мир значительно деградировал, нравственные устои пали. Раньше люди были более благочестивыми, чем сейчас, не была так сильно распространена наркомания, не было такого разврата детей. Так что Вселенная преобразуется по закону деградирующих циклов и в конце последней эпохи, пройдя через катаклизмы, очищается; и вновь наступает Золотой век.
Однако все это не означает, что каждый из нас должен обязательно деградировать. Непрерывное старение тела еще не значит, что стареет и психика тоже. В процессе старения организма наше счастье тоже не обязательно будет уменьшаться. Точно так же и старение Вселенной совсем не указывает на то, что мы не в состоянии совершать свой индивидуальный прогресс. Индивидуальная эволюция человека определяется тем, насколько он правдив. Если правдивость преобладает в его жизни, то он, несомненно, будет прогрессировать. Это значит, что в следующей жизни он будет счастливее, чем в этой, что его следующее рождение будет более благоприятным, чем предыдущее. А если доминируют лживость и неправедность, то следующее рождение окажется менее благоприятным, и счастья в жизни будет меньше. Таким образом, деградация и прогресс зависят от соотношения наших праведных и неправедных качеств, намерений, поступков.
Шесть уровней правдивости
Первый уровень правдивости
На первом уровне человек ищет истину и стремится понять, что такое правда.
Второй уровень правдивости
Когда он доходит до второго уровня, то начинает понимать, что правда — это деятельность на благо других и во имя законов Бога. Так что если мы даем алкоголику на водку, то это не будет для него истинным благом, а значит, не является проявлением истинной правдивости по отношению к нему с нашей стороны.
Третий уровень правдивости
Третий уровень понимания правды заключается в осознании того, что без постижения Абсолютной Истины по-настоящему правдивым не станешь. Бытует мнение, что истины бывают разные. Например, люди в невежестве придерживаются следующей истины: не обманешь — не проживешь. Люди в страсти утверждают, что счастье не в деньгах, а в их количестве. Однако люди в благости считают, что правда состоит в бескорыстном служении другим. Когда человек бескорыстен по отношению к другим, он не думает о деньгах.
Для того, чтобы стать по-настоящему правдивым, человек должен знать, что такое Абсолютная Истина. Он должен знать, что есть вещи более возвышенные, чем забота о поддержании жизни, квартире и собственном благополучии. Мы можем заботиться о своём ребенке, кормить его, поить, укладывать каждый раз спать, но мы также должны дать ему знание о том, что он не стареющее тело, а вечная душа, которая имеет бессмертную природу.
С каким характером мы оставим этот мир, с таким характером родимся в следующей жизни. Большинству из нас трудно понять эту сокровенную истину, но если бы было по-другому, то зачем бы тогда было жить? На самом деле человеческая жизнь исполнена глубочайшего смысла, не всегда понятного с позиций обыденного восприятия мира. Поэтому нам следует приучать детей культивировать в себе правдивость, доброту, простоту, смелость, решимость и целеустремленность. Тогда они вырастут счастливее нас. Если ребенок ничего не знает об этих истинах, то что ждёт его в будущем? Часто наша забота сводится к тому, чтобы он вырос пухленьким и хорошеньким. Однако при этом он становится эгоистом, думающим лишь о собственном благе. Почему же мы не сумели дать ему то, что принесет истинное счастье?
Цель человеческой жизни — осознать свою духовную природу, так говорят Веды. Если человек не поймет этого, то будет жить, испытывая полнейшую неудовлетворенность. Ему будет казаться, что он чего-то недополучает в своей жизни. Он будет думать: раз всё равно придется умирать, и это неизбежно, значит, надо пить, гулять, веселиться. Вот типичные рассуждения таких людей: «Мы все скоро помрём. Надо гулять. Нормальные люди сейчас сидят в ресторанах, веселятся, испытывают состояние опьянения, времени зря не теряют, а вам здесь, на лекции, сообщают бесполезную информацию. Вы только время теряете. Надо быстрее идти ловить жизнь», — так рассуждают люди, находящиеся в иллюзии отождествления себя со своим стареющим телом. Но природа нашего счастья на самом деле духовна, хотя это и скрыто от наших глаз. Поэтому подлинное ощущение счастья также находится в сфере духовной, бескорыстной деятельности.
Много ли счастья мы можем испытать от своего тела? На тело постоянно действует сила времени, и каждую секунду оно стареет.
Любой человек чувствует это. Воздействие времени вызывает страх. Честный человек понимает, что, если его жизнь проходит праздно, без работы над собой, то он зря тратит свое время. Однако лжецу кажется, что он проживет свою жизнь не зря лишь в том случае, если будет наслаждаться сейчас, срочно, немедленно. Он считает, что каждое мгновение необходимо делать что-то для себя, то есть для своего стареющего тела и для наслаждения своих ненасытных чувств. Но при этом любой человек чувствует, что продолжает стареть, знает, что когда-то умрет, и человеку, не ищущему правды жизни, смерть представляется ужасающей пустотой. Так он и живет в постоянном страхе, который проявляется в беспокойстве и плохом настроении.
Однако Веды утверждают, что пустоты не существует, что мы вечны, так как имеем духовную природу. Вечность не пустота, она — осмысленное существование, постоянное счастье. Таким образом, душа имеет вечную, осмысленную, личностную природу. Знание о том, как достичь настоящего счастья в жизни, — вот что самое главное. Это знание необходимо глубоко прочувствовать, хорошо понять. Когда человек понимает, что, работая над собой, он получает гарантию сделать свою жизнь в будущем намного счастливее, то он теряет чувство страха и становится счастливым, и без допинга.
Четвертый уровень правдивости
На четвертом уровне правдивости человек, воистину правдивый, достигнувший счастья, смиренно пытается дать духовное знание другим людям. Знание о том, что есть высшее счастье, — это величайшее богатство.
Кто-то думает, что людям нужно давать не знание, а деньги, будто в них и состоит счастье. Однако деньги приходят человеку всегда в соответствии с его благочестивыми поступками. Если в прошлом он совершил мало благочестивых дел, то в этой жизни у него будет мало денег; если же совершил много благочестивых дел, то и денег будет много. Однако часто бывает так, что чем больше у человека денег, тем меньше шансов у него оставаться хорошим и бескорыстным. С ростом благосостояния на человека наваливается бремя ответственности, обязанностей, славы, почета, уважения, необходимости повышать квалификацию, а свободного времени для самосовершенствования у него становится все меньше и меньше.
Правдивый же человек правильно распоряжается деньгами, он использует их на благо других людей. А если он будет жадничать и использовать их во вред окружающим, то в результате этого сильно пострадает. Когда? Этого никто не знает, но Веды однозначно утверждают, что деньги, которые не используются на благо окружающих людей, неизбежно приводят к страданию и деградации. Так работают законы нравственности. Только истинное знание о том, как правильно жить, как взращивать в характере хорошие черты, приведет нас к успешной жизни, и, более того, оно останется с нами и после смерти. Таково мнение Вед. Мы не возьмем с собой ни дачу, ни огород. А вот хорошие черты характера, заключенные в тонком теле, нестареющем и неумирающем в отличие от грубого тела, перейдут вместе с душой в следующее воплощение. Так что все хорошие черты характера останутся с нами в новом воплощении вместе с тонким телом ума. Однако понять эти сокровенные истины непросто.
Веды говорят, что, как только духовная и бескорыстная по своей природе душа появляется в материальном мире, она получает тонкое тело ума и тонкое тело разума. Вместе с ними она получает неправильное понимание счастья, которое на языке Вед называется аханкара, или ложный эгоизм. Ложный эгоизм диктует нам ложное понимание истины, вселяя в нас представления, что жить нужно для себя, что только это может сделать нас счастливыми. Однако в противовес всему этому действуют объективные силы — законы нравственности, согласно которым все обстоит совершенно иначе, и разумные люди убеждаются в этом на практике.
Каким же образом карает нас наше ложное понимание своего счастья, наш ложный эгоизм? Прежде всего следует знать, что душа в течение всего пребывания в материальном мире сохраняет и тонкое тело ума, и тонкое тело разума. В уме накапливаются наши поступки и желания, в разуме накапливается наше знание о том, что такое счастье. Таким образом, пока мы находимся в материальном мире, тонкое тело ума и тонкое тело разума не разрушаются. Это означает, что, сколько бы и каких бы поступков в этой жизни мы ни совершали, в следующих жизнях нам придется за них отвечать. Если мы живем для себя и этим приносим окружающим одни лишь беспокойства, то в следующих жизнях наши страдания неизбежны.
Все хорошие поступки проистекают из истинного знания. Что такое истинное знание? Это правильное понимание того, что такое счастье. Любое знание удерживается в разуме. Если характер находится в уме, то знание находится в разуме. Разум всякого человека стремится постичь счастье, в этом смысл его жизни и деятельности. Чем выше вкус к счастью, тем больше счастья он испытывает. Если человеку удается постичь, что такое высшее счастье, то, несомненно, он обладает высшим знанием, и это является величайшим его богатством.
Один царь вознамерился отыскать самое большое богатство. От мудреца он узнал, что самое большое богатство находится в Гималаях, у святых людей. Царь понимал, что скорее всего богатство у них есть, но не знал, как оно выглядит. Он отправил в Гималаи посла, который обратился к святым мудрецам с просьбой: «Передайте мне все ваше богатство». Те поведали ему духовное знание о возвышенной жизни, а он все ждал, когда же они начнут говорить о своем богатстве. Поэтому он слушал их не смиренно, без внимания и ничего не понял. Посол вернулся, рассказал обо всем царю, и царь тоже ничего не понял. «А где богатство?» — спросил он.
Тогда посол сказал: «Лучше вам самому сходить и спросить у мудрецов, где находится их богатство, может, они и дадут его вам». И царь отправился в Гималаи. Он слушал святых мудрецов внимательно, в состоянии полного почтения и смирения и так обрел высшее понимание счастья, понимание того, что является самым большим богатством. Знание о том, что такое высшее счастье, в отличие от денег и высокого положения в обществе, остается в разуме и после смерти тела. В результате мудрый человек и в следующей жизни продолжает идти дорогой разумной, осмысленной жизни, с каждым годом становясь все счастливее и счастливее.
Знание о том, что такое высшее счастье, не воспринимается телом, оно должно постигаться разумом и душой. «Когда мы приходим на лекцию и отдаем за нее сколько-то рублей, то это вполне реально, потому что мы лишаемся каких-то денег. А уходя, что ощутимого получаем мы взамен? Ничего! Здесь нас ни кормят, ни поят. Так зачем же тогда приходить на лекцию?» Есть люди, которые рассуждают такими категориями. Это значит, что они стоят на абсолютно материальной платформе понимания счастья.
Каждый из них воспринимает себя как материальное тело и глубже не копает, считая, что счастье жизни определяется исключительно потребностями грубого тела.
Таким людям недоступно понимание счастья даже на уровне ума (психических функций человека). Что уж говорить о духовых потребностях? Подобные понятия просто им недоступны. Их представления не отражают правду жизни, которая приносит счастье. Настоящая правда заключается в том, что мы — духовные, бессмертные души, которые живут внутри стареющего тела. Душа должна заботиться о своих духовных нуждах, тогда и тело становится счастливым. Если душе хорошо, то тело улыбается своим материальным ртом. Если улыбается счастливый, одухотворенный чистым общением ум, то тогда — пусть даже рот неподвижен, а улыбаются одни лишь глаза, — все люди вокруг тоже становятся счастливыми. Но если человек с грустными глазами растягивает рот в американской улыбке, то счастья от этого никому не прибавляется.
Пятый уровень правдивости
Правдивость еще более высокого уровня заключается в том, чтобы видеть себя как душу, которой присущи вечность, счастье и знание. Это очень редкий уровень правдивости, которого достигают только великие святые. Когда человек сознает себя как душу, он ощущает свою вечную природу. Если же он отождествляет себя с телом, то чувствует, что постоянно стареет, и не испытывает от этого счастья. Влияние времени на душу проявляется иначе: время постоянно подталкивает душу к прогрессу, ко всевозрастающему счастью. В результате страх проходит, его сменяет бесстрашие. Человек, который сознает себя как тело в материальном мире, видит, что под неумолимой силой времени все движется к разрушению, к деградации, и испытывает от этого страх. Знание о том, что мы имеем вечную природу, — самое возвышенное знание.
Шестой уровень правдивости
Есть еще шестой вид правдивости, который, однако, недоступен даже тем, кто способен видеть собственную душу. Согласно учению Вед, Бог находится рядом с душой и является ее лучшим другом. Божественная сила живет внутри нас, хотя мы совсем не обращаем на Нее внимания. И только тот человек, который отдает должное этому своему другу, способен узреть Его.
Почему божественная природа сокрыта от наших глаз? Таково желание самих живых существ, и это является абсолютной силой в этом материальном мире. В какой-то момент времени мы пожелали жить не для Бога, а для себя, и в результате этого попали из духовного мира в материальный. Здесь Бога мы не видим, и потому кажется, что Его нет.
Человек захочет отдать Богу должное, как только поймет, что Бог — самый лучший его друг, который постоянно действует так, чтобы удовлетворять все живые существа, в том числе и нас. Когда же человек попадает в этот мир, его одолевает зависть к Богу. Эта зависть зачастую составляет основу для нашего «научного» постижения мира.
Когда люди слышат о том, что Вселенная возникла вследствие взрыва, что весь мир — это хаотичное движение планет, то возражений у них не возникает. Но когда им говорят, что мир создан согласно божественному провидению, то они заявляют: «Не согласны, все это слишком примитивно». А то, что сначала ничего не было, потом, откуда ни возьмись, появилась точка, которая затем взорвалась, и в результате возникла Вселенная — это не примитивно? Если таково научное объяснение возникновения Вселенной, то пусть кто-нибудь объяснит мне, такому бестолковому, как из ничего могла появиться точка и к тому же без всякой причины взорваться. Абсурд! Но людям нравятся такие «научные» теории. Так проявляется скрытая зависть к Богу.
Если мы непредвзяты и полагаемся на научное знание, то почему бы нам не изучить обе концепции возникновения мира, не отдавая заранее предпочтения какой-то одной из них? Поймать себя на зависти к Богу очень сложно, но для наблюдательного и честного человека это возможно. Нужно просто последить за собой. Когда кто-то невзначай скажет в толпе, что Бог является нашим лучшим другом, у многих людей возникнет ощущение протеста и неприязни к этому человеку. Одна знакомая женщина говорила мне: «Пускай моя дочка пьет, пускай занимается сексом, употребляет наркотики; главное, чтобы она не стала религиозной, не пошла в церковь, не начала заниматься какой-то религиозной практикой». И это не является мнением одной отдельно взятой мамаши. Так ведут себя многие, потому что зависть к Богу живет в наших сердцах с самого начала нашего пребывания в этом материальном мире. Таково мнение Вед.
Веды считают, что Бог — это Личность, но понять это очень и очень сложно. Согласно древнейшему учению, даже тот, кто не предполагает самого этого факта, уже в тайне от себя завидует Богу. Однако посудите сами: если мы считаем личностью себя, то почему же всемогущий Бог не может быть Личностью? Мне могут возразить, что поскольку Он имеет духовную природу, то не может быть личностью. Но и мы с вами тоже имеем духовную природу и являемся при этом личностями. Почему же тогда Бог не может быть Личностью?
Личность и душа — это одно и то же. Личность — не тот, кто ходит, это тот, кто находится внутри тела, которое ходит. К примеру, летит самолет, но он не является личностью, личность (пилот) находится внутри самолета. Душа — это личность, а самолет — то, что в данном случае переносит личность по воздуху. Веды говорят, что тело — это всего лишь механизм, в который заключена личность. Когда личность покидает тело, оно падает и со временем сгнивает. Таково правильное понимание вещей. Но люди хотят считать себя лучше Бога, поэтому им трудно признать, что Бог — тоже Личность. Это чувство зависти к Богу естественно для нас, попавших в этот материальный мир. Почему? Потому что здесь мы забыли о присущем душе бескорыстии, о желании служить не себе, а другим, — так считают Веды. И действительно, всегда, с самого рождения, мы стремимся жить для себя. Ребенок кричит «дай», он не кричит «на». Так мы эгоистично ищем счастья для себя, но такой стиль жизни не делает нас счастливее.
Люди, которые не желают избавиться от эгоизма, отказываются признать, что Бог — это личность, так как такое признание означало бы полное поражение их собственного эгоизма. «Разве может кто-то быть лучше меня, разве могу я согласиться с этим?» — рассуждает такой человек. Бог не может быть Богом, если Он — не Личность, потому что если Бот не Личность, значит, Он уступает человеку. Того, кто не обладает личностной природой, мы можем даже не считать одушевленным объектом. Разве стол лучше человека? Мы никогда не станем считать, что стол лучше нас, потому что он не обладает личностной природой. Неужели Бог похож на стол или на что-то другое, что не имеет личностной природы?
Веды утверждают, что, как только человек отважится посмотреть правде в глаза, он преисполнится благодарности к Личности Бога за то, что Бог делает для него. Такой человек начнет самоотверженно служить Богу и слову божьему. Таково самое возвышенное и недоступное понимание правды нашей жизни.
Качества характера, вытекающие из правдивости
Прежде всего правдивость дает бесстрашие. Человек, который стал правдивым, обретает бесстрашие. Правдивость и гармония с голосом совести обеспечивают победу в любых жизненных ситуациях. Допустим, человеку приставили к животу нож. Первое, что нужно сделать, — привести свое сознание в порядок, потому что, кроме этого, у человека нет никаких шансов избежать опасности; он не успеет даже рукой пошевелить, как нож вопьется ему в тело. В подобной ситуации деятельность должна протекать даже не на уровне ума, а на уровне разума.
В такой ситуации необходимо попытаться понять суть происходящего, и шаг, сделанный в этом направлении, немедленно обеспечит человеку божественную защиту. Человек должен понять, что происходящее с ним сейчас является высшей правдой по отношению к нему, что всего этого он, несомненно, заслужил. И, наоборот, единственной причиной, по которой нож может войти в тело человека, явится то, что он посчитает происходящее с ним незаслуженным по отношению к себе.
Преступник смотрит в глаза своей жертвы и ждет ее решения: правильно ли он поступает. Он ищет у жертвы этого ощущения несправедливости. Когда человек осознает, что с ним поступают правильно, он, несмотря на смертельную опасность, обретает умиротворение. Он понимает, что заслужил эти страдания в прошлом, возможно, в какой-то своей прошлой жизни — то ли из-за какой-то глупости, то ли из-за гадости. И тогда человек ощутит божественную защиту, и преступник тоже хорошо почувствует ее и вряд ли поднимет руку на такого святого человека. Однако если при этом человеку все же суждено покинуть землю, то правдивый настрой поможет ему сделать это правильно. Ведь последний момент жизни — это самый главный экзамен, который устраивает нам судьба, и в зависимости от того, как мы сдадим его, сложится наша следующая жизнь. Так написано в Ведах.
Вот в какой ситуации я однажды оказался. Я гулял по парку в спортивной одежде, ко мне подошли, приставили ножичек к животу и говорят: «Давай денежку». Я сразу попытался понять, что заслужил это. И как только я внутренне ощутил это, рука человека сразу обмякла. Я сказал: «Денег нет». И вымогатель сразу опустил руку. Он сказал:
— Давай я тебя до дома провожу.
— Зачем?
— А тут много всяких ходит.
Все это так и было, я ничего не придумал.
Каким же образом правдивость приводит к бесстрашию? Прежде чем сражаться за родину, человек должен оформить внутри себя идею, что он поступает правильно (если, конечно, война справедливая и он действительно поступает правильно). Если он этой идеи не примет, его будет одолевать страх. Человек, который не понимает, за что сражается, не может победить. У него нет нужной силы.
Правда — вот сила, которая движет человека к победе. Этот закон работает в любом деле, которое мы делаем. Если человек хочет устроиться на работу, то первое, что он должен осознать, — он заслужил то, что до сих пор не смог устроиться на работу. «Я действительно плохой человек, не могу устроиться на работу, я такой негодяй, что Бог меня наказывает». Если в таком сознании прийти к работодателю, то между вашим сознанием и его голосом совести возникнет гармония, и ему захочется помочь вам.
Если человек считает несправедливостью, что не может устроиться на работу, то он приходит куда-то в очередной раз, смотрит на работодателя обиженным взглядом, и тот думает: «Еще один. Работы для таких нет». Человек, который понял правду жизни, касающуюся его, становится спокойным, и у него исчезают проблемы. Он приходит и говорит: «У меня нет работы...» Он не привязан к результату, не трясется и не пытается нажимать психически. Он просто пришел узнать, есть ли работа. К такому человеку возникает неподдельное уважение.
Таким образом, правда — это сила. Если человек не понимает этого, то не будет счастлив в жизни. Почему? Потому что он не знает секрета обретения силы, делающей жизнь счастливой. Человек, который не имеет правдивости, не имеет и силы — он слаб. Человек должен совершать честные поступки, добрые дела, постоянно накапливая свою внутреннюю силу.
Обманывать не следует, потому что любой обман забирает силу.
Конечно, можно прикинуться правдивым человеком. Но это не сработает, потому что Сверхдуша не покупается на наши фокусы. Чтобы обрести подлинную правдивость, нужно признаться себе в том, что действительно заслужил все, что имеешь в своей жизни. Признать это очень трудно: «Я заслуживаю всего, кроме пьяницы мужа, я не считаю, что это справедливо». Или, например: «Почему соседская собака гадит у меня перед дверью? Потому, что мои соседи — свиньи».
Иногда даже такие глупости могут приходить в голову, если человек не хочет признаваться в том, что он заслужил все, что с ним происходит. Неправдивый человек не может в этом признаться себе. У него для этого нет сил. Он говорит: «Я бы был правдивым, но нет тех, кто бы помог мне сделать это». Однако Веды утверждают, что, как только человек начинает пытаться быть правдивым, его сразу окружают правдивые люди.
Судьба не такая примитивная вещь, как нам иногда кажется. Имеется такое высказывание: «Частных людей связывает добродетель, обыкновенных людей — удовольствие, а злодеев — преступление». Честные люди находят друг друга там, где присутствует добродетель. Они встречаются в храмах, в тех местах, где все стремятся к добродетели. Людей обыкновенных объединяет удовольствие, встречи происходят на вечеринках. А злодеев объединяют преступления. Что еще может их связывать? Если они повязаны, значит, вместе совершали какое-то преступление.
Человек, который испытал счастье, идущее от истины, живущей внутри, готов терпеть любые лишения, лишь бы опять испытать это состояние. Так правдивость помогает развить качество, называемое терпением. Если человек совершает правдивые поступки, он становится терпеливым, и наоборот, нетерпеливый человек — наверняка обманщик. Тот, кто обманывает, не способен терпеть. Для терпения ему не хватает внутреннего счастья. Действительно, человек может терпеть что-то по той причине, что у него где-то внутри хватает счастья оставаться спокойным. Когда счастье заканчивается, то кончается и терпение. Совершая правдивые поступки, человек предвкушает истинное счастье, дающее силы для того, чтобы терпеть невзгоды без раздражительности. По этой причине, если человек не чувствует счастья в том, что он делает, он не способен умиротворенно ждать.
Терпение бывает духовное, в благости, в страсти и в невежестве. Духовное терпение порождается твердой верой в Бога и непоколебимой преданностью Ему, победой над своим эгоизмом. Терпение в благости вызывается непоколебимой решимостью, упорной практикой йоги, благодаря которой удается контролировать деятельность ума и чувств. Терпение в страсти — это та стойкость, с которой человек устремляется к плодам, получаемым от религиозной деятельности, экономического развития или чувственного удовлетворения. Терпение в невежестве основывается на страхе; это та стойкость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения. Такая глупая стойкость относится к невежеству.
Невежественное и страстное терпение порождаются неукротимой жадностью, его можно узнать по состоянию ума. Человек, собирающийся ограбить банк, тоже набирается терпения, но при этом у него нет спокойствия ума. Терпение же в благости означает спокойствие, мир и счастье, живущие в уме. Страстный человек тоже набирается терпения, когда он копит деньги на машину или когда строит дачу, но это терпение не приносит ему спокойствия ума. Он подвержен стрессам, так как в общении с людьми ему не хватает настоящего терпения. Только правдивый человек, который несет людям настоящее, бескорыстное счастье, легко терпит критику в свой адрес и совершаемое над ним насилие.
Жадный человек не способен терпеть критику в свой адрес. Для него это очень тяжело. Благостный человек способен на это, потому что знает, что любая критика может принести ему пользу. Правдивость — это сила, приносящая способность терпеть любые удары судьбы. Согласитесь: ведь всегда полезно выслушать чужое мнение о себе. Но понять эту непререкаемую истину может только правдивый человек. Правда позволяет ему понять, что, избавившись от недостатков, он станет счастливее. Поэтому, слушая критику в свой адрес, он предвкушает еще большее счастье, еще большую гармонию со Сверхдушой.
Ради этого он готов терпеть критику, он охотно принимает ее, думая: «Скорей бы сказали о моем следующем недостатке». Такое сильное стремление к правде, такое правдолюбие свидетельствует о высоком уровне сознания. Поверьте, это так.
Праведный человек — тот, кто способен слушать упреки в свой адрес. Человек же, который на малейшую критику реагирует злобно и агрессивно, праведным считаться не может. Человек, не имеющий терпения, не имеет также и правды внутри себя. Терпение возникает только из правдивости, другого способа обрести терпение нет. Только правдивый человек способен ждать в спокойном состоянии ума. Иногда человек злится и терпит, но это не является подлинным терпением: этот человек просто копит злобу. Если человек говорит: «Я терпеливо выслушал тебя, теперь ты меня послушай, услышишь от меня всю правду-матку», — значит, он не слушал терпеливо, а просто копил злобу, дабы выплеснуть ее потом. Терпеливого не могут разозлить слова другого человека.
Что же правдивость приносит человеку? Правдивость улучшает память и дает ясное видение будущего. Есть один хороший способ воспитать в себе честность. Надо попытаться вспомнить прошлое, трезво его оценить и затем попытаться понять свое будущее. Честный человек, который долгое время жил греховно, ясно видит, что в будущем ему придется страдать за содеянное.
А какие поступки приносят злую судьбу? Веды говорят, что человек, который ест мясо, в следующей жизни рождается животным только для того, чтобы испытать те же страдания, что и животные, мясо которых он ел. Признайтесь, не хочется верить в это! Смиренно прошу, признайтесь себе в этом. Я понимаю, что думать так очень больно, но разве, отказавшись понимать истину, мы станем счастливы? Трезвомыслящий человек понимает, что за страдания убитых животных мы должны расплачиваться страданием. Таков закон кармы.
Когда доят корову, ей люди кажутся ее детьми. Веды говорят, что когда корова видит человека, ей кажется, что перед ней стоит ее любимый теленок. У коровы по отношению к людям возникает материнское чувство, коровье молоко питает нас материнской любовью, поэтому Веды называют корову нашей матерью.
Некоторые люди полагают, что животные не имеют души. Признаком наличия души является тонкое тело. Тонкое тело ума состоит из характера. Животные имеют характер? Да. Они могут мычать, плакать, улыбаться, страдать. Есть у животных разум? Разум стремится к счастью. Корова стремится к счастью? Да. Дерево стремится к счастью? Да. Если оно растет в тени, то будет тянуться к солнцу. Каждое живое существо стремится к счастью и имеет свой характер. Это объясняется тем, что внутри каждого живого существа находится душа.
Если мы лишаем чью-то душу возможности пребывать в теле, это называется насилием. Веды говорят, что в этом мире невозможно прожить без насилия. Чтобы есть, требуется совершать насилие. Мы питаемся тонким телом живых существ, чтобы поддерживать свое тонкое тело. Когда человек убивает животное для того, чтобы съесть его, он зарабатывает себе плохую карму.
Дело в том, что животные — это высокоразвитые живые существа, и во многом они похожи на людей. Фактически одной ногой они уже стоят в человеческом теле, особенно это относится к крупному рогатому скоту. Говорится, что корова обретает человеческое тело уже в следующей жизни. На санскрите «мясо» звучит как «мамса»: мам — «я», са — «подобное», то есть «подобное мне». С древнеславянского мясо переводится так: «мя» — на меня, «со» — приставка, указывающая на принадлежность к чему-либо (примеры: соединение, соучастие, союз, созвучность). Таким образом, с древнеславянского слово «мясо» переводится как подобный мне. По-английски мясо — «мит»: ми — «я», ит — «это». То есть в переводе «мясо» — «это я». Древние люди были правдивее нас и понимали, что такое на самом деле мясо. Они понимали, что плоть животного неблагоприятно использовать в пищу, так как животное обладает кармой, которая подобна человеческой.
Веды утверждают: для того чтобы быть здоровыми и счастливыми, людям достаточно питаться растительными и молочными продуктами, в которых содержатся все незаменимые витамины и аминокислоты. Поступая так, мы ведем себя честно и не зарабатываем плохой кармы.
Правдивость дает сострадание. Правдивый человек понимает, что такое — страдание других живых существ, потому что он трезво воспринимает окружающий мир. Он не считает, что животное не имеет души. Раз оно визжит, когда его режут, значит, оно страдает. А за страдания, причиненные нами другим живым существам ради удовлетворения наших чувств, нам придется отвечать. Правдивость помещается в области груди, поэтому, если мы, говоря что-то, чувствуем, что из груди исходит нечто приятное, то, вероятнее всего, мы говорим правду. Человек, прислушивающийся к голосу совести, старается говорить одну только правду. Едва он откроет рот, чтобы сказать неправду, как у него внутри на мгновение все замирает. Так дает знать о себе голос совести.
Качества характера, разрушающие правдивость
Если человек нечистоплотен, то грязь на теле затмевает его разум, сознание. Если сознание осквернено нечистоплотностью, человеку очень трудно видеть правду и совершать правдивые поступки. И как результат — нечистоплотность побуждает человека ко лжи.
Сама по себе ложь еще больше увеличивает лживость. Воровство также увеличивает лживость. Если человек своровал что-то, то, безусловно, ему придется обманывать.
Бесполезные ссоры — да и вообще любые ссоры — побуждают к лживости, потому что когда человек ссорится, он всегда стремится оправдать себя. Обсуждая с другими людьми своего обидчика, он, как правило, невольно приукрашивает самого себя.
Если человек испытывает сильный страх, то немедленно пытается найти защиту у того, в кого он верит. Если судьба подвесит нас вниз головой на девятом этаже, то мы закричим «мама». Это значит, что мы верим в маму. Почему мама? Потому что ближе, чем мама, для человека только Бог. Истинно верующий человек в подобной ситуации будет звать Бога, атеист перед смертью будет кричать «мама» или ругаться матом.
Есть такая байка. Человек, падающий с девятого этажа, думает: «Господи, я такой плохой, пожалуйста, прости меня за все грехи, дай мне возможность выжить, и я в тебя поверю». Такие мысли возникают даже у атеиста, когда он падает с девятого этажа, и Бог, услышав эти молитвы, цепляет его за сук дерева перед самой землей. Потом человек слазит с этого сука и думает: «Когда летишь с девятого этажа, какие только мысли не возникают в голове, даже в Бога поверишь». Конечно, буквально так в нашей жизни не происходит, но если совершен обман, то лживость всегда затмевает ум. Разум лжеца не способен связать произошедшие с ним события с истиной.
Когда человек чувствует, что счастье приходит откуда-то, то он верит в это. Надо понять, что верить в бренное тело, — глупость. Человек должен поверить в вечность. Неверие в вечное счастье рождает ложь, потому что правда — это вечные любовные отношения души с Богом. Каждый из нас на уровне чувств верит: несмотря ни на что, все будет хорошо. Почему возникает это чувство? Потому что душа бессмертна. Иначе откуда бы этому чувству взяться; ведь если посмотреть правде в глаза, у каждого из нас впереди только старость. Но чувство, что все будет хорошо, все равно остается с нами, и это значит, что мы бессмертны. Высшая сила всегда пребывает рядом с душой. Бог в своем аспекте Сверхдуши всегда остается рядом с душой.
Любое желание жить для себя рождает ложь. Самое сильное у человека — сексуальное желание. Если человек стремится удовлетворять свою похоть, ложь неустанно идет рядом с ним. Почему? Потому что для удовлетворения ненасытной похоти жены не хватит, и рано или поздно придется ей изменять. Желание жить для себя побуждает обманывать своих близких, которые ждут от нас верности и правдивости в отношениях.
Гнев тоже вызывает ложь. Человек в гневе не способен воспринимать объект своего гнева с позитивной стороны. Он забывает, что человек, на которого он гневается, имеет хорошие черты характера. Допустим, учительница поставила ученику двойку, и он гневается на нее: «Раньше я ее любил, а теперь даже не понимаю, за что я только мог любить ее». Потом она ставит ему пятерку, и его отношение к ней меняется: «На самом-то деле она нормальная училка. Ведь может же быть хорошей, хотя вчера и поставила двойку».
Так при позитивном настрое пробуждается память о хороших чертах характера того, кто обидел. Для этого не нужно ждать, когда обидчик «поставит нам пятерку», нужно простить его и пожелать ему счастья. Так, поменяв сначала свое отношение к нему, затем мы из своего ума начинаем излучать на него позитивную энергию; в результате он раскаивается, и отношения налаживаются сами собой. Только так можно повлиять на свою судьбу, другого пути нет. Но слабые, обиженные на правду жизни люди понять этого не могут. Они всегда ждут: «Пусть он сделает первый шаг мне навстречу, тогда и я отвечу тем же». Так в страданиях и обидах проходит эта бессмысленная жизнь.
Жадность также убивает правдивость и к тому же приводит человека к нищете. Жадный человек, оправдывая свои поступки, говорит: «Ну и что тут такого? Ну купила я себе двадцать пять платьиц. Все это нужно, все равно же что-то придется носить. Не мне, так детям достанутся. Ну посидим без еды какое-то время, ничего страшного, это же временно. Вот платья — это надолго, можно сказать, навечно, а мы будем сидеть временно». Какое человек имеет понимание счастья, тому он и будет отдавать свои жизненные силы. Чтобы жадность не оставила без штанов, нужно учиться правдиво и честно анализировать все свои желания. Самому сделать это очень трудно, поэтому нужно учиться воспринимать правду от других. В этом помогут честные друзья и наставники, которые легко поймут, где вами движет жадность, а где — правильное понимание вещей.
Если человек занимается развратом, он теряет чистоту сознания. Употребляя в пищу мясо, мы теряем милосердие, перестаем быть добрыми. Если человек потакает вредным привычкам, он утрачивает аскетизм. Он уже не соглашается на добровольные лишения. Вредные привычки мешают быть аскетичным. Если человек и добивается уважения с помощью азартных игр, сплетен или других нечестных приемов, то он немедленно утрачивает правдивость. К примеру, выиграл в «Спортлото» — все, правдивости становится ноль, и уже кажется, что деньги теперь всю жизнь будут сыпаться с потолка. Вроде бы и безобидное дело, но оказывается, что правдивость сразу теряется. Правдивый человек понимает: игрой в «Спортлото» просто дурят народ, что бы там ни писали, ни говорили.
Если человек аскетичен, он понимает, что вредные привычки не нужны: зачем их заводить? если человек милосерден, он никогда не станет есть мясо, потому что видит, что за этим стоит насилие. И если человек по своей природе чист, то он никогда не станет заниматься развратом, потому что для него это просто нечестное, грязное занятие.
А вдруг все, что было сказано здесь, неправда: где доказательства? Веды приводят эти доказательства, утверждая, что истина — в знании законов нравственности.
Критерии истинного знания
В Ведах приводятся критерии истинного знания. Первый критерий истинности знания — проверка временем. Время является самой сильной проверкой. Знание, проверенное временем, должно рассматриваться как истина или во всяком случае как нечто, приближающееся к истине. Веды были записаны пять тысяч лет назад и до сих пор ими руководствуются сотни тысяч людей. Это значит, что Веды проверены временем. Истинное знание применимо в любых жизненных ситуациях, оно практично и здраво.
Следующий критерий — истинное знание неизменно приводит человека к совершенству. Как выяснить, привело ли знание, проверенное временем, кого-либо к совершенству? В ведической культуре существуют исторические хроники, в которых описывается жизнь конкретных людей, которые достигли совершенства в результате обретения этого знания.
Постижение истинного знания радостно, и голос совести указывает на то, что это правда. Человек, который слушает истинное знание, испытывает счастье просто от его слушания.
Следующий критерий истинного знания — грехи человека исчезают на пути познания истинного знания, и он реально начинает ощущать, что жить стало легче. Жизнь человека, постигающего истинное знание, сразу начинает меняться. Он замечает, что жизнь его стала лучше, хотя он еще ничего не сделал, не предпринял никаких внешних шагов.
Следующий критерий истинного знания — оно дает вдохновение. Истинное знание позволяет установить связь с источником счастья. Таким образом, у человека, обратившегося к истинному знанию, возникает сильное желание воплотить его в жизнь. Ложное знание не дает столь сильного вдохновения, которое способно поменять характер. Истинное знание избавляет от вредных привычек и прививает положительные черты характера.
Самый главный критерий истинного знания заключается в том, что оно обладает силой не искажаться временем и непрерывно передается от учителя к ученику. Время не способно разрушить истинное знание, так как по своей природе это знание не материально, а духовно. В этом мире подвержены уничтожению только материальные объекты.
Если присутствуют все названные критерии, то такое знание заслуживает серьезного изучения. Человек не должен сразу доверяться знанию, он должен проверить, действительно ли оно является истиной. Это знание должно исходить от Бога или от посланника Бога.
Это знание должно быть проверено временем (тысячелетиями). Имеются примеры людей, которые с помощью этого знания уже достигли совершенства. Само изучение этого знания, а также следование ему должно менять жизнь человека и приносить ему счастье.
Веды говорят, что любое знание, идущее от Бога, является истиной: не важно, записано ли оно в Ведах или в других Священных писаниях. Человек, который идет религиозным путем, следуя божественному знанию, в свое время действительно достигнет истины. Но если он при этом оскорбляет людей, которые идут путем истинного знания, отличном от его пути, и верят в Бога по-другому, чем он, если он осуждает и даже ненавидит их, то такой человек никогда не придет к Богу. В Ведах говорится, что оскорбитель чувств верующих людей никогда не придет к Богу, пока не раскается и не избавится от своих оскорблений.
Человек, который не обладает истинной чистотой сознания, находится в состоянии эгоистической веры в Бога. Он считает, что только он верит в Бога правильно, все же остальные заблуждаются. Это эгоистическая вера. На самом деле истинно верующие люди никогда не противопоставляют свою веру какой-либо другой вере. Вера в благости несовместима с отрицанием того, что перед другим человеком Бог может предстать как-то иначе — в соответствии с мировоззрением этого человека и чертами его характера.
На высших планетах живые существа живут бескорыстной жизнью, и для них знание о Боге целиком и полностью открыто. Это прогрессивные живые существа. Согласно ведическому знанию, наша планета находится на уровне средних планетных систем. На ней преобладающее большинство людей находится в страсти.
Страсть проявляется в виде желания жить для себя, стараться не вмешиваться в чужую жизнь и никого не трогать. Может показаться, что это и есть правильный настрой. Однако подобное состояние по сути лишено бескорыстия. Такой человек считает: «Я воспитываю своих детей, потому что это мои дети», — то есть все сводит к понятию «мое». Или еще: «То, что мое, — хорошо; то, что чужое, — плохо. То, что связано со мной, — хорошо; то, что не связано, — плохо. Или же я просто не обращаю на это внимания». Когда человек находится в благости, он признает не «мое», а то, что приносит счастье. И тем, кто находится в страсти, такой человек кажется чудаком. Поэтому создается впечатление, что люди в благости находятся как бы вне общества, но на самом деле отгорожены друг от друга именно люди, пребывающие в страсти.
Страсть порождает одиночество. Даже жена с мужем, находящиеся в страсти, не являются близкими друг другу людьми, они даже не могут поговорить друг с другом искренне. Благостные же люди на самом деле гармонизируют общество. Они ведут за собой людей, потому что им верят. Они дают обществу законы, которые приносят ему благо, а не разрушают страну. Все счастье, которое только существует в мире, исходит от них. Их единицы, но окружающие от них становятся счастливыми. Бывает так, что люди в благости становятся изгоями в обществе. Это признак того, что такое общество сильно деградировало. Первый признак прогресса состоит в том, что люди начинают почитать тех, кто находится в благости. Люди в благости являются душой общества, хотя и не все их понимают. Для того чтобы понять благостного человека, необходимо самому стать правдивым.
Вопросы и ответы
Вопрос: Как отличить голос Сверхдуши от других голосов?
Ответ: Голос Сверхдуши дает умиротворение, приносит ощущение счастья, отсутствия сомнений. Другие голоса (к примеру, связанные с духами) могут вызывать безудержные желания, например, возвеличивать себя, считать себя провидцем. Голоса существ, которые ведут к деградации, также могут говорить какую-то правду. Но задача этих голосов — сбить человека с платформы истины. И первый признак того, что человек сошел с платформы истины, заключается в том, что он начинает задирать голову перед остальными и говорить: «Я являюсь для вас пророком, слушайте меня, дети мои». То есть он начинает вести себя так, будто на голову выше всех остальных, говоря: «Мне диктует истина, я нахожусь над вами, вы — подо мной». Это означает, что человек деградирует.
Первый признак разумности состоит в том, что человек не мнит себя выше окружающих людей, не считает себя лучше их. Когда эгоизм затмевает разум, такое состояние называется гордыней. Гордыня делает невозможным восприятие истины, и такой человек не способен воспринимать истину от другого человека. Ему больно слушать истину. Гордый человек затыкает уши, не желая слышать истину, и потому не может прогрессировать. Так что голос, который побуждает человека это не голос Сверхдуши. Голос совести всегда побуждает человека к скромности, ведет его к покаянию. Голос совести указывает человеку на его грехи и недостатки, свидетельствует, что до совершенства ему на самом деле еще далеко. Голос совести показывает нам все наше нутро.
Если человек говорит: «Я хочу слышать инопланетян», — то он их услышит, но вопрос в том, зачем он этого хочет. Веды говорят, что чего человек хочет, то он и получит. Человек должен стремиться слушать голос совести, но он не должен думать, что от этого он тут же получит массу приятных ощущений. Первое, что он получит, будет горькое питье трезвого восприятия собственных грехов. Веды говорят, что когда человек сталкивается с истиной, то сначала он пьет горькое питье и только потом сладкое. Сначала он видит горькую правду внутри себя и только затем сладкую. Если он способен вынести эту горькую правду и признать ее, то на смену ей немедленно придет сладкая правда.
Если же человек находится в страсти, то сначала он получает сладкую правду: «О, денежки!», — а потом горькую: «Зарплату не дали». Если человек находится в невежестве, то он по своей же инициативе вообще заглушает голос совести, так как борется с ним, ненавидит его, испытывая боль, исходящую от совести. Видя перед собой праведника, человек в невежестве начинает злиться, так как тот побуждает его к контакту с голосом совести. У злого человека любое соприкосновение с совестью всегда вызывает негодование.
Веды говорят, что правда одна для всех, но люди стремятся к ней с разных сторон. Каждый человек видит только ту грань, которая обращена к нему. И только истинный мудрец способен понять, что истина всеобъемлюща. Он не разделяет людей в зависимости от их веры, он просто видит в каждом из них присутствие истины. Следует знать, что хотя дороги к истине разные, но истина всегда одна и та же.
