9
Уверенность удовлетворённости
Двигаясь по жизни с неусыпной бдительностью тигра, мы больше не должны никому ничего доказывать, так как мы знаем правду о нашей собственной умиротворённости.
Будда учил, что страдание есть результат блуждания – постоянного импульса искать источник счастья где-то вовне. На тибетском слово люди звучит как «дрóва», что означает «скитальцы», «те, кто в движении». Мы странствуем не от восторга, а из-за неудовлетворённости. Место, которое мы ищем, где находится счастье, – это удовлетворённость. Например, сидя в ресторане, мы видим, как кто-то аппетитно поедает салат, хороший и сочный бифштекс, кусок пиццы со стекающим сыром или двойной шоколадный торт со взбитыми сливками и ягодами. Мы обращаемся к официанту и говорим: «Я хочу это». А когда еда подана, то она оказывается не такой вкусной, как мы себе представляли. Мы хотели вовсе не еды – мы просто заметили удовлетворённость на лице другого человека.
Наиболее частая причина стресса в современном мире – это отсутствие удовлетворённости. Во время моих постоянных путешествий – от высокогорных лугов Тибета до тропических дождевых лесов Бразилии и оживлённых улиц Гонконга – я научился быть удовлетворённым вне зависимости от того, где я нахожусь. Иначе путешествие становится утомительным, потому что мы всё время думаем, что следующее место будет лучше предыдущего. Иногда люди, которые путешествуют вместе со мной, несмотря на свою молодость и энергию, чувствуют себя опустошёнными из-за отсутствия удовлетворённости. Они тратят всю свою энергию, надеясь, что постель и еда будут лучше в следующем месте.
Даже если мы не путешествуем из одной страны в другую, наш ум находится в постоянном движении. Мы надеемся, что найдём удовлетворение в ещё одном вкусном куске, в ещё одном слове, в ещё одной игре в гольф, в ещё одном бокале вина, в ещё одной обновке, в ещё одном поцелуе. Сколько времени в течение дня мы проводим в таких обыденных поисках? Мы встречаемся со своим желанием в шесть утра, потом снова в десять, затем свидание с желанием в обед, конечно же, за рюмкой, затем за ужином с десертом – с самым сильным желанием – и даже во время перекуса в полночь. Но порой в гуще всего этого нам нужно расслабиться, перестать пастись и просто быть довольными. Иначе мы истощим себя постоянным стремлением от одного желания тотчас переходить к следующему.
Если мы не знаем, как быть удовлетворённым в своём уме, мы не сможем радоваться еде. Даже если мы будем есть в лучшем ресторане мира – не будет никакой разницы. Кто-то в индийской деревне ест карри из глиняной миски и более удовлетворён, чем мы. Если мы нашли пару туфель, о которых мечтали, короткое время мы довольны. Но этот момент проходит, и мы опять в движении – еда невкусная, одежда не сидит, простыня чересчур жёсткая, ванна недостаточно горячая. Нам нужны более развлекательные фильмы, более интересные книги, новые отношения. Нам нужно жить на другой планете.
Желание – это тварь с ненасытным аппетитом. Как искра в сухой траве, оно поглощает всё. По своей природе желание никогда не может быть удовлетворено, так как его корень в агрессивном поиске облегчения вовне. Такие ожидания всегда обречены на разочарование и боль, которая сама себя создаёт. Это ум, который сам нагнетает ситуацию. Понимание, что мы сами себя мучаем, является проявлением нашей разумности. Применение паю – знания, когда нужно остановиться, – приводит к удовлетворённости. Такая удовлетворённость придаёт нам достоинство. Двигаясь внимательно, с распознаванием, обладая огромным потенциалом усилия, мы остаёмся скромными и мягкими, потому что знаем: у нас уже есть всё, что нужно. Мы нашли покой в своём уме, и у нас есть план, как прожить свою жизнь. Такая удовлетворённость – уверенность тигра. Мы называем это уверенностью, потому что удовлетворённость стабилизирует ум и усмиряет агрессивное желание, чтобы вещи были чем угодно, но не тем, чем они являются на самом деле.
Учения Шамбалы говорят, что уверенность удовлетворённости возникает в результате доброжелательности к самим себе и сострадания к другим. Доброжелательность к себе – результат медитации. Научившись правильно медитировать, мы больше не боремся со своим умом. Наш ум удовлетворён, потому что его уже не может украсть обычная деятельность – бессмысленные фантазии «а как же я?» Саморефлексия и паю создали дистанцию между нами и нашими проекциями. Мы больше не нищие в поисках крупиц подтверждения, потому что мы обнаружили покой под покровом беспокойства. Мы не возвращаемся снова и снова к тому, что случилось в прошлом, мы не думаем о том, что сможем совершить в будущем, – мы действуем прямо сейчас.
Если мы способны видеть, чего придерживаться и от чего отказываться, даже когда работаем со своими мыслительными шаблонами, мы приглашаем драла удовлетворённости. Мы практикуем азы просветлённого мира: способность видеть свою агрессию, распознавать, к чему ведёт такое возбуждение, и выбирать иное. Мы думаем дважды, перед тем как начать действовать под влиянием раздражения или амбиций. Иногда нам нужно просто глубоко вздохнуть, не начиная сигналить, сидя в машине, посчитать до десяти перед тем, как высказаться, или сохранить черновик грубого е-мейла, вместо того чтобы кликнуть «Отправить». В такие моменты, вместо того чтобы создавать царство страха, царство надменности или царство враждебности, мы решаем излучать совсем другую энергию. Так как мы уверены в своём собственном миролюбии, то можем себе позволить пребывать в царстве удовлетворённости. Чем больше мы доверяем такому покою, тем отчётливее видим его силу. С таким чувством удовлетворённости легче развеивать негативность. Удовлетворённость обладает силой переносить нас за пределы страха, что ведёт к полному дружелюбию, гармонии и отсутствию беспокойства. Мы больше не создаём напряжения.
Милосердие – это когда мы настолько дружелюбны в своём уме, что можем видеть затруднения других. На этом этапе милосердие по отношению к другим – вполне сознательное решение. Мы уже знаем, что случится, если мы не будем милосердными, – мы ведём себя агрессивно. Мы употребляем язвительные выражения или сознательно вовлекаемся в поведение, которое очернит кого-то другого. Теперь мы ясно видим, что, если мы лжём, бранимся или реагируем с ревностью, мы чувствуем себя загрязнёнными, отягощёнными, защищаемся, как будто пытаемся утвердиться. Такие действия ослабляют нашего коня ветров. И мы понимаем, что наш ум соскользнул в привычную колею, – верный признак того, что мы больше не удовлетворены.
Паю напоминает нам, что нет нужды быть обманутыми своими собственными проекциями. Мы можем выбирать действия с внимательностью. Когда мы принимаем решение согласно закону кармы, мы действуем в согласии с законами этого мира. Мы скромны и поэтому лишены гордости. Мы не реагируем импульсивно. Мы не жаждем внимания или развлечений. Мы знаем, что фиксация ведёт к страданию. Мы знаем, что обладание большим не обязательно приносит удовольствие. Так мы освобождаем себя от оков агрессии.
Каждый раз, когда мы преодолеваем агрессию, мы обретаем зиджи – внутреннюю уверенность – понимание, которое находится за пределами эмоциональной разумности. Двигаясь по жизни с неусыпной бдительностью тигра, мы больше не должны никому ничего доказывать, так как мы знаем правду о нашей собственной умиротворённости. Красивые новые наряды, повышение в должности или восхождение на Эверест могут принести удовольствие, но они не принесут больше покоя.
Удовлетворённость, которую приносит паю, можно сравнить с пониманием того, как выйти из леса, когда мы заблудились. Мы больше не пользуемся обманом как орудием, потому что мы не вовлечены в бесконечную битву за самосохранение. Мы не живём, пытаясь наполнить себя до краёв удовольствиями или прятаться от собственной боли. Например, мы часто убеждаем себя в том, что прекрасно проводим время, следуя плану «я». Идея преодоления обмана заключается в полной честности с собой в этом вопросе. Но вовсе не обязательно приходить в себя на смертном одре с осознанием того, что мы на самом-то деле никогда не проводили хорошо время и всегда боялись попробовать что-нибудь другое.
С удовлетворённостью тигра мы не отказываемся от жизни – мы далеки от этого. Медитация раскрывает шаблон кратковременных побед и потерь, и паю направляет нас в сторону долгосрочных наград. Это не значит, что мы не получаем удовольствия от игры в футбол или не стараемся добиться наилучших результатов в любых начинаниях. Мы принимаем любой вызов, встающий на нашем пути. На пути правителя мы вовлекаемся в мирскую жизнь не общепринятым образом. Мы не ищем наград в форме выгоды, мы не добиваемся показной победы. Мы знаем, что все выигрыши превратятся в проигрыш, все наслаждения превратятся в боль. Взращивая свою уверенность в изначальном добре, мы учимся доверять себе и прекращаем попытки добиваться успеха при помощи амбиций или агрессии. В конце концов мы даже отказываемся от привязанности к боли и удовольствию, надежде и страху.
Уверенная сила, которая растёт от сознания того, что мы уже обладаем всем, что нужно, делает нас мягкими. Мы мягки, потому что мы больше не отчаиваемся. Мягкость может ассоциироваться у нас с робостью или боязливостью. Наоборот, отсутствие агрессивности – плод пути тигра. Это приходит из понимания того, что напористость всё усложняет. Обучаясь в Непале у Тулку Ургьена, одного из великих учителей, пришедших из Тибета, я был необычайно растроган тем, что он мне сказал: «Будучи агрессивным, ты можешь кое-что осуществить, но с мягкостью ты сможешь осуществить всё что угодно».
Когда мы подходим к ситуации смиренно и скромно, благословенная энергия драла будет здесь, готовая помочь нам. Святость начинает излучаться в мир как богатство Ригдена – нашей собственной осознанности. Наши чувства – зрение, вкус, осязание, обоняние, слух – обретают иное, возвышенное качество. Появляется глубокое чувство уважения и признательности. Оно рождается из ума, который на самом деле способен ценить, ибо он удовлетворён.
