22

Управление с мудростью

Пребывая в большом уме, мы в состоянии победить маленький ум.

Когда я формально принял обязательства как сакьонг, то стал руководить одной из самых больших медитационных общин на Западе и также занял своё место как духовный правитель Тибета. Я увидел две вещи: возможности и хаос. Несмотря на то, что я всегда знал, что со временем приму на себя эту роль, только теперь я смог увидеть всю картину полностью. А именно фракционность. Также я был молод. Многие из тех, кем мне предстояло руководить, были учениками моего отца; у них было чёткое мнение о том, как именно мне нужно было продолжать его дело. В то же время новые ученики хотели изменить многое из того, что делалось раньше. Также были и определённые финансовые трудности. В дополнение к этому люди приходили ко мне со своими личными проблемами и заботами о бизнесе. Также я должен был вести людей по пути медитации. Ещё я был мостом между разными культурами. Тибетцы хотели, чтобы я вёл себя традиционно. Они считали, что я проводил чересчур много времени с людьми Запада. Люди Запада думали, что я уделяю чересчур много внимания тибетцам и старым традициям. Было бы неудивительно сломаться под грузом всех этих обязательств. Как тут было установить гармонию?

Будда учил Дава Сангпо, первого царя Шамбалы, как управлять, соединяя небо и землю. Земля – это место, где мы живём, а небо даёт нам возможность наполнить жизнь смыслом. Следуя пути тигра, льва, Гаруды и дракона, мы учимся находить баланс между небом – мудростью и уравновешенностью, и землёй – удовлетворённостью и восторгом от помощи другим. Тогда мы становимся всепобеждающими, способными осуществить всё, что хотим, управляя своим миром изо дня в день. Учение Шамбалы говорит нам, что для соединения неба и земли мы должны быть великодушными, правдивыми, подлинными, бесстрашными, искусными и радостными. Это шесть способов управления.

Первые три: великодушие, правдивость и подлинность – относятся к небу. Это качества справедливости. Справедливость исходит из мудрости – непоколебимой уверенности в изначальном добре. Это первый шаг в привнесении небес на землю. Мы нашли своё здравомыслие, побеждая невежество. Люди на нас равняются, потому что в нашей жизни есть смысл. Наше присутствие доброжелательное, правдивое и подлинное, как луч света, пробивающийся сквозь облака.

Добродушие коренится в терпимости, его результат – мягкость, отсутствие агрессии. Наш ум обширный, потому что мы в нём полностью уверены. Это не слепое сострадание или позиция «будь что будет». Как правители мы понимаем, что люди страдают, и это связывает нас с землёй. Мы используем усилие тигра, чтобы стоять твёрдо на земле. Земля даёт нам цель. Она нам говорит: «Поскольку сакьонг является защитником земли, принести мир, сострадание и мудрость – твоя обязанность».

Если мы хотим выполнить свою миссию, тогда мы не должны воспринимать страдание чересчур личностно. Если мы примем его чересчур близко к сердцу, мы потеряем связь с небом. Мы привяжемся, позволяя любому сценарию увлечь и вовлечь нас. Наш ум превратится в маленький ящик. В результате мы паникуем, так как у нас не остаётся места для манёвра. К примеру, на проект тратится больше времени, чем предполагалось, и наш коллега начинает в этом нас обвинять. Мы сердимся. Наше благодушие убывает. Мы ищем оправдания или, возможно, виним кого-то другого. Мы прижаты к стене, и это наша агрессия туда нас загнала. Наш конь ветров ослабевает, а сомнение усиливается. Изначальное добро кажется мифом, мудрость, сострадание и отвага кажутся смутными идеями. В этот момент мы не должны терять мягкость, мы должны становиться ещё более мягкими. Паника уведомляет нас, что мы держимся чересчур крепко. Для нас это время отпустить всё в пространство, подобно Гаруде, тогда мы сможем играть, как дракон, двигаясь со стихиями по мере их возникновения.

В моей ситуации я чувствовал, что вначале мне нужно было прислушиваться ко всем проблемам и перспективам. Я смог дать людям возможность себя выразить и старался быть непредвзятым и любознательным. Некоторые люди были дружелюбны, другие агрессивны. Во всех случаях я смог рассмотреть их ум поближе. Я понял, что когда другие ведут себя исходя из агрессии и спешки, они не могут доверять доброжелательности. Маленький ум не может понять большой ум, поэтому правители мудрости часто сталкиваются с обвинениями и критикой. Другие пытаются узурпировать нашу силу, провоцируя нас потерять мягкость, оказавшись на крючке негативной эмоции. Но мягкость всегда наилучший хлыст, который все уважают, потому что он всецело посвящён благополучию других.

Доброжелательность требует стойкости слона – иметь доверие к себе и помнить о страданиях других, ведь нам так легко раздражаться, реагируя на людей. Если мы загнаны в угол раздражением, это становится для нас слишком, и мы, скорее всего, отреагируем агрессивно. Так как мы заперты не в здании, а в границах нашего ума, мы можем оставаться терпеливыми. Терпение создаёт пространство за пределами логических заключений, негативных эмоций, подобное огромному лугу, на котором наше раздражение может потоптаться вволю. Через какой-то промежуток времени оно просто начинает выглядеть глупо.

В некоторых ситуациях гнев может выглядеть как наиболее сострадательное действие, которое можно предпринять. В такие времена мы должны внимательно следить за своим умом и сердцем и спросить: «Настоящее ли это сострадание? Или это замаскированная негативность?» Распознавание оглядывается назад на то, что происходило до того, как мы начали действовать. Дисциплина помнит восторг помощи другим. Уравновешенность высвобождает привязанность и концепции. Мудрость знает, что мы будем часто делать ошибки, – наше обучение управлению непрерывно и никогда не завершится. Если мы хотим знать, сострадателен ли наш гнев, то можем взглянуть на результат, потому что результат сострадания – радость и счастье, а результат гнева – подмоченная репутация и обиженные и подавленные люди вокруг.

Доброжелательность проникнута правдивостью, вторым способом правления. Мы честны с собой, продвигаясь по пути добродетели. Ничто не сможет нас удержать. Такая убеждённость основана на уверенности, подобной той мощи, которая движет сильным бризом. Ветер может быть тёплым и приятным, но он в постоянном движении. Преданность стратегиям тигра, льва, Гаруды и дракона основана на доброжелательности. Без непоколебимого качества правдивости доброжелательность становится своего рода протоколом или политикой.

Доброжелательность и преданность идее изначального добра открывает в нас естественную дипломатичность. Усердно работая со своим умом, мы знакомимся со сферами гнева, ревности и неведения, а также щедрости и радости. Мы можем видеть, откуда люди приходят, каковы их тактики, и мы знаем, в какие игры они играют.

Даже наши друзья будут иногда стараться нами манипулировать или превратно истолковывать наши намерения в целях сокрытия собственной некомпетентности или нестабильности. Если мы правдивы, то они быстро обнаружат, что их поведение ничего не даёт, потому что наша мягкость имеет вес убеждённости. Мы больше не верим, что мы можем заполучить всё, что хотим, негативностью. Мы пользуемся другими стратегиями. Мы понимаем, как течёт сила; пребывая в большом уме, мы в состоянии победить маленький ум.

Если доброжелательность – наша суть, дух правдивости будет усиливаться и развиваться. Это процесс постоянного заострения нашей мудрости на точильном камне переживания. Мы можем чувствовать одиночество. Наша связь с небом даёт нам силу принимать решения без чувства сомнения, но иногда мы должны принять решение, которое не нравится другим. В моей ситуации люди вполне вольны в том, чтобы давать мне советы. Один совет всегда противоречит другому. Довольно легко сломаться под весом надежд и страхов других. В конечном итоге, несмотря на существующую проблему, я должен быть справедлив. «Справедливость» означает не отходить от пути добродетели.

С доброжелательностью и правдивостью мы становимся подлинными – третий способ правления. И это даже не наша подлинность, между прочим. Это просто подлинность, звезда на небе, которая всем видна. Мы все узнаём истину, когда её видим. С умом, возвышенным мудростью и закреплённым в благородном сердце, мы знаем, что то, что мы делаем, правильно, потому что, невзирая на то, правители мы или нищие, это правильное действие. Если мы сомневаемся, нам нужно заново связаться с доброжелательностью и правдивостью. С такими тремя способами управления всё, что мы ни совершим, будет справедливым.

Когда мы справедливы, другие готовы исполнить наши пожелания. Санскритское слово для духовного учителя – гуру – ассоциируется с тяжестью, весомостью, глубоким пониманием. Когда мой учитель говорит, даже самые обычные слова кажутся полными значения и силы. Такого рода сила несёт в себе естественное повеление – пронизывающее влияние, которое не является угрозой или уловкой. Очевидно, что звучит истина, и мы внимательно слушаем.