Часть V

Путь дракона

17

Уверенность невозмутимости

Когда мы выходим за пределы надежды и страха, то способны работать со всем, что встречается на нашем пути.

Неистовость Гаруды не подразумевает, что мы поступаем опрометчиво под влиянием срыва, нетерпения или скуки. Это вполне зрелая уверенность. Когда мы выходим за пределы надежды и страха, то способны работать со всем, что встречается на нашем пути. Наша оценка точна и соответствует ситуации. Несмотря на то, что мы оставили «я» позади, это не защищает нас от несчастий, но может перенести нас за пределы наших концепций в место, куда осмеливаются войти лишь немногие. Такой тип неистовства приносит изобилие в удивительной форме – невозмутимости. Невозмутимость – это сбалансированное состояние ума. С невозмутимостью мы можем ровно парить на протяжении дня, так как больше не попадаемся на крючок негативных эмоций.

Однажды летом, когда я учил в горном центре Шамбалы в Колорадо, стояла невероятная жара. В самый знойный из дней мой дядя Дамчо Ринпоче, мой кузен Карма Сенге Ринпоче и два монаха впервые прибыли из Тибета в США. На протяжении дня и ночи они носили одни и те же тяжёлые одежды – тибетский эквивалент шерстяных костюмов. В какой-то момент я спросил Дамчо Ринпоче: «Тебе не жарко?» Он ответил: «Не считая того, что мне жарко, я в полном порядке». Насколько я понял, он хотел сказать: «Я чувствую жару, и я могу к этому привязаться или не привязываться. Если я к этому привяжусь, то чем станет моя жизнь? Я буду целый день только и делать, что снимать одежду и опять надевать, постоянно пытаясь обрести комфорт. Вместо этого я могу просто сидеть и наслаждаться тем, что происходит». Этим он и занимался. Люди всегда говорят: «Я счастлив быть здесь», но он действительно имел это в виду. Это и есть невозмутимость.

Невозмутимость – это естественная радость ума, которая приходит из культивирования мудрости и сострадания. Когда мы достаточно сильны, чтобы распространить нашу любовь на всех без предубеждений, мы приобретаем ум Гаруды. Это может длиться лишь считанные секунды, и это нормально. Из-за того, что я постоянно встречаюсь с людьми, я всегда замечаю, как они борются со своим умом. Нужно ли нам постоянно закручивать вихрь событий для того, чтобы чувствовать себя живыми? Невозмутимость означает, что мы дали себе перерыв. Мы расслабили свой ум – лучезарность Ригдена присутствует и проявляет себя.

Гаруда знает, что, где бы мы ни были, что бы мы ни делали, мы чувствуем осознанность Ригдена – изначальное добро, свободу, не имеющую ни начала, ни конца. Наше изначальное добро не укрепляется, когда оправдываются наши надежды, и не слабеет, когда страх поднимает свою голову. Оно не зависит от чего-то внешнего. Оно не прибывает и не убывает от мгновения к мгновению. С таким беспристрастным умом мы можем свободно практиковать сострадание и мудрость.

Без невозмутимости мы способны чувствовать некоторое сострадание, но только по отношению к тем, кого мы любим или к тем, к кому это чувство рождается легко и без усилий. Вместе с тем, когда наше сострадание ограничено, мы также развиваем агрессию, так как не хотим, чтобы кто-то причинил вред людям, о которых мы заботимся. Мы продолжаем верить в мёртвый мир, который обусловлен надеждой и страхом. С такой статической точки зрения мы воображаем, что мир откуда-то возник, куда-то идёт и что есть что-то, чего можно достичь или потерять. Невозмутимость освобождает нашу привязанность, так что мы способны принять мир каким он есть – постоянно меняющимся и живым, с изначальным добром.

Иногда мы думаем, что живём в современном мире, и поэтому обладаем современными взглядами. Однако, независимо от того, в каком веке мы живём, это всегда будет разновидностью одного из двух фундаментальных взглядов, отражающих надежду и страх. Первый взгляд – этернализм. Этернализм гласит, что постоянный, неизменный создатель сотворил этот мир. Люди с таким мировоззрением верят, что их поведение влияет на эту жизнь и на то, что случится после неё, но при этом они думают, что существует некто главный, вечный и неизменный.

Второй взгляд – нигилизм. В Древней Индии существовала школа, называемая по-тибетски Гьянгпхенпа. Её последователи не верили в карму. Они верили, что есть только одна жизнь, и что следует её прожить как можно лучше. Единственный существующий критерий успеха – насколько весело это было. Кто проводил жизнь лучше всех – имел наилучшую жизнь. Не было ни прошлой жизни, ни кармы. В момент смерти телесные элементы распадутся и сознание просто растворится в пространстве. Не будет загробной жизни. Если ты отлично провёл время, значит, ты справился. Если нет – плохо дело, другого шанса не будет.

Другое воззрение – воззрение Будды, который смотрел на вещи с относительной и абсолютной перспективы. Такое воззрение называется Срединным путём. Люди часто ошибочно думают, что Срединный путь лежит между двумя крайностями этернализма и нигилизма, между бытием и небытием. Но срединный значит, что этот подход превосходит бытие и небытие. Это сбалансированное видение.

Согласно этому воззрению, вещи существуют на относительном уровне – у нас есть имя и домашний адрес, мы за рулём машины, которая везёт нас в ресторан. Объекты наших чувственных восприятий – зрение, обоняние, вкус и осязание – возникают, но они по своей сути непостоянны. На абсолютном уровне они такие же эфемерные, как вчерашний сон. Они – за пределами надежды и страха, присущих этернализму и нигилизму, за пределами концепций реального или нереального, бытия или небытия. Это как обсуждать то, что случилось вчера. Сегодня всё, что происходило вчера, находится за пределами того, что, как мы думаем, случилось или не случилось.

Ума, или Срединный путь, известен как свобода. Он свободен от идеи бытия или небытия, их обоих и ни того, ни другого. Что же видит свободу за пределами этих четырёх крайностей? Мудрость праджни. Праджня называется «лучшим знанием», потому что она ведёт нас к переживанию реальности прямо, без вуали «я». Невозмутимость Гаруды даёт рождение более глубокой праджни. Когда меч праджни оставляет лёгкий надрез на ткани иллюзии, проекции, которые мы создаём фиксированным умом, уже больше не кажутся нам такими плотными. Со временем мы движемся за пределы дуального восприятия явлений. Такое переживание известно как пустота. Оно пусто в смысле свободы от концепций и дуализма. Гаруда вылупляется из яйца полностью развитым и способным летать существом, так как не боится прыжка в открытое пространство настоящего момента. Гаруда может парить над привязанностью к своим собственным проекциям в небе беспристрастного ума.

Когда мы думаем о жизни без привязанности, то можем вообразить кого-то типа Махатмы Ганди или йога, живущего в пещере. Но Будда учил, что существуют два мирских образа жизни в качестве примера невозмутимости Гаруды – просветлённый аскет и просветлённый правитель. Так как оба отреклись от привязанности, один не уступает другому. Оба помогают живым существам, но различными способами. К примеру, Будда был абсолютным правителем своего мира, несмотря на то, что он отказался от материальных благ. Первый царь Шамбалы, Дава Сангпо, был совершенно просветлённым, несмотря на то, что жил во дворце. Непривязанность – это взгляд на вещи, а не род занятий. Непривязанность приходит с видением иллюзорного качества нас самих и всех наших переживаний.

Как цари и царицы Шамбалы мы воплощаем изначальное добро: глубокое, сияющее, справедливое и всепобеждающее. Отказываясь от привязанности к «я», мы используем наше присутствие в мире для проявления этой уверенности: мы хорошо одеваемся, хорошо питаемся, хорошо думаем и хорошо живём, потому что мы уважаем наше достоинство настоящих людей, способных культивировать зиджи – внутреннюю уверенность, – чтобы вызвать коня ветров – успех, включающий в себя спокойствие, счастье и материальное благополучие. Однако наша сила приходит не из внешнего богатства; она приходит из знания, что нет ничего, что можно отдать, и ничего, что можно получить. Невозмутимость Гаруды становится личным полем силы.

В Тибете такое поле силы является вангтанг. Ванг значит «сила», и танг значит «расширение». Вангтанг – это подлинное присутствие, которое возникает из истинного богатства, понимания пустоты и сострадания. Свободные от фиксированного ума, мы открыты для магии вещей, воспринимая их такими, какие они есть. Мы видим, что другие обладают фиксированным умом и поэтому страдают. Мы понимаем в неистовом моменте, что если мы приблизимся ко всем существам с добротой, уважением и любовью, мы можем быть счастливыми в любое мгновение, в любом месте. Наша любовь освобождается из темницы предубеждения. Мы, как Гаруда, мир не посягает на нашу свободу. С таким полем силы мы притягиваем всё, что нам нужно для продвижения вперёд. Мы собираем драла – богатства. Мир неизменно богат, вне зависимости от призрачных потерь или приобретений.

Невозмутимость – это уверенность, свободная от привязанности. Для её обретения требуется усиленная практика, особенно если мы всё ещё серьёзно воспринимаем взлёты и падения сансары. Наилучший способ культивировать невозмутимость – это возвращение нашего ума обратно к текучей природе нас самих и мира, к подобной сновидению природе явлений. Всё постоянно меняется. Наша тоска по другу за одну секунду может из любви превратиться гнев. То, что, по нашему мнению, способно сделать нас счастливыми, меняется каждую секунду. То, что случится завтра, попросту происходит сегодня в нашем уме, соединённое в нём с тем, что имело место вчера.

Замечая, что ум не является твердью, Гаруда видит, что мир тоже не твёрдый. В сути своей всё есть пустота и сострадание. Если мы видим мир таким образом, то уже не столь одержимы двойственностью. Теперь мы можем следовать примеру Гаруды – совершить прыжок в пространство. Делайте что-то неистовое. Что бы ни случилось, примите это как самосущую мудрость вещей, таких, какие они есть, и используйте это для развития мудрости и сострадания.

Неистовством может быть улыбка незнакомцу в метро, отказ от постоянного жёсткого планирования или понимание того, что наша жизнь и смысл нашей жизни не заключаются лишь в том, сложилось или не сложилось в нашей жизни всё, как нам того хотелось. Так как другие люди вокруг нас проживают свои жизни в надежде и страхе, от нас потребуется отвага, чтобы совершить прыжок, и не следует делать это бездумно и очертя голову. Например, решение уволиться с работы, не задумываясь о том, что произойдёт дальше, не обязательно неистово. Совсем другое дело, если мы знаем, что пришло время уволиться, и поступаем соответственно.

Когда Гаруда присутствует в нашей жизни, мы обладаем абсолютной перспективой даже в самых сложных обстоятельствах. Мы знаем истину о существовании, цветок сострадания расцветает, и зиджи – сияющая уверенность – даёт нам поле силы, в котором мы расправляем наши крылья. Мы начинаем сиять, и это притягивает всё необходимое, чтобы питать коня ветров – уверенность в изначальном добре, что приносит подлинный успех и счастье.