25. Об испытании совести
Наше сердце – обиталище гордости
Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован
(Притч 28. 13)
Вы недавно слышали, Б.М., что если вы хотите получить прощение, совершенно необходимо исповедоваться во всех смертных грехах, указывая, какого рода ваши грехи, их количество и, наконец, обстоятельства, при которых вы совершили их. Сам Святой Дух говорит нам, что тот, кто скроет грехи из стыда или по невниманию, погубит себя, то есть будет осужден. Утаивание грехов из стыда или страха – преступление, вызывающее трепет. Мы скрываем свои грехи по небрежности, если не прилагаем всех усилий и не отдаем достаточно времени, чтобы исследовать себя, чтобы увидеть свои грехи такими, каковы они в глазах Божиих и какими они предстанут перед нами в день Суда. Исповедь будет неполной, если мы будем исповедоваться в грехах, совершенных со времени последней исповеди лишь в общих чертах, чтобы не было так стыдно.
Одно из вреднейших последствий греха это столь ужасное ослепление грешника: он совсем не знает самого себя и, более того, даже не пытается себя познать, или же попытки эти настолько слабы, что он не сознает состояния своей души. Это, во-первых, состояние христианина, профанирующего таинства. Он привыкает к поверхностному испытанию совести, вспоминает обычные грехи, вроде богохульства, божбы и гнева, но не дает себе труда войти в свое сердце, чтобы узнать их число и свою злонамеренность. Во-вторых, это состояние христианина, умножающего святотатства. Он рассматривает не то, что он сделал, а то, что он скажет, то есть то, как он будет винить себя, чтобы чувствовать поменьше стыда; как будто, обманывая духовника, он сможет обмануть Бога, взвесившего и сосчитавшего все его грехи. В-третьих, – это состояние грешника, профанирующего таинства. Он приходит, даже не испытав свою совесть, думая, что духовник будет расспрашивать его, чтобы он вспомнил свои грехи, а это тоже профанация. Даже если священник вам укажет на все ваши грехи, то когда вы будете каяться? После исповеди, получив отпущение грехов? Святотатственная исповедь! О Боже мой! Можно ли думать о таковой и жить спокойно? Каково же мое намерение? А вот каково, Б.М.: во-первых, показать вам, что для хорошей исповеди мы должны искренне испытать свою совесть; во-вторых, научить вас как надо исповедоваться; в-третьих, указать вам, кто исповедуется неправильно, в-четвертых, указать вам, что вы должны сделать, чтобы исправить те исповеди, которые были неискренними.
Желая только спасения ваших душ и вашего вечного блаженства, я с помощью Божией, объясню вам состояние ослепления, к которому нас привел грех, так что мы не можем видеть себя такими, каковы мы в глазах Божиих и какими мы себя увидим в великий день Возмездия. Будем, Б.М., рассуждать просто. Кто из вас знает, что такое испытание совести? Это – усилие вспомнить свои грехи, совершенные нами со дня нашего крещения или со дня нашей последней исповеди; и это знание самих себя гораздо труднее, чем вы думаете. Для того, кто хочет испытать совесть как должно, нужно много внимания и времени.
Если вы меня спросите, что нужно делать, чтобы испытать совесть по-настоящему, то есть для исповеди, заслуживающей нам прощение, то я отвечу: нужно изгнать из своего сердца и ума всякую мысль о мирских делах, то есть не думать ни о своей торговле, ни о хозяйстве, войти с ужасом и возмущением в свое сердце с светочем в одной руке и с весами в другой, чтобы тщательно исследовать число и обстоятельства и взвесить всю злонамеренность наших грехов. Но мы сами – тьма и не можем проникнуть до дна этой бездны греховной, известной одному Богу. Поэтому мы смиренно должны обратиться к Нему с верой в Его бесконечное милосердие; просить в горячей молитве просвещения Духом Святым, с живой верой, могущей тронуть сердце Божие и снискать нам Его милосердие. Войдя в себя, Б.М., скажем Ему из глубины сердца: «Господи, помилуй недостойного грешника, не знающего ни числа, ни тяжести своих грехов. Обращаюсь к Тебе, Свету мира; Господи, низведи в мое сердце луч Твоего света; укажи мне мои грехи, чтобы я мог возненавидеть их и заслужить себе прощение!» Да, Б.М., страшную тьму низводит грех в нашу душу, ослепляя ее взор.
Вспомните, Б.М., что произошло с Давидом, который видел малейшие свои недостатки до того, как на его душу пал грех. Но имев несчастье впасть в первый грех, он ослепил взор своей души. Он не только обесчестил жену Урии, но еще и послал его на смерть и целый год оставался в этом горестном состоянии, не упрекая себя ни в прелюбодеянии, ни в убийстве. Он этого даже не заметил и только когда Бог послал к нему Своего пророка Нафана, чтобы открыть ему глаза, он признал себя виновным (2 Цар 12).
Вот страшная картина грешника, коснеющего в привычных грехах. Нужно, чтобы Бог предупредил и посетил его, так сказать, во всей его греховности, иначе мы из нее никогда не выйдем. Это значит, Б.М., что невозможно увидеть свои грехи и хорошо исповедоваться, если мы не испросим от всего сердца просветления от Духа Святого, чтобы познать зло, соделанное нами, и почувствовать скорбь, необходимую, чтобы эти грехи возненавидеть. Хотите ли вы знать, на что похож грешник? На крайне уродливого калеку, который считает себя стройным и красивым, потому что он никогда не видел себя в зеркале; но увидев, он вдруг сознает свое ужасное уродство и не может уже больше взглянуть на себя или подумать об этом без ужаса. То же происходит и с грешником, оставшимся некоторое время в грехе, не заглядывая в самого себя. Но, войдя в себя, он не может понять, как он мог оставаться в таком плачевном состоянии. Что заставляет плакать и стенать некоторых грешников? Только то, что они вошли в себя и увидели то, чего не видели раньше. Почему же другие, еще более виновные люди не проливают слез? Увы! Б.М., потому что они закрыли глаза на плачевное состояние своей бедной души.
Во-вторых, нам нужно просветление Святым Духом, чтобы увидеть свои грехи, потому что наше сердце – обиталище гордости, которая нам представляет наши грехи менее значительными, чем они на самом деле. Видите, как нам необходима помощь Святого Духа, чтобы знать каковы наши грехи.
В-третьих, грешник, будучи еще рабом греха, нуждается в особенной благодати, чтобы окончательно отрешить его от греха и того, что побудило его грешить. Как часто встречаем мы грешников, которые, казалось, раскаялись, но все же чувствуют некоторое удовольствие при мысли о грехах, которым они недавно предавались! Следовательно, мы нуждаемся в благодати Божией, внушающей нам крайний ужас перед нашими старыми грехами.
Скажите мне, Б.М., просили ли вы до и во время исповеди у Бога благодати и просветления, чтобы не осквернять это таинство милосердия? Да, мы быть может, забываем, что без Бога мы делаем только зло. Поступили ли вы подобно слепому из Иерихона, признавшему свою слепоту и горько сожалевшему о ней? Поступили ли вы подобно ему, когда он обратился к Богу так искренне и с такой горячей верой, благодаря чему заслужил зрение? «Иисус, Сын Давидов, помилуй меня!» – восклицал он несколько раз подряд (Лк 18. 35-42). Иисус, умилосердившись, всегда готовый выслушать нас и исполнить нашу просьбу, обратился к нему со словами: «Чего ты хочешь от меня?» – «Господи! Чтобы мне прозреть». Иисус сказал: «прозри!» Увы, Б.М., будучи в грехе, мы находимся во тьме и можем воскликнуть, как слепой: «Боже мой, дай мне узреть число и тяжесть моих грехов!» Мы можем также сказать словами святого царя Давида: «Бог мой просвещает тьму мою» (Пс 17. 29). И словами праведного Иова: «Покажи мне беззаконие мое и грех мой!» (Иов 13. 23). Бог, в тысячу раз больше желающий нашего спасения, чем желаем его мы сами, несомненно окажет нам милость, о которой мы просим.
Арсский пастырь, сказав, что не может со всеми подробностями указать, как готовиться к исповеди, дает все же несколько полезных советов своим прихожанам: исследование прошлых исповедей, обстоятельств греха, религиозных обязанностей, невольных грехов, обычных грехов. Проповедь кончается подробным изложением, как себя вести во время исповеди и после нее. В наше время метод подготовки к исповеди известен лучше; но он был прекрасно изложен Арсским пастырем; известно, сколько душ извлекло из него великую пользу, ибо св. Иоанн Арсский был еще лучшим духовником, чем проповедником.