Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Чем чаще мы практикуем возвращение к самим себе и чем больше времени уделяем развитию осознанности, тем отчетливее становятся для нас переживаемые страдания. Хотя осознанное дыхание и спокойствие делают нас ближе к счастью, они же (особенно на начальном этапе) знакомят нас с болью, поскольку мы яснее ощущаем тот негатив, от которого до сих пор прятались.
В природе человека заключено естественное желание избегать страданий. Но без страданий мы не способны полностью развиться как полноценные человеческие существа.
Если мы понимаем это, то в конечном счете страдаем меньше, и наши страдания легче трансформируются в другие чувства. Если же мы настойчиво избегаем страданий и прячем их в самые отдаленные уголки нашего разума, мы только продлеваем их существование.
Если мы никогда не пережили страданий, то не сможем и не захотим понимать и сострадать другим людям. Страдание в жизни человека играет очень важную роль. Мы должны учиться распознавать страдание и сдерживать его, поскольку, осознавая его, помогаем своему развитию.
Весьма часто мы избегаем тишины, полагая, что таким образом мы избежим страданий. Но на самом деле пребывание в тишине для возвращения в себя является единственным способом помочь исцелиться от страданий.
Значительная часть моего наставничества посвящена тому, чтобы помогать людям научиться распознавать страдание, сдерживать и трансформировать его в другие чувства. Это целое искусство. И нам нужно его постичь. Нам нужно научиться спокойно улыбаться нашим страданиям так же, как мы спокойно улыбаемся влажному илу, потому что понимаем, что только с его помощью (и при наличии соответствующего умения) мы вырастим на этом иле прекрасные лотосы.
У страданий бывают очень глубокие корни, тяжелые эмоциональные раны, остающиеся с нами надолго после их возникновения. Но бывают и такие страдания, которые по-французски называются les petites misères — небольшие неприятности, возникающие в нашей жизни ежедневно. Если мы научимся справляться с ними, то избежим участи стать жертвой так называемых тяжелых трудовых будней. Когда страдания — то ли глубокие, то ли небольшие — нам мешают, мы должны суметь распознать и сдержать их.
Наши страдания могут быть переданы нам нашим отцом, или матерью, или иными предками. Если мы распознаем, сдержим и трансформируем страдания в более адекватные чувства, мы сделаем это не только ради себя, но и ради нашего отца, матери и других предков.
Невозможно убежать от боли. Она существует повсюду. Помимо наших человеческих индивидуальных и коллективных страданий, боль существует и в природе. Стихийные и порожденные самими людьми бедствия и катастрофы ежедневно обрушиваются на нашу планету: цунами, лесные пожары, голод, войны. Невинные дети каждый день умирают из-за недостатка питьевой воды, пищи или лекарств. Мы связаны с этими страданиями, даже если непосредственно не испытываем их. Когда умирает этот ребенок, та старуха, тот юноша, то в некотором смысле умираем и мы. В то же время мы остаемся живыми, что означает, что в некотором смысле живыми остаются и они. Это медитация. Понимание глубокой истины помогает нам развить волевые устремления и желание жить так, чтобы помогать другим также оставаться живыми.
Когда мы возвращаемся к себе домой, мы можем расслабиться, распустить волосы и быть такими, какие мы есть на самом деле. Мы ощущаем тепло, комфорт, безопасность и удовлетворение. Наш дом — то место, где исчезает одиночество.
Но где на самом деле находится наш дом?
Наш настоящий дом — это то, что Будда называл островом нашего «я». Это тихое и умиротворенное место внутри нас. Часто мы его даже не замечаем. Мы даже не понимаем, где находимся, потому что окружающее нас внешнее пространство и наше внутреннее пространство заполнены шумом. Для того чтобы отыскать остров нашего «я», нам нужна тишина.
Каждый раз, когда вы испытываете дискомфорт, возбуждение, печаль, страх или тревогу, вам следует применять осознанное дыхание, чтобы вернуться назад к себе, на ваш остров осознанности. Если вы регулярно практикуете осознанность, когда не испытываете жизненные трудности, то легче и непринужденнее найдете безопасное место внутри себя, столкнувшись с настоящими проблемами. Вам повезло: вы владеете практикой осознанности. Поэтому не уставайте использовать ее для того, чтобы укрепить вашу связь со своим внутренним домом. Для того чтобы отправиться на остров своего «я», не ждите удара гигантской волны. Тренируйте возвращение в себя как можно чаще, осознанно проживая даже самые обычные моменты жизни. И когда в вашу жизнь с неизбежностью ворвутся трудности, вы легко и естественно вернетесь в свой внутренний дом.
Ходьба, дыхание, медитация, прием пищи и чаепитие в осознанности — все это предоставляет вам конкретные возможности для возвращения в себя по многу раз в день. В вас живет зерно осознанности. Оно всегда остается внутри вас. Вы всегда можете управлять своими вдохами и выдохами. Внутри вас есть остров вашего «я». Умение находить для себя убежище на этом острове через осознанность дается с ежедневной практикой.
Однажды во Вьетнаме жил человек, которого называли Кокосовым монахом, потому что он любил забираться на кокосовые пальмы и медитировать на специально устроенном помосте. Вверху, на пальме, было прохладнее.
Рассказывают, что когда-то он выучился во Франции на инженера. Но, вернувшись во Вьетнам, застал полыхающую в стране войну. Он оставил свое желание работать инженером и захотел стать монахом. Он самоотверженно отдался служению религии. Он написал письмо в честь Нат Чи Май, моей ученицы, которая сожгла себя для того, чтобы призвать людей прекратить войну. В письме он писал: «Я сжигаю себя так же, как и ты. С той лишь разницей, что я сжигаю себя медленно». Он говорил о том, что его жизнь полностью отдана борьбе за мир.
Кокосовый монах сделал много для распространения идеи мира по всей стране. Он организовал центр медитации в дельте реки Меконг и собирал много людей на совместную медитацию. Он собрал много пуль и осколков снарядов и переплавил их в большой колокол. Колокол осознанности. Он повесил этот колокол в своем центре и звонил в него. Он написал стихотворение, в котором говорил: «Дорогие пули, дорогие снаряды. Я собрал вас для того, чтобы вы помогали в нашей религиозной деятельности. В своей прошлой жизни вы убивали и разрушали. Но в своей новой жизни вы будите людей, вы пробуждаете их к гуманности, любви, взаимопониманию». Монах звонил в колокол каждое утро и каждый вечер, призывая людей на молитву. Само по себе существование колокола стало символом возможности перевоплощения.
Однажды Кокосовый монах отправился к президентскому дворцу, желая передать президенту петицию о мире. Охрана, конечно, его не пропустила. Уговоры не подействовали, и монах замолчал. Он расстелил подстилку и провел ночь прямо перед воротами дворца президента. Около него находилась небольшая клетка, где обитали кошка и мышка, которых монах научил жить в мире. Кошка не трогала мышь. Один из охранников поинтересовался: «Зачем ты пришел сюда?» Кокосовый монах ответил: «Я хочу показать президенту, что даже кошка с мышкой способны мирно сосуществовать». Монах хотел спросить всех людей: «Если даже кошка с мышкой могут жить в мире, то почему не можем этого мы, люди?
Кокосовый монах провел много времени в тишине наедине с собой. Он искреннее желал максимально участвовать в установлении мира в его стране. Для этого он чувствовал потребность быть понятным людям и не поддаваться ни на какие отвлекающие факторы. Некоторые считали его ненормальным. Но я так не думаю. Я думаю, что он был активистом борьбы за мир, очень твердо ощущавшим себя самим собой на острове своего «я».
Когда люди слышат об острове своего «я», они часто думают, что речь идет о том, чтобы проводить жизнь в одиночестве, отгородившись от людей и вообще ото всего в жизни. Но такая практика, такая «жизнь в одиночестве» отнюдь не подразумевает отсутствия других вокруг вас. Она только означает, что вы прочно присутствуете в настоящем, в здесь и сейчас, что вы полностью осознаёте все происходящее вокруг в данный момент.
Для этого вы используете осознанность, благодаря которой вам становятся известны все чувства и все мысли, живущие в вас, а также все, что случается в вашем окружении. Вы всегда с собой, вы не утрачиваете своего «я». Это более глубокий способ проживания жизни в уединении.
Практиковать уединение означает научиться находиться в данном конкретном моменте времени, не будучи отягощенным прошлым или унесенным будущим. И самое важное — не будучи отвлеченным толпой. Вам не обязательно уходить для этого в лес. Живите среди людей, ходите в магазины, гуляйте с друзьями — и в то же время в полной мере наслаждайтесь тишиной и уединением. В сегодняшней жизни вокруг нас существует так много вещей, взывающих к вашему вниманию и требующих реагирования, что нам приходится учиться достигать состояния уединения.
Полезно каждый день проводить некоторое время в физическом уединении. Некоторые считают, что радость реально испытывать только в окружении людей, с которыми можно разговаривать, смеяться и развлекаться. Но радость и счастье посещают нас и в уединении. И эти чувства бывают такими глубокими, что вам будет легче поделиться ими с другими. Если в состоянии уединения вы испытали счастье и радость, вы многое дадите людям. Без возможности находиться определенное время наедине с собой вы ощущаете эмоциональное истощение. А когда вам не хватает духовной и чувственной пищи, вы можете меньше предложить другим. Именно поэтому так важно научиться жить в уединении.
Каждый день уделяйте какое-то время тому, чтобы физически побыть наедине с собой, поскольку это наполнит вас силами и поможет глубоко заглянуть внутрь себя. Это не означает, что вы не должны практиковать уединение и глубинный взгляд в себя, находясь в толпе. Это также вполне возможно. Даже когда вы находитесь на шумном рынке, вы способны оставаться наедине с собой и не поддаваться отвлекающему влиянию толпы. Вы можете по-прежнему оставаться самим собой и быть хозяином самого себя. Точно так же вы в силах оставаться самим собой даже в моменты участия в оживленной беседе или даже в обстановке проявления сильных массовых эмоций. Даже при этом вы будете прочно стоять в безопасности на острове вашего «я».
Имеются две разновидности уединения, и обе из них важны. Первая разновидность — физическое уединение человека. Вторая — сохранение человеком самого себя как центра в любой группе людей. Именно тогда, когда вы начнете ощущать комфорт в своем уединении, вы окажетесь взаимосвязаны с миром. Я чувствую себя взаимосвязанным с вами потому, что полностью являюсь самим собой. Все просто: для того чтобы установить связь с миром, вы прежде всего должны обернуться к себе и установить связь с собой.
Каждый из нас имеет внутри себя определенный запас подсознательной энергии. Подсознательная энергия заставляет нас без участия сознания повторять тысячи раз одни и те же действия. Она заставляет нас куда-то бежать, что-то делать, постоянно прокручивать в своей голове мысли о прошлом и будущем и обвинять других в наших страданиях. Она препятствует полному проявлению нашей способности быть умиротворенными и счастливыми в каждый взятый момент.
Подсознательная энергия унаследована нами от многих поколений наших предков. И в своей жизни мы продолжаем наращивать ее. Эта энергия очень мощная. В большинстве своем люди достаточно умны для того, чтобы понимать, что совершение какого-то негативного действия или отрицательное высказывание о другом человеке вредит отношениям с ним. И в обычной ситуации мы избегаем таких действий или слов. Однако в напряженной ситуации мы все же совершаем их, даже осознавая всю пагубность подобного поведения. Почему? Потому что подсознательная негативная энергия сильнее нас. Именно поэтому практика осознанности нацелена на то, чтобы освободить нас от подсознательной негативной энергии.
Я помню одно свое автобусное путешествие с другом по Индии. Мы посещали общины далитов (неприкасаемых) и объехали многие штаты, организовывая практики по развитию осознанности, лекции и семинары по буддистской философии. Виды за окнами автобусов открывались прекрасные: пальмы, храмы, буйволы и рисовые поля. Я с удовольствием смотрел на эти пейзажи, но мой друг выглядел очень напряженным. Было ясно, что он не получает от них такого же наслаждения, как я. Я понял, что внутри него происходит какая-то борьба. Тогда я сказал:
— Дорогой друг, тебе не следует ни о чем беспокоиться. Я знаю, что ты озабочен сложностью нашей миссии и хочешь сделать ее успешной. Ты желаешь, чтобы мне было хорошо. Но я уже счастлив. Поэтому расслабься. Сядь поудобнее, улыбнись. Виды вокруг просто великолепные.
— Хорошо, — ответил он и действительно занял более удобное положение. Но когда я бросил на него взгляд через несколько минут, то увидел, что он сделался таким же напряженным, как и раньше. Он по-прежнему был объят тревогой и волнением. Он не мог освободиться от подсознательной энергии, существовавшей уже тысячи лет. Он не был в состоянии находиться в настоящем. А я проповедовал и проповедую как раз это.
Дело в том, что мой друг сам вышел из касты неприкасаемых. Теперь у него имелась семья, хорошая квартира и хорошая работа, но внутри он до сих пор нес подсознательную негативную энергию, порожденную страданиями многих поколений его предков. Он мучился от этого днем и ночью, даже во сне. Он был не в силах освободиться от этой энергии и расслабиться.
Вероятно, наши с вами предки жили в лучших условиях, чем предки этого человека. Но большинство из нас все равно страдает и не находит себе успокоения, как и мой индийский друг. Мы не позволяем себе расслабиться и оказаться здесь и сейчас. Почему мы все время бежим, даже готовя себе завтрак, даже во время обеда, даже когда мы медленно идем или просто сидим? Что-то внутри постоянно толкает нас и тянет куда-то. Куда мы все время бежим?
Будда разъяснил этот вопрос. Он сказал: «Не мучайтесь своим прошлым, потому что оно уже ушло. Не тревожьтесь о своем будущем, ведь оно еще не здесь. Для того чтобы жить, у вас есть всего один миг — настоящее мгновение. Вернитесь в настоящее мгновение и проживите его с глубоким осознанием, и вы станете свободными».
Существуют два вида узлов. В первый сплетены наши мысли и идеи, наши представления об окружающем и наши знания. У каждого из нас есть мысли и идеи. Но когда мы запутываемся в них слишком сильно, мы не можем добраться до истины. Во второй узел сплетены наши скорби и привычные страдания: страх, гнев, несправедливость, отчаяние, высокомерие. Чтобы ощутить свободу, мы должны освободиться от всего, что сплелось в двух узлах.
Эти узлы глубоко укоренились в нашем разуме и сознании. Они связывают нас и заставляют делать то, чего мы делать не хотим. И поэтому мы не свободны. Мы не свободны каждый раз, когда совершаем что-то, следуя не истинным желаниям, а привычным страхам, мыслям и идеям, глубоко проникшим в наше сознание. Когда вы читаете эту книгу, когда вы занимаетесь медитацией, вы делаете это не с целью приобретения каких-то взглядов или идей. На самом деле ваша цель — освободиться от взглядов и идей. И не старайтесь заменить их старый набор на новый. Перестаньте гоняться то за одним, то за другим представлением о счастье, обменивать одну идею на другую.
Во всех живут глубоко укоренившиеся стереотипы поведения и подсознательная негативная энергия. Каждый день мы позволяем этим невидимым силам управлять нашей жизнью. Мы реагируем на окружающую действительность под влиянием этих факторов. Но наш разум от природы очень гибок. Как говорят нейробиологи, мозг очень пластичен. Мы способны менять его деятельность.
Способность остановиться и осознать настоящий момент является частью определения счастья. Невозможно быть счастливым в будущем. Такое понимание счастья — не предмет веры, а предмет жизненного опыта.
Когда мы останавливаем движения своего тела, то наш внутренний диалог кажется громче. Когда же мы останавливаем диалог внутри нас, приостанавливаем постоянное мыслительное возбуждение, мы чувствуем пространство, предоставляющее нам возможность жить совершенно новой и радостной жизнью.
Мы не в силах быть счастливыми, не обладая пространством для тишины. Я знаю это из своих наблюдений и опыта. Мне не нужна исследовательская аппаратура ученых. Когда я вижу проходящего мимо человека, я сразу могу сказать, счастлив он или нет, умиротворен или нет, любит кого-то или нет. Без тишины мы не живем в настоящем моменте. Но только в этом настоящем моменте мы находим счастье.
Во времена Будды на свете жил человек по имени Ангулимала. Он был известный разбойник и убийца. Он испытал немало страданий и был полон ненависти к людям.
Однажды он вошел в город, и все его обитатели в панике разбежались. Случилось так, что Будда и его последователи остановились неподалеку от города, и утром Будда пошел туда собирать подаяние. Один из жителей начал умолять Будду:
— Дорогой учитель, по этой дороге идти в город опасно! Войди в наш дом. Мы предложим тебе пищу. В городе поселился разбойник Ангулимала.
Будда ответил:
— Ничего страшного. Обычно для сбора подаяния я обхожу несколько домов. И делаю это не только ради пищи, но и для того, чтобы встретиться с людьми, предоставить им возможность высказать свои чувства и передать им мое учение.
Будда не прислушался к взволнованным мольбам своих последователей. В нем присутствовало достаточно умиротворенности, духовной силы и отваги, чтобы не прекращать проповедь своего учения. Кроме того, известно, что, прежде чем стать монахом, он был большим мастером боевых искусств.
Будда, умиротворенный и сосредоточенный, нес миску для подаяний. Он шел осознанно, наслаждаясь каждым шагом. Закончив сбор пищи, он отправился обратно через лес и тут услышал позади себя шаги, как будто кто-то гнался за ним. Будда понял, что это Ангулимала. Впервые разбойник увидел кого-то, кто не боялся его. Все, к кому до этого приближался Ангулимала, старались убежать как можно быстрее. Кроме тех воистину несчастных, парализованных страхом.
Но Будда вел себя совершенно иначе. Он просто продолжал идти вперед, не останавливаясь и не оглядываясь. Ангулимала был в ярости от того, что кто-то позволял себе так не страшиться его. Будда вел себя осознанно и целиком владел ситуацией. Сердцебиение его оставалось ровным, и он не чувствовал никакого выброса адреналина в кровь. Он не взвешивал отчаянно варианты своего поведения: сражаться с разбойником или убегать. Он был очень собран и полностью владел собой.
Ангулимала почти настиг Будду и воскликнул:
— Эй, монах, стой! Остановись!
Но Будда продолжал спокойно идти, безмятежно и гордо. Он являл собой воплощение мира, воплощение не-страха. Ангулимала поравнялся с Буддой и проговорил:
— Монах, почему ты не останавливаешься? Я же приказал тебе!
Продолжая движение, Будда ответил:
— Ангулимала, я давно уже остановился. Это ты не остановился.
— Что ты имеешь в виду? — вскричал пораженный Ангулимула. — Ведь ты продолжаешь идти, а говоришь, что остановился?
Тогда Будда разъяснил разбойнику, что значит полностью остановиться.
— Ангулимала, тебе не следует продолжать делать так, как ты делаешь. Ты приносишь много страданий себе и окружающим. Ты должен научиться любить.
— Любить? Это мне ты говоришь о любви? Люди так жестоки. Я всех ненавижу. Я хочу всех убить. Любовь не существует.
Будда мягко возразил:
— Ангулимала, я знаю, что ты много страдал и что ты охвачен великим гневом и ненавистью. Но если ты оглянешься вокруг, то увидишь много добрых, любящих людей. Встречался ли ты с монахами и монашками в нашей общине? Видел ли ты кого-либо из моих учеников? Они очень сострадательны и миролюбивы. Никто не станет этого отрицать. Ты не должен делать себя слепым и не замечать, что на свете существует любовь и люди, способные на нее. Ангулимала, остановись.
Ангулимала отвечал:
— Слишком поздно. Слишком поздно мне останавливаться. Даже если я попытаюсь, люди не дадут мне сделать это. Они убьют меня в то же мгновение. Даже если бы я хотел, я не могу остановиться.
Будда сказал:
— Дорогой друг, никогда не бывает поздно сделать что-то. Остановись сейчас. Я помогу тебе как друг. И наше братство защитит тебя.
Услышав это, Ангулимала отбросил свой меч, встал на колени и попросил о принятии его в религиозное братство Будды. В общине он стал самым старательным последователем. Он полностью изменился и оказался мягким человеком, воплощением ненасилия.
Если смог остановиться Ангулимала, значит, то же самое можем сделать и все мы.
Никто из нас не подвержен суете, агрессии и буйству более, чем был подвержен им этот разбойник.
Мы не в силах найти покой тишины без того, чтобы остановиться. Если мы будем гнаться за чем-то все быстрее и быстрее, если мы будем принуждать себя к чему-то все сильнее и сильнее, мы никогда не добьемся этой тишины. Мы способны найти ее только здесь. В тот самый момент, когда мы по-настоящему остановим наше движение и внутренний шум, мы начнем находить исцеляющую тишину. Тишина — это не лишение чего-то, это не бесполезная пустота. Чем больше в нас пространства для неподвижности и тишины, тем больше мы можем дать себе и окружающим.
Войти с помощью соц. сетей: