Книга: Древний Кавказ. От доисторических поселений Анатолии до христианских царств раннего Средневековья
Назад: Глава 7 Язычество, эллинизм, христианство
Дальше: Глава 9 Армянская и грузинская архитектура и искусство

Глава 8
Литература и научные знания в Армении и Грузии

Отличные друг от друга армянский и грузинский алфавит, использующиеся до сегодняшнего дня, были изобретены в начале V в., имея целью распространение христианской веры на национальных языках в этих кавказских землях. Так что изучение истории армянской и грузинской литературы следует начинать со святого Месропа Маштоца, создателя армянской письменности. К сожалению, первые христиане уничтожили много ценных документов, так что реконструкция ранних периодов представляется весьма сложным делом.
Недавние археологические исследования существенно изменили нашу концепцию истории литературы и науки в Закавказье. Главное место раскопок – деревня Мецамор, расположенная в нескольких километрах к западу от Эчмиадзина и неподалеку от гор Арарат и Алагёз (Арагац). Близко к деревне располагается массивная каменистая возвышенность, чуть меньше километра в окружности, с выходами скальных пород. Возвышенность изрыта пещерами, подземными сводами. Там много доисторических жилищ. Сегодня ее считают главным научным, астрономическим и промышленным центром, где занимались металлургией, астрологией и примитивной магией не менее пяти тысячелетий.
«Обсерватория» Мецамора покрыта таинственными каббалистическими знаками. Следует отметить, что иероглифическое письмо в Армении уходит корнями в очень давние времена, возможно к новому каменному веку. По всей Армении находят пиктограммы или петроглифы, выбитые или нацарапанные на камнях и изображающие упрощенные фигуры людей и животных. Нет сомнений, что они служили средствами связи, а также ритуалов и художественного самовыражения. Можно провести современную параллель с историей Конан Дойля о Шерлоке Холмсе и пляшущих человечках. Другие формы иероглифов и условных знаков развились в бронзовом веке. Процесс стимулировался культурными контактами с хеттами, которые использовали и пиктографическое письмо, и клинописное. Жители Урарту были грамотными людьми, как показывают их многочисленные монументальные надписи. Ассирийское письмо, а позднее письменность персов (при Ахеменидах) тоже распространились на территорию Армении.
Мы уже говорили о богатстве литературных и религиозных текстов на разных языках, существовавших в языческой Армении при Артаксидах и Аршакидах. В интересном отрывке из «Истории» Мовсеса Хоренаци рассказывается, как царь Арташес отметил границы деревень: «…ибо он умножил население Армянской страны, приведя многие чужеземные народы и расселив их по горам, долинам и полям. Межевые же знаки он приказал установить так: вытесать в виде четырехгранников камни, выдолбить посередине чашеобразные углубления, зарыть их в землю и водрузить на них четырехгранные башенки, немного возвышающиеся над землей».
Три таких камня было найдено в разное время недалеко от озера Севан, все с зубцами на верхушке, словно для того, чтобы придать сходство с башенкой и с необычными арамейскими надписями. Профессор Дюпон-Соммер в свое время предположил, что камни поставили, чтобы увековечить рыболовную экспедицию, предпринятую царем Арташесом на озере Севан (это объяснение представляется в высшей степени маловероятным). Есть все основания полагать, что это пограничные вехи, описанные армянским национальным историком. Скорее всего, на них нанесены имена царя Арташеса и местного земельного собственника.
Грузия тоже богата эпиграфическими памятниками дохристианских времен. В 1940 г. недалеко от древней столицы Мцхета были обнаружены две каменных плиты с надписями. Одна из них – двуязычная эпитафия грузинской принцессе Серафии. На плите близкие, но не идентичные тексты на греческом и среднеперсидском языках. Последняя выполнена замысловатой арамейской письменностью. Обычно эту надпись называют «армазской билингвой». Текст был расшифрован Георгием Церетели и опубликован в 1942 г. Эпитафия трогательна своим пафосом и достоинством: «Я, Серафия, дочь Зеваха, младшего питиахша царя Фарсмана, жена Иодмангана-победоносца (военачальника) и много побед одержавшего (сделавшего) двороуправителя царя Хсефарнуга – сына Агриппы, двороуправителя царя Фарсмана. Горе тебе, которая была молодая. И столь хорошая и красивая была, что никто не был ей подобен по красоте. И умерла на 21-м году жизни».
Эта надпись датирована 150 г. Другие иранские тексты, написанные с использованием арамейского алфавита, встречаются на серебряных блюдах и других произведениях золотых и серебряных дел мастеров. Иногда там также присутствуют изображения культовых сцен. Такие предметы нередко сохраняют имена владельцев – обычно это высший чиновник или принц. Так, имя некоего Баз-Михра – великого Митра – «хорошего питиахша», выгравировано на серебряной чаше, найденной в Грузии. Это лишь одна из группы артефактов – каждый с выгравированным медальоном, на котором видно изображение лошади, стоящей перед зороастрийским огненным алтарем.
Римская оккупация оставила свой отпечаток в виде надписей в Армении и Грузии. В одной из них император Веспасиан вспоминал, что послал инженеров на помощь своему хорошему другу и союзнику, царю грузин, для ремонта стен, защищавших от нашествия варваров. Также следует отметить римские надгробные камни и другие памятники из долины Аракса. Их коллекция представлена в Историческом музее в Ереване.
Официальное принятие христианства царем Трдатом III в 301 г. положило начало новому этапу в интеллектуальной и духовной жизни армянского народа.
Как и многие миссионеры нашего времени, основатели армянской церкви поставили перед собой задачу перевести на язык своего народа Новый Завет и основные молитвенники. Изначально псалмы и молитвы произносились на греческом или сирийском языке иностранными проповедниками, практически не знавшими армянского языка.
Главным препятствием к распространению христианских знаний в Армении являлось отсутствие собственного алфавита. Как и у грузин, у армян имелся набор согласных, которые нельзя было выразить одним знаком ни на латыни или греческом, ни на одном из семитских языков. За трудную, но важнейшую задачу разработки армянского алфавита в конце концов взялся Месроп Маштоц, которого армянская церковь почитает как святого.
О ранних годах жизни Месропа известно очень мало. Его главный биограф Корюн являлся его учеником. Месроп Маштоц родился в 361 г. в провинции Тарон, окончил там одну из школ, основанных католикосом Нерсесом Великим. Будучи человеком очень способным, легко овладевшим греческим, сирийским, персидским и другими языками, он был назначен секретарем при армянском дворе в городе Вагаршапат (Эчмиадзин). Тогда это была столица Армении. После нескольких лет государственной службы Месроп оставил свой пост и обратился к церкви.
Ему было около 40 лет, когда он начал проповедовать в разных частях Армении. Именно во время путешествий у него зародилась идея создать армянский алфавит и перевести Библию, тем самым положив начало национальной литературе. Он считал, что существование алфавита поможет не только распространить христианскую веру, но и связать армян, живущих далеко друг от друга. Поскольку персы и византийцы разделили Армению между собой (387 г.), задача была весьма актуальной.
Проект Месропа поддержал католикос Саак, сам бывший эрудированным ученым. К проекту также проявил интерес царь Восточной Армении Врамшапух, поведавший Месропу, что как-то видел письмена, созданные для армянина неким епископом Даниилом из Сирии (Данииловы письмена). За ними сразу же отправили гонцов, но эти письмена оказались неподходящими для передачи сложной фонетической системы армянского языка. Судя по всему, они были основаны на сирийском алфавите, в котором направление письма идет справа налево и имеется 22 основные буквы, как у евреев.
Сирийский алфавит не обеспечивает систему для записи гласных букв. Поскольку армянский алфавит, введенный Месропом и его учениками, имел 36 букв, неудивительно, что сирийский алфавит не обеспечивал адекватной базы для записи армянских текстов.
Месроп и его ученики приступили к разработке новой системы для Армении. Они решили писать буквы слева направо, как в греческом языке. Насколько возможно, Месроп сохранил порядок греческого алфавита, интерполировав ряд новых знаков, которые нужны были для передачи звуков, встречавшихся в армянском и грузинском языках, но отсутствовавших в греческом. Работа была выполнена в Самосате в 404–406 гг. Позднее Месроп и его группа учеников разработали алфавиты для грузин и албанцев Кавказа. Армянский и грузинский алфавит используются по сей день с первоначальным набором символов, хотя написание их стало более современным. В этом заслуга Месропа, удивительного человека, который ушел в мир иной в весьма зрелом возрасте в 440 г.
Он похоронен в подземной часовне церкви в Ошакане, близ Эчмиадзина. Над могилой Месропа, расположенной в юго-восточной части села, князь Ваган Аматуни построил небольшую часовню, на месте которой в XIX в. была сооружена церковь, стоящая и поныне. Аматуни с незапамятных времен были потомственными господами Ошакана.
Армянский язык, записанный святым Месропом и его учениками, – это грабар – классический, или книжный, язык. С XV в. поэты и писцы стали использовать популярные разговорные идиомы и слова, имевшие хождение в народе. Это ашхарабар – разговорный язык. В XIX в. сложилось два основных разговорных и литературных языка – восточных – на армянском языке района Арарата, и западных армян, основанный на идиомах армян Истанбула.
Изначальный армянский алфавит писали большими заглавными буквами – унициальным шрифтом. Буквы имели монументальный характер и размер. Между X и XI вв. появились изогнутые унициальные буквы («болорагитс еркатагир», или «железные заглавные буквы»). Средний «еркатагир» XI и XII вв. имеет больше прямых линий. Существует еще мелкий «еркатагир». Иногда встречается комбинация нескольких стилей «еркатагиров», так называемые смешанные буквы. Начиная с XIII в. преобладающим шрифтом стал мелкий «болоргир», напоминающий современные армянские печатные буквы. В XVIII в. развилась форма прописного начертания букв – «нотргир».
Примеру Месропа последовала блистательная школа учеников, принявшихся за создание новой христианской литературы. Они систематически разрабатывали все области знания, включая богословие, философию, историю, географию и астрономию. Этих классических писателей V столетия часто называют «передатчиками», потому что они передавали знания людям, несли их в народ.
Видным деятелем такого типа писателей-первопроходцев был Езник из Кольба, прославленный автор, написавший полемический трактат «Против сект». В нем он отстаивает христианскую веру от зороастризма, а также клеймит манихейство и гностицизм. Сведения, которые сообщает Езник относительно языческих верований армянского народа и астрономических, мифологических и религиозных воззрений последователей Зороастра, представляют огромный интерес. Работу Езника дополняет сочинение видного армянского неоплатоника V–VI в., Давида Анахта, прозванного Непобедимым, потому что никому не удавалось победить его в споре. Из-под его пера вышли три основных философских труда: «Определение философии», «Анализ Порфириева Введения», «Толкование аналитики Аристотеля». Интерес к рассуждениям Давида Непобедимого был таков, что только в Матенадаранской библиотеке Еревана находится около 500 манускриптов, содержащих тексты его работ вкупе с комментариями и толкованиями.
Хотя грузины на ранних этапах развития христианской литературы и научных знаний на Кавказе многим обязаны армянам, впоследствии они быстро наверстали упущенное. Отставая от армян в области науки и философии, они постепенно вышли вперед в поэзии, особенно эпической, и достигли высочайшего мастерства в художественной литературе и искусстве рассказа.
Получив собственный алфавит, грузины принялись украшать публичные здания резными надписями и развивать литературу – и оригинальную, и переводную. Монументальные резные надписи хуцури в храме Болниси Сиони датированы 492–493 гг., а мозаики из грузинского монастыря, построенного Петром Иверийским (Петр Ивер), что возле Вифлеема, были выполнены чуть раньше. Грузины быстро перевели с армянского четыре Евангелия и псалмы Давида, а потом и другие библейские и литургические тексты. Многие из этих ранних редакций, которые в некоторых случаях восходят к утраченным сирийским и греческим оригиналам, представляют исключительный интерес и не сохранены больше нигде. В «Мучении святого Евстафия, сапожника», приговоренного к смерти персидским правителем Тбилиси в 545 г., мы находим любопытную формулировку десяти заповедей и описание жизни Христа, напоминающее «Диатессарон», составленный Татианом сводный текст всех четырех Евангелий. Он позволяет предположить, что в Древней Грузии существовала собственная версия «Диатессарона». Входящая в состав «Мученичество святого Евстафия» «Апология» архидьякона Самуила является очень ценной, поскольку показывает, как распространялось христианское вероучение среди персов и грузинских христиан в сасанидские времена.
Особое место среди первых оригинальных произведений грузинской литературы занимает «Мученичество Шушаник», составленное отцом-исповедником святым Якобом Цуртавели в 476–483 гг. Фон рассказа хорошо известен из исторических источников. Отец Шушаник, Вардан Мамиконян, был героем армянского национального восстания 451 г., направленного против сасанидского падишаха Йездигерда. Шушаник вышла замуж за грузинского князя Варскена, правителя Цуртави, стратегически важного замка, расположенного на границе между Арменией и Грузией. Варскен стал отступником и принял маздеизм, принуждая к тому же своих близких. Шушаник отказалась подчиниться, за что муж подверг ее жестоким пыткам и заточил в темницу на семь лет. В 475 г. Шушаник умерла христианкой, не выдержав истязаний.
Яркие и реалистические картины, проникнутые патриотическим и религиозным пафосом, мы находим в «Мученичестве святого Або Тбилели», парфюмера из Багдада, преданного смерти арабским губернатором Тбилиси в 786 г. Житие было написано Иоанном Сабанисдзе, для того чтобы рассказ о том, как арабский торговец предпочел умереть, но не отступить от христианской веры, вдохновил современников на стойкость. Житие проникнуто простой бесхитростной верой раннего христианства и содержит ценные исторические сведения, например описания хазар, живших на Волге и принявших иудейскую веру и которых Або посетил во время своих путешествий.
Другая, не менее интересная группа агиографических текстов касается жизни ранних грузинских отшельников, монахов и анахоретов. Это вовсе не сухие хроники монашеского быта. Документы полны теплым человеческим духом и характерным для грузин приязненным отношением к человеческим слабостям. Также весьма интересно собрание текстов, известное под общим заголовком «Жития сирийских отцов», которое было собрано и пересмотрено грузинским католикосом Арсением II в 955–980 гг. Сирийскими отцами называли 13 грузин-монахов сирийских монастырей, которые прибыли на Кавказ в разное время между концом V и серединой VI в. Они принесли с собой правила и предписания сирийского и египетского монашества, которые затем были распространены в Грузии.
Несмотря на то что все сирийские отцы являлись отшельниками, по присущим им взглядам их никак нельзя назвать мизантропами. Так, например, святой Иасон Дзилканеци обязал своих прихожан запрудить реку Ксани, чтобы заставить ее течь через их город. Некоторые из отцов церкви были известны как любители животных. Иоанн Зедазнели приручил медведей, живших около его хижины, а святой Шио – волка и управлял ослами, которые приносили припасы в его уединенный грот. Святой Давид Гареджели и его ученик Лука, согласно легенде, получали молоко и творог от прирученных ими в пустыне трех олених. В подвале их пещеры находился ужасный дракон с налитыми кровью глазами, из его головы рос рог, с шеи свисала огромная грива. Господь послал молнию, которая испепелила дракона. Когда святой Давид вознес к небу страстную молитву, возражая против подобного применения силы, Господь послал к нему ангела, и тот успокоил святого, заверив, что это не насилие, а воля Всевышнего.
Выразительные штрихи мы находим в «Житии святого Григория Хандзтели», написанном Георгием Мерчуле в 951 г. Там рассказывается о епископе Захарии, которого раздражал черный дрозд, постоянно клевавший его созревавший виноград. Когда тот осенил дрозда крестом, он тотчас упал мертвый. Сожалея о своей жестокости, епископ снова осенил черного дрозда крестом, тот ожил и улетел обратно в свое гнездо. Проницательный читатель может извлечь из этой книги бесчисленные факты, относящиеся к повседневной жизни средневековой Грузии. Иногда их необходимо искать между строк. Например, в Житии Серапиона Зарзмели за критикой монашеского биографа в адрес крестьян просматривается народное недовольство поборами, которые с них взимал монастырь. Бедные землевладельцы были оскорблены богатством монастырей, отобравших лучшие земли и забывших заповедь о помощи бедным.
С V в. начинает быстро развиваться армянская и грузинская историография. Ее значение не только в богатом красочном описании происходивших на Кавказе событий. Самое главное, что они проливают свет на факты, наблюдавшиеся тогда в соседних странах, особенно в сасанидском Иране, а также в Византии, Арабском халифате и во владениях сельджуков и монгол.
Первый армянский историк – фигура неясная, известная под именем Агафангел. Предположительно, это был современник царя Трдата (Тиридата) III и очевидец обращения Армении в христианство святым Георгием Просветителем. На самом деле он, предположительно, жил примерно в середине V столетия. Его рассказ об обращении в евангельскую веру Армении был переведен на греческий, сирийский, коптский, арабский и грузинский языки.
Борьба армянского народа против персов и византийцев описана такими летописцами, как Павстос из Бузанды (Павстос Бузанд), сосредоточивший свое внимание на периоде 330–387 г.; продолжатель его трудов Лазарь из Фарпи (Лазар Парбеци), который довел свой рассказ до 486 г.;
Елисей Вардапет, чья «История Варданянов» является лучшим источником сведений о восстании против иранского шахиншаха во главе с князем Варданом Мамиконяном, которое завершилось в 451 г. битвой при Аварайре. О событиях VII столетия поведал епископ Себеос, написавший историю византийского императора Ираклия и его времени, охватывавшего период 590–660 гг.
Много фактов древнего дохристианского прошлого страны содержит «История Армении», автор которой известен под именем Мовсес Хоренский, или Хоренаци. На протяжении многих лет его считали писателем V столетия, однако имеется ряд указаний на то, что он жил позднее – по всей видимости, в VIII в. По этой причине его иногда называют псевдо-Мовсесом Хоренским, особенно потому, что доказана легендарность многих его исторических сведений. В последнее время появилась тенденция реабилитировать его репутацию, тем более что он, несомненно, пользовался аутентичными древними источниками, в том числе языческими, а также греческими и сирийскими текстами. Нет сомнений в том, что он самый одаренный писатель, внесший существеннейший вклад в армянскую мифологию и фольклор, а также историю в более узком понимании этого слова.
Традиции классических армянских историков достойно продолжили каталикос Ованес V Драсханакерци, прозванный Патмабан (Историк), посвящен в сан в 898 г., ум. 929); Товма Арцруни, автор «Истории дома Арцруни», прошлого великой династии Васпуракана до Х в.: Аристак Ластиверци – красноречивый хронист сельджукских завоеваний Армении в XI в.
Среди грузин тоже были квалифицированные историки. Самая ранняя грузинская хроника, названная «Обращение Иверии», датируется VII в. и повествует о миссии святой Нины и о событиях, сопутствовавших распространению христианства в Грузии в эпоху Константина Великого. Около 800 г. летописец Джуаншер Джуаншериани написал историю царя Вахтанга Горгослана, грузинского «короля Артура». Эти древние исторические труды, хотя и были созданы под влиянием Библии и монашеских предрассудков, являются ценными источниками истории Кавказа.
Другая группа грузинских исторических сочинений относится к XI в., когда Смбат, сын Давида, составил историю и генеалогию дома Багратидов, пытаясь вывести их происхождение от Давида и Соломона Израильских. На это же претендовали армянские Багратиды. Примерно в это же время Леонтий Мровели, архиепископ Руиси, составил «Историю первых грузинских отцов и царей», в которой проследил историю своей страны до V в. Время жизни и личность Мровели установлены по надписи, датированной 1066 г., найденной в пещере Трехви.
Хроники Джуаншера, Смбата и Мровели стали основой обширного исторического собрания «Картлис цховреба» («Жизнь Грузии»). Временами к ним добавляли новые работы, позволявшие сохранять хронологическую последовательность в изложении событий. Последняя редакция была сделана правителем Вахтангом VI в начале XVIII в. Позднее в том же столетии сын Вахтанга царевич Вахушти (1695–1772 гг.) написал отдельные истории некоторых правителей и выдающихся личностей Грузии.
Особое место в ранней истории науки в Армении и Грузии принадлежит Ананию из Ширака, или Ананию Ширакаци (ок. 600–670 гг.). Рожденный в армянской провинции Ширак (Сирацена), Ананий в поисках знаний о мире совершил путешествия в Эрзурум и Трапезунд (ныне Трабзон). Сочетая в себе страсть к географии и астрономии с интересом к метафизике, хронологии и математике, он стал кем-то вроде «армянского Ньютона». Кроме того, он был новатором: отказался верить в то, что мир плоский и окружен океаном, и считал, что Земля покоится не на спинах множества слонов, а скорее всего, ее поддерживают воздух и ветры («Земля находится в центре всего, а вокруг земли – воздух, и небеса окружают землю со всех сторон»).
Ананий заявлял, что мир состоит – в этом он не смог освободиться от привычных воззрений – из четырех элементов: огня, воздуха, земли и воды, которые определенным образом взаимосвязаны и взаимодействуют. Мир, по его представлению, находится в постоянном движении и развитии: «Рождение есть начало уничтожения, а уничтожение, в свою очередь, начало рождения. Этим бессмертным парадоксом питает земля свое вечное существование».
Автором одного из лучших армянских трактатов по географии, который ранее приписывали Мовсесу Хоренаци, теперь считают Анания Ширакаци. В основе этой работы – около 15 древних источников, включая труды Птолемея. В первой части своей «Географии» Ширакаци представил общие сведения о том, что Земля круглая, о ее рельефе, климатических зонах, морях и океанах, во второй, более обширной, – три известных тогда континента: Европу, Ливию (Африку) и Азию. Европа, считал автор, поделена, в свою очередь, на 12 стран, Ливия – на 8, Азия – на 38. Описывая каждую страну, Ширакаци рассказал об их границах, местоположении, обитателях и их нравах, назвал моря, горы и реки, а также сообщил об их природных богатствах, растительности и животном мире. Как и следовало ожидать, особенно хорошо Ширакаци был информирован о странах Юго-Западной Азии, а именно Персии, Месопотамии, Малой Азии, Грузии и Кавказе. Богатство приведенных в «Географии» сведений таково, что лучшие этнографические и исторические атласы Древней Армении базируются главным образом на текстах Ширакаци.
Труды этого географа бережно сохранялись в Армении в течение многих веков и тщательно копировались поколениями писцов. Это было время, когда, помимо неких менестрелей, стихи которых не считались «литературой», церковь обладала абсолютной монополией на все, что касалось письменности. Терпимое отношение грузинской и армянской церквей к интеллектуальным исканиям в области экспериментальной философии выгодно отличает их от действий Римской католической церкви по поводу таких ученых, как Галилей – тысячелетием позже.
Армянская и грузинская церкви располагались на пограничной территории между византийским христианством, с одной стороны, и арабским халифатом, Персией и Индией – с другой. Армянская и грузинская церковная литература служила мостом между древней литературой Сирии и Месопотамии, Ирана, Индии и духовным миром Византии и латинского христианства.
Еще до схизмы 607 г. армянская и грузинская церкви тесно взаимодействовали. Многие религиозные тексты переводились с армянского языка на грузинский. После схизмы грузины вновь вошли в сообщество ортодоксального христианства, а армяне пошли своим путем, устанавливая союзы с монофизистскими церквями – в первую очередь, с коптами и якобитами Сирии. Грузинские монахи создавали монастыри и библиотеки во всех главных центрах христианского востока, включая Палестину, гору Синай, Черные горы возле Антиохии, Кипр, а также гору Олимп, гору Афон и Бачково (Петрицони) в Болгарии.
Научный мир обязан армянам и грузинам за сохранность и передачу следующим поколениям многочисленных древних текстов, утраченных в оригинальной форме, среди них – трактат «О природе» Зенона Ситийского (335–263 гг. до н. э., на армянском языке), основателя школы стоиков. По армянской редакции нам знакомы сочинения греческого грамматика Дионисия Тракса (р. 166 до н. э.); Теона Александрийского, риторика; Гермеса Трисмегиста, мифического автора многих религиозных писаний; Порфирия (233–305 гг.), неоплатоника, критика христианства. Грузины передали миру буддистскую историю о Варлааме и Иосафе, попавшую к ним через арабов. Этот труд содержит в модифицированной форме рассказ об обращении Гаутамы Будды, принца Бодхисатвы, его великом отречении и миссионерских путешествиях. Грузинская версия была переведена на греческий язык святым Евфимием Афонским (955–1028 гг.), просвещенным аббатом грузинского монастыря на горе Афон. С греческого ее перевели на латынь, а потом и на другие главные языки средневекового христианства; она была популярной и в Эфиопии.
Х в. в Грузии и Армении был свидетелем расцвета духовной литературы, священных од и гимнов. Отметим выдающееся место, занимаемое мистическим поэтом Григорием Нарекским (Григор Нарекаци), автором «Книги плачей», переведенной на французский язык Исаком Кечичяном. Нарекаци родился примерно в 945 г. и воспитывался в Нарек-ском монастыре, расположенном к югу от озера Ван. Отец Григора, Хосров Великий, епископ Анцевацика, был высокообразованным духовным писателем, автором комментариев к армянской литургии. В Нареке Григор был помещен под опеку своего двоюродного деда Анании и рос в атмосфере интеллектуального и религиозного рвения. Он был знаком с лучшими творениями греческих и арабских мыслителей.
Григор Нарекаци считается одним из великих спонтанно-мистических гениев средневекового христианского мира. Его сочинения включают в себя «Комментарий к Песне песней»; «Похвалу Деве Марии»; «Похвалу двенадцати апостолам и семидесяти двум ученикам»; «Похвалу святому Иакову Нисибийскому»; торжественные песни во славу Духа Святого, Святой церкви и Святого креста; а также гимны и духовные оды. Гимны Григора Нарекаци были положены на музыку лучшими армянскими композиторами и считаются образцовыми в своем роде.
Самым знаменитым творением Нарекаци является, конечно, «Книга плачей» (скорбных песнопений). Она состоит из 95 отдельных плачей, или песен, собранных вместе наподобие Псалмов Давида, чтобы создать единое целое. Плачи написаны ритмической прозой, иногда свободным стихом. Это рвущийся из сердца бурный вопль, страстное излияние неукротимых чувств. Иногда Григор как бы спорит с Богом, словно дерзкий Иаков древности; иногда он умоляет Бога, словно тот оставил его одиноким и забытым, как Иова, брошенного на произвол судьбы. Но финальная нота этих плачей звучит радостно и даже торжествующе.
После падения царств Багратидов и Арцруни духовные армянские традиции были достойно перенесены и продолжены в Киликийской Армении такими яркими деятелями, как святой Нерсес Шнорали, то есть Милосердный, и его родственник, архиепископ Нерсес Лампронский.
Святой Нерсес являлся младшим братом армянского католикоса Григория III Пахлавуни, избранного верховным понтификом всех армян в возрасте 20 лет в 1113 г. На протяжении почти 50 лет Нерсес Милосердный был правой рукой католикоса Григория III и преданно следовал за ним от одного убежища к другому, спасаясь от турецких и сарацинских набегов и беспокойств. Когда Григорий оставил свой пост, Нерсес был единогласно избран его преемником (1166 г.) и был католикосом в течение семи лет, до самой смерти (1173 г.).
Святой Нерсес Шнорали был плодовитым поэтом и богословом. Он написал в стихах историю армянского народа, длинную элегию на взятие Эдессы сарацинами, «Похвалу Истинному кресту» и большую поэму о житии Христа под названием «Иисус, Отец единородный». Также он являлся автором многих комментариев к святым Евангелиям, житиям святых и обогатил армянское богослужение гимнами, псалмами, духовными стихами и молитвами, которые до сих пор в ходу.
Нерсес Лампронский родился в 1153 г. Отцом его был князь Ошин Лампронский, а матерью – княгиня Шахандухт, племянница святого Нерсеса Шнорали. В возрасте 22 лет Нерсес Лампронский был назначен архиепископом Тарса. Он стал также настоятелем монастыря в Скевре. Современники часто величали его Современным святым Павлом либо Доктором Универсалис. Нерсес Лампронский знал греческий, сирийский и латинский языки, так что ему постоянно поручали дипломатические миссии от имени его государя, царя Левона II. В этом качестве он добился поддержки императором Фридрихом Барбароссой молодого государства – Киликийской Армении, а также подготовил почву для получения царской короны династией Рубени-дов. Умер он в 44 года, в 1198 г., не увидев исполнения своих политических планов.
После себя Нерсес Лампронский оставил замечательное литературное наследие, состоящее из более чем 30 крупных богословских сочинений, перечень которых включает трактаты, проповеди, поучения, гимны и послания, в том числе письмо будущему царю Левону об опасностях придворной жизни. Его «Похвальным словом на Успение Девы Марии» восхищались многие. Нерсес являлся рьяным поборником воссоединения с Римом и перевел на армянский язык правила общежития в монастыре Святого Бенедикта, католическую мессу и различные папские буллы, обращенные к армянскому народу.
Не следует думать, что образование в средневековой Армении замыкалось лишь на богословии и традиционных предметах: истории и математике. Наука и особенно медицина также были очень высоко развиты. В этом обучение следовало примеру знаменитого философа-экспериментатора VII в., Анании Ширакаци. Медицина также была представлена выдающимися деятелями. Это прежде всего Мхитар Хераци, автор знаменитого трактата «Лечение от лихорадок» (1184 г.), блестяще владевший техникой хирургических операций. Он применял для зашивания ран шелковые нити и мандрагору для обезболивания, проводил опыты на животных, понимал значение особых диет для лечения разных нарушений в организме, а также роль музыки и психотерапии для облегчения страданий душевнобольных. Впервые в истории медицины Мхитар Хераци ввел в обиход понимание того, что тиф, малярия, болезнетворные лихорадки есть заразные «гнилостные» болезни. Его труды написаны не на классическом армянском «грабаре», а на разговорном армянском языке, в результате чего его исследования стали доступны пониманию народа. Только в ереванском Матенадаране находится более 850 его научных медицинских работ.
Как уже говорилось ранее, византийское давление и последовавшие затем сельджукские вторжения 1060-х гг. оказались фатальными для армянской багратидской монархии Ани. Расположенные дальше на север, в неприступных Кавказских горах, грузины держались успешнее. При таких монархах, как царь Давид Строитель (1089–1125 гг.) и царица Тамара (1184–1213 гг.), в Грузии начался золотой век, характеризовавшийся большими достижениями в области литературы и науки.
Выдающаяся работа грузинских святогорцев Евфимия и Георгия была продолжена Ефремом Мцире (1027–1094 гг.), который перевел на грузинский язык труды святого Иоанна Дамаскина, святого Ефрема Сирина, святого Иоанна Златоуста и Дионисия Ареопагита. Ефрем Мцире являлся автором оригинальной биографии Симеона Метафраста и главой грузинского монашеского сообщества в Черных горах (близ Антиохии). Другой выдающейся фигурой был Арсен Икалтоели (ум. 1125), эрудированный ректор академии Икалто. В Палестине работа проводилась в монастыре Святого Креста возле Иерусалима, построенном около 1030 г. святым Прохором Грузином, учеником Евфимия Святогорца.
В Средние века во многих христианских странах шла борьба между церковными и светскими властями за контроль над поэзией и литературой в целом. В Грузии Багратиды проявили себя ярыми поборниками христианской веры, называясь «мечами Мессии». В то же время компанейские грузины любили рассказы о любви и путешествиях, да и философские рассуждения были им отнюдь не чужды. Они не желали терпеть господство церкви, когда речь шла об их свободном времени, и знали, что их достижения в борьбе против сарацин и других врагов христианского мира не имеют себе равных в средневековом мире.
Если попросить грузина назвать имя поэта, который значит для него больше, чем любая другая фигура в литературной истории страны, он, несомненно, упомянет Шота Руставели, автора романтического эпоса «Рыцарь в тигровой шкуре» (в переводе Бальмонта – «Рыцарь в барсовой шкуре»).
Точных сведений о жизни и творчестве Руставели немного. Нам приходится полагаться на весьма немногочисленные народные традиции и обрывочную биографическую информацию, вероятно добавленную позже, из пролога и эпилога поэмы. Даже даты рождения и смерти поэта точно не известны, хотя советское грузинское правительство приняло решение отметить 800-летие со дня рождения Руставели в 1966 г.
Считается, что Руставели был современником великой грузинской царицы Тамары (1184–1213 гг.). Возможно, он был ее придворным. В прологе поэт (или, может, его ученик) писал:
Не вседневными хвалами, я кровавыми слезами,
Как молитвой в светлом храме, восхвалю в стихах ее.
Янтарем пишу я черным, тростником черчу узорным.
Кто к хвалам прильнет повторным, в сердце примет он копье.

В том веление царицы, чтоб воспеть ее ресницы,
Нежность губ, очей зарницы и зубов жемчужный ряд.
Милый облик чернобровой. Наковальнею свинцовой
Камень твердый и суровый руки меткие дробят.

(Отрывки из поэмы приведены в переводе К. Д. Бальмонта)
В эпилоге автор (или его подражатель) сообщал: «Я, певец села Рустави, из Месхети, песню славе здесь сложил и записал». От названия села и фамилия – Руставели. Согласно традиции, поэт учился в Афинах, а затем в академии Икалто в Кахетии. Он много путешествовал по Азии и, судя по прологу, страдал от безнадежной любви к своей царице – Тамаре:
Той, чей голос – звон свирели, нить свивая из кудели,
Песнь сложил я, Руставели, умирая от любви.
Мой недуг – неизлечимый. Разве только от любимой
Свет придет неугасимый, – или, Смерть, к себе зови.

Говорят, что пренебрежение царицы заставило Руставели удалиться от мира и закончить свои дни в монастыре Креста в Иерусалиме, где его изображение присутствует на цветной фреске. Однако некоторые исследователи отвергают все традиции, связанные с Руставели, как чистый вымысел. Так, доктор Яромир Едличка, который перевел Руставелли на чешский язык, уверял, что поэма была написана гораздо позже времени правления царицы Тамары, ее автором являлся не Руставели, а пролог и эпилог написаны еще позже, чем поэма.
Верны традиции, связанные с Шота Руставели, или нет, несомненно одно: поэма написана поэтическим гением. «Рыцарь в тигровой шкуре», за исключением пролога и эпилога, безусловно является творением одного поэта, очень талантливого и образованного. В этом отношении поэму нельзя сравнивать с полуграмотными спонтанными произведениями народных бардов Центральной Азии и Балкан. Сходство скорее можно найти в окружении Данте и Ариосто в Италии, а также в чудесной персидской школе романтической поэзии, ярчайшими представителями которой являются Фирдоуси и Низами Ганджеви.
То, что поэма Руставели известна каждому рабочему и крестьянину в Грузии, не меняет того бесспорного факта, что это литературное произведение, а не народное творчество. Конечно, существуют сказания и легенды, произошедшие от «Рыцаря в тигровой шкуре», но их источником явилась именно поэма Руставели, а вовсе не наоборот. Можно привести аналогию: то, что многие шекспировские стихи используются как пословицы и поговорки, не означает, что Шекспир включал в свои произведения существующие пословицы. Благодаря гению этого драматурга и поэта его стихи и афоризмы запечатлелись в сознании англичан и всего мира. В точности так же многие строки из поэмы Руставели стали неотъемлемой частью повседневной грузинской речи.
Шота Руставели – поэт, владевший элегантной совершенной техникой. Что касается стихотворного размера его произведения, то оно поражает виртуозностью и богатством звучания. Здесь в качестве размеров используются «высокий шаири», создающий музыкальный мажор, и «низкий шаири» – минор. Поэма разделена на «четырестрочия». Каждая рифма создается двумя или тремя соразмерными завершающими слогами, что говорит об изобретательности поэта.
Величественный тон поэмы устанавливается с первых строк, в которых автор упоминает высшее единое божество:
Он, что создал свод небесный, он, что властию чудесной
Людям дух дал бестелесный, – этот мир нам дал в удел.
Мы владеем беспредельным, многоразным, в разном цельным.
Каждый царь наш, в лике дельном, лик его средь царских дел.

Примечательно, что Бог Руставели – всеобщая, вселенская сила, и автор никогда не использует традиционный христианский религиозный символизм. В тексте не упоминаются отдельные члены Святой Троицы. Это помогает объяснить враждебность грузинской ортодоксальной церкви, которая сжигала копии поэмы Руставели.
Автор писал и о роли поэта в обществе:
Петь напев четырестрочно, это – мудрость. Знанье – точно.
Кто от Бога, – полномочно он поет, перегорев.
В малословьи много скажет. Дух свой с слушателем свяжет.
Мысль всегда певца уважит. В мире властвует напев.

Как легко бежит свободный конь породы благородной,
Как мячом игрок природный попадает метко в цель,
Так поэт в поэме сложной ход направит бестревожный,
Ткани будто невозможной четко выпрядет кудель.


Кто когда-то сложит где-то две-три строчки, песня спета,
Все же – пламенем поэта он еще не проблеснул.
Две-три песни, он слагатель, но, когда такой даятель
Мнит, что вправду он создатель, он упрямый только мул.

И потом, кто знает пенье, кто поймет стихотворенье,
Но не ведает пронзенья сердце жгущих, острых слов,
Тот еще охотник малый, и в ловитвах не бывалый,
Он с стрелою запоздалой к крупной дичи не готов.

И еще. Забавных песен в пирный час напев чудесен.
Круг сомкнется, весел, тесен. Эти песни тешат нас.
Верно спетые при этом. Но лишь тот отмечен светом,
Назовется тот поэтом, долгий кто пропел рассказ.

Далее Руставели изложил свою идеализированную платоническую концепцию совершенной любви – утонченного культа. Во имя такой любви сражались рыцари прошлого, ее воспевали трубадуры:
О любви пою верховной – неземной и безгреховной.
Стих об этом полнословный трудно спеть, бегут слова.
Та Любовь от доли тесной душу мчит в простор небесный.
Свет сверкает в ней безвестный, здесь лишь видимый едва.

Говорить об этом трудно. Даже мудрым многочудна
Та любовь. И здесь не скудно, – многощедро, – пой и пой.
Все сказать о ней нет власти. Лишь скажу: земные страсти
Подражают ей отчасти, зажигая отблеск свой.

Поэма аллегория героического века Грузии, но Руставели выбрал весьма экзотическое обрамление для сюжетной линии, которое он нашел в некой старой персидской сказке. Так, почтенный аравийский царь Ростеван решил при своей жизни возвести на трон дочь Тинатин, точно так же царь Георгий III отказался от престола в пользу своей дочери – Тамары. При дворе организовали великий праздник. После него устроили охоту, во время которой Ростеван и его свита встретили рыцаря, одетого в тигровую (барсовую) шкуру, который сидел у реки и горько рыдал. На приветствие Ростевана рыцарь не ответил, и царь велел схватить его и привести к нему силой. Но рыцарь вскочил на коня, убил преследователей и исчез. Царица Тинатин была крайне заинтригована таинственным незнакомцем. На поиски незнакомца она отправила своего возлюбленного Автандила, командира царской армии, обещав после его возвращения стать его женой.
После долгих и утомительных поисков Автандил нашел таинственного рыцаря в пещере. Встреча двух героев описана очень трогательно. Они стали побратимами. Незнакомец, которого звали Тариэл, рассказал Автандилу свою историю: он – индийский принц и военачальник, жених дочери индийского императора, которую зовут Нестан-Дарджан. По предложению Нестан-Дарджан Тариэл убил ее жениха, хорезмийского принца, чтобы спасти ее от нежеланного брака, а индийский трон – от чужеземных узурпаторов. После этого в государстве начались беспорядки, и Нестан-Дарджан была похищена из дворца. С тех пор Тариэл скитался по пустыням мира в поисках возлюбленной.
Автандил успокоил Тариэла и поклялся остаться его преданным другом навсегда. Идеал преданности и дружбы – один из лейтмотивов поэмы Руставели. Автандил вернулся в Аравию, чтобы сообщить Тинатин о выполнении ее поручения, после чего два друга отправились на поиски Нестан-Дарджан. После многих злоключений Автандил наконец находит след принцессы – в уединенной крепости в земле каджей – демонов, правителю которых она была предназначена в жены. С помощью третьего героя, Фридона, рыцари собрали армию, осадили замок и спасли принцессу. Затем последовали празднества и свадьбы, сначала – в замке Фридона, потом – в Аравии, во дворце Ростевана, и, в конце концов, – в Индии. Тариэл и Нестан-Дарджан взошли на престол своих предков в Индии, а Автандил и Тинатин – в Аравии.
Интересы поэта на удивление широки. Отчетливо видно, что он разбирался в политических и правовых вопросах, был знаком с придворной жизнью и церемониалами, не понаслышке знал и о военном искусстве. Он изобразил жизнь великой морской державы, ее города и порты, бурлящие деловой активностью, сделки, обогащение и разорение жителей. Руставели был знаком с древнегреческой философией, астрономией и астрологией, с персидской поэзией.
Одна черта роднит Руставели с такими мировыми знаменитостями, как Шекспир, – умение сочетать серьезные, даже зачастую трагические сцены с легким юмором. В процессе поисков Нестан-Дарджан Автандил прибыл в город Гуляншаро. Там в красивого рыцаря влюбилась немолодая, но страстная супруга купца Фатьма. Она, утверждая, что хочет сообщить ему полезную информацию, начала соблазнять рыцаря:
Автандилу скрытно горе, но струятся слезы в море,
В черной бездне, на просторе, там агатовый челнок.
Мыслит: «С розой был для милой. Соловей был с звонкой силой.
Здесь же ворон я унылый и над грязью одинок».

Автандил, будучи истинным рыцарем, сделал вид, что наслаждается страстными объятиями хозяйки. А Фатьма была уверена, что он действительно пал жертвой ее чар. Руставели с иронией заметил:
Роза – вот, вороне мнится, что ворона соловей.

Романтика, комедия, философские идеи – все это есть в поэме. И многие читатели недоумевали: действительно ли «Рыцарь в тигровой шкуре» – героический эпос? Однако те, кто не мыслят эпоса без сражений и кровопролития, все же не были разочарованы. Руставели – истинный певец рыцарства, поэтому всегда восхвалял рыцарскую отвагу и братство товарищей по оружию. Даже самый ярый критик не мог бы желать более активных и будоражащих сцен, чем сражение Тариэла с ордами Хатайя (Китай) или финальное нападение на неприступную крепость демонов-каджей:
Тут излился на Каджэти Божий гнев. И в солнцесвете
Встал пожар. И были плети – раскаленные лучи.
В колесе небес, в их круге, зрелись огненные дуги.
Пали трупы друг на друге. Смертный сеют сев мечи.

Руставели создал великую поэму, национальную в своем вдохновении и одновременно бесконечно элегантную и безупречную по исполнению. Это лебединая песня грузинского золотого века. В эпилоге поэт, или его более поздний подражатель, писал, сожалея, что история трех героев подошла к концу:
Сказ о них – как сновиденье. Миг в ночи – его явленье.
Отошли, как блеск мгновенья. Век земной чрезмерно мал.
Все ж они сияли в яви. Я, певец села Рустави,
Из Месхети, песню славе здесь сложил и записал.

Для грузинской я богини, лунноликой, чьей святыне
Царь Давид, во всей гордыне блесков солнечных, слуга,
Ей, чьим страхом все объято от Востока до Заката,
Песнь сложил, в ней повесть сжата, для царицы – жемчуга.

Между 1225 и 1240 гг. в Грузию вторглись орды хорезмийцев и монгол из Центральной Азии. В конце XIV в. вторжения Тамерлана прервали недолгое национальное возрождение, которое возглавил царь Георгий Блестящий (1314–1346 гг.). Константинополь, столица ортодоксального христианства, пал перед оттоманскими турками в 1453 г. Феодальная знать воспользовалась ситуацией, утвердившись самостоятельными мелкими суверенами. Грузия была разделена на сферы влияния между оттоманами и иранскими Сефевидами. Такое положение продлилось почти до 1801 г.
Популярность поэмы Руставели помогла факелу национального самосознания не погаснуть во время этого смутного времени. Манускрипт с копией поэмы был обязательной частью приданого любой состоятельной невесты. В пещерном монастыре в Вани (провинция Самцхе), уничтоженном персами в 1552 г., множество строк поэмы было написано на стенах. После XVII в. создали несколько богато украшенных манускриптов, иллюстрированных миниатюрами с изо бражением сцен из поэмы. Рисунки по большей части были выполнены в персидской манере, характерной для Ирана Сефевидов. В то же время деревенские барды в прозе рассказывали сказания о Тариэле и других героях поэмы.
Хотя в средневековой Армении знали нескольких превосходных авторов сказок и лирических стихов, они не создали никаких литературных эпосов, которые можно было бы сравнить с поэмой Руставели. Однако у местных деревенских бардов и рассказчиков уже складывался примечательный цикл героических сказаний и баллад, известный под общим названием «Давид Сасунский». Эти саги об исчезнувших армянских суперменах были собраны и записаны в XIX в. и теперь считаются одной из жемчужин фольклорной литературы. До сих пор они вызывают огромный эмоциональный отклик среди армян всего мира.
Горный район Сасун расположен к юго-востоку от озера Ван. Он прославился, как и шотландские нагорья, как аванпост суровых членов кланов и отважных воинов. На самом деле смелые армяне Сасуна никогда не подчинялись туркам. Они держались до последнего, и очень многие из них были убиты по приказу султана Абдул-Хамида после восстания 1894–1895 гг.
Цикл о Давиде Сасунском уходит корнями в Х в., когда Армения избавлялась от господства арабских халифов Багдада. В это время Сасун был частью независимого армянского царства Васпуракан, которым правила династия Арцрунидов. Царь Гагик (908–937 гг.) построил чудесную церковь на острове Ахтамар на озере Ван. Его преемник Сенекерим (1003–1021 гг.) уступил царство византийскому императору. Интересно найти ассирийское имя Сеннахериб (Сенекерим, в Библии – Сеннахирим) переданным халифу Багдада, и рассказ о Давиде Сасунском начинался с вражды воистину эпических пропорций между Сеннахерибом из Багдада и Гагиком Армянским. Возможное влияние биб лейских отголосков – истории об ассирийском царе Сеннахерибе, враждовавшем с предками армян из царства Урарту, – исключить, разумеется, нельзя.
Прародительница могущественных мужчин из Сасуна леди Цовинар – благочестивая армянская принцесса, согласившаяся выйти замуж за 90-летнего халифа Багдада, чтобы спасти свой народ от уничтожения. Однако она поставила условие, что ей позволят сохранить христианскую религию и халиф не будет настаивать на осуществлении своих супружеских прав в течение 40 дней после свадебной церемонии. В день Вознесения, во время праздничных торжеств царь Гагик позволил своей дочери Цовинар пойти вместе с подружками в соседний монастырь. Помолившись в монастыре, принцесса и ее спутницы шли обратно по берегу озера Ван и решили устроить пикник, расположившись на траве. В это время забил фонтан сладкой воды (в некоторых версиях – молока). Принцесса выпила полную чашку воды (молока) из фонтана и чудесным образом зачала сына, который стал суперменом Санасаром. Потом она выпила еще полчашки и зачала второго сына – маленького тщедушного Багдасара. Когда принцесса Цовинар прибыла в Багдад и выяснилось, что она беременна, начались сложности. Халиф сначала хотел отрубить ей голову, но был покорен ее кротостью и очарованием. Вероятно, эта сказка – отголосок истории о непорочном зачатии.
Несмотря на угрозы халифа, сыновья Цовинар Санасар и Багдасар выросли и достигли хорошего положения при арабском дворе. Халиф выступил на Иерусалим и осадил там христиан. Он уже был близок к победе, но Господь послал ангелов с мечами, которые обрушились на арабскую армию и посеяли такую неразбериху, что неверные в конце концов уничтожили друг друга в темноте. Халиф поклялся пожертвовать идолам своих предполагаемых сыновей, Санасара и Багдасара, которые бежали к армянскому христианскому царю Мушегу в Муш. После этого братья выполнили несколько героических подвигов и встретились с множеством приключений. Оба удачно женились. Санасар завоевал руку принцессы Золотые Косы из Медного города.
Эта часть эпоса богата историями о приключениях и армянскими этнографическими деталями. Читатель находит параллели не только с временами Саладина и крестоносцев, но также с Ветхим Заветом. Ясно, что экспедиция халифа Сеннахериба в Иерусалим и последующее бегство двоих братьев в Армению связаны с известным отрывком из Второй книги царств, глава XIX, когда Сеннахериб-ассириец пытается покорить израильского царя и сам встречает плохой конец:
«И случилось в ту ночь: пришел Ангел Господень и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые.
И отправился, и пошел, и возвратился Сеннахирим, царь ассирийский, и жил в Ниневии.
И когда он поклонялся в доме Нисроха, бога своего, то Адромелех и Шарецер, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него». (Второй книге царств, гл. XIX в синодальном переводе соответствует Четвертая книга царств, гл. XIX. – Пер.)
Принцесса Золотые Косы родила Санасару троих сыновей, из которых младший – Мегер, или Мгер, – был самым сильным, а Оган Горлан – самым голосистым. Его голос можно было слышать в семи городах. Мгер был великан, который мог вырвать деревья с корнями и, пожав руку человеку, сломать ее в семи местах. Он победил льва, который разорял Сасун, и ездил по земле на своем волшебном жеребце Джалали. Мгер победил многих врагов Армении – и обычных, и сверхъестественных. Он убил Белого Дэва, а потом покорил и подружился с могущественным Меликом – султаном Египта. После смерти султана его вдова пригласила Мгера к египетскому двору, где у них была бурная любовная связь, и царица зачала сына, которому предстояло стать спасителем Египетского государства.
Мгер – форма имени бога Митра. Животворящие качества Мгера-Митры проявляются, когда он незадолго до смерти посадил великолепный сад в любимых охотничьих угодьях воинов Сасуна, на горе Цовасар, и превратил его в заповедную землю, возле которой построил летний дворец для себя. Мгер правил Арменией 40 лет и умер вскоре после того, как его армянская жена родила сына Давида – будущего легендарного Давида Сасунского.
Центральная часть эпического цикла называется «Блистательный Давид, свет Сасуна». После смерти Мгера ребенок был отослан к египетской царице, с которой у правителя Армении была страстная любовь. Сводный брат Давида, Мсра-Мелик, султан Египта, боялся ребенка, завидовал ему и хотел убить. Мсра-Мелик плохо обращался с мальчиком, всячески унижал его, но это не помешало ребенку стать таким же «суперменом», какими были его отец и дед.
Лейтмотивом центральной части эпоса является вражда между Давидом и его сводным братом. Они сходились в разных состязаниях, в которых Давид неизменно оказывался победителем. Со временем египетский правитель решил окончательно избавиться от несносного братца и отправил его к родственникам в Сасун, а с ним послал людей с тайным приказом убить его. Но Давид без особого труда справился с убийцами, и те впоследствии стали его преданными телохранителями. Возвратившись в Сасун, Давид стал всеобщим благодетелем: убивал демонов, перестраивал монастырь его отца Мгера, наказал жадных сборщиков налогов. В общем, своего рода армянский Робин Гуд. Он помогал пахарям, одной рукой распахивая большие поля, после чего съел весь плов, который группа пахарей принесла с собой на несколько дней.
Подвиги Давида Сасунского принимают гомеровское величие, когда дело доходит до нападения Мсра-Мелика, султана Египта, на свободолюбивых армян. Давид ездил на волшебном коне Джалали, принадлежавшем его отцу, великому Мгеру. После того как Давид нанес поражение ордам египтян, его заманили в лагерь Мсра-Мелика, где герой попал в ловушку – глубокую яму. Преданные жители Сасуна поспешили на выручку. Узнав об их приближении, Давид встряхнулся и рванулся в кольцах. Вместо ямы перед ним открылось поле. Цепи и кольца взлетели до неба, поднялись жернова, каждый из которых по сорок душ раздавил. В последней схватке между Давидом и Мсра-Меликом последнего опустили в колодец, который покрыли 40 жерновами и 40 шкурами, а поверх устлали коврами. Но Давид одним ударом меча разрушил укрытие и разрубил Мсра-Мелика пополам. Как всегда скромный и демократичный, Давид со своим дядей и 28 рыцарями поднял на копье ухо египетского монарха.
Давид, как Геракл и Тиль Уленшпигель, любил проказы и, в отличие от героев Шота Руставели, поборников рыцарства и платонической любви, являлся большим бабником. Он хотел жениться на красавице Хандут-ханум, принцессе Тебриза, но по пути его соблазнила Чимишкик-султан, правительница города Ахлат, что находился возле озера Ван: «Давид был страстный юноша, и ему было все равно, турчанка она или армянка, а Чимишкик-султан была колдунья. Она искупала его, напоила вином, накормила ужином, постелила ему постель и легла в нее вместе с ним. Они обменялись кольцами».
На следующий день Давид уехал из Тебриза, покинув невесту (интересно, что имя Чимишкик – форма имени Цимисхия – воинственного византийского императора армянского происхождения, правившего в 969–976 гг.). С тех пор Чимишкик-султан стала заклятым врагом Давида Сасунского, и из лука их маленькой дочери в конце концов ему был нанесен смертельный удар.
Прибыв ко двору Хандут в Тебризе, он обнаружил, что прекрасную даму осаждали 40 поклонников, которые развлекались и кутили во дворце по многу месяцев, а то и лет. Возможно, здесь присутствует параллель с отрывком из «Одиссеи» Гомера, в котором Одиссей нашел свою супругу Пенелопу в окружении многочисленных поклонников. В любом случае Давид без труда расправился с дармоедами, так же как и с царем Шапухом и другими монархами, которых привлекла неземная красота Хандут.
Сын Давида – Мгер-младший был обречен на бездетность и бессмертие. Как отмечал Левон Сюрмелян, второй Мгер – сложный, таинственный и противоречивый герой, возможно самый чарующий во всем цикле о Давиде. В Мгере-младшем есть и плохое и хорошее. Сильнейший из всех силачей Сасуна, он бунтарь, скиталец, прототип странствующих армян, которых буйный нрав гнал с места на место. Он не являлся главой клана из-за бесплодия – поскольку не мог продолжить свой род.
В армянской литературе немного произведений, способных соперничать с патетическим величием сцены плача Мгера-младшего у могилы отца (художественное переложение Наири Зарьяна).
Отец мой, вставай! Отец мой, вставай!
Места нет для меня на Сасунской земле.
Отец мой, вставай! Отец мой, вставай!
Мир мне видится точно во мгле.
Отец мой, вставай! Отец мой, вставай!
Я не помню, как пахнет тело твое.
Один-одинешенек бедный твой сын,
Без отца и без матери что за житье!
Отец мой, вставай! Уже осень пришла
И меня, голяка, до костей пробрала.
Холода завернули, и я изнемог:
Я до нитки промок, я прозяб, я продрог.
Бесприютный и сирый, куда я пойду?
Кто приветит, согреет меня, сироту?

Отец ему из могилы ответил:
Чем помочь тебе, сын, чем помочь?
Нет силы в моих руках,
И румянца нет на щеках.
Чем помочь тебе, сын, чем помочь?
Гады ползают вокруг нас,
Черный плат мне не сбросить с глаз.
Чем помочь тебе, сын, чем помочь?
Перестань скитаться, сынок!
Видно, так уж судил тебе рок!
Припусти Джалали-Конька
И уйди с ним в Агравакар.
Когда грянет великий бой,
Мир разрушит и вновь создаст
И окрепнет земля под тобой –
Жизнь тебе по заслугам воздаст.

Наконец пришел Мгер-младший к утесу Агравакар. Он ударил по утесу мечом, и тот раскололся надвое. Мгер вошел внутрь, и обе части утеса сдвинулись, и Мгер нашел для себя убежище. Говорят, два раза в год раздвигается Агравакар: в Праздник роз и на Вознесение. В эти дни выходит Мгер из утеса. Он проверяет, изменился ли мир и удержит ли земля его и его коня. Но конь его по камням ступает, а как ступит на землю, копыта у него увязают. И тогда Мгер снова уходит в утес. Он никогда не остается снаружи больше двух часов.
Хотя «Давид Сасунский», вероятно, изначально был написан в стихах, сегодняшний вариант – это своего рода ритмическая проза, перемежающаяся лирическими отрывками, песнями, молитвами и заклинаниями. Весь цикл был издан в трех томах в Ереване. Его дополнили варианты, созданные многими поколениями деревенских бардов. Из этого обширного собрания армянские ученые создали некую стандартную версию эпоса, хотя аутентичность некоторых ее эпизодов и связующих отрывков некоторыми знатоками подвергается сомнению. Нельзя забывать, что эпос существовал и развивался в течение тысячи лет, а был записан только в XIX в., так что здесь не может не быть места для дальнейших исследований и дискуссий.
Назад: Глава 7 Язычество, эллинизм, христианство
Дальше: Глава 9 Армянская и грузинская архитектура и искусство