Религия и мораль

Связь религии и морали в Древней Греции – достаточно сложный вопрос, во многом неясный из-за нехватки сведений. Практически невозможно определить степень влияния религии на идеи, чувства и поступки греков в частностях. Нам известно лишь то, что многообразие их общественной и частной жизни не было приведено к единству каким-либо религиозным авторитетом или уставом. Различные периоды, разные местные и общественные круги заметно отличаются друг от друга в нравственных оценках. Героический век имел совершенно другие идеалы, чем те, которые возникли в период расцвета афинской культуры.

Хотя греки и стремились основать нравственность на религии, но последняя не совсем удовлетворяла моральным потребностям. Отсюда частые столкновения, возникавшие между религией и моралью. Нормами нравственности служили обычай и закон. И тот и другой имели религиозную санкцию. Порядок и устройство семьи, общества, государства находились под божественным покровительством.

Благочестивое и правильное поведение для греков состояло в соблюдении установленных отношений, но включало также, в качестве религиозной обязанности, милосердие к чужестранцам и просящим защиты. Но греческая нравственность не была вполне связана существующими установлениями, а касалась и того, что выходило из их пределов. Это мы видим из того благоговения, с каким иногда положительным законам противопоставлялись законы неписаные, то есть моральные, как более высокие. Уже в произведениях Софокла звучит мысль о том, что наряду с требованиями государства существуют имеющие общее значение божественные законы, которым должно повиноваться. Вообще, грекам не удалось создать прочной основы для морали.

Л. Джордано. Фемида

Агора в Афинах – античный центр политической и общественной жизни

Мораль не находила для себя достаточной опоры в религиозных воззрениях. У греков не было создано такой идеи бога, которая бы воплощала идею о справедливом управлении миром. Многочисленных богов Эллады вряд ли можно было считать справедливыми, что подтверждается мифами. Боги служили идеалом с точки зрения эстетической, но никак не этической. Между мифологическими образами и хранителями нравственности не существовало никакой связи, кроме имен.

Естественно, что греки, особенно в позднеклассическую эпоху, испытывали серьезные сомнения в божественной справедливости. Это отразилось в учении Платона, считавшего богов воплощением идеи Добра, но одновременно допускавшего, что земной мир существует сам по себе. Это показывает, как мало ощущали греки свою связь с богами.

Большее значение в качестве религиозных оснований для морали могли бы иметь представления о потустороннем мире, нашедшие свое отражение в таинствах и мистериях. Но и в них было слишком мало этического, гораздо больший смысл имели мистические элементы. Хотя то, что представлялось в Элевсине, и имело большое значение для счастья или несчастья в будущем, но оно не возбуждало никакого морального чувства и не направляло к деятельности или к практическому выполнению добродетели.

Таким образом, греки искали в религии руководства для нравственной жизни – и не нашли. Их главные добродетели – мудрость, мужество, благоразумие, справедливость – имеют к богам лишь косвенное отношение. У этого народа, с его высокими стремлениями и обостренным чувством свободы, грех заключался главным образом в несоблюдении должных границ, в гордости.

Древнегреческие боги слишком одержимы страстями, чтобы быть мерилом морали («Вакханалия» П. Рубенса)

В то же время нельзя не обратить внимание на то, что ею были поставлены важнейшие этические проблемы, которые и были подведены под религиозную точку зрения. Ни один народ древности не брал на себя таких возвышенных задач и не чувствовал столь глубоко своих недостатков. Греки старались достигнуть блаженства в гармоническом существовании, подобно тому как своих богов они представляли блаженными. Но они не нашли условий такого счастья и не выяснили, что именно ему препятствует.

Религия в период эллинизма

Культуру, которая появилась в результате территориальных завоеваний Александра Македонского (356-323 гг. до н. э.) и занимала огромные пространства от Средиземноморья до Индии, принято называть эллинизмом. Для нее характерно употребление греческого языка и господство греческой мысли. Эллинистическая эпоха охватывает период от смерти Александра до появления христианства, но многие проявления этой культуры, иногда называемые эллинско-римскими, сохраняются вплоть до падения Западной Римской империи (476 г. н. э.) и отчасти даже в более позднее время. В сущности, точную дату окончания эпохи эллинизма установить невозможно.

П. Ротари. Александр Великий и Роксана

Эпикур

Когда после завоеваний Александра Македонского и включения всего Средиземноморья в Римскую державу традиционные связи нарушились, а судьбы людей стали все чаще зависеть от произвола полководцев и правителей, когда ни молитвы, ни жертвоприношения древним божествам не помогали, человек начал ощущать себя обособленным, потерянным в непонятном ему и во многом враждебном мире. Главными становятся для него вопросы о смысле жизни, о способах спасения и избавления от страданий.

Многие философские школы того времени пытались найти ответы на эти вопросы. Одни философы утверждали, что человек свободен в выборе жизненного пути и что этот выбор должен состоять в отказе от активной деятельности (так учили последователи философа Эпикура).

Зенон

Эпикурейская философия объясняла мир движением атомов в пространстве, без всякого применения идей целесообразности или разумности. Согласно этому учению, боги, как вечные и блаженные существа живут в Интермундии, то есть межмировом пространстве, и не заботятся о мирских делах. Как видно, эпикурейская школа была враждебна религии.

Последователи другого учения – школы стоиков – провозглашали, что все в жизни человека предопределено судьбой, поэтому не нужно стремиться к материальным благам, а добросовестно, в соответствии с велениями разума, выполнять то, что человек считает нравственным и справедливым. Стоическая школа, выдающимся представителем которой был Зенон, все объясняла материально, но вместе с тем и логически.

Ученик Платона, Аристотель со временем разочаровался в системе своего учителя и покинул платоновскую Академию, произнеся при этом, по преданию, знаменитую фразу: «Друг мне Платон, но больший друг истина». В противоположность Платону Аристотель отрицал самостоятельное существование общих понятий – «идей».

По мнению Аристотеля, невозможно, чтобы сущность вещи находилась в некоем особом мире, отдельно от самой вещи. Поэтому реальны только сами эти вещи, которые можно познать опытным, эмпирическим, путем. Много внимания у Аристотеля уделено разработке нравственно-этического учения, согласно которому целью правильного поведения человека является достижение блаженства, а способом достижения цели – разумная деятельность.

Важной заслугой Аристотеля стала систематизация всех накопленных к его времени научных знаний. Первой попыткой классификации многих наук стала классификация, предложенная Аристотелем.

Л. Альжа-Тадежа. Аристотель

Наступление новой, эллинистической, эпохи было особенно заметно в области религиозных культов. Помимо традиционного олимпийского пантеона, греки попытались присвоить себе и обнаруженные во время завоевательного похода Александра восточные божества, отождествляя их со своими богами. В Сирии эллинизации подвергся культ богини Атаргаты, египетская богиня Исида получила привычное для греков имя Деметры.

Плутарх

Все эллинизированные восточные культы носили характер мистический и экстатический и сопровождались таинствами. Таинства, проходившие в Египте в рамках почитания Исиды, испытали, очевидно, заметное влияние греческих мистерий в честь Деметры.

Стремление к универсализму религии, к отказу от индивидуализированных божеств проявилось в строительстве пантеонов – храмов, посвященных всем богам сразу. Один из первых пантеонов был создан в Александрии, городе, основанном Александром Македонским в Египте. Элементом, связывавшим воедино все этнические группы в эллинистических государствах, стал и культ царствующих особ. Совершенно очевидно, что культ монарха, принятый Александром, ведет свое происхождение с Востока.

Еще при жизни Александра Македонского ему стали воздаваться божеские почести. Подданные должны были падать перед правителем ниц и целовать край его одежды. В Египте жрецы провозгласили его фараоном и сыном бога Амона. А после смерти Александр, как и Геракл, величайший из греческих героев, был принят в сонм богов. Впоследствии практика обожествления правителей стала в эллинистических государствах повсеместной. Так, правитель Птолемей II обязал жителем Египта почитать его, равно как и его супругу Беренику, в качестве «богов-благодетелей».

«Жизнеописания» Плутарха. Рукописная страница

Прижизненное обожествление правителей не было чем-то необычным для восточных культур. Иное дело Греция с ее демократическими традициями. Но постепенно дух эпохи, дух льстивости и раболепия, проник и сюда. Даже афиняне в ответ на свое «освобождение» в 307 г. до н. э. Деметрием Полиоркетом, царем Македонии, провозгласили его Спасителем и Благодетелем, ввели его и его отца в культ городских богов, с учреждением ежегодной выборной должности жреца, с первоочередным указанием его имени на всех городских указах и договорах. На том месте, где царь вступил на Аттическую землю, ему был воздвигнут алтарь. Деметрий был объявлен потомком Посейдона и Афродиты, и в честь его был построен храм.

«Метаморфозы, или Золотой осел» Апулея. Фрагмент мозаики

Интересной особенностью верований периода эллинизма, складывавшихся под влиянием учения стоиков о душе, воспламеняющейся после отделения ее от тела, является исчезновение подземного мира с посмертными мучениями, игравшего важную роль в религиозной географии Платона, с его пещерами в недрах земли и мрачными реками Ахеронтом, Флегетоном (Стиксом) и Коцитом.

Вполне возможно, что уже ученик Платона, Гераклид Понтийский, переместил все случаи индивидуальной эсхатологии на небеса, но маловероятно, чтобы столь поздний мыслитель платоновской школы, как Плутарх из Херонеи (около 45-125 гг.), полностью отказался от Гадеса Платона, расположенного в подземном царстве. И тем не менее Плутарх помещает преисподнюю в подлунный мир. Аналогичная тенденция наблюдается в иудейских сочинениях (книга Еноха в эфиопской версии, Заветы Двенадцати Патриархов), а также у иудейского философа платоновской школы Филона Александрийского (около 15 г. до н. э. – 50 г. н. э.). Паломничества на небеса в первые века новой эры особенно характерны для трех великих учений эпохи: платонизма, иудаизма и христианства.

В эллинистическую эпоху в атмосфере социальной неустойчивости влияние восточных религий и культов охватывало все новые города и все более широкие слои общества. В это время широкое распространение в греческих городах получили различные астрологические обряды, гадания, гороскопы. Астрология как учение о взаимовлиянии двух систем – системы перемещения светил и системы земного мироздания – пришла из Месопотамии и Египта, однако эллинистический синтез многочисленных религиозных представлений Востока и греческой астрономии оказался достаточно своеобразным.

В эллинско-римской магии существовали многочисленные заговоры, приметы, заклинания, ворожба, проклятия и гимны, формулы и состав которых сохранились в учебниках, написанных по-гречески, а также египетской демотикой. В частности, дошли до нас и знаменитые «магические папирусы». В литературе того периода имеется немало повествований о применении чар. Самым значительным из них является роман «Метаморфозы, или Золотой осел» римского писателя Апулея (около 125-170 гг.), в котором также описывается еще одна разновидность культовых действий, характерных для эпохи эллинизма, а именно религиозные мистерии.

Позднее авторы-неоплатоники Порфирий (около 234-301 гг.) и Ямвлих (около 250-330 гг.), пытавшиеся оживить античное язычество, опираясь на традиции предшественников, составят «Жизнь Пифагора», превратив философа древности в прототип «чудотворца» (теос андрос).

Алхимия – также эллинистическая дисциплина, расцвет которой приходится на III – IV вв. н. э., когда были написаны труды Зосима и комментарии к ним. Алхимические основы полностью вписываются в религиозный контекст эллинизма, где особо подчеркивается значение инициации и следующего за ней изменения состояния, т.е. качественной «трансмутации» личности.

Алхимическая лаборатория. Средневековая гравюра

Эллинистическая эпоха – это время, характеризующееся взаимопроникновением культур, их взаимообогащением и, одновременно с этим, процессами теоразии – смешением богов, что привело к возникновению так называемой эллинистической культуры, сыгравшей решающую роль в формировании религиозного сознания граждан Римской империи и способствовавшей зарождению новых религиозных форм, изменивших мироощущение человека.