Красота – это не спутник верных речей. Если хочешь выразить истину, не стремишься ее приукрасить в речах, ибо как только появляется это стремление, верность из речей исчезает вместе с правдой. Потому красивые речи, то есть те, в которых ты замечаешь украшательство, нарочитую красоту, не могут быть выражением правды, честности, верности.

Человек, направляющий свои помыслы на добро, не строит длинных рассуждений по поводу того, нужно или не нужно делать доброе. Он воплощает добро всеми своими действиями, и ему нет необходимости искать обоснования в речах, оценивать и проводить различия между предметами, определяя, в каких из них какая мера добра, чтобы по отношению к ним совершать добрые действия.

Если же ты сталкиваешься с долгими рассуждениями по поводу добра, можешь не сомневаться, что добра там нет. Потому и нужны рассуждения, оценки, определения, различения, чтобы скрыть отсутствие настоящего добра внутри.

Широта познаний, накопление разнообразных сведений в уме, способность пользоваться огромным количеством ссылок и сопоставлений совершенно не обязательно указывает на наличие знаний такого человека, ибо знание – это нечто другое, и оно не связано напрямую с запасом сведений, или даже наоборот, чем большим запасом сведений обладает их носитель, тем меньше в нем знаний. Так часто простые люди удивляют своим глубинным пониманием очень важных истин, не читая при этом книг и не зная множества вещей, доступных ученым эрудитам.

Часто человек, занятый ремеслом, простым и не замысловатым, с помощью своего умения и трудолюбия знает о мире больше, чем запомнивший десятки справочников и энциклопедий изощренный интеллектуал.

Человек, обладающий мудростью, не стремится накопить впрок какие-то запасы, потому что он все время находится в потоке, и не боится утратить соприкосновение с потоком. Поток сил всегда в доступе для мудрого человека, и все струи вселенских сил проходят через сердце мудреца, потому он и не стремится запасать ценности, ибо все ценности мира всегда в доступе и наличии, если видишь, в чем их суть. Он просто распределяет потоки ценностей между людьми, стремясь отдавать больше, чем приобретать, и именно поэтому ему всегда приходит больше, чем он отдает. Таков неочевидный закон распределения потоков сил и ценностей в мире.

Путь Неба состоит в том, что небесная сила несет пользу всем существам мира в равной степени, будучи справедливой по отношению ко всему. Небо не приносит вреда предметам этого мира, ибо весь вред возникает от неумения следовать законам Неба.

Путь мудрого человека заключается в том, что мудрый никогда и ни с чем не вступает в отношения соперничества. Именно в этом его работа, ибо состояние не-соперничества очень сложно достижимое состояние. Соперничество – это основа обыденного ума, который сам всегда сопоставляет и соотносит, ценя большое больше чем малое, а длинное больше, чем короткое. Потому маленький человек всегда, даже и не желая этого спорит с миром, соперничая со всем сущим, не умея выйти из отношений соперничества. А Путь мудрого человека состоит в том, что он воздерживается от действий, опустошая свой ум и пребывая в состоянии не-соперничества.

Верные речи не красивы.

Красивые речи не верны.

Добрый не различает.

Различающий не добр.

Знание – не в обширности.

Широко охватывающий – не познает.

Мудрый человек не накапливает.

Чем больше он делает всего для других, тем больше делают для него, чем больше он отдает, тем больше ему приходит от других.

Путь Неба приносит пользу, а не вред.

Путь мудрого человека в действии без соперничества.

Речи людские ценятся за свою достоверность и правдивость, а не за внешнюю красоту. Однако обладающий обыденным умом простой человек совсем не различает границу, отделяющую внешнюю красивость от правды. В большинстве случаев мы, люди, вполне удовлетворяемся внешними узорами на поверхности смыслового поля и не пытаемся жить в глубинном потоке правды, которая совсем не совмещается с прикрасами, то есть когда говорится, что правда проявлена без всяких прикрас, то речь идет именно об этом. Ум же стремится в речевом потоке все время приукрасить правду, добавить немного золота на парчу, подрисовать бабочке лишний узор на крылышко человеческими красками. И, возможно, на первый взгляд оно получается и краше, только после таких прикрас бабочка теряет способность летать. Потому в красивых речах правды нет. А правдивые речи не нуждаются в украшательстве. Так различает красоту и правду мудрый человек, с этой точки зрения оценивая внешние проявления истины.

Добро – это внутреннее качество, которое является главным в мудром человеке и отличает его от маленького человека. Добро в мудром человеке действует таким образом, что подходя ко всему сущему, взаимодействуя с ним, мудрый не различает, то есть не ищет тонких различий качеств и свойств в предметах, чтобы творить добро по отношению к ним в зависимости от их свойств и качеств. Нет нужды мудрому искать отличия, ибо для него все сущности равнозначны и все нуждаются в добром отношении в равной степени. Мудрый одаривает все сущее качеством добра, не ища различий. Потому рассуждающий, ищущий отличий не добр. А добрый не рассуждает и не ищет отличий.

Знание не заключается в накоплении сведений. Знание – есть продолжение качества добра, и если добром выражается действие духа в человеке, то знанием выражается работа души. Если душа работает, в человеке создается знание, так как знание – это состояние души.

ПРАВИЛЬНОЕ ЗНАНИЕ способно преобразовывать происходящее без необходимости вмешиваться в этот поток обстоятельств, состояний и дел. Когда же пытаются добыть знание путем накопления многочисленных сведений, бывает, что человек тоже приходит к знанию, совершая движения в эту сторону, но совершенно необязательно он этим путем придет к знанию. В большинстве случаев, вступив на путь расширения поля своих знаний, человек будет бесконечно расширять это поле, так и не приходя к настоящему знанию. Потому широта поля познания мира никак не выражает настоящее знание носителя этого поля, и обладающий истинным знанием совершенно не обязательно имеет многообразные знания о всяких частях устройства этого мира.

Мудрость состоит в том, что она постоянно проводит через себя поток, который движется через личность в этом мире. Мудрость не обладает личными качествами, она представляет собой совершенную проводимость, совпадающую с личностью человека на время жизни человеческого тела, и без сожаления расстающаяся с этой единицей жизни человека, когда приходит пора и судьба требует перехода в другие пространства и времена и состояния.

Потому мудрому человеку нет нужды копить что-либо в этом мире, где живет его тело, к тому же мудрость имеет возможность управлять всеми потоками, проходящими через ее поле.

Мудрый лишь проводит и передает то, что к нему приходит в этом мире, и чем больше он отдает, являясь лишь проводником, а не накопителем, тем больше ему приходит. Потому мудрый всегда действует для других, а не для себя, ибо именно такова природа потока мудрости.

Даруя всему ценность, распределяя ее в равной мере между предметами мира, всему неся пользу, действует Путь Неба, ибо такова его природа. И в мудром человека природа небесного Пути воплощается в том, что мудрый всегда сохраняет усилие небесной напряженности, избегая во всем сопоставления и противопоставления, не украшая в речах правды, не различая в совершении добра, не накапливая знаний и имущества, потому во всех своих действиях и взаимодействиях с миром мудрый избегает соперничества, обходясь без него в состоянии чистоты души и пустоты ума.