ПРИЛОЖЕНИЕ

Назад: Глава 3 ХРИСТИАНСКИЕ СВЯТЫЕ В НАРОДНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ

Народный календарь

А

агафья коровница

День памяти св. мученицы Агафии, казненной в 250 г.; отмечается православной церковью 5/18 февраля. В народной традиции св. Агафья считалась покровительницей домашнего скота и пособницей в уходе за ним. Крестьяне верили, что св. Агафья оберегает от болезней коров, отсюда ее народное прозвище «Коровница». К дню ее памяти во многих местах у русских приурочивался обряд опахивания деревни с целью уберечь скот от «Коровьей смерти».

аграфена купальница

День памяти св. мученицы Агриппины, жившей в III в.; отмечается церковью 23 июня / 6 июля. В русской традиции св. мученица известна под именем Аграфены. Прозвище «Купальница» связано с предшествованием дня ее памяти празднику Ивана Купалы. День Аграфены Купальницы зачастую осмыслялся как начальный этап действ Купальской ночи и считался женским праздником. Девушки и женщины совершали в этот день ритуальные обходы полей и устраивали в них обрядовые трапезы. День Аграфены Купальницы открывал сезон купания в реках и других водоемах, а также сбора трав и сенокоса; с него начинали вязать метлы и банные веники.

акулина-гречишница

День памяти св. мученицы Акилины (в русской огласовке — Аку-лины) отмечается церковью 13/26 июня. В русской традиции день св. Акулины связывался с зерновым растением гречихой: в этот день старались не работать, пучками гречихи украшали иконы святой и молились ей о хорошем урожае гречи. В некоторых местах готовили мирскую кашу, то есть всем миром, для нищих и странников. Крестьяне считали, что со дня св. Акулины начинается лето.

Б

«бабьи каши»

Праздник повивальных бабок и рожениц, справлявшийся 26 декабря / 8 января. Приходившийся на второй день Рождества Христова, праздник связывался с народным восприятием образа Богоматери-роженицы. В церквях в этот день совершались службы иконе Богоматери «Помощь в родах». В деревнях в этот день роженицы угощали повитух кашей и одаривали их подарками.

благовещенье

Великий двунадесятый богородичный праздник православной церкви Благовещенье Пресвятой Богородицы, отмечаемый 25 марта / апреля. В этот день церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пречистой Деве Марии о предстоящем рождении ею Иисуса Христа. Праздник появился в одной из церквей восточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта в IV в. Дата была установлена исчислением девяти месяцев, отделяющих Благовещенье от Рождества Христова. После Пасхи и Рождества Христова этот праздник считается церковью третьим по важности народном календаре Благовещенье было одним из самых почитаемых праздников. Это связано отчасти с тем, что оно приходилось на весеннее равноденствие — одну их четырех важнейших точек года, связанных с цикличностью жизни солнца. В народном сознании Благовещенье воспринималось как весеннее пробуждение природы: земля пробуждалась, птицы прилетали, просыпались мухи, пчелы, медведи. В Благовещенье не трогали землю, так как в этот день она «открывалась», выпуская на поверхность змей, мышей, насекомых. Во многих местах в Благовещенье «кликали» и встречали весну. Работы в этот день были запрещены.

богоявление

Второе название праздника Крещения Господня, так как во время этого события произошло явление всех трех лиц Божества: Отец из отверзшихся небес гласом свидетельствовал о крещаемом Сыне, и Св. Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца. См. Крещение Господне.

В

васильев вечер

Канун Нового года, приходится на 31 декабря / 13 января. Свое название получил по имени св. Василия Великого, архиепископа Кесарийского, память которого христианская церковь чтит 1/14 января (Васильев день). Васильев вечер делил святочный цикл на две части: «святые вечера» и «страшные вечера». Как граница между старым и новым годом Васильев вечер знаменовался очистительными обрядами, обильной трапезой, множеством гаданий, примет. С именем св. Василия Кесарийского связано название обязательного ритуального блюда для ужина в Васильев вечер — «кесаретский» поросенок. Накануне встречи Нового года, 30 декабря, было принято закалывать свиней и готовить к праздничному столу разные блюда из свиного мяса. В некоторых местностях, например в Вологодской губернии, еще в XIX веке сохранялся обычай рано утром в первый день нового года, Васильев день, всем миром около церкви готовить в складчину и затем есть щи из свинины и вареное мясо. Этот обычай воспринимался как жертва Богу за благополучие скота в прошедшем году. В Васильев вечер девушки гадали с помощью свиных хвостов, запасенных после разделки туш. Св. Василий в русской традиции считался покровителем свиней, и его особенно почитали пастухи.

введение

Народное название великого двунадесятого богородичного праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, который отмечается 21 ноября / 4 декабря. Праздник установлен в память приведения Пресвятой Девы Марии в церковь Господню. В народном сознании праздник утратил непосредственную связь с образом Богородицы и стал соотноситься с наступлением, или «вводом», зимнего периода. К этому дню приурочивались зимние гулянья, катанья на санях. С праздника Введения начинались первые зимние ярмарки. Кое-где этот день воспринимался как «бабий праздник».

великая пятница

Пятница на Страстной неделе. В память о распятии и крестных муках Иисуса Христа во время вечерни из алтаря выносят обычно лежащую на престоле плащаницу (покрывало-«воздух» с изображением снятого с креста Спасителя) и кладут на стол в центре храма. Священник кадит плащаницу, читает над ней молитвы, затем ее украшают цветами и зажигают рядом свечи, и прихожане подходят «прощаться со Спасителем», целуя образ Христа. В народном сознании плащаница иногда воспринималась как образ Божьей Матери. Под один из углов плащаницы крестьяне клали ладан, который освящался на следующий день в процессе субботней службы. Его использовали в качестве оберега от удара молнии, а также как лекарство от болезней. Повсеместно в Великую пятницу соблюдался строгий пост и запрет на работу.

великий пост

Семинедельный период строгого воздержания, покаяния и молитвы, время духовного очищения и совершенствования. Великий пост является подготовкой к встрече Пасхи. Он состоит из святой Четы-редесятницы — 40 дней, посвященных памяти молитвенного поста Иисуса Христа во время его пребывания в пустыне, и Страстной недели, знаменующейся наиболее строгим шестидневным постом в память о событиях последних дней земной жизни Иисуса Христа, его пленении и распятии. В народном календаре на время Великого поста приходились многочисленные обряды закликания весны, подготовки и проведения пахоты и сева. Молодежные посиделки прекращались, запрещались гуляния, пение песен, игра на музыкальных инструментах. Дозволялось лишь исполнение духовных стихов, былин.

вербное воскресенье

Воскресенье на шестой неделе Великого поста. В этот день церковь отмечает двунадесятый господний праздник Вход Господень в Иерусалим. Свое название праздник получил по праздничному атрибуту — вербе, которая на русской почве заменила ваии — пальмовые ветви, которыми когда-то люди приветствовали въезд Иисуса в город. Русские крестьяне не работали в этот день, молодежь обходила дома с окликанием молодоженов, домочадцы и соседи хлестали друг друга и домашних животных ветками освещенной вербы, которая в народном сознании наделялась магической силой.

власьев день

День памяти священномученика Власия, отмечаемый церковью 11/ 24 февраля. Во многих местах у русских Власьев день считался первым по значимости «скотным праздником», и отмечали его несколько дней. В некоторых местностях в этот день совершали обряд опа-хивания селения для профилактики болезней скота.

воздвижение

Народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвиженья Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Праздник установлен в первой половине IV в. в честь обретения св. равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В летописях этот день именовался «Ставровым днем». С давних пор на Воздвижение совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их от несчастий на весь год. Служились также молебны и совершались обходы полей с молитвой о будущем урожае. В этот день было принято поднимать кресты на строящихся храмах, устанавливать придорожные кресты, строить обетные часовни. К Воздвиженью завершались полевые и огородные работы. В народе Воздвижение воспринималось как окончание летнего периода, когда змеи и другие гады отправлялись на зимовку в мифическую страну «вырий». В этот день запрещено было ходить в лес, существовал запрет на начало каких-либо работ. После Воздвиженья начинался ряд осенних девичьих вечеринок, посвященных рубке капусты, совместным трапезам и пению песен с хороводами.

вознесение

Двунадесятый праздник православной церкви Вознесение Господне, отмечаемый на сороковой день после Пасхи и завершающий пасхальный цикл. В средней полосе России в Вознесение крестьяне ходили в поля смотреть посевы и устраивать совместные трапезы. В восточнославянской традиции Вознесение связывалось с представлениями о посмертном пребывании души на земле и вознесении ее на небо через сорок дней после смерти. Поэтому Вознесение и его канун почитался как праздник умерших. Во многих местах крестьяне ходили на кладбище с угощением для покойных, а также раздавали милостыню нищим. В народном сознании Вознесение соотносилось также с идеей конца весны и начала лета.

всесвятская неделя

Неделя, начинающаяся после Троицкого воскресенья. Воскресенье Всесвятской недели посвящено памяти всех святых. Всесвятская неделя примыкает к праздничному циклу Семика и Троицы и является его завершением. В течение этой недели проводились ритуалы проводов — похорон русалок, Костромы, Ярилы и подобных образов, воплощающих идею плодородия. К Всесвятской неделе приурочивалось поминовение умерших — посещение кладбищ, ритуальные трапезы на могилах, оставление там еды. В течение всей недели также угощали нищих. Последний день Всесвятской недели являлся заговеньем Петровского поста. В этот день совершали разные очистительные обряды: купание, разжигание костров.

второй, яблочный спас, или преображение

Народные названия двунадесятого праздника Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, установленного в память о чудесном преображении Иисуса Христа при учениках во время молитвы на горе Фавор. Праздник отмечается 6/19 августа. В народной традиции он получил название Второго Спаса, или Яблочного Спаса, так как это был срок поспевания яблок и других садо

вых и огородных плодов. В день Преображения крестьяне несли в церковь для освящения яблоки, горох, картофель, огурцы, репу, брюкву и т. п. Во Второй Спас было принято разговляться освященными яблоками и горохом, а до праздника существовал запрет на их вкушение. Спасовские яблоки обязательно подавали нищим, угощали ими больных. К празднику приурочивались народные гулянья и ярмарки. С Яблочного Спаса начиналась жатва ярового хлеба, а также посев озимой ржи. Этот день воспринимался как рубежный между летом и осенью; в народе говорили, что «со Спаса Преображения — погода преображается».

Г

герасим гра чевник

Народное название дня 4/17 марта, в который церковь чтит память двух Герасимов: преподобного Герасима, жившего в V в. в Ликии (Малая Азия), и преподобного Герасима — первого вологодского чудотворца, жившего в XII в. В центральных и северных областях России срок празднования памяти преподобных совпадал с прилетом грачей, отсюда название дня «Герасим Грачевник».

Д

день иоанна лествичника

День памяти преподобного Иоанна Лествичника, автора богословского сочинения «Лествица райская», повествующего о ступенях восхождения человека к нравственному совершенствованию. Церковь чтит память преподобного Иоанна Лествичника 30 марта / 12 апреля. В этот день крестьяне пекли печенье в виде лесенок, которые должны были обеспечить Царство Божие как уже умершим, так и живым. По народным поверьям, в этот день бесится домовой, поэтому крестьяне вечером тщательно запирали скотину в хлевах, а сами не ходили по двору.

день пророка малахии

День памяти последнего из ветхозаветных пророков — Малахии, отмечаемый 3/16 января. Этот день в крестьянском календаре приходился на время святочных «страшных вечеров». По поверьям, в этот день голодные ведьмы до смерти задаивают коров, поэтому хозяйки произносили специальные заговоры и совершали очистительные обряды для оберега скотины; с той же целью обращались за помощью к домовому. В день пророка Малахии также отчитывали страдающих от сглаза и припадков.

духовдень

Первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. Этот праздник особо почитался у русских, так как в Духов день земля считалась именинницей. Повсеместно существовал запрет ее трогать: пахать, боронить, рыть, втыкать колья, сажать овощи. В некоторых местностях в Духов день обходили поля с крестным ходом, осуществляли обряд кормления земли. Согласно народному календарю, Духов день завершал цикл троицко-семицких празднеств. В некоторых местных традициях этот день приравнивался к Троице, а кое-где его даже почитали выше. В ряде мест у русских Духов день начинал или завершал русальную неделю, и потому считался опасным из-за пребывания русалок на земле. В некоторых местностях в Духов день совершали проводы русалок, а также троицкой березки. По народным поверьям, только после Духова дня прекращаются заморозки до самой осени.

Е

евдокия плющиха

Народное название дня памяти святой преподобной мученицы Евдокии, жившей во II в. в римской провинции Финикии Ливанской. Православная церковь отмечает день памяти святой 1/14 марта. В старину Евдокию называли «Весновкой», полагая, что она заведует весной и хранит ключи от весенних вод. Во многих местах этот праздник считали «бабьим», и женщины-хозяйки, державшие овец, заказывали перед иконой святой молебен. В ряде местностей с этого дня начинали белить холсты, чему, по поверьям, способствовали закипающие подземные ключи св. Евдокии. Повсеместно праздник называли «Евдокией Плющихой», так как к его приходу начинал оседать, плющиться снег. Кое-где на Евдокию Плющиху кликали весну.

егорьев день

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия. День памяти отмечается дважды в год: 23 апреля / 6 мая и 26 ноября / 9 декабря. Первый день чествования св. Георгия был установлен в эпоху раннего христианства в память о его мученической смерти, по преданию, через усекновение головы. Второй день памяти, осенний, является установлением русской православной церкви. В этот день в 1051 г. великим князем киевским Ярославом Мудрым, получившим при крещении имя Георгий, и митрополитом Иларионом было совершено таинство освящения храма Св. Георгия в Киеве. Для других православных народов второй датой памяти св. Георгия является 3/16 ноября — день обновления храма св. Георгия на месте его предполагаемого погребения в г. Лид-де (Палестина). В народном представлении св. Егорий воспринимался как зачинатель весны. В весенний день св. Егория в первый раз выгоняли в поле скот. Повсеместно этот день считался пастушьим праздником. В среднерусской полосе к этому дню были приурочены земледельческие обряды: крестные ходы на засеянные поля, молебны с обращением к св. Егорию, катание по земле и егорьевской росе рано утром. Егорий Зимний завершал хозяйственные хлопоты и сроки наймов. В прошлом этот день имел особое юридическое значение. Судебником Ивана III (XV в.) Юрьев день был постановлен как срок перехода крестьян от одного владельца к другому (неделя до и неделя после Юрьева дня). Это обусловливалось тем, что к этому сроку заканчивались земледельческие работы крестьян и выплачивались основные повинности за землю их владельцам. Право перехода в Юрьев день было отменено Борисом Годуновым в начале XVII в., что привело к окончательному закрепощению крестьян.

ефрем сирин

День памяти одного из известнейших богословов и проповедников конца IV — начала V в., отмечается церковью 28 января / 10 февраля. В народной традиции день Ефрема Сирина связывался с образом домового. Крестьяне полагали, что в этот день у домового-«хо-зяина» именины, и особо чествовали его, угощая кашей.

З

захарий серповидец

День памяти св. Захария, отмечаемый церковью 8/21 февраля. Прозвище Захария было принято как в церковной, так и в народной традиции. Согласно церковной легенде, святой в одном из пророческих откровений видел летающий по воздуху свиток, изогнутый, подобно огромному серпу. В крестьянском быту прозвище святого осмыслялось в связи с подготовкой в это время сельскохозяйственного инвентаря к новому сезону полевых работ. Этот день крестьяне посвящали осмотру своих серпов.

И

иван купала

Народное название праздника в память о Рождестве св. Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. Отмечается церковью 24 июня / 7 июля. В крестьянском календаре эта дата значима как день летнего солнцестояния. В русской традиции праздник в честь Рождества св. Иоанна Крестителя был приурочен к языческому празднику Купалы. В рамках народного календаря день Ивана Купалы входил в единый цикл с праздниками Аграфены Купальницы и Петрова дня — дня памяти свв. Петра и Павла. День Ивана Купалы считался самым длинным в году. В народном сознании в этот день особая сила приписывалась всем природным стихиям — огню, воде, земле, а также растительности. Крестьяне совершали многочисленные обряды с использованием охранительных, очистительных и продуцирующих свойств растений и природных стихий: возжигали купальские огни, купались в водоемах, обливали всех встречных водой, катались по росе и земле, собирали целебные травы и проч. С Ивана Купалы начинали заготавливать банные веники на весь год. В то же время ночь накануне Ивана Купалы считалась опасной, так как особую силу приобретала и нечистая сила. В этой связи для праздника были характерны так называемые ритуальные бесчинства, устраиваемые ночью молодежью: шум, драки, закладывание печных труб, заваливание ворот и проч.

ильин день

День памяти ветхозаветного пророка Илии, отмечаемый церковью 20 июля / 2 августа. День почитания Ильи Пророка приходился на жаркий и грозовой период, очень важный для дозревания и уборки урожая. На это время нередко приходились бурные ночи с грозой и раскатами грома, получившие в народной традиции название «во-

робьиных». Чтобы отвести опасность от своего дома, полей и скота, крестьяне совершали обряд окуривания дома и хозяйственных построек ладаном, прятали светлые и блестящие предметы. Кое-где крестьяне приносили в церковь в качестве жертвоприношения Илье баранью ногу, новый мед, колосья свежей ржи, зеленый горох. Повсеместно в этот день существовал строжайший запрет работать, особенно в поле или в огороде. Нарушение его грозило смертью от молнии — громовой стрелы Ильи Пророка. В полях в день памяти Ильи осуществляли молебны с водосвятием и обращением к пророку об урожае. В народном сознании Ильин день воспринимался как завершение летнего периода, начало ненастных дней. С этого дня крестьяне соблюдали запрет купаться: считалось, что вода уже становится холодной, не летней. Во многих местах у русских в день памяти Ильи Пророка устраивались коллективные трапезы с закланием барана или быка, называвшиеся «мирской складчиной», «братчиной» и т. п.

исаакий-змеевник

День памяти преподобного Исаакия-исповедника, отмечаемый церковью 30 мая / 12 июня. Согласно народным поверьям, в этот день совершаются змеиные свадьбы, поэтому во многих местностях на Исаакия-змеевника старались не ходить в лес. Кое-где этот день считали удачным для посадки бобов, что и делали с особыми приговорами.

К

касьянов день

День памяти св. Кассиана, приходящийся на 29 февраля. В крестьянском календаре он занимал особое место: после него в Древней Руси наступал високосный год, что повлияло на народные представления об образе святого: его называли «злопамятным», «завистником», «корыстником», «немилосердным». Касьянов день считался опасным и несчастливым: крестьяне старались не выходить из дома, чтобы не пострадать от «Касьянова глаза», а в течение трех лет в день недели, на который выпал Касьян Немилосердный, не начинали никаких работ.

красная горка

См. Фомино воскресенье.

крещение господне

Великий двунадесятый праздник, приходящийся на 6/19 января. В этот день церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане. В народной среде этот праздник называется «водо-крещи», так как в навечерие его и в сам день Крещения Господня совершается великое водосвятие. В крестьянском календаре день Крещения Господня был одним из важнейших праздником начала года, осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, за которым создаваемый в святочное время мир приобретал качественно новые характеристики: четкость, упорядоченность, устойчивость. Крещение завершало Святки, «страшные» святочные вечера, отмеченные особым разгулом «нечистой силы». Поэтому большая часть крещенской обрядности имела очистительный характер. Подготовкой к празднику являлся строгий пост накануне. Вечером после службы и совершения водосвятия крестьяне возвращались домой со святой водой и пили ее всей семьей, окропляли дом, хозяйственные постройки и скот. Во многих местностях окуривали ладаном все места в хозяйстве, а также ставили кресты мелом или углем на косяках всех окон и дверей, заслонке печи, воротах, калитках и т. п. В крещенский сочельник (канун) устраивался праздничный ужин, называемый «голодной кутьей». Главным торжеством дня Крещения Господня являлось «хождение на иордань» и водосвятие. Воду, почерпнутую из проруби-«иордани», хранили в течение всего года. Многие крестьяне с целью очищения от грехов и для приобретения здоровья ныряли в «иордань». Нередко сюда пригоняли для окропления освященной водой и скот. Как и в сочельник, в день Крещения после водосвятия осуществляли очистительные обряды в доме. Считалось, что это способствует выгону всей нечистой силы. До богоявленской обедни девушки совершали последние святочные гадания. К празднику Крещения во многих местах России приурочивался обычай смотрин девушек, достигших брачного возраста. После Крещения начинался мясоед — время свадеб.

кузьма и демьян, кузьминки

Народные названия дней памяти свв. Космы и Дамиана, отмечаемых православной церковью, соответственно житиям святых, три раза в году: 1/14 июля, 17/30 октября, 1/14 ноября. Летний день памяти — «летние кузьминки» — чтили женщины и обращались к святым за помощью в жатве. Осенний день памяти — 1/14 ноября — особо почитали кузнецы, считавшие свв. Кузьму и Демьяна своими покровителями, и потому соблюдали запрет на работу в этот день. По всей России этот день считался и «девичьим» праздником: девушки устраивали праздничную трапезу в складчину. С Кузьминок во многих местностях начинался период свадеб. В народе свв. Кузьма и Демьян считались «куриными богами», и 1 ноября крестьяне устраивали молебны в курятниках или окропляли домашнюю птицу святой водой; во всех домах также для праздничной трапезы резали кур, считая это приношением жертвы Кузьме и Демьяну и полагая, что от этого в хозяйстве будет весь год вестись птица.

М

масленица

Праздничный недельный цикл, осмысляемый в традиционном сознании как рубеж между зимним и весенним сезонами и направленный своими обрядами на проводы зимы. Масленица относится к подвижным праздникам народного календаря: ее отмечают за семь недель до Пасхи. Этот срок выпадает на период от второй половины февраля до начала марта, то есть время, близкое к весеннему равноденствию. Масленичная неделя предшествует Великому посту и сама уже является подготовкой к нему: во время Масленицы соблюдается запрет на употребление мяса, что в народной среде дало ей такие названия, как «мясопуст» и «белая мясоедь», то есть пища из молочных продуктов. Каждый день масленичной недели имел свое название: понедельник — «встреча»; вторник — «зайгрыши»; среда — «лакомка»; четверг — «перелом», «разгул», «широкий четверг»; пятница — «тещины вечерки»; суббота — «золовкины посиделки»; воскресенье — «проводы», «прощеный день», «целовальник». В масленичном цикле нашли отражение языческие верования и христианские представления, а его обрядность включала действа и аграрного, и семейного характера. К числу существенных относились поминальные обряды, связанные с культом предков. Суббота накануне масленичной недели называлась «маленькой Масленицей» и являлась поминальным днем: для умерших родственников пекли блины и клали их на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали нищим и монашенкам около церкви. Накануне Прощеного воскресенья во многих местностях крестьяне также посещали кладбища и на могилах оставляли поминальное угощение. Важными и обязательными для масленичной недели были катание с гор на донцах прялок и ритуалы встречи и проводов-похорон Масленицы, направленные на обеспечение хорошего урожая льна и хлеба. Яркую сторону праздника составляло также чествование молодоженов: на улице, около катальных гор, в гостях. Брачные пары, образовавшиеся в текущем году, обязательно должны были посетить всех родственников и участников их свадьбы, одарить хозяев подарками. Очистительное значение придавалось возжиганию масленичных костров на возвышенных местах, на берегах водоемов и рек или прямо на льду. В сооружении костра участвовали все жители деревни, принося из каждого хозяйства старые, вышедшие из употребления вещи. Помимо множества ритуальных действ масленичная неделя была насыщена разнообразными развлечениями: гостевание у родственников и соседей, катание с ледяных гор и на лошадях, смотры молодоженов, строительство и взятие снежных городков, кулачные бои, посещение ярмарок. Отличительной особенностью Масленицы являлись обильные трапезы в течение всей недели.

Н

неделя жен-мироносиц

Четвертая неделя после Пасхи, посвященная в церковной традиции Женам-Мироносицам, свидетельницам воскресения Спасителя. Воскресенье накануне недели Жен-Мироносиц повсеместно считалось «бабьим праздником» и отмечалось женскими гуляньями и трапезами, называвшимися «моргосье», на которых не допускалось присутствие мужчин. В южнорусских губерниях к этому дню приурочивались девичьи обряды кумления, а также «крещения» и «похорон» кукушки.

никита водопол

Народное название дня памяти преподобного Никиты, святого исповедника, игумена Мидикийского монастыря в Вифании, жившего в IX в. Церковь чтит память св. Никиты 3/16 апреля. Никитин день — одна из дат начала ледохода, которую рыбаки отмечали как начало промыслового сезона. В некоторых местностях в этот день рыбаки приносили водяному в жертву старую лошадь, которую покупали в складчину и с условием не торговаться.

николин день

Дни памяти св. Николая, архиепископа Мирликийского, умершего около 350 г. Церковь чтит память Николая Угодника и Чудотворца два раза в году: 9/22 мая и 6/19 декабря. В народной традиции эти праздники получили названия соответственно «Никола Вешний» и «Никола Зимний». На Николу Вешнего варили и красили яйца, готовили обрядовое блюдо — яичницу, которую женщины и девушки, отправляясь в лес и устраивая праздничную трапезу, съедали в честь святого. Крашеные яйца приносили также в церковь «для свя-

того Угодника». К этому дню во многих местностях приурочивался первый выгон лошадей в ночное. В дни памяти святого было принято всем миром в складчину варить пиво и устраивать мужские трапезы «братчины», чествуя таким образом св. Николая. В северных губерниях на Николу Зимнего существовал обычай закалывать жертвенного бычка «микольца», которого покупали и откармливали три года всей деревней. Часть мяса крестьяне передавали в церковь «для святого Николы», а часть съедали во время коллективного пиршества, которое устраивали в этот день мужчины. Кое-где на Русском Севере рыбаки и мореходы старались накануне Николы Зимнего умилостивить святого, считавшегося покровителем всех путников и находящихся на воде. Для этого в жертву водной стихии приносили чучело из соломы и молились Николаю Угоднику, чтобы он хранил промысловиков от смерти в море и даровал удачу.

О

олена-льняница

Народное название христианского праздника, установленного в память святых Константина, римского императора в 323–337 годах, и его матери Елены. Церковь чтит память свв. Елены и Константина 21 мая / 3 июня. В народной традиции день Олены-льня-ницы осмыслялся как важный момент в сельскохозяйственном календаре. К нему завершали посев хлебов и начинали сеять лен и коноплю, а также позднюю пшеницу, овес, просо, гречиху. Хозяин начинал сеять лен и коноплю после ритуального вкушения вареных яиц, которые ему давали с собой все женщины семьи. Кое-где женщины во время сева совершали обряд «обманывания льна»: раздевались на поле донага, полагая, что лен сжалится над «бедной бабой», у которой даже рубашки нет, и уродится лучше. На Олену-льняницу было также принято сажать огурцы, в народе говорили: «Льны — Олене, огурцы — Константину».

онисим-овчар

Отмечаемый 15/28 февраля день памяти одного из семидесяти апостолов св. Онисима, побитого противниками христианской веры камнями до смерти в 109 г. в Риме. В народной традиции св. Онисим воспринимался как покровитель овец. В некоторых местах у русских в этот день существовал обычай окликать звезды, чтобы овцы хорошо ягнились. В южнорусских губерниях на Они-сима-овчара соблюдался обычай «зорнения пряжи»: ее вывешивали на утренний мороз, считая, что она от этого станет белой, чистой и крепкой.

П

параскева

Народное название дней памяти четырех святых Параскев: римской мученицы, пострадавшей со своими двумя сестрами при Нероне; преподобномученицы, родившейся в 138 г. близ старого Рима и погибшей от меча Тарасия в 161 г.; преподобной Параскевы Сербской (Тырновской), прославившейся святостью и подвигами в Палестине в середине XI в.; великомученицы Параскевы Пятницы, родившейся в III в. в Иконии (Южная Турция) и погибшей через отсечение головы по приказу Диоклетиана. Дни памяти церковь отмечает соответственно 20 марта / 2 апреля, 26 июля / 8 августа, 14 / 27 октября, 28 октября / 10 ноября. В народной традиции особенно почитаемой была св. Параскева Пятница, считавшаяся покровительницей женского труда, брака и родов, одноименного дня недели, заступницей женщин, охранительницей семейного благополучия. Иконы св. Параскевы украшали вышитыми полотенцами, лентами, украшениями, в летнее время — цветами и душистыми травами. Кое-где в день Параскевы Пятницы совершали обряд приношения жертвы святой, называвшийся «мокри-да»: бросали в колодец кудель. Около святых источников и колодцев Параскевы Пятницы в день памяти святой совершали крестные ходы, служили молебны; люди, приходившие сюда по завету, обливались водой и мыли ею больные места, а также бросали в источник деньги, оставляли рядом на деревьях полотенца, предметы одежды как жертву «матушке Пятнице» и молились об исцелении. Покровительницей женщин и женских работ считалась и преподобная Параскева Сербская, образ которой в крестьянском сознании слился с образом Параскевы Пятницы. День памяти Параскевы Сербской — 14/27 октября — получил в народе названия «Параскева Грязниха», из-за грязи на дорогах в октябре, и «Параскева

Льняница», так как к этому сроку приурочивалось начало мятья и трепания льна. Первый обтрепанный пучок льна — «первину» — женщины освящали в церкви и прикрепляли затем к иконе св. Параскевы.

пасха, светлое христово воскресенье

Великий праздник церковного календаря, символизирующий обновление и спасение мира и человека, торжество жизни над смертью и добра над злом. В православной традиции Пасха — самый важный праздник, соответственно получивший название «царь дней», «праздник праздников». Это подвижный праздник и вычисляется по лунному календарю. Согласно постановлению I Вселенского собора в Никее в 325 г., христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после иудейской, которая отмечается в первое полнолуние после весеннего равноденствия. Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза, во время которой происходило разговение после долгого и самого строгого Великого поста. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освященные накануне крашеные яйца, кулич и в некоторых местах творожная пасха. Кое-где начинали разговляться не со скоромной, а с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в Чистый четверг; с ложки растительного масла или тертого хрена, который находился на божнице за иконами с четверга Страстной недели. Большинство из этих блюд были известны как ритуальные и дохристианской традиции. С Пасхи начинались молодежные гуляния и девичьи хороводы на улице. Вся неделя после Пасхи по церковному календарю считается праздничной. Во время нее крестьяне совершали обряды, направленные на обеспечение благополучия в каждом хозяйстве и в деревне в целом. На второй-третий день Пасхи девушки и женщины с иконами, украшенными полотенцами, производили ритуальные обходы селений с целью охранения их от разных несчастий, особенно от ураганов и пожаров. То же значение в западных и юго-западных губерниях придавалось так называемым волочебным обходам всех домов в день Пасхи или на пасхальной неделе. Этот обряд совершали женатые мужчины, парни, дети. Пасха — одна из важных дат поминовения умерших, которое в традиционном сознании связывалось с культом предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этого вторник на Фоминой неделе, следующей за пасхальной. В западных и южнорусских губерниях этого запрета не придерживались, и крестьяне заходили на кладбище сразу после праздничной литургии и христосовались с покойными. Пасха начинала сорокадневный период до Вознесения, в течение которого, согласно народным представлениям, ворота рая оставались открытыми.

первый спас, медовый спас, мокрый спас, спасов день

Народные названия дня, когда церковь вспоминает Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня и чтит Всемилостивого Спаса и Пресвятую Богородицу. Эти два торжества приурочены к 1/14 августа. Важными церковными обрядами в этот день были крестный ход к водоемам, чин водоосвящения и погружение креста в воду. Отсюда такие народные названия праздника, как «Спас на воде», «мокрый», или «водный», Спас. После освящения воды крестьяне купались для здоровья и для «прощения грехов», купали лошадей, а пастухи с особыми приговорами загоняли в реку стадо, чтобы защитить животных от болезней. Пчеловоды в этот день вырезывали в первый раз соты и освящали мед, что в народной среде дало празднику названия «медовый», или «пчелиный», Спас. В первый Спас было принято разговляться свежим медом, пирогами с пшенной кашей, сдобренной медом. В южных губерниях к этому сроку завершали уборку хлеба и овощей, здесь же и в Центральной России начинали ранний посев озимой ржи. С первым Спасом связывались проводы лета, окончание летних хороводов и начало Успенского поста.

петров день, петры и павлы, петровки

Народные названия православного праздника, посвященного памяти первоверховных апостолов Петра и Павла и отмечаемого церковью 29 июня / 12 июля. Подготовкой к великому празднику является двухнедельный пост, называемый Петровским. В народной среде Петровки отмечались два-три дня. Петров день особенно почитался рыбаками. Промысловики в этот день устраивали крестные ходы и молебны, собирали с населения деньги «Петру-рыболову на мировую свечу», которую ставили в храме перед иконой святого. Праздничная трапеза в Петров день обязательно включала блюда из свежей рыбы. С Петров и Павлов начинался летний сезон ловли рыбы. Кое-где у русских Петровки считались праздником пастухов, в этот день община расплачивалась с ними за прошедшую часть сезона пастьбы. В крестьянском календаре Петров день завершал единый цикл, начинаемый праздниками Аграфены Купальницы и Ивана Купалы и связанный с представлениями о наивысшем расцвете природных сил. С этими представлениями соотносился обычай купания в реках, воде которых в эти дни приписывалась магическая очищающая сила. Молодежные группы устраивали обходы посевов, гремя заслонками, сковородами и другими металлическими предметами, чтобы выгнать оттуда русалок и нечистую силу. В южных губерниях женщины и девушки совершали обряд, направленный на стимуляцию роста льна и приобретения растением белизны: для этого в льняные поля бросали творог и втыкали в землю палку с особыми приговорами. В дни празднования Петровок молодежь устраивала веселые гуляния с песнями, плясками, с качанием на специально установленных качелях, с трапезой в складчину. В этот период традицией допускалось гадание о замужестве. Характерной чертой Петровок были ритуальные бесчинства и воровство молодежи. После Петрова дня повсеместно переставали водить хороводы, качаться на качелях. Петровки воспринимались в крестьянской среде как открывающие вторую половину лета, связывающуюся с новым циклом хозяйственных работ: сенокос, вывоз навоза на поля, подготовка к жатве.

покров богородицы

Народное название праздника православной церкви Покрова Пресвятой Богородицы, отмечаемого 1/14 октября. Праздник установлен в память о явлении Богородицы во Влахернском храме в Константинополе в середине Х в. во время войны с сарацинами: Богородица простерла над молящимися свой головной плат и вознесла молитву Господу о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий. В крестьянском календаре Покров являлся важным осенним праздником и связывался с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы. Во многих местах крестьяне с Покрова начинали подготавливать свои избы к зиме: конопатить, утеплять. В этот день впервые после лета протапливали печи в жилых горницах. В традиционной культуре Покров считался девичьим праздником: девушки накануне этого дня гадали о женихах, а утром ставили в храме свечу перед иконой Покрова Богородицы с просьбой к Божьей матери о ниспослании жениха. Кое-где к Покрову девушки совместно ткали «обыденную пелену», которой украшали в храме праздничную икону. С этого дня молодежные гуляния переносились с улицы в закрытое помещение. Женщины в Покров как рубежный праздник совершали охранительные обряды: сжигали старые соломенные матрасы, маленьких детей обливали на пороге водой сквозь решето — от простуды, старухи сжигали изношенные лапти, чтобы «прибавить себе ходу на зиму». Покров день завершал сезон пастьбы, и скотину на всю зиму ставили во двор; для благополучной зимовки ее закармливали последним сжатым в поле снопом. В Сибири с этого дня охотники уходили в тайгу промышлять белку, соболя. Покров считался днем завершения и заключения наймов: производился расчет пастухов и разных срочных рабочих, а также наем их на следующий год.

преполовение

Народное название церковного праздника Преполовения Пятидесятницы. Преполовение относится к подвижным праздникам, так как отмечается в середине четвертой недели после Пасхи. Церковь вспоминает в этот день наставления Иисуса Христа о значении спасения, принесенного им людям и называемого «источником бессмертия». Праздник Преполовения Пятидесятницы знаменовался малым водосвятием на реках и источниках. Крестьяне освященной водой окропляли скот, хранили ее как целебную. В народной среде Преполовение считалось преимущественно женским праздником и связывалось с образом Богородицы, приплывающей по воде «на камню» или «на святой льдинке».

прощеное воскресенье

Последний день Масленичной недели. В народе его называли еще «проводами», в связи с обрядом проводов Масленицы, а также «прощеным днем» и «целовальником», соответственно особенностям ритуала взаимного прощения грехов и обид, который в народном сознании осмыслялся как очистительный. Действо прощения грехов распространялось не только на живых, но и на умерших родственников: накануне Прощеного воскресенья крестьяне посещали могилы и отбивали по три поклона с просьбой к предкам о прощении. Кое-где к этому дню приурочивался обряд, направленный на обеспечение урожая льна: замужние женщины до начала церковной службы трижды объезжали вокруг деревни, закрывшись с головой платками.

Р

радуница

Один из наиболее важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. Радуница отмечается чаще всего в десятый день после Пасхи — во вторник после завершения Светлой недели; реже — в Фомино воскресенье или понедельник. Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии совершалась вселенская панихида, по завершении которой крестьяне семьями отправлялись на кладбище «угощать родительские душеньки», «христосоваться с родными». На кладбище устраивали семейную трапезу, приглашая к угощению и мертвых, считая, что в этот день они разговляются после Великого поста. Обязательно оставляли на могилках пасхальные яйца, закапывая их около креста, кладя на землю целиком или раскрошенными. Несмотря на поминальный характер Радуница считалась радостным праздником. Поэтому кое-где крестьяне пировали на могилах с песнями и даже с плясками. Весеннее поминовение умерших восходит к культу предков и связано с желанием обеспечить их покровительство в земледельческом труде.

рождество богородицы

Народное название двунадесятого богородичного праздника Рождества Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, отмечаемого церковью 8/21 сентября. Во многих местах Рождество Богородицы попадало в число дней празднования окончания жатвы, называемого «дожинками», «оспожинками» и т. п. и знаменующегося варением пива, хождением в гости, гуляньями. Замужние женщины считали праздник Рождества Богородицы «обетным» днем, завершая к нему все обещанные Богородице дела в благодарность за ее помощь в женских занятиях и превозможении болезней. Они приносили в храмы к иконам Богородицы обетные привески и «приклады» (кресты, кольца, ожерелья и под.), устраивали ритуальные трапезы в честь нее. Праздник Рождества Богородицы совпадал с днем осеннего равноденствия, в который, как и в весеннее равноденствие, в крестьянских домах «обновляли» огонь: старый гасили и зажигали новый. В некоторых местах пасечники убирали ульи с пасеки в закрытое место на зиму. Нередко к Рождеству Богородицы приурочивались «засидки», начинающие сезон девичьих рабочих посиделок. В Сибири начинались «капустки» — совместная рубка капусты для заготовки ее на зиму.

рождество христово

Народное название двунадесятого праздника Рождества по плоти Господа, Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, отмечаемого 25 декабря / 7 января. Празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово открывало двухнедельный период главного зимнего праздника — Святок, наступление которых связывалось с завершением старого и началом нового годового цикла. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде. Перед закатом солнца в сочельник домочадцы собирались около стола и молились, а затем в торжественной тишине приступали к постной трапезе, основным блюдом которой была кутья. В некоторых местностях к моменту праздничного ужина приурочивался обряд кликанья и кормления мороза. После трапезы со стола ничего не убирали, чтобы души умерших тоже могли поесть. С ложками, которыми ели в сочельник, гадали о судьбе. Утром в день Рождества Христова в южнорусских губерниях совершали обряд возжигания костров на улице, носивший название «греть покойников». Утром же дети, молодежь и взрослые мужчины артелями отправлялись в обход по домам славить Христа. После рождественской литургии крестьяне, возвратясь домой, разговлялись. Церковный причт после службы во время праздничных обедов совершал обход домов прихожан, славя праздник. Во второй половине дня дети и молодежь участвовали в колядовании.

русальная неделя

Согласно народным представлениям, период пребывания на земле русалок. Он совпадает с Троицкой, или Семицкой (см. Семик), неделей, но чаще начинается после Троицы и длится от Духова дня до дня Всех Святых. В Русальную неделю крестьяне соблюдали запрет на работу в поле, на хождение в лес в одиночестве, особенно в полдень и в полночь, так как в этих местах и в означенное время можно было встретить русалок, опасных для человека. Женщины также не ходили на реку полоскать белье, не белили холсты, не выполняли ткаческих работ, как и во время зимних Святок. В некоторых южнорусских губерниях на Русальной неделе девушки рядились русалками и ходили по деревне, пугая детей и взрослых. В воскресенье на Русальной неделе осуществляли обряд вождения и проводов русалки.

С

святки

Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в рождественский сочельник (24 декабря / 6 января) и завершаясь днем Крещения Господня. Кроме Рождества Христова и Крещения большим праздником в Святки был Новый год (1/ 14 января). В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные трапезы, включающие ритуальную пищу, часть которой после ужина оставляли на столе для душ умерших, а также ставили на окно или порог для угощения мороза. Во время Святок совершалось множество обрядов. В первый день Рождества дети, парни и девушки, а кое-где и взрослые мужики артелями со сделанной в складчину звездой обходили дома и славили Христа: пели специальные песни и требовали вознаграждения за них. Маленькие мальчики, а в некоторых местах пастухи рано утром в Рождество или Новый год в каждом доме совершали магический обряд посевания, разбрасывая зерна разных злаков внутри изб и желая хозяевам удачного нового года. С этой же целью по деревне ходили колядовщики, исполняя специальные песни-колядки. Через два-три дня после Рождества молодежь начинала устраивать веселые игрища с песнями, плясками, играми. Широко был распространен обычай рядиться и обходить все избы деревни или устраивать игры ряженых на молодежных посиделках. Парни и взрослые мужчины в течение святочного периода устраивали многочисленные бесчинства: стаскивали в огромные кучи, перекрывающие дорогу, оставленные односельчанами без присмотра орудия труда и разную утварь, забрасывали крупные вещи на крыши домов, будили ночью и пугали спящих, засыпали снегом и заливали водой входы в избы и т. п. Молодежь нередко в Святки безнаказанно воровала дома и у соседей еду и разные предметы для гадания. Повсеместно Святки были временем самых разнообразных гаданий: об урожае, о жизни и смерти, о поворотах судьбы в новом году. Девушки гадали о замужестве, женихах, количестве детей в семейной жизни. К святочному времени, чаще всего к Крещению Господню, во многих местностях приурочивались смотрины невест. В рамках культа предков кое-где соблюдался обычай «греть покойников», заключавшийся в специальном протапливании печи или возжигании на улице около ворот костра из соломы или навоза. Святки традиционно делились на «святые» и «страшные» вечера. С наступлением нового года крестьяне старались вечерами не выходить на улицу, полагая, что нечистая сила, разгул которой начинался в это «страшное» время, может испортить человека. В Крещение Господне, завершающее святочные «страшные» вечера, совершалось великое водосвятие. Крестьяне использовали святую воду для очищения всех хозяйственных и жилых построек, а также мылись ею сами, окропляли домочадцев и скотину для здоровья и благополучия.

селиверстов день

2/15 января — день памяти преподобного Сильвестра Печерского, жившего в XII в. В крестьянской среде день св. Сильвестра считался куриным праздником. В хозяйствах чистили курятники, подправляли и строили насесты, окуривали помещения для домашней птицы. В Селиверстов день принято было также заговаривать страдающих разными болезнями, которые в традиционном сознании олицетворялись в образах двенадцати сестер-лихорадок.

семенов день, семен-летопроводец

Народные названия дня памяти преподобного Симеона Столпника; отмечается церковью 1/14 сентября. Преподобный Симеон, поставивший свою келью на четырехметровом столпе, стал известен во всей Римской империи как мудрый духовный наставник. Он умер в 459 г. в возрасте 103 лет, более сорока из которых провел на столпе. На Руси с днем памяти святого совпадало окончание старого лета (года) и начало нового. В крестьянской среде Семенов день воспринимался как рубеж между летом и осенью. Кое-где считали, что с него начинается «бабье лето», которое длится до Рождества Богородицы. С Семенова дня в некоторых местностях девушки устраивали «засидки» — начало посиделок с рукодельной работой. Кое-где в Семенов день совершали обряд добывания «нового» огня с помощью трения дерева об дерево, который потом разносили по всем избам. К этому же сроку старались завершить уборку яровых и посев озимой ржи. Семенов день считался праздником псарных охотников, которые совершали первый выезд в поля и притравливали зайцев. Во многих местностях к Семену-летопроводцу приурочивали обряды похорон насекомых — мух и тараканов: девушки «торжественно» укладывали их в гробики из репы, моркови, капустной кочерыжки и зарывали в землю, чтобы те не водились избе.

семик, четверток, зеленые святки

Четверг на седьмой неделе после Пасхи, за три дня до Троицы. Семик открывает троицко-семицкий празднично-обрядовый цикл. В народном сознании он знаменовал собой переходный период от весны к лету, характеризующийся в природе зеленением растений. В некоторых местностях с Семиком связывался посев ячменя. Семицкие аграрные обряды и ритуализованные действия — обходы полей, гуляние и трапезы девушек и молодых женщин на поле, величание ржи, «вождение колоска», качание молодежи на качелях, исполнение круговых игр с мотивами сеяния, роста, созревания мака, льна, проса — были направлены на стимуляцию роста посевов. Девушки и молодухи, не имеющие детей, устраивали в Семик обряд кумления, направленный на получение ими продуцирующей силы, необходимой для деторождения. Участие девушек-подростков в семицких девичьих гуляниях, кумлении, хороводах закрепляло за ними статус достигших брачного возраста. Семик являлся единственным в году днем поминовения заложных покойников — самоубийц, опоиц, умерших без покаяния, проклятых родителями, казненных преступников, колдунов. На кладбищах и местах массовых погребений служили вселенскую панихиду. На могилы заложных покойников приносили ритуальную пищу: крашеные яйца, вино, блины и булки, испеченные из муки, собранной «по завету» по всем домам селения. Прямо на кладбище после панихиды устраивали гуляние с «дурачествами». В качестве поминовения также раздавали нуждающимся милостыню. С принятием христианства функции Семика в значительной степени перешли на Троицу, обрядность которой впитала в себя множество языческих ритуалов.

сОроки

Народное название дня памяти сорока мучеников, погибших за христианскую веру при Ликинии, соправителе императора Константина, в 320 г. в г. Севастии. Сороки отмечаются 9/22 марта. Близость этого дня к весеннему равноденствию определила значение праздника как временной границы между зимой и весной. Во многих местностях к Сорокам приурочивался обряд кликанья весны. Хозяйки пекли в этот день «жаворонков» из пресного или кислого теста и давали детям, а те рассаживали «птичек» на проталинках, крышах, деревьях, стогах или просто подбрасывали вверх и пели песни-«вес-нянки». Хотя Сороки считали началом весны, по народным приметам, за ним еще сорок дней могли быть заморозки. Поэтому в некоторых местностях женщины испекали в этот день сорок булочек и в течение сорока дней бросали по булочке в огород с обращением к морозу, чтобы он уходил и не морозил посевы.

средокрестие, средопостье

Среда или четверг на четвертой, Крестопоклонной, неделе Великого поста. Средокрестье знаменовало середину поста. В этот день повсеместно из пресного или кислого теста пекли печенье в форме крестов, которое ели сами, скармливали домашней скотине, клали в зерно, приготовленное для посева. В Рязанской губернии на средо-крестной неделе «кликали лето»: надевали на вилы пышки, забирались на крыши и звали лето.

сретенье господне

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый 2/ 15 февраля. В этот день церковь вспоминает события, связанные со встречей в иерусалимском храме богослова Симеона и младенца Иисуса Христа, символизирующей встречу Ветхого и Нового Заветов. В народном сознании название праздника связывалось с представлением, что в это день встречаются зима и лето. В этот день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они сносили больше яиц. В северо-западных губерниях в Сретенье относили в церковь свечи для освящения. Такие свечи называли «громницами»; их зажигали во время грозы, чтобы обезопасить себя от удара молнии. Громницу, кроме того, использовали для отгона дождя и града от селения, а также давали ее в руки умирающему, чтобы спровадить от него нечистую силу.

страстная неделя

Последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе. В это время церковь вспоминает события последних дней земной жизни Иисуса Христа, страдания Спасителя. С понедельника крестьяне начинали готовиться к Светлому Христову Воскресенью: мыли избу, прибирали двор. В Страстную среду в некоторых местностях скотину обливали талой водой от сглаза. В конце Страстной недели красили яйца, пекли куличи, варили пиво, а также украшали пол половиками, а божницу, окна и стены — праздничными полотенцами. В Великий четверг (см. Чистый четверг), в Великую пятницу и в Страстную субботу все старались обязательно присутствовать на церковных службах. В эти дни соблюдали особо строгий пост.

Т

третий спас, спас на холсте, хлебный спас, ореховый спас

Народные названия праздника православной церкви, посвященного Спасителю и установленному в честь перенесения Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа из Эдессы в Константинополь в 944 г. Праздник отмечается 16/29 августа. В народной среде он имел много разных названий, соотносившихся с крестьянскими заботами. В некоторых местностях к тТетьему Спасу приурочивались ярмарки, на которых основным товаром были холсты и полотно: отсюда такие названия праздника, как «Спас на полотне» или «Спас на холсте». Поспевание орехов к Третьему Спасу обусловило название этого дня «ореховым Спасом». Кое-где с этой датой совпадали дожинки, что дало празднику название «хлебный Спас». В этот день крестьяне старались досеять озимую рожь, завершая работу вкушением обрядовых блюд — пирога и гречневой каши, которые съедали прямо на поле всей семьей.

трифонов день

День памяти мученика Трифона из Фригии, отмечаемый церковью 1/14 февраля. В народном сознании св. Трифон воспринимался как пособник в земледелии и охранитель полей и садов от вредителей. Поэтому в Трифонов день было принято совершать обход полей с молебном, а также «заклинать» мышей, чтобы сохранить хлеб в скирдах от их нашествия. В этот же день был распространен обычай закармливать домашнюю птицу. Девушки, которых еще не просватали, молились в Трифонов день святому мученику о хороших женихах.

троица

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи. В этот день церковь вспоминает событие сошествия Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. В некоторых местах крестьяне воспринимали Троицу как образ Божественной семьи: Бога Отца, Богоматери, Бога Сына. В народном календаре Троица воспринималась как праздник растительности, а ее символом была березка. С ветками этого дерева, а иногда и целыми молодыми деревцами совершали обходы засеянных полей, сел, изб. Зеленью украшали дома и внутри и снаружи. В некоторых местностях крестьяне считали, что в Троицу лес — именинник, поэтому в этот день соблюдали запрет рубить и ломать деревья; разрешалось выносить из леса только обрядовое деревце, «заломленное», то есть замеченное заранее. Троица считалась также девичьим праздником. Девушки в Троицкую неделю надевали специальные праздничные наряды и совершали обряды кумления, «крещения» или «похорон» кукушки, «похорон» Костромы, ритуалы с березкой (украшали ее, водили вокруг хороводы, носили деревце по деревне, а затем разрушали на поле или топили в реке), устраивали праздничные трапезы в складчину, собирали лекарственные растения, гадали. Троицкие молодежные гуляния, продолжавшиеся в ночное время, сопровождались качанием на «релях» — качелях, возжиганием костров, играми и хороводами, обходами деревень. Кое-где в ночь на Троицу девушки и парни совершали опахивание селения для предотвращения падежа скотины. Парни также «строили новую деревню»: стаскивали на уличную дорогу сани, плуги, бороны и другие предметы земледельческого инвентаря и разную утварь так, чтобы утром скотина не могла пройти. Воспринимаемая с народном сознании как граница между весной и летом, Троица знаменовала завершение весенних земледельческих работ. Праздник Троицы и весь троицкий цикл воспринял значение и функции архаичного празднества Семика.

троицкая суббота, родительская

Один из четырех общерусских дней поминовения умерших, входящий в комплекс троицко-семицкого празднования. В Троицкую субботу в церкви служили вселенскую панихиду по всем умершим. Свое значение дня, когда поминаются не только обычные предки-«роди-тели», но и «заложные» покойники, умершие «не своей» смертью, Троицкая суббота унаследовала от Семика. В некоторых местностях она стала почитаться как самый важный день поминовения умерших. В Троицкую субботу обязательно посещали кладбище, принося на могилы родственников и знакомых поминальную еду, троицкие березки, венки, веники, цветы. Во многих местностях совершался обряд «опахивания могил»: могильные холмики обметали ветками березы и цветами, которые затем втыкали в очищенную от сора землю. В разных местах этот обряд назывался также «мертвым глаза открывать» или «прочищать», «парить родителей». После этого устраивали ритуальную трапезу, обязательными блюдами которой были кутья, окрашенные березовыми листьями яйца, блины. Эти блюда оставляли на могиле для душ покойных. Поминовение продолжалось и по возвращении домой. Для душ «родителей» около домов расставляли срубленные березки, под которыми помещали сосуды с водой, чтобы души могли очиститься и попить. Кое-где для «родителей» топили бани.

У

успение богородицы, госпожа пречистая

Народные названия двунадесятого богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, установленный в память о преставлении и вознесении Богородицы и отмечаемый 15/28 августа. В народном календаре Успение Богородицы воспринималось как завершение лета и как дата, знаменующая собой окончание жатвы: во многих местностях к этому дню старались приурочить обряд дожинок и праздник сбора урожая. Осмысление Успения Богородицы как временной границы, с которой начинался осенний период, очевидно из обычая впервые зажигать огонь вечером в этот день и ужинать при свете. С Успения Богородицы многие хозяйки начинали заготовку на зиму соленых огурцов. В некоторых местах Успеньево разговенье считалось началом осенних девичьих посиделок с работой.

Ф

федор стратилат

Народное название дня памяти св. великомученика Федора Стра-тилата, отмечаемого церковью 8/21 июня и установленного в честь перенесения мощей святого. Русские крестьяне называли Федора Стратилата «колодезником»: к дню его памяти приурочивалось рытье колодцев, а специалисты этого дела в Вологодской и Пермской губерниях считали эту дату своим «профессиональным» праздником. В земледельческом календаре день Федора Стратилата знаменовал начало прополки и «навозницы» — вывоза навоза на поля. Навозница в форме «толоки», т. е. коллективных помочей, сопровождалась шутками, обливанием друг друга водой, веселыми молодежными гуляньями и трапезой, которую устраивал хозяин для помощников.

федосья-колосяница, федосья-гречишница

Народные названия дня памяти св. мученицы Феодосии, отмечаемого церковью 29 мая / 11 июня. К этому времени, по приметам крестьян, начинала колоситься рожь. Хозяева на Федосью-колосяницу ходили в поля, чтобы осмотреть всходы. Молодежь участвовала в обрядах величания ржи, «вождения колоска». К обрядовым действам относилось также катание парней и девушек по ржи, чтобы обеспечить хороший урожай. С той же целью с Федосьи-колосяницы молодежь начинала «скакать на досках» — своеобразных качелях в виде доски, положенной на бревно. До этого дня подобные забавы были запретными, так как до Федо-сьи-колосяницы земля считалась «тяжелой». Кое-где с Федосьи начинали сеять гречиху, что дало святой народное прозвище «гречишница».

флор и лавр, хролов день, конский праздник

Народные названия дня памяти святых мучеников Флора и Лавра, отмечаемого церковью 18/31 августа. В народном календаре этот праздник считался «лошадиным», так как свв. Флор и Лавр почитались как покровители лошадей. В этот день лошадей не использовали в работе, давая им отдых. Известен также был запрет до дня Флора и Лавра ставить тавро на молодых лошадях. В конский праздник лошадей рано утром кормили свежим сеном и овсом досыта. Специально для них пекли обрядовое печенье. К обедне лошадей со всего селения сводили к церкви, где осуществлялись молебен и водосвятие, после чего животных окропляли освященной водой. Во многих местностях устраивали также ритуальное купание лошадей в реках и озерах. Кое-где лошадей прогоняли через «живой» огонь. День свв. Флора и Лавра осмыслялся крестьянами также как срок завершения полевых работ: к нему старались окончить посев озимых, который отмечали праздничной трапезой и гулянием.

фомино воскресенье

Первое воскресенье после Пасхи. В православной традиции этот день посвящен воспоминанию о явлении Христа на восьмой день после воскресения апостолу Фоме, которого не было накануне со всеми апостолами, видевшими воскресшего Иисуса, и потому не поверившего в истинность случившегося. Только после прикосновения к ранам явившегося Христа Фома уверовал в Воскресение и признал Учителя. В народной среде Фомино воскресенье, а иногда и вся неделя после него назывались Красной Горкой и были более связаны с языческой традицией празднования начала весны. В Древней Руси в этот день на возвышенностях зажигали костры в честь Дажьбога, совершали здесь мольбища и жертвоприношения. В XIX веке к Красной Горке приурочивались обряды встречи весны, начало девичьих хороводов на улице, а также ритуалы окликания-чествования молодоженов, носившие название «вьюнишник». Кое-где в Фомино воскресенье устраивали смотрины невест. Элементом празднования Красной Горки было крашенье яиц и разнообразные игры с ними. С Фомина воскресенья в церкви были разрешены венчания. В некоторых местностях

Красная Горка считалась девичьим праздником: девочки-подростки собирались рано утром на берегу реки или в саду и в складчину делали ритуальное блюдо — яичницу. Кое-где во время начинавшихся с Фомина воскресенья хороводов происходил обряд символического перехода молодух из девичьего сообщества в круг замужних женщин.

Ч

чистый понедельник

Народное название первого дня Великого поста. В народном сознании Чистому понедельнику придавалось большое значение как дню, разделяющему разгульную Масленицу и Великий пост. В этот день соблюдался особенно строгий пост — «сухоястие». Лишь кое-где готовили оладьи с льняным маслом, вкушение которых называлось «тужилки по масленице». В некоторых местах парни устраивали кулачные бои, называемые «блины вытрясать», «выколачивать лепешки». Хозяйки в этот день перемывали со щелоком посуду, пережигали ее в печи и натирали речным песком, очищая от скоромной пищи. Остатки скоромной пищи сушили, оставляя до Пасхи, или скармливали скоту и птице. Очистительный смысл вкладывался в обычай топить в Чистый понедельник баню и мыться. Кое-где существовал запрет в Чистый понедельник смотреться в зеркало: это, по поверьям, предвещало смерть человеку, поэтому накануне, в Прощеное воскресенье, все отражающие поверхности в избе закрывали платками.

чистый четверг

Четверг на Страстной неделе. В этот день церковь вспоминает Тайную вечерю (последний ужин Иисуса Христа с учениками в день иудейской Пасхи), во время которой Спаситель совершил символическое жертвоприношение, преломив хлеб и сказав: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое», а затем подал ученикам чашу с вином со словами: «Пейте из нее все. Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов». Смысл действий и слов Иисуса Христа лег в основу таинства евхаристии, или причащения, которое перед Пасхой принято принимать в Чистый четверг. В народной среде идея духовного и физического очищения нашла отражение во множестве бытовых действий и обрядов очистительного характера. Готовясь к Пасхе, крестьяне в Чистый четверг приводили в порядок избу, чистили двор и огород. Особенно тщательно мыли в доме полы, лавки, стены, потолок. Хозяйки перемывали также всю посуду, стирали все белье, постельную и домашнюю утварь. В Чистый четверг топили баню, чтобы помыться самим, а также для символического омовения «родителей». В некоторых местностях для избавления от болезней и нечистой силы совершали окуривание жилых и хозяйственных построек, людей и скота. Для этого использовали можжевельник, который специально рвали в лесу рано утром в Чистый четверг. К очистительным обрядам относились и совершаемые в этот день действия изгнания из дома насекомых: клопов и тараканов. Для предотвращения вредного воздействия нечистой силы и колдунов, хозяин или хозяйка рано утром в Чистый четверг осуществляли архаичный обряд «очерчивания» дома или всего хозяйства магическим кругом, трижды обходя вокруг со специальным приговором. С той же целью производили «закрещивание»: вырезали или рисовали углем, мелом, копотью от четверговой свечи кресты на всех дверях, окнах, на матице, заслонке печи. Чистый четверг в народном сознании наделялся значением границы между Великим постом и Пасхой. В этот день пост был самый строгий. В то же время хозяйки в Чистый четверг начинали стряпать пасхальное угощение: пекли куличи, делали творожную пасху, красили яйца, варили пиво, готовили мясные блюда. В этот день вообще все в доме старались встать пораньше и переделать побольше разной работы, чему придавалось магическое значение: весь год должны удаваться все дела, совершаемые в Чистый четверг.

Использованная литература

Агапкина Т. А. Южнославянские поверья и обряды, связанные с плодовыми деревьями, в общеславянской перспективе // Славянский и балканский фольклор. М., 1994.

Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. М., 2002.

Агапкина Т. А., Топорков А. Л. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев) // Литература Древней Руси. Источниковедение. Л., 1988.

Азадовский М. К. Верхнеленские сказки. Иркутск, 1938.

Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. Пг., 1914.

Апокрифы древних христиан. М., 1989.

Архангельские былины и исторические песни, собранные А. Д. Григорьевым в 1899–1901 гг. Т. 1, 3. СПб., 1904, 1910.

Архив Российского Этнографического Музея.

Архив Кабинета фольклора и русской литературы СПбГУ.

Астахова А. М. Заговорное искусство на реке Пинеге // Крестьянское искусство СССР. Л., 1928.

Афанасьев А. Н. Народные русские сказки. Т. 1–3. М., 1957. Афанасьев А. Н. Народные русские легенды. Новосибирск, 1990. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1865–1869.

Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983.

Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

Балов А. Народные гадания. Болезни и их лечение; смерть, похороны и поминки; загробная жизнь (Очерки Пошехонья) // Этнографическое обозрение. 1898. № 4.

Барсов Е. В. Причитанья Северного Края. Ч. I–III. М., 1872–1886.

Барсов Е. В. Памятники народного творчества в Олонецкой губернии. СПб., 1873.

Барсов Е. В. Слово о Полку Игореве как художественный памятник Киевской дружинной Руси. Т. I. М., 1887.

Барсов Е. В. Народные предания о миротворении: К сказанию о Тивериадском море // Чтения в имп. Обществе истории и древностей российских при Московском университете. Кн. IV. М., 1886.

Беломорские былины, записанные А. Марковым. М., 1901.

Бернштам Т. А. Обряд «расставание с красотой» (К семантике некоторых элементов материальной культуры в восточнославянском свадебном обряде) // Памятники культуры народов Европы и Европейской части СССР. Л., 1982.

Богатырь Н. В. Из полевых материалов Кубанской фольклорно-этнографической экспедиции // Живая старина. 2002. № 4.

Богораз-Тан В. Г. Христианство в свете этнографии. М.; Л., 1928.

Болонев Ф. Ф. Масленица у семейских Забайкалья во второй половине XIX — начале ХХ в. // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства в XVII — начале ХХ века. Новосибирск, 1975.

Боряк Е. А. Традиционные знания, обряды и верования украинцев, связанные с ткачеством (Середина XIX — начало ХХ в.) / Афтореф. дисс. канд. истор. наук. Л., 1989.

Булашев Г. О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып. 1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев, 1909.

Бурцев А. Е. Полное собрание этнографических трудов: Мой досуг // Художественно-этнографический сборник. Т. I–XI. СПб.,

1910–1911.

Буслаев Ф. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. Т. 1–2. СПб., 1861.

Буслаев Ф. И. Народная поэзия. Исторические очерки // Сб. Отд. рус. яз. и слов. имп. АН. Т. 42. № 2. СПб., 1887.

Былины Пудожского края / Подг. текстов, статья и примеч. Г. Н. Па-риловой и А. Д. Соймонова. Предисл. и ред. А. М. Астаховой. Петрозаводск, 1941.

Былины Севера / Записи, вступит. статья и коммент. А. М. Астаховой. Т. 1–2. М.; Л., 1938–1951.

Быт великорусских крестьян-землепашцев: Описание материалов этнографического бюро князя В. Н. Тенишева (на примере Владимирской губернии) / Сост. Б. М. Фирсов, И. Г. Киселева. СПб.,

1993.

Васильев М. А. Великий князь Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси // Славяноведение. 1994. № 2.

Великорусские заклинания. Сборник Л. Н. Майкова. СПб., 1994.

Вендина Т. И. Русская языковая картина мира сквозь призму словообразования (Макрокосм). М., 1998.

Веселовский А. Н. Еще к вопросу о дуалистических космогониях // Разыскания в области русского духовного стиха. Разд. XI. Дуалистические поверья о мироздании // Сб. Отд. рус. яз. и слов. АН. 1889. Т. 46. № 6.

Веселовский А. Н. Миф и символ // Русский фольклор. XIX. Л., 1979.

Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного стиха. Разд. XIII. Судьба-доля в народных представлениях славян // Сб. ОРЯС. 1889. Т. 46. № 6.

Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного стиха. Разд. XXIII. К развитию народных представлений о Доле // Сб. ОРЯС. 1891. Т. 53. № 6.

Виноградов Г. Смерть и загробная жизнь в воззрениях русского старожильческого населения Сибири // Сб. трудов профессоров Иркутского ун-та. Т. 5. Иркутск, 1923.

Виноградов Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и пр. // Живая старина. 1907. Вып. 2; 1908. Вып. 3.

Виноградов Н. Описание пчеловодства Семиловского прихода Шишкинской волости Костромского уезда. Кострома, 1904.

Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982.

Виноградова Л. Н. Мифологический аспект полесской «русальной» традиции // Славянский и балканский фольклор. М., 1986.

Виноградова Л. Н. Что мы знаем о русалках? // Живая старина. 1994.

№ 4.

Владимирская Н. Г. Материалы к описанию полесских народных представлений, связанных с ткачеством. Снование // Полесский этнолингвистический сборник: Материалы и исследования. М., 1983.

Власова М. Н. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. СПб., 1995.

Волжский фольклор / Сост. В. М. Сидельников и В. Ю. Крупян-

ская. М., 1937.

Вологодский фольклор (Народное творчество Сокольского района) / Сост., примеч. и вступит. ст. И. В. Ефремова. Вологда, 1975.

Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1–2. М., 2000.

Гвоздикова Л. С., Шаповалова Г. Г. «Девья красота» (Картографирование свадебного обряда на материалах Калининской, Ярославской и Костромской областей) // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982.

Герасимов М. К. Некоторые обычаи, обряды, приметы и поговорки крестьян Череповецкого уезда Новгородской губернии // Этнографическое обозрение. 1894. № 1.

Гринкова Н. П. Красота // Серия «Русский музей». Этнографический отдел. Вып. IХ. Л.,1926.

Гринченко Б. Д. Этнографические материалы, собранные в Черниговской и соседних с ней губерниях. Вып. 1. Чернигов, 1895.

Громыко М. М. Весенний цикл русских традиционных развлечений молодежи (обычаи завивания венков и кумления в XIX в.) // Культурно-бытовые процессы у русских Сибири XVIII — начала XX века. Новосибирск, 1985.

Громыко М. М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX века. М., 1986.

Гура А. В. Поэтическая терминология севернорусского свадебного обряда // Этнография и фольклор. Обряды и обрядовый фольклор. М.,

1974.

Гура А. В. География группы восточнославянских названий свадебного деревца // Ареальные исследования в языкознании и этнографии. Язык и этнос. Л., 1983.

Гура А. В. Символика животных в славянских народных верованиях. М., 1997.

Гуревич А. В., Элиасов Л. Е. Старый фольклор Прибайкалья. Т. 1.

Улан-Удэ, 1939.

Гуревич А. В. Русские сказки Восточной Сибири. Иркутск, 1939. Гуревич Ф. Д. Збручский идол // Материалы института археологии. М.; Л., 1941. № 6.

Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1–4.

СПб.; М., 1882.

Денисевич К. Н. Охотничья и рыбацкая магия Каргополья // Живая старина. 2001. № 3.

Денисова И. М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских: Материалы, семантика обрядов и образов народной культуры, гипотезы. М., 1995.

Дерунов С. Я. Обрядность обыденной жизни (Очерки Пошехонья) // Этнографическое обозрение. 1898. № 4.

Добровольский В. Н. Культ зернового хлеба в поверьях крестьян Рязанской губернии // Изв. Отд. рус. яз. и слов. имп. АН. Т. XI. Кн. 4.

СПб., 1906.

Добровольский В. Н. Смоленский этнографический сборник. Ч. I-

VI. СПб.; М., 1891–1903.

Добровольский В. Н. «Егорьев день» в Смоленской губернии // Живая старина. 1908. Вып. 2.

Добровольский В. Н. Смоленский областной словарь. Смоленск,

1914.

Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым / Подг. А. П. Евгеньева и Б. Н. Путилова. М., 1977.

Дубровина С. Ю. Представления об Илье-пророке в традиционной культуре Тамбовщины // Живая старина. 2002. № 1.

Дубровина С. Ю. Материалы по теме «Народное богословие на Там-бовщине» // Живая старина. 2002. № 2.

Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1995.

Едемский М. Б. Свадьба в Кокшеньге Тотемского уезда // Живая старина. Т. ХIХ. 1910. Вып. IV.

Енговатова М. А., Пашина О. А. По реке Вашке: Календарные обряды на Русском Севере // Живая старина. 1994. № 2.

Еремина В. И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.

Ермолов А. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. Т. 1–4. СПб., 1901–1905.

Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Ч. 1–2. // Известия Об-ва любителей естествознания, антропологии и этнографии при имп. Московском ун-те. Т. 30.

М., 1877–1878.

Жаворонок С. И. Знающий: мифологический персонаж и социокультурный статус // Традиционные модели в фольклоре, литературе, искусстве. СПб., 2002.

Журавлев А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М., 1994.

Завойко Г. К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии // Этнографическое обозрение. 1914. № 3, 4.

Зеленин Д. К. Великорусские сказки Пермской губернии. Пг., 1914.

Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

Зеленин Д. К. Избранные труды: Статьи по духовной культуре. 19011913. М., 1994.

Зеленин Д. К. Описание рукописей Ученого архива Имп. РГО. Т. 13. Петроград, 1914–1916.

Зеленин Д. К. Очерки русской мифологии. М., 1995.

Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки. М., 1995.

Зеленин Д. К. Тотемический культ деревьев у русских и у белорусов // Известия АН СССР. Серия 7. Отделение общественных наук. 1933. № 8.

Зеленин Д. К. Тотемы — деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.; Л., 1937.

Зернова А. Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Дмитровском крае // СЭ, 1932. № 3.

Зилотина Е. А., Смирнова О. В. Материалы по детскому фольклору: Из собрания Фольклорно-этнографического центра Санкт-Петербургской консерватории // Мир детства и традиционная культура: Сб. научных трудов и материалов. Вып. 1. М., 1994.

Зорин Н. В. Символы невесты в русских свадебных обрядах (По материалам Казанского Поволжья) // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья (Историко-этнографические очерки). Казань, 1990.

Иваницкий Н. А. Материалы по этнографии Вологодской губернии // Изв. Об-ва любителей естествознания, антропологии и этнографии при имп. Московском ун-те. Т. 69. М., 1890. № 7.

Иваницкий Н. А. Песни, сказки, пословицы, поговорки и загадки, собранные в Вологодской губернии. Вологда, 1960.

Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974.

Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период). М., 1965.

Иванов П. В. Из области малорусских народных легенд (Материалы для характеристики миросозерцания крестьянского населения Ку-пянского уезда Харьковской губернии) // Этнографическое обозрение. 1891. № 2.

Иванов П. В. Жизнь и поверья крестьян Купянского уезда Харьковской губернии // Сб. Харьк. ист. — филол. об-ва. Т. 17. Харьков, 1907.

ИвлеваЛ. М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Ильинский Г. И. Из истории древнеславянских языческих верований // Изв. О-ва археологии, истории и этнографии. Т. 31. Казань, 1922.

Ильинский Я. Обрядность обыденной жизни (Очерки Пошехонья) // Этнографическое обозрение. 1898. № 4.

Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М., 1918.

КагаровЕ. Г. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сб.

МАЭ. Т. 8. Л., 1929.

Калинский И. П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. М., 1997. Кедрина Р. Обряд «крещения» и «похорон» кукушки в связи с народным кумовством // Этнографическое обозрение. Кн. 92–93. 1912.

№ 1–2.

Колесницкая И. М., Телегина Л. М. Коса и красота в свадебном фольклоре восточных славян // Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями. Л., 1977.

Колчин А. Верования крестьян Тульской губернии // Этнографическое обозрение. Кн. 42. 1899. № 3.

Комарович В. Л. Культ рода и земли в княжеской среде XI–XIII вв. // ТОДРЛ. Т. 16. М.; Л., 1960.

Коргуев М. М. Сказки. Кн. I–II. Петрозаводск, 1939.

Коринфский А. А. Народная Русь. Самара, 1995.

Коробка Н. И. Образ птицы, творящей мир, в русской народной поэзии и письменности. 1. Сказание о Тивериадском море и колядки о двух голубях, творящих мир // Изв. Отд. рус. яз. и слов. имп. АН. 1909. Кн. 4. 1910. Кн.1.

Котляревский А. А. О погребальных обычаях языческих славян. М.,

1868.

Крашенинникова Ю. А. Заговоры Вилегодского района Архангельской области // Живая старина. 2001. № 3.

Кремлева И. А. Похоронно-поминальные обряды у русских: Традиции и современность // Похоронно-поминальные обычаи и обряды. М.,

1993.

Криничная Н. А. Предания Русского Севера. СПб., 1991. Криничная Н. А. Нить жизни (Реминисценции образов божеств судьбы в мифологии и фольклоре, обрядах и верованиях). Петрозаводск,

1995.

Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1991.

Кузнецова С. В. Пророк Илья и Богородица Купина Неопалимая в Урало-Сибирском патерике // Живая старина. 2002. № 1.

Куклин М. Свадьба у великоруссов Вологодской губернии // Этнографическое обозрение. Кн. XLV. 1900. № 2.

Куликовский Г. И. Похоронные обряды Обонежского края (Болезни. Смерть и представления о душе. Погребение. Поминки) // Этнографическое обозрение. Кн. 4. 1890. № 1.

Куликовский Г. И. Словарь областного олонецкого наречия в его бытовом и этнографическом применении. СПб., 1898.

Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. М., 2000.

Легенды. Предания. Бывальщины / Сост. Н. А. Криничная. М., 1989.

Лирика русской свадьбы / Подг. изд. Н. П. Колпаковой. Л., 1973.

Листова Т. А. Похоронно-поминальные обычаи русских // Похо-ронно-поминальные обычаи и обряды. М., 1993.

Логинов К. К. Лес и «лесная сила» в современных представлениях русских Карелии // Живая старина. 2002. № 4.

Ляцкий е., Ивановский А. К космогоническим легендам дуалистического типа // Этнографическое обозрение. 1892. № 2–3.

Магницкий В. Поверья и обряды (запуки) в Уржумском уезде Вятской губернии. Вятка, 1883.

Мазалова Н. Е. Жизненная сила севернорусского «знающего» // Живая старина. 1994. № 4.

Макаренко А. А. Сибирский народный календарь. Новосибирск,

1993.

Макаров Н. А., Чернецов А. В. К изучению культовых камней // Советская археология. 1988. № 3.

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1994.

Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки: Происхождение образа. М., 1958.

Мелетинский Е. М. Миф и сказка // Фольклор и этнография. Л.,

1970.

Мелетинский Е. М. Мифы древнего мира в сравнительном освещении // Типология и взаимосвязь литератур древнего мира. М., 1971. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1995.

Мендельсон Н. К поверьям о св. Касьяне // Этнографическое обозрение. 1897. № 1.

Миловидов Ф. Ф. Жаба и лягушка в народном миросозерцании, преимущественно малорусском // Сб. Харьковского историко-филологического о-ва. Т. 19. Харьков, 1913.

Минх А. Н. Народные обычаи, обряды, суеверия и предрассудки Саратовской губернии, собранные в 1861–1888 гг. // Записки РГО по отд. этнографии. 1890. Т. 19. Вып. 2.

Митрофанова В. В. Загадки. Л., 1968.

Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. О. А. Черепанова. СПб., 1996.

Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987.

Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. 1–2. М., 1992.

Мороз А. Б. Пастух и леший // Живая старина. 2002. № 4.

Морозов И. А., Слепцова И. С. Праздничная культура Вологодского края. Часть 1. Святки и масленица // Российский этнограф. № 8. М.,

1993.

Мыльникова К., Цинциус В. Северно-великорусская свадьба // Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. Л., 1926. Назиров Р. Г. Избушка на курьих ножках // Фольклор народов

РСФСР. Уфа, 1990.

Народные сказки, собранные сельскими учителями Тульской губернии / Изд. А. А. Эрленвейна. М., 1863.

На путях из земли Пермской в Сибирь. Очерки этнографии север-ноуральского крестьянства ХVII-ХХ вв. М., 1989.

Народные песни Вологодской области (По материалам студенческих фольклорных экспедиций). Песни средней Сухоны / Сост. А. Мех-

нецов. Л., 1981.

Неклепаев И. Я. Поверья и обычаи Сургутского края. Этнографический очерк // Зап. Зап. — Сиб. Отдела ИРГО. Кн. XXX. Омск, 1903.

Неклюдов С. Ю. Время и пространство в былине // Славянский фольклор. М., 1972.

Нидерле Л. Славянские древности. М., 1956.

Никитина Н. А. К вопросу о русских колдунах // Русское колдовство, ведовство, знахарство. СПб., 1994.

Никифоров А. И. Русские повести, легенды и поверья о картофеле.

Казань, 1922.

Никифоровский Н. Я. Простонародные приметы и поверья, суеверные обряды и обычаи, легендарные сказания о лицах и местах. Витебск,

1897.

Никольский Н. М. Дохристианские верования и культы поднепров-ских славян. М., 1929.

Новик Е. С. Система персонажей русской волшебной сказки // Типологические исследования по фольклору. М., 1975.

Новик Е. С. Фольклор — обряд — верования: Опыт структурно-семиотического изучения текстов устной культуры / Афтореф. д. ф. н.

М., 1996.

Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л.,

1974.

Носова Г. А. Язычество в православии. М., 1975.

Обрядовая поэзия / Сост., предисл., примеч., подг. В. И. Жекули-

ной, А. Н. Розова. М., 1989.

Озаровская О. Э. Пятиречие. Л., 1931.

Олеарий Адам. Описание путешествия в Московию // Россия ХV-ХVII вв. глазами иностранцев. Л., 1986.

Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом летом 1871 года: В 3 т. М.; Л., 1950.

Ончуков Н. Е. Масленица // Пермский краеведческий сборник. Пермь, 1928. Вып. 4.

ОнчуковН. Е. Северные сказки // Зап. РГО по отд. этнографии. Т. 33.

СПб., 1909.

Отреченное чтение в России ХVII-ХVIII веков. М., 2002. Песни Псковской земли. Вып 1. Календарно-обрядовые песни (По материалам фольклорных экспедиций Ленинградской консерватории) /

Сост. А. Мехнецов, Л., 1989.

Песни, собранные П. Н. Рыбниковым. Т.М., 1909–1910.

Печорские былины и песни. Архангельск, 1979.

Повесть о горе-злочастии / Подг. Д. С. Лихачева, Е. И. Ванеевой.

Л., 1985.

Подвысоцкий А. Словарь областного архангельского наречия в его бытовом и этнографическом применении. СПб., 1885.

Полное собрание русских летописей. Т. 5. СПб., 1851.

Полесский этнолингвистический сборник. М., 1983.

Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М. 1975.

Померанцева Э. В. Межэтническая общность поверий и быличек о полуднице // Славянский и балканский фольклор. М., 1978.

Попов Г. И. Русская народно-бытовая медицина // Торэн М. Д. Русская народная медицина и психотерапия. СПб., 1996.

Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. М., 1985.

Потебня А. А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. О связи некоторых представленияй в языке. О купальских огнях и сродных с ними представлениях. О доле и сродных с нею существах. Харьков, 1914.

Потебня А. А. Слово и миф. М., 1989.

Поэзия крестьянских праздников / Вступит. ст., сост., подг. текста и примеч. И. И. Земцовского. Л., 1970.

Путилов Б. Н. Об эпическом подтексте (на материале былин и юнацких песен) // Славянский фольклор. М., 1972.

Путилов Б. Н. Героический эпос и действительность. М., 1988.

Причитания / Вступ. ст. и примеч. К. В. Чистова. Л., 1960.

Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

Пропп В. Я. Фольклор и действительность. Избранные статьи. М.,

1976.

Пропп В. Я. Мотив чудесного рождения // Ученые записки Ленинградского государственного университета. № 81. Серия филологических наук. Вып. 12. Л., 1941.

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. Л., 1995.

Пропп В. Я. Космогонические легенды // Пропп В. Я. Поэтика фольклора: Собрание трудов. М., 1998.

Пясецкий Г. Исторические очерки города Орла. Орел, 1874.

Радченко К. Ф. Этюды по богомильству. Народные космогонические легенды славян в их отношении к богомильству // Изв. Отд. рус. яз. и слов. имп. АН. 1910. Кн. 4.

Разумовская Е. Н. Егорьев день в западнорусской деревне // Живая старина. 1994. № 1.

Рейли М. В. Былички и поверья об «отпуске» пастуха (По материалам Архангельской области) // Русский фольклор. Т. XXV. Л., 1989.

РомановЕ. Р. Белорусский сборник. Вып. III. Сказки. Витебск, 1887.

Романов Е. Р. Белорусский сборник. Вып. VI. Сказки космогонические и культурные. Витебск, 1891.

Россия XV–XVII вв. глазами иностранцев. Л., 1986.

Россия XVIII в. глазами иностранцев. Л., 1989.

Русский праздник. Праздники и обряды народного земледельческого календаря: Иллюстрированная энциклопедия. СПб., 2001.

Русский эротический фольклор / Сост. А. Л. Топорков. М., 1995.

Русское ведовство, колдовство, знахарство / Сост. М. Северов, Н. Ушаков. СПб., 1994.

Садовников Д. Н. Сказки и предания Самарского края // Зап. РГО по отд. этнографии. Т. XII. СПб., 1884.

Садовников Д. Н. Загадки русского народа. М., 1959.

Сергий, архиепископ Спасский. Полный месяцеслов востока. Т. III. Святой восток. Ч. 2–3. М., 1997.

Сборник великорусских сказок архива РГО / Изд. А. М. Смирнов //

Записки РГО. Т. 44. Пг., 1917.

Северные предания. Беломорско-Обонежский регион / Подг. Н. А. Криничная. Л., 1978.

Седакова О. А. Тема «доли» в погребальном обряде (восточно- и южнославянский материал) // Исследования в области балто-славян-ской духовной культуры. Погребальный обряд. М., 1990.

Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. 1953. № 50.

Селиванов В. В. Год русского земледельца. Зарайский уезд Рязанской губернии. Рязань, 1887.

Сказки и предания Северного края / Зап. Карнауховой. Л., 1934.

Сказки разных мест Сибири / Под ред. М. К. Азадовского. Иркутск,

1928.

Сказы и сказки Беломорья и Пинежья / Зап. текстов, вступ. ст. и коммент. Н. И. Рождественской. Архангельск, 1941.

Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 2002. Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т. 1–3. М.,

1995–2004.

Словарь русских народных говоров. Вып. 1–2. М.; Л., 1965–1966; Вып. 3-26. Л., 1968–1991; Вып. 28–38. СПб., 1994–2004.

Смирнов М. И. Культ и крестьянское хозяйство в Переславль-За-лесском уезде. По этнографическим наблюдениям // Труды Пере-славль-Залесского Историко-художественного и краеведческого музея. Вып 1. Переславль-Залесский, 1927.

Смирнов С. Исповедь земле // Смирнов С. Древнерусский духовник. Исследование по истории церковного быта. М., 1913.

Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913.

Соболевский А. И. К истории народных праздников в Великой Руси // Живая старина. 1890. Вып. 1.

Соболевский А. И. Ярило // Сб. Отд. рус. яз. и слов. имп. АН. Т. 88. 1910. № 3.

Соколовы Б. и Ю. Сказки и песни Белозерского края. М., 1915.

Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев, белорусов. XIX — начало ХХ в. М., 1979.

Стихи духовные / Сост., вступ. ст., подг. текстов, коммент. Ф. М. Селиванова. М., 1991.

Судник Т. М., Цивьян Т. В. О мифологии лягушки (балто-славян-ские данные) // Балто-славянские исследования. М., 1982.

Сумцов Н. Ф. Очерк истории южно-русских апокрифических сказаний и песен. Киев, 1888.

Сумцов Н. Ф. Культурные переживания. Киев, 1980.

Терещенко А. В. Быт русского народа. Ч. I–VII. СПб., 1848.

Терновская О. А. Пережины в Костромском крае (По материалам анкеты «Культ и народное хозяйство 1922–1923 гг.») // Славянский и балканский фольклор. М., 1984.

Толстая С. М. Материалы к описанию полесского купальского обряда // Славянский и балканский фольклор. М., 1978.

Толстая С. М. Славянские мифологические представления о душе // Славянский и балканский фольклор: Народная демонология.

М., 2000.

Толстой Н. И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., 1995.

Топорков А. Л. Гончарство: мифология и ремесло // Фольклор и этнография: У истоков фольклорных сюжетов и образов. Л., 1984.

Топорков А. Л. Перепекание детей в ритуалах и сказках восточных славян // Фольклор и этнографическая действительность. СПб., 1992.

Топоров В. Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор. М., 1989.

Топоров В. Н. Об индоевропейской заговорной традиции (избранные главы) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: Заговор. М., 1993.

Топоров В. Н. К реконструкции балто-славянского мифологического образа Земли-Матери // Балто-славянские исследования. 1998–1999.

XIV. М., 2000.

Традиционная русская магия в записях конца ХХ века / Сост. С. Б. Адоньева, О. А. Овчинникова. СПб, 1993.

Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья / Сост. Г. Г. Шаповалова, Л. С. Лаврентьева. Л., 1985.

Трушкина Н. Ю. Русалки и подобные им в традиционной культуре Ульяновской области // Живая старина. 2001. № 3.

Турилов А. А., Чернецов А. В. О письменных источниках изучения восточнославянских народных верований и обрядов // Советская этнография. 1986. № 1.

Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М., 1982.

Ушаков Д. Материалы по народным верованиям великорусов // Этнографическое обозрение. Кн. 29–30. 1896. № 2, 3.

Ушаков Д. Н. Сведения о народных поверьях и обычаях в Ростовском у. Ярославской губ. // Этнографическое обозрение. 1904. № 2.

Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1995.

Федосова И. А. Избранное / Сост., вступ. ст. и коммент. К. В. Чистова. Петрозаводск, 1981.

Фольклор Приангарья начала ХХ века // Живая старина. 2000.

№ 2.

Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1983. Худяков И. А. Великорусские сказки. М.; Л., 1964. Цивьян Т. В. Движение и путь в балканской модели мира. Исследования по структуре текста. М., 1999.

Черепанова О. А. Мифологическая лексика русского Севера. Л.,

1983.

Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI–XIX веков (Очерки по истории народных верований). М., 1957.

Чубинский П. П. Труды этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край. Т. 1. СПб., 1872.

Шаповалова Г. Г. Севернорусская легенда об олене // Фольклор и этнография русского Севера. Л., 1973.

Шаповалова Г. Г. Культ дерева в русском свадебном обряде и свадебной лирике // Фольклор и этнография: У истоков фольклорных сюжетов и образов. Л., 1984.

Шевелев В. В. Культ камней в Каргополье // Каргополь: Историческое и культурное наследие. Каргополь, 1996.

Шейн П. В. Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п. Т. 1. СПб., 1898.

Шейн П. В. Материалы для характеристики быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. 1–3. СПб., 1887–1902.

Шереметева М. Е. Масленица в Калужском крае // Советская этнография. 1936. № 2.

Шорин М. В. О религиозных представлениях в связи с культом камней // История и археология Новгородской области. Новгород, 1987.

Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи и лекции. Л., 1936.

Шумов К. Э. Кто живет за печкой // Живая старина. 2001. № 3.

Щепанская Т. Б. Мужская магия и статус специалиста (по материалам русской деревни конца XIX–XX вв.) // Мужской сборник. Вып. 1. Мужчина в традиционной культуре: Социальные и профессиональные статусы и роли. Сила и власть. Мужская атрибутика. Мужской фольклор. М., 2001.

Щепанская Т. Б. Неземледелец в земледельческой деревне: обрядовое поведение (Севернорусская зона. XIX — начало ХХ в.) // Этнокультурные традиции русского сельского населения XIX — начала ХХ в. Вып. 1. М., 1990.

Элиаде М. Космос и история. М., 1987.

Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. Вып. 1-30. М., 1974–2003.

Этерлей Е. Н. О семантике слов с корнем яр- (в связи с наименованием славянского божества Ярилы) // Диалектная лексика. 1975. Л.,

1978.

Яворский Ю. А. Omne vivum ex ovo. К истории сказаний и поверий о яйце. Киев, 1909.

Назад: Глава 3 ХРИСТИАНСКИЕ СВЯТЫЕ В НАРОДНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ

На главную: Предисловие