Книга: Излучающие свет. Тайные правители мира
Назад: 4 Свет из тьмы
Дальше: ЧАСТЬ ВТОРАЯ Излучающие Свет в истории и мифах

5
«Цивилизация истока»?

________________________________________________________________________
Происхождение Излучающих Свет
Мифология, связанная со змеей, — это, пожалуй, самая распространенная мифология рода человеческого

Роберт Т. Мэйсон Божества-змеи в мифах и легендах
Что же мы знаем о происхождении Излучающих Свет? Насколько мы вправе судить по их перемещениям из одного региона в другой, они были кочевниками. Но, судя по крупицам мудрости, дошедшим до нас, они были слишком передовыми людьми, чтобы вести чисто кочевой образ жизни. И хотя их корни восходят к первобытным людям, их уровень развития может означать лишь то, что в некий момент они обособились от всего остального человечества. Вполне возможно, что этому обособлению предшествовала некая глобальная катастрофа, уничтожившая их родину и вынудившая перейти к кочевому образу жизни. А это, конечно же, побуждает нас обследовать теоретически знакомую территорию.
На протяжении 1990-х гг. мы наблюдали всплеск теорий о «цивилизациях истока». По сути, это старая теория, принявшая немало новых форм и утверждающая, что на Земле некогда существовала передовая цивилизация и что ее представители, обладая высоким уровнем знаний, рассеивали по всему свету семена цивилизации.
В числе активистов ренессанса этой теории — журналист и писатель Грэхэм Хэнкок и инженер Роберт Бьювэл, которые не только создали новые источники вдохновения для читателей, но и предложили эту теорию новому поколению энтузиастов, возрождающих тему, предыдущий пик интереса к которой пришелся на конец 1960-х — начало 1970-х гг. В то время «теория передовой цивилизации» стояла в одном ряду с теорией «палеоастронавтики», ставшей популярной благодаря книге «Колесницы богов» Эриха фон Дэникена. Естественно, интерес к этим теориям был подогрет высадкой американцев на Луну в 1969 г. и фильмом Стенли Кубрика «2001: Космическая Одиссея», основанным на новелле Артура Кларка. На протяжении восьмидесятых читатели этого жанра насытили свой интерес к нему серией книг, написанных известным автором и самозваным ученым Захарией Ситчином, который прибег к синтезу обеих теорий. Однако наиболее серьезными работами, действительно способствовавшими возрождению интереса к теме «погибших цивилизаций», стали бестселлеры Роберта Бьювэла и Эдриана Джилберта (1994) и книга Грэхэма Хэнкока «Следы богов» (1995).
Мы тоже до известной степени разделяем теории этих авторов, поскольку сами нашли немало аргументов в их поддержку. Но главное, что эти авторы должны были сделать, но почему-то не выделили этот аспект, — это то, что научные знания подобного рода первоначально должны были быть основаны на достижении адептом высших состояний сознания — духовного пробуждения, которое древние индусы называли кундалини.
Это не просто повторение расхожих фраз и слов, которыми наполнена литература так называемого Нью Эйдж. Наше мнение подтверждают памятники мировой эзотерической литературы и религиозные тексты, большинство которых имеют весьма древнее происхождение. Конечно, не все, кто жил в ту давно забытую эпоху, понимали суть этого знания: это было уделом лишь адептов и мастеров, которые понимали и использовали его. Скажем, это были жрецы-шаманы особого рода, которых сегодня обычно называют Излучающие Свет.
Излучающие Свет как глобальное явление
Мы должны подчеркнуть, что глубокие исследования других культур и цивилизаций показывают, что Излучающие Свет — это действительно глобальное явление в том смысле, что это «кодированное» имя, видимо, существовало по всему свету и заявляло о себе в различные периоды истории.
Действительно, возвращение этого имени представляется поистине удивительным. Оно, хотя и в скрытой форме, обусловленной неверным переводом или мифологизацией, присутствует во всех культурах. Ананнаги или ануннаки (боги Шумера и Вавилона), Шемсу Гор или аху древних египтян, дэвы индуистских мифов, мифические боги американцев и европейцев — их имена звучат по-разному, но в переводе означают «Излучающие Свет» или версии этого определения: «Отец, Излучающий Свет», «Сияющая душа» или «Сияющие сыны». Библейские маги, например, пришли из Страны восходящего солнца — с Востока; это — шаманы, маги — словом, Излучающие Свет. Боги евреев, элохим, тоже Излучающие Свет. Этот список можно продолжать и продолжать.
Во всех религиях жрецы, пасторы, раввины и шаманы — все они всегда были Излучающими Свет. Приверженцы каждой религии имели о них свои собственные представления, но поскольку их образы всегда носили изолированный характер, они не получили универсального распространения.
Пернатый змей
Как и имя Излучающих Свет, «пернатый змей» также представляет собой термин, распространенный по всему свету и употребляемый в отношении специально обученных существ, которые прибыли из-за моря, из некой таинственной страны. Это — Кецалькоатль, ацтекское имя великого месоамериканского бога-творца, бога огня и воды. Кецалькоатль (у майя — Кукулькан) — это верховный шаман. Его магические и творческие способности в использовании крови и жертвоприношений, а также одеяние — все выдает его происхождение. Он был большим белым человеком с рыжей бородой — символ вечернего и утреннего солнца. По легенде, этот человек побывал на берегах Центральной и Южной Америки в доисторические времена, и весьма вероятно (особенно после плаваний Тура Хейердала), что этот жрец солнечного культа приплыл со своей свитой из Европы, привезя с собой древние традиции. На самом деле более вероятно, что некто из древних познакомился с воззрениями Излучающих Свет и создал миф о богочеловеке по имени Кецалькоатль, который является змееподобной версией солнечного божества.
Кецалькоатль именовался «пернатым змеем» благодаря своим «астральным», или «психическим», способностям. Некоторые приписывали эти иномирные свойства древним астронавтам или инопланетянам, но на самом деле более вероятно, что здесь мы имеем дело с людьми, которые стали просветленными благодаря обретению опыта кундалини и образовали особое жречество. Затем, после некоего глобального катаклизма, те из Излучающих Свет, которым удалось выжить, посвятили себя делу обучения рода человеческого своим знаниям, чтобы они могли сохраниться в случае будущих катастроф. Отсюда научные и метафизические знания, которые, по всей видимости, зашифрованы во многих мифах и легендах по всему миру.
Люди-змеи
Более того, эти люди обрели статус богов и, учитывая особую роль символики змея и змеи, мы убеждены, что эти адепты скоро стали именоваться «змеями» или «людьми-змеями». У этого есть немало причин, и здесь мы сталкиваемся с концепциями, которые носят сложный и многокомпонентный характер, но легко сводятся к змее — архетипу мудрости Излучающих Свет. Сегодня мы знаем, что различные змеиные культы, которые мы встречаем в различных культурах по всему свету, на самом деле восходят к возвышенной мудрости и знаниям Излучающих Свет.
«Люди-змеи» именовались так потому, что использовали змей для целительства и для достижения измененного состояния сознания, а также в связи с тем, что условная форма тела змеи использовалась в качестве универсального символа для передачи информации, ассоциируемой с телом (микрокосм) и Вселенной (макрокосм). В конце концов, именно змея — эффект кундалини, проявление эволюционной энергии в человеке, впервые позволившая людям обрести эти знания.
Мы выяснили в отношении использования двух свойств змеи — змеиной крови, смешанной с ядом и служившей первоначальным эликсиром жизни (1), — что этот эликсир — всего лишь символ процесса слияния, посредством коего можно достичь высшей цели — просветления и бессмертия.
Возможно также, что употребление в пищу змеи, мясо которой очень питательно и богато белком, могло трансформировать змееедов посредством генетических мутаций, так что спустя многие сотни лет в их облике появились черты змеи. Об этом свидетельствуют удлиненные человеческие черепа, найденные в разных концах света. Возможно, что у этих людей сформировали такую форму черепа искусственно, с раннего младенчества зажимая их головы между планками, стянутыми бинтами, и деформируя детские черепные коробки. Эту практику Эрих фон Дэникен и ему подобные считают свидетельством того, что много тысячелетий тому назад Землю посетили инопланетяне.
Рассматривая более глубоко эффекты, которые могли быть вызваны этой аномалией, мы установили, что сдавливание мозга не только причиняет сильную боль, но и оказывает большое влияние на те отделы мозга, которые, как мы считаем, ответственны за достижение состояния шаманского транса. В истории существовали реальные люди, бывшие природными шаманами. Эти люди либо имели змееподобный облик благодаря употреблению змеиного яда и мяса, либо сами трансформировали свою внешность. Они пережили опыт просветления и считались существами уникальными, посвященными, Излучающими Свет. Их родословная и впрямь отличалась необычными особенностями.
Антрополог Джереми Нарби, изучавший практику шаманов Амазонии, установил, что, находясь в трансе, шаман часто видел «сияющих гигантских змей», которые беседовали с ним. И если он просил их, змеи делились с ним своими обширными знаниями. Нарби считал, что эти гигантские змеи — не что иное, как собственные цепи ДНК самого шамана — цепи, которые действительно похожи на змей и образуют двойное переплетение, напоминающее двух змей на кадуцее. Оказывается, находясь в измененном состоянии сознания, шаман способен «сдавливать» фокальную точку своего сознания буквально до молекулярного уровня. Если Нарби прав, то неудивительно, что люди-змеи так почитали змей, поскольку в состоянии транса они всегда видели змей и контактировали с ними.
Несомненно, здесь необходимы объяснения. Однако не следует сбрасывать со счетов тот факт, что люди-змеи были тесно связаны с культом змей, распространенным во всем мире. Нам остается только спросить — почему.
Другой автор, исследовавший вопрос о почитании змей во всем мире, — Марк Пинкхэм. Во введении к своей книге «Возвращение змей мудрости» он пишет:
Я обнаружил тонкую нить, связующую друг с другом большинство религиозных традиций, словно туго посаженные бусинки ожерелья. Этой соединяющей нитью является символ мировых духовных традиций. По традиции эти посвященные были тесно связаны со змеей, змеем или драконом и носили региональные имена, означающие «змей». Они именовались нага («змеи») в Индии, кецалькоатли («пернатые змеи») в Мексике, джеди («змеи») в Египте, гадюки в Великобритании и луни («драконы») в Китае. Это — лишь некоторые из их имен. Вместе взятые, они именовались Змеи Мудрости и ассоциировались с распространенной по всему свету сетью адептов, известных как Люди Солнца или Великое белое братство (2).
Далее Пинкхэм говорит, что эта раса людей впервые заявила о себе на «двух родинах» — двух больших континентах, некогда существовавших в Западной Атлантике и восточной части Тихого океана, — Атлантиде и Лемурии (иначе именовавшейся Му).
Атлантида, по его словам, обладала преимущественно материалистической культурой, а Лемурия — духовной. Вероятно, это были два примера дуализма, которые всегда существуют в человеческом сознании и творчестве. При взгляде на современный мир это в известной мере объясняет, почему культура Запада — по преимуществу материалистическая, а культура Востока — духовная.
Пинкхэм также пишет, что именно с этих двух материков Змеи «распространили священное знание, которое было способно помочь спасшемуся человечеству в его поисках духовного просветления» (3):
Когда их исконная родина распалась и начала погружаться на морское дно, Змеи Мудрости собрали всю свою мудрость и перебрались в разные концы земного шара, где туземные жители приветствовали их как «змеиных пророков». Под их руководством постепенно возникли многочисленные «драконьи культуры», воздвигавшие колоссальные пирамиды, используя многообразные змеиные мотивы и находясь под властью царей-«драконов». Эти драконьи культуры просуществовали многие тысячи лет.
Примерно два тысячелетия назад Змеи Мудрости и драконьи культуры заявили о себе как непримиримые враги христианской церкви. Патриархи новой христианской веры осудили древнюю змеиную мудрость как заведомую ересь и приступили к планомерному ее истреблению. К счастью, прежде чем христианское духовенство преуспело в своем иконоборческом усердии, многие Змеи успели уйти в подполье, где и сохраняли древнюю мудрость. Впоследствии они вновь заявили о себе как исламские суфии и их духовные преемники — тамплиеры, масоны и розенкрейцеры, сохранившие огонь змеиной мудрости, вдохновляя и организуя всевозможные революции, медленно распространившиеся по всему демократическому миру (4).
Хотя мы согласны со многим из того, о чем пишет Марк Пинкхэм, мы прекрасно сознаем, что его книга повтряет многие старые темы, давно ставшие составной частью псевдокультуры движения Нью Эйдж. Связь с Атлантидой — это стереотип, который давно надоел многим из нас. Период времени, ассоциируемый с этим древним континентом, уходит так далеко в минувшее, что о нем трудно сказать что-либо определенное. Мы можем лишь взглянуть на общую картину, и это — одна из задач данной книги. Однако мы убеждены, что, продолжая исследования, мы рано или поздно решим этот вопрос.
Не имеет принципиального значения, были ли эти посвященные выходцами из Атлантиды, Лемурии, Му, Туле или Гипербореи. Какое нам дело до природы знаний, которые они несли и использовали, — знаний, выделявших их из всех прочих смертных?
Ключ к пониманию того, почему они так отличались от прочих и почитались как божества, можно найти в свидетельствах современников о паранормальных опытах, в которых они участвовали. Все они, по-видимому, имели разный опыт активизации кундалини. Во всех отчетах упоминается «энергия» — феномен, который порождал этот паранормальный опыт. Возможно, что он — источник всех типов опыта и в силу этого — самого нашего существования.
Есть некая часть нашего сознания — назовем ее «бессознательное», — которая отвечает за автономные процессы, постоянно происходящие внутри нас. Большинство из нас и понятия не имеет об этих процессах, но эти люди знали о них и о той части души, которая регулирует деятельность всей системы. На основании сообщений об опыте просветления, встречающихся на страницах истории, создается впечатление, что это — реальность, которой можно достичь. Этот опыт вновь и вновь упоминается в древних мифах и легендах. Его достигали многие, и сознание человека было более уравновешенным.
В любом случае со временем люди начали понимать, что представляет собой этот опыт, и затем, возможно — на протяжении многих веков, люди, обладавшие им, образовали некий союз и трансформировали свой опыт в цельную систему знаний, дававшую им влияние и власть над непосвященными. Впрочем, все это — не более чем гипотеза.
Откуда произошли Излучающие Свет?
Определенно можно сказать, что выявленное нами сходство между культурами на всем земном шаре восходит к Месопотамии, точнее, к Шумеру и странствующему Жречеству. О Шумере мы подробно поговорим ниже. Но если допустить, что космологические представления Излучающих Свет имеют в основе своей шаманские корни, то в чем же корни самого шаманизма?
Некоторые говорят, что шаманизм впервые появился у тунгусов — жителей Восточной Сибири, ибо из тунгусского языка происходит само слово «шаман». Согласно Уорду Резерфорду, есть свидетельства, подтверждающие, что шаманизм связан с религией бон-по на Тибете (5). В религии бон шаман контролирует три мира, или три «космические зоны» (подземный мир, Земля, небеса), и поэтому мы можем сказать, что Тибет мог быть древнейшим местом рождения мировоззрения Излучающих Свет и, возможно, местом, где были собраны целые школы жрецов.
Надо заметить, что традиция бон, будучи очень древней, не является истоком возникновения Излучающих Свет, поскольку их родина лежала в ином краю, ассоциируясь с всемирным культом змея. Есть все основания полагать, что эти люди — выходцы с погибшего материка.
Существует множество легенд об ушедших на дно морское землях и целых континентах, и нам говорят, что хотя существование Излучающих Свет протекало одновременно с древними сибирскими и тибетскими шаманами, их страна была уникальным центром передовой шаманской культуры и цивилизации. Это были развитые люди, изолированные от более примитивного мира своих сородичей, над которыми они, несомненно, властвовали. Действительно, наши исследования указывают на эпоху Золотого века, когда Излучающие Свет были на пике своего могущества и принципы знаний, ассоциируемые с опытом просветления, применялись на практике. Это Золотой век, несомненно, породил первую религию или всеобъемлющую систему воззрений, основанную на концепции центра — внутреннего солнца.
Обладали ли Излучающие Свет такими же научными познаниями, как мы сегодня? Кто может утверждать, что цивилизация развивается не циклически, по принципу взлетов и падений, всякий раз достигая одного и того же уровня технического прогресса и сложности?
Какова бы ни была катастрофа, положившая конец так называемому Золотому веку и правлению Излучающих Свет, выполнявших роль богов и пастырей людей, согласно древним текстам, выжившие отправились в разные концы света, где им пришлось жить в окружении примитивных соседей и обучать остальное человечество своим знаниям и премудростям.
Излучающие Свет и Атлантида
Хотя нам вовсе не обязательно принимать гипотезу о том, что родиной Излучающих Свет была легендарная Атлантида, некоторые детали этого континента представляют для нас немалый интерес. Эти детали — своего рода символический код, связанный с метафизическими принципами, которые мы уже называли и которые восходят к тем же Излучающим Свет.
История Атлантиды дошла до нас благодаря древнегреческому философу Платону (427–347 гг. до н. э.), который ок. 370 г. до н. э. писал о ней в двух своих диалогах («Тимей» и «Критий»). Одна из деталей, особенно интересующих нас, касается камня, который добывали в Атлантиде. Платон пишет, что один сорт этого камня был белый, другой красный, а третий — черный, и что на склонах холмов находились жилы красного, белого и черного мрамора, а также залежи всевозможных драгоценных металлов. Платон писал, что архитекторы-атланты для строительства своих зданий использовали красный, белый и черный мрамор, умело и со вкусом контрастно сочетая эти три цвета.
Неужели мы открыли оригинальный источник красной, белой и черной тематики, который искали в своем путешествии по мифам и легендам? Необязательно. Вспомним, что эти описания приведены Платоном и являлись частью кода, который мы сегодня пытаемся расшифровать.
Как мы знаем, тема красного, белого и черного связана с различными состояниями сознания, основанными на этой триаде. Красный и белый являются взаимозависимыми, но при этом связаны с такими противоположностями, как мужское и женское, позитивное и негативное (рис. 6). Черное соотносится с нейтральной средней точкой между противоположностями, а также с апексом (вершиной) триады. Эти три цвета также связаны с системой чакр и кундалини, и основными нервными каналами: мужским питала (красный цвет), женским ида (белый цвет) и центральным сушумна (черный цвет) (рис. 10).
Таким образом, мы не можем отвергать возможность того, что эти цвета действительно были связаны с затонувшим материком Атлантидой, который мог некогда существовать и быть резиденцией людей-змей, или Излучающих Свет. А если это так, то эти цвета должны были соответствовать этим эзотерическим процессам, и наоборот, так что код мог одновременно включать в себя несколько тем, причем тем, касающихся не только природы реальности и места, где это знание возникло, но и, не исключено, самой природы катастрофы, которая уничтожила их резиденцию.
Существование Атлантиды остается недоказанным. Но тот факт, что в индуистской космологии бог Шива ассоциируется с красным цветом, Вишну-Кришна — с черно-синим, а Брахма — с белым, показывает, что мы имеем дело с всемирным кодом, восходящим к одному источнику. Более того, индуистский миф о Манидвипе — это аллегория, как считается, указывающая на разрушение Атлантиды потопом и спасение трех рас ее жителей — красной, белой и черной — в особом ковчеге. Индуистская триада — Шива, Шава и Шакти — часто изображается плывущей по разрушенному миру к Манидвипе, «острову жемчужин». Но возможно ли это интерпретировать в том смысле, что знания погибшей цивилизации были спасены и переданы другим?
Нам сообщается, что индуистская триада соответствует трем сыновьям Ноя, которые символизировали три расы человечества. Здесь мы опять видим, что символическое значение триады использовалось как на индивидуальном уровне, с учетом трех аспектов сознания, так и на коллективном уровне — как три аспекта, или расы человечества.
Мы можем также отметить, что в Древнем Египте, куда, как мы увидим позже, уцелевшие Излучающие Свет перебрались после первоначальной остановки в Шумере, страна была поделена на Верхний (южный) Египет, где преобладающим цветом являлся белый, и Нижний (северный) Египет, для которого характерен красный цвет. Сам Нил и окрестные плодородные аллювиальные почвы по его берегам были черными, как показывает само древнее название Египта — Кеме(т), что значит «черная земля».
Платоновская Атлантида имеет и другую деталь, указывающую на присутствие шаманских идей. В диалоге «Критий» мы узнаем, что Посейдон, греческий бог морей и землетрясений, получил в свое владение Атлантиду, где влюбился в смертную девушку по имени Клейто. Они жили на холме, и, чтобы помешать чужакам проникнуть в их дом, Посейдон окружил его чередующимися кольцами воды и суши: «два [кольца] суши и три — воды, ровных, словно сделанных на токарном станке». Посейдон также заготовил на холме обильные запасы продовольствия и воды, «подведя два источника из-под земли: один — с горячей водой и другой — с холодной». Более того, почва там в обилии давала «всевозможные съедобные плоды и растения».
Люди долгое время принимали историю об Атлантиде всерьез и буквально. Однако мы не можем найти неопровержимые следы ее существования, хотя многие детали основаны на несомненно подлинных реалиях. В то же время, подобно трем цветам триады, мы можем интерпретировать концентрические кольца на холме как символическую систему, поскольку она указывает на шаманическую концепцию семиуровневой концентрической сферы, которая, как мы говорили ранее, ассоциировалась со «сферой сознания».
Холм, на котором жила Клейто, окруженный попеременными кольцами суши и воды, несомненно, основан на шаманской мировой горе или первозданном холме творения, о котором мы уже говорили в связи со Ступенчатой пирамидой в Египте, зиккуратами Месопотамии и даже доисторическим холмом Силбери в Англии. Более того, в индуистской и буддийской космографии фигурирует центральная мировая гора, именуемая гора Меру. Вокруг этой горы, выполняющей роль своего рода ступицы колеса, расположены семь концентрических кругов воды, разделенных семью кругами суши, включая гряду гор из чистого золота.
Вернемся к мифу об Атлантиде. Земля и вода соответствуют мужскому и женскому началу, а два источника — горячий и холодный — двум противоположным нади (нервным каналам): питала, по которому течет горячая, активная, «свирепая» энергия, связанная с мужским началом, и ида, по которому течет холодная энергия, ассоциируемая с женским началом.
Интересно, что подобные же мотивы, ассоциируемые с состоянием транса и опытом просветления, мы видели в городке Гластонбери в Англии. По легенде, после распятия Иисуса Христа Иосиф Аримафейский перевез Святой Грааль в Гластонбери. Ранее мы упоминали, как процессы, связанные с кундалини, влияют на ландшафт. Мы видели это в предании о мифической Атлантиде, но, к сожалению, не могли найти подтверждений этому на земле. Однако таким подтверждением может являться Гластонбери.
Название «Гластонбери» переводится как «стеклянный городок». Он был известен как «Стеклянный остров» благодаря блестящим, прозрачным водам водоема, или озера, некогда окружавшего город и его центральный холм — Тор. Особая значимость Гластонбери и Тора обусловлена двумя необычными источниками, которые, как считается, вытекают из входа в пещеру под Тором. Один из этих источников известен как Белый источник, так как он содержит минеральные отложения, придающие ему молочно-белый цвет. Другой источник известен как Красный источник, что объясняется высоким содержанием в нем окислов железа. Как и кровь змеи, Красный источник, по преданию, обладает укрепляющими свойствами. Здесь мы имеем другую ссылку на знакомую символику красного и белого, но на этот раз мы видим ее в реальных объектах, окружающих Гластонбери Тор, который, по преданию, в эпоху владычества кельтов был местом посвящения язычников и друидов.
В Гластонбери Тор мы имеем «первичный холм», окруженный семью концентрическими кольцами, или уровнями, которые, в свою очередь, окружены водой, так что можно говорить о вихре энергии с двумя источниками энергии, наподобие змей или нервных каналов пин-галы и иды.
Важность этого не была забыта языческими жрецами, которые верили, что это место — идеальные врата в подземный мир, при условии, что они отражают слияние разума и тела, происходящее в акте просветления. В романах о Граале это слияние символизирует исцеление Короля-Рыбака, рана которого не может зажить до тех пор, пока кто-нибудь не напомнит ему об этом разделении, задав вопрос: «А кто вкушает из Грааля?» — тем самым обратив его внимание на женский принцип, который исцеляет и просветляет его.
Это дает весьма странное объяснение тому, почему Клейто жила на вершине холма (словно она, подобно богине архетипического плана, представляла собой мудрость поднявшейся кундалини), а также тому, почему Посейдон не допускал к ней никого, лишая потенциального пришельца знания и мудрости. Быть может, это знание имело какое-то отношение к катастрофе, обрушившейся на Землю и приведшей к гибели Атлантиды?
Возможно, мы никогда не узнаем, где находилась истинная прародина Излучающих Свет. Однако немало ключей, связанных с миграцией и возрождением культуры Излучающих Свет, обнаружено в символике, ассоциируемой с мировым древом. Об этом мы и поговорим в следующей главе.

6
Древо и Крест

________________________________________________________________________
Символы духовного возрождения
Девять целых ночей на продутом ветрами древе,
Раненный в бок копьем,
Я был принесен в жертву Одину — сам себе —
На древе, о коем не знает никто.

Руническая песнь Одина. Исландская «Старшая Эдда»

 

В фольклоре всего земного шара выделяется образ древа, занимающий центральное место во всех мировых религиях. В Европе, Индии, Америке, Австралии и Африке почитание деревьев настолько глубоко укоренено в традиционных представлениях, что можно только удивляться, как эти воззрения смогли стать до такой степени универсальными и столь схожими друг с другом.
Священное древо
Дерево обладает прочностью, долговечностью и твердостью, весьма важными для зданий и оружия, а также лодок и кораблей, но, кроме этого, оно имеет также и эзотерическую важность. Действительно, древнее кельтское слово, означающее «святилище», неметон, буквально означает «роща» или «лесная поляна». Слово друид, возможно, происходит от слова, означающего «дерево». Дуб имел особо важное значение для друидов, которые поклонялись ему как проекции мирового древа. В Греции дуб считался деревом Зевса и богини Земли — Кибелы.
Как мы уже говорили выше, шаман мог взбираться на дерево, служившее осью трех миров и представлявшее собой не только ось Земли, но и ее позвоночный столб и семь чакр. Сибирские шаманы даже помечали семью зарубками центральные столбы своих чумов. У народности цимшиан, обитающей на крайнем северо-западе Канады, шаман прорезал в тотемном столбе особые отверстия, что позволяло ему получить доступ к Хайдзермеру — богу-творцу. Шаман вступал в контакт с творцом через это символическое отверстие в небе.
Норвежский Игдрасиль, мировое древо, представляет собой вечнозеленый ясень, крона которого поддерживает Вселенную. Верхние ветви Игдрасиля накрывают своей тенью Валгаллу, норвежские небеса, обитель погибших в бою воинов. Священные струи живой воды поят древо, изливаясь из трех источников. У дерева — три корня, которые, по одной из версий, тянутся в Нифльхейм, подземный мир, Мидгард, мир людей, и на мировую гору Асгард, где обитают боги. Таковы три мира в мифологии древних норвежцев.
Смерть и воскресение
Древо как отражение смерти и воскресения — образ по-истине универсальный. В Южной Америке жертвы прикрепляли к ветвям деревьев. В Китае и Японии существовали священные рощи и деревья, расположенные возле селений. На их ветвях развешивали дары и жертвы. В Китае возникла практика выращивания карликовых семейных деревьев — так называемых бонсай. Эта практика, возникновение которой относят к 1600 г. до н. э., ко временам династии Шань, — не что иное, как попытка замедлить жизнь дерева и тем самым сделать его символом бессмертия, а через него подарить бессмертие всему остальному миру
В Китае неуловимые «Восемь бессмертных» даосизма, как считалось, жили в священных горах и хранили секреты жизни и бессмертия. Они считали, что природа деревьев связана с эликсиром жизни — практика, аналогичная практике алхимиков в Европе и на Ближнем Востоке.
В Индии бог Вишну родился под баньяновым деревом, а затем возродился под ним и стал просветленным существом, как и Будда, который родился и достиг просветления (возрождения к новой жизни) под деревом. Есть мифы о богах, пригвожденных к дереву или свисающих с него. Как мы уже говорили, норвежский бог Один (Оддинн, Вотан, Водан или Водханаз), «Великий шаман», был принесен в жертву на Иггдрасиле. Он был пригвожден к нему копьем и провисел на ясене девять дней, чтобы узнать секреты бессмертия и мудрости. В Мидгарде мировой змей постоянно обвивал корни Иггдрасиля.
Чтобы возродиться и обрести новую жизнь, шаман приносит себя в жертву своему Истинному Я, внутреннему солнцу, и этой жертвой служит его собственное эго. Возьмем, к примеру, Иисуса Христа на кресте (на самом деле — на столбе или «дереве»). Буквальный смысл библейской фразы «родиться вновь» — «поменять сердце» или «достичь просветления». Для Иисуса Его Истинным Я, пребывающим внутри, было Царство небесное. Как и Один, он также был пронзен копьем в правый бок. Вместо девяти дней Христос пробыл распятым несколько часов, а по обеим сторонам от него висели на крестах разбойники (таким образом, всего была три креста), а кресты стояли на скале (первозданном холме) — Голгофе, что означает «лобное место».
Почитание деревьев имеет решающее значение для понимания таинственных изображений из далекого прошлого. Многие указывают на пирамиды и прочие величественные монументы, но археологи не отмечают их связи с универсальной символикой древа, а также символами первозданного холма или священной горы. Между тем весомость черт сходства с древом в древнем мире поистине огромна: это не только здания или языковые параллели, но и система представлений и ритуалов, окружающих их. Образ Древа широко использовался в древнем мире по той простой причине, что верования и ритуалы, связанные с ним, в рамках культа змеи и солнца распространяли все те же Излучающие Свет.
Даже сегодня те из нас, кто живет в традиционно христианских странах, каждый год в конце декабря видят у себя дома «Излучающих Свет» — в образе ангелочка или феи на рождественской елке, сосне или пихте, треугольная форма которых напоминает очертания мировой горы. Что касается звезды на макушке, то это — Полярная звезда, Сириус или знаменитая Вифлеемская звезда — символ нового рождения Сияющего Отца: солнца или бога неба, поднимающегося над древом жизни и познания, даруя людям и то, и другое. Ангел — это верховный бог, восседающий на вершине дерева. Это — Великий Излучающий Свет, персонифицирующий в своем лице центр-источник творения, а также тех, кто сможет приблизиться к нему на вершине. Алтайская шаманская традиция гласит, что первый шаман, Бай Ульган, «сидел на вершине горы». Фея или фея-крестная символизирует богиню-мать — носительницу мудрости (поднявшуюся вверх энергию кундалини), некогда занявшую это возвышенное место. Это восходит к более ранним культам богини, существовавшим прежде, чем шаман (символизирующий бога-отца) узурпировал ее место и перенял ее могущество.
Крест
Как и древо, крест — это символ-архетип, встречающийся во всех культурах, по большей части — в магическом контексте, где он обладает особой силой на пути просветления — «змеиным огнем» — а также служит символом внутренней солнечной энергии.
Крест уникален по своей всеобъемлющей символике, которая охватывает циклические или вихревые силовые поля, символизируя бога солнца, богиню земли, жизнетворное начало, великое древо и земные энергии. Так, крест служил символом ацтекского бога Кецалькоатля — «пернатого змея». Ацтекская богиня погоды также носила крест, и на острове Коцумель в Карибском море он служил объектом поклонения. Туземные жители Америки помечали границы своих владений особым магическим крестом.
Во многих культурах крест помещали на грудь посвящаемому как символ воскресения. Около 100 г. до н. э. кресты начали ставить на могилах знатных жителей Скандинавии, их использовали также как граничные знаки владений. Посохи норвежских жрецов представляли собой кресты с кадуцеями (1). Во многих учениях четыре конца креста означают воздух, землю, огонь и воду. Постоянство и алхимическая интерпретация этих смыслов совершенно очевидны.
Формы креста
Существует громадное множество вариантов форм креста, но все они восходят к одному и тому же корню — святыне алтарей, жертвенному древу. Наиболее древним из них, пожалуй, является Т-образный крест (may — название Т по-гречески, отсюда и название креста), или crux commissa. Это крест Тота (греческого Гермеса), ставшего богом алхимиков и магов, воспринявших наследие Излучающих Свет.
Египетский анх, или crux ansata, состоящий из Т-образного креста и овальной петли, называемой ру и символизирующей жизнь, обычно держали в руках какое-либо божество или царь как знак власти даровать жизнь. Когда его влагали в ноздри умершего, жизнь возвращалась в тело, подобно тому как дуновение жизни вдыхалось в ноздри, как об этом сказано в Библии и в подавляющем большинстве креационистских мифов. Т-образный крест без петли символизирует вечность бытия египтян, и эта символика предшествует христианскому кресту, который появился в христианстве спустя 300 лет после Крестной смерти Христа. Причиной этого явилось то, что этот новый Излучающий Свет, просветленный царь-первосвященник-бог, мог быть связан с архаическими традициями подобно тому, как он был связан с ними множеством других путей. Имеющие глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, могли заметить жизненно важную символику, ассоциировавшуюся с этими параллелями.

 

 

Рисунок 20. Типы креста
Слева направо: Т-образный крест; анх; латинский крест; кельтский крест, свастика.
В Библии крест не упоминается; первоначальным словом-аналогом креста было дерево, и почти все ранние римские распятия производились на деревьях. Жертвы часто прибивали к деревьям или сажали на кол или заточенный древесный ствол, называемый по-гречески ставрос, и оставляли умирать в мучениях. Откуда же возникла идея креста? И кто связал его с христианскими Страстями Христовыми?
Ответ заключается в культе Таммуза.
Таммуз (Думузи, Фаммуз) — это средневосточный бог, каждый год умиравший и воскресавший весной следующего года (примерно в то же время, когда празднуется христианская Пасха, или Воскресение Христово), согласно циклам солнца и луны. Он считался аналогом Тота и Гермеса, но не только. Его отождествляли с такими воскресающими богами Ближнего Востока, как Адонис и вавилонский Мардук. Евреи хорошо знали о циклической природе Таммуза, ибо о нем говорится в ветхозаветной Книге пророка Иезекииля: что «там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» (Иез. 8, 14). В одной гностической книге начала IV в. н. э. присутствует Т-образный крест, символизирующий солнце, землю и циклы жизни, а также человека, который способен служить символом всех вещей и даже более того. Иисус умер на кресте, но символически он умер на шаманском мировом древе — axis mundi.
В христианских мистериях латинский крест, crux immissa — крест Христов и наиболее известный тип креста в христианском мире — это символ Вселенной, циклическая идеограмма жизни и смерти, пространства и времени. Он возвещает о пришествии «мужа света», или Излучающего Свет, и в этом отношении аналогичен свастике (см. ниже).
Кельтский крест напоминает латинский, но имеет круг, центр которого совмещен с точкой пересечения древка и перекладины. По происхождению это дохристианский солярный символ. Он напоминает многие каменные круги, хорошо видные с высоты птичьего полета. Это своего рода аллея или канал, по которым солнце (или змея кундалини) поднимается с новой жизнетворной силой к алтарю в центре круга, который символизирует место мозжечка и энергетического центра чакр в центре головы. Центр круга — это место извержения семени, место жертвоприношения и место обретения новой жизни. Это точка пересечения (нейтральная точка) двух составляющих креста, символизирующих две противоположности, а также точка, в которой находилась на кресте голова Иисуса Христа. Таким образом, словно следуя принципу «то, что вверху, то и внизу», жертва на кресте воспроизводится в различных ритуалах в каменных кругах на земле.
Кресты и сакральная архитектура
Многие культуры по всему миру, от индуизма до культуры ацтеков, имевшие связи с христианством и не имевшие оных, возводили свои священные памятники в форме креста, в том числе каменные круги и пирамиды, ритуальные центры которых находились в точке пересечения креста.
Многие из этих зданий в виде креста, особенно — в Центральной и Южной Америке, построены в расчете на воспроизведение четырех стихий — земли, огня, воздуха и воды — и четырех сторон света: севера, юга, востока и запада.
Многие погребальные курганы по всей Европе также имеют в плане форму креста, по-видимому — в связи с аспектом возрождения, приписываемым кресту. Длинный курган Уэст Кеннет в Англии имеет в плане форму креста, а вход в него обращен на восток — в сторону поднимающегося солнца, символа новой жизни. Такую же планировку имеют Кэрроумор, Ньюгрэндж и Ноут в Ирландии и многие другие древнейшие памятники.
Свастика
Ломаный крест свастика, называемая также филфот, мани и хакенкройц, напоминает четыре греческих буквы гамма (Г), откуда и происходит ее латинское название — crux gammatica (гамматический крест). Первоначально этот символ изображал четыре змеи, переплетенных хвостами. Он широко использовался в античные времена и встречается на многих монументах по всему миру. Считаясь символом удачи (слово «свастика» происходит от санскритского свастика — «благополучие», «благословение»), она широко использовалась в культурах Древней Месопотамии, Крита, майя, индейцев навахо, кельтов, индусов, джайнов и буддистов. Первоначально это был символ змеи и солнца, символ Излучающих Свет и матери-Земли. Так два крупнейших божества слились в один символ.
Именуемая также «вращающимся крестом», свастика, как считается, отражает движение солнца по небу и цикл жизни. Она символизирует вибрирующий вихрь творения (солярная свастика) и разрушения (противосолярная свастика) и, как считается, передает весть о всеобщей пульсации и вибрации из макрокосма вращающихся галактик в микрокосм вращающихся атомов и элементарных частиц. Действительно, Вселенная проходит через такой же процесс расширения и сжатия, причем каждая половина этого цикла занимает миллиарды лет. При нацистах «арийская» свастика (немецкий хакенкройц, то есть «крючковатый крест») стала символом немецкого динамизма и обновления. Гитлер впервые увидел свастику на воротах одного монастыря в Австрии, и с тех пор она стала символом общества Туле, одной из ключевых структур нацистского движения.
Дерево-алтарь для жертвоприношений
Символика и могущество древа и креста сочетаются воедино в древних каменных кругах. В доисторические времена почитание богов — в особенности тайные культы — совершалось в рощах. Природную рощу или лесную поляну обустраивали и в центре или напротив входа оставляли особое дерево для жертвоприношений. На этом дереве-алтаре приносили в жертву царя-бога или сына царя (2). Естественно, солнце должно было проникать на поляну, подобно тому как бог-отец проникает в лоно матери-земли.
Местоположения подобных святилищ тщательно выбирались лозоходцем, который был способен чувствовать позитивные и негативные теллурические потоки энергии — магнитные «силовые линии» Земли. Эти священные места отмечали точки, где такие позитивные (связанные с мужским началом) и негативные (связанные с женским началом) силы пересекались и взаимно нейтрализовали друг друга. Эти точки пересечений суть слабые вихри в магнитном поле Земли, подобные чакрам на теле, и в них происходят всевозможные паранормальные явления. Поэтому такие точки считались совершенными вратами в иные миры.
Роща, соответствующая энергетическому вихрю, первоначально отмечалась столбами, кольями или деревьями, впоследствии сменившимися более долговечными каменными кругами. На этом этапе дерево-алтарь или священное древо заменял огромный монолит, находившийся в центре круга. При выборе его местоположения принимались в расчет движения звезд и циклические картины природы. Так перед нами неожиданно появился прагматичный храм-святилище.
Центры Мудрости Излучающих Свет
Вокруг этих магических кругов возникали центры учености, «университеты» каменного века для посвященных. Люди приходили сюда за многие мили, чтобы заплатить посильную дань священникам и жрецам, послушать пророчества, поучаствовать в ритуалах и обрядах и кое-чему поучиться.
Археологические свидетельства подтверждают существование этих выдающихся центров. В таких местах, как стоянка позднего неолита в Скара Бре, центре Просветленных на Оркнейских островах, сохранившиеся внушительные постройки показывают, что их создатели не были простыми крестьянами. На Скара Бре сохранилось несколько деревьев, возраст которых достигает 5000 лет. Здания же были сложены из камня и потому уцелели в борьбе с временем. Далее к югу, в известковом холме в Аффингтоне, Англия, вырезан огромный белый конь, указывающий путь к другому центру Излучающих Свет — Стоунхенджу.
По всей Европе немало таких и даже более крупных мегалитических монументов. Наиболее важными на юге Англии являются Чайсэстер и Карн Бре, что, возможно, связано с тем, что жрецы могли легко перебираться оттуда, из широко известной области оловянных рудников, на европейский континент. Согласно преданию, самый известный священник всех времен и народов, Иисус Христос, посетил Корнуолл вместе с Иосифом Арима-фейским, который, по слухам, сам был владельцем оловянных рудников в Корнуолле. А может быть, гости из Палестины посетили и древнейшие «университеты» Просветленных?
Нижняя линия — это линия, которая соответствует дереву-алтарю в круге или кресте и означает человека в нейтральной фазе состояния транса — в точке между жизнью и смертью. Это — затмение, или квантовое состояние, и аспект затмения символически выражен посредством дисков солнца и луны, часто изображаемых по обеим сторонам головы Иисуса Христа, свешивающейся с креста. Как мы знаем, состояние транса может привести к просветлению, кундалини, ассоциируемому с позвоночником: отсюда и древо.

 

Рисунок 21. Весы Маат
Древние египтяне верили, что после смерти боги будут судить усопшего, взвешивая его сердце на весах, а противовесом будет служить перышко Маат, богини справедливости. Это перышко символизирует чистоту и истину: только те, чьи сердца свободны от тяжести греха, смогут уравновесить перышко и будут допущены в рай. Справа — бабуин бога Тота, выносящий вердикт (3). Рисунок основан на древнеегипетском оригинале.

 

В сцене, описывающей чертог Маат в египетской «Книге мертвых», усопший предстает перед Осирисом, богом воскресения и возрождения. Крест — не что иное, как весы Страшного суда, и его раскинутые «крылья» и вершина суть расправленные руки и голова Маат, богини мудрости, символизирующие поднявшуюся кундалини, пребывающую в верхней точке позвоночного столба. Покойного судили по тому, находится ли его тело в состоянии равновесия: чтобы отправиться на небеса, оно должно было оказаться точно в точке равновесия между двумя противоположностями.
Существует и другой архетип, ассоциирующийся с деревом, — архетип, связанный с творением. Это фаллический камень или колонна — мировой столп. Наиболее известные примеры этих артефактов — обелиски Древнего Египта. Чтобы лучше понять важность мирового столпа в связи с Несущими Свет, для начала необходимо рассмотреть миф о фениксе.

7
Миф о фениксе

________________________________________________________________________
Птица просветления
Для древних мистиков феникс считался наиболее адекватным символом бессмертия человеческой души, ибо подобно тому, как феникс возрождался из своего собственного мертвого «я» семижды семь раз, так и духовная природа человека вновь и вновь триумфально воскресала из своей мертвой телесной оболочки»,

Мэнли П.Халл (1)

 

В своих «Метаморфозах» древнеримский поэт Овидий (43 г. до н. э. — 18 г. н. э.) приводит описание феникса — мифической птицы, весьма напоминающей орла и ассоциировавшейся с воскресением и возрождением. «Метаморфозы» в переводе означает «превращения»; и тот же процесс, согласно описаниям, происходил и в мифическом Золотом веке. Как мы выяснили, феникс и Золотой век имели общий источник — мудрость Излучающих Свет.
По преданию, феникс уже существовал в момент сотворения Вселенной, и о жизни, смерти и реинкарнации ему известны такие тайны, которые неведомы даже богам.

 

Рисунок 22. Феникс
Феникс возрождается из огня. Рисунок основан на средневековом манускрипте.

 

Феникс соотносится с аналогичными священными птицами в различных культурах по всему свету. Эти птицы считаются синонимами концепции бессмертной человеческой души, которая в Древнем Египте — главном источнике греко-римского мифа о фениксе — была известна как ба.

 

 

Рисунок 23. Ба
Птица ба, несущая кольцо шен, — древнеегипетский символ вечности (см. рис. 27). Рисунок из «Книги мертвых Ани» (ок. 1250 г. до н. э.), хранящейся в Британском музее.
Ба изображалась как птица с человеческой головой, олицетворявшая душу бога солнца Ра (Ре), который впоследствии был отождествлен с богом-творцом Атумом, став Ра-Амоном, или Амоном-Ра. В языческом пантеоне богов и богинь он выполняет роль верховного бога-от-ца. В сфере метафизических идей он выражает бесполый, андрогинный, нейтральный центр-исток творения, и поэтому считается, что душа Атума-Ра присутствует в каждом бессмертном боге и богине на Земле, а также в каждом смертном мужчине и женщине.
Ба, и, следовательно, мифическая птица возрождения и воскресения, представляет собой духовную составляющую жизненной энергии, божественную искру, дар Бога, посланный каждому смертному существу, — душу, представляющую духовный центр-исток.
Душа считалась пребывающей выше дуализма, ассоциируемого с земным существованием, и это отражает представление о том, что сознание личности сперва должно быть уравновешено и достичь нейтрального состояния, чтобы вознестись на небеса. Символом равновесия являются весы в чертоге Маат. В связи с этой символикой вспоминается и масонская свинцовая гирька-отвес. Линия отвеса использовалась для выстраивания прямой и прочной стены и, таким образом, символизировала баланс, равновесие, сцентрованность и моральную прямоту. В Египте считалось, что это равновесие необходимо, прежде чем пройти в чертог Маат и вознестись в царствие небесное.
Другой древнеегипетской священной птицей, символизировавшей ба, был бенну, или бену. Эта птица, изображавшаяся в виде серой цапли, служила символическим выражением души творца — бога солнца Атума-Ра, но обычно считалась и реинкарнацией (перевоплощением) души бога Осириса — потомка Атума-Ра, который был первым правителем на Земле. Коршун и ястреб также ассоциировались с фениксом. Оба они изображали реинкарнацию души Осириса и Атума-Ра, которые присутствовали в Горе — сыне и реинкарнации Осириса. Гор впоследствии был отождествлен с Атумом-Ра и правил на Земле под своим именем, тогда как два бога имели общее имя — Ра-Хоракги.
Все эти священные и символические птицы — наследницы библейского голубя, который обычно ассоциируется с аспектом Святого Духа христианской Троицы и символически фигурирует в романах о Граале. В одном из них, романе «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, также упоминается феникс.
Хотя эти параллели и аллюзии довольно сложны, мы видим здесь различие между холистическим центром творения или божеством (египетский анх, дух) и отдельной, индивидуализированной искрой (ба, душа), символом которой служит птица, летающая взад и вперед между центром-истоком и Излучающим Свет, который воспринимается как бог, ибо сознает сущность своего духовно-материального процесса.
Мы непременно рассмотрим различные атрибуты каждой из этих птиц, а для начала поговорим об истории феникса.
История феникса
На наш взгляд, описания феникса у Овидия, пропущенные сквозь призму алхимической метафоры, представляют собой составную часть кода, как и прочие описания фантастических птиц, приводимые у других классических античных авторов и историков, таких, как Гесиод, Геродот, Тацит и Плиний.
Мы установили, что миф о фениксе не только приводит символические аллюзии на опыт просветления, который часто описывается как новое рождение, но свидетельствует о возрождении влиятельной античной культуры, по-видимому — после глобальной катастрофы, положившей конец пресловутому Золотому веку. Учитывая наставления просветленных, данные простым смертным по всему свету, это могла быть лишь культура Несущих Свет.
Образ феникса, заново возрождающегося из пепла, предлагал совершенно новую концепцию пережившим катастрофу и сумевшим осознать внутренние процессы, связанные с опытом просветления — возрождения на индивидуальном уровне. Действительно, в некоторых мистических школах посвящаемый, имевший такой опыт, именовался фениксом, поскольку считалось, что он родился заново подобно легендарной птице.
Овидий сообщает нам, что феникс жил определенное число лет, а затем строил гнездо на вершине пальмы, возводя его из ароматных смол. (Кроме рассказа Овидия, римский историк Тацит писал, что феникс «наполнял гнездо семенем жизни». Это — интересный ключ к тому, что же символизировало собой гнездо.) Овидий пишет, что феникс умирает, наглотавшись ароматов из гнезда, и что из грудной клетки мертвой птицы рождается новый феникс.
Рассказ Овидия, получивший широкую популярность, увы, не оригинален, и мы видим, что к IV в. н. э. этот миф претерпел немало изменений. Например, в латинской поэме Лактанция мы читаем, что вместо смерти от вдыхания смертоносных испарений гнезда феникс вспыхивал как факел от жара своего собственного разлагающегося тела, разогретого солнечными лучами, и превращался в погребальный костер. В другой версии, написанной уже в XII в. и приписываемой легендарному пресвитеру Иоанну, феникс вспыхивает пламенем потому, что пролетает слишком близко от солнца. Спустя три дня — тот же самый отрезок времени, который шаман проводил в пещере, имитирующей лоно Земли, а Иисус Христос — в гробу перед воскресением из мертвых, — на восходе солнца феникс воскресает из собственного праха.
Римский натуралист I в. н. э. Плиний Старший приводит совсем другую картину. На этот раз из костей и мозга мертвой птицы рождается небольшая личинка или червь (двойной символ змеи и змея), и спустя опять-таки три дня из него вырастает новый феникс.
Овидий добавляет, что, собрав останки и гнездо своего предка (то есть самого себя в прежнем рождении), новый феникс покидает свой дом в Ассирии, Месопотамии (в некоторых версиях — в Аравии), и уносится в древнеегипетский город Гелиополь, считавшийся первым городом в Египте. Там феникс возлагает останки своего прежнего «я» на алтарь в храме солнца. Эта часть истории фигурирует в большинстве версий, и, по всей видимости, она возникла в Египте. За 450 лет до Овидия греческий историк Геродот (ок. 484–425 гг. до н. э.) слышал от египетских жрецов, что вновь родившийся феникс прячет тело своего предшественника в «яйцо из мира» (миро использовалось при бальзамировании), а затем улетает в «город солнца» (Гелиополь) — город, посвященный Атуму-Ра, чтобы возложить там яйцо на алтарь бога.
Если вспомнить все, что нам известно о древнеегипетской птице бенну (о ней более подробно поговорим в главе 10), и о том, на чем основана история о фениксе, то таким алтарем будет капитель некой колонны. Капитель эта — бенбен, колонна, некогда стоявшая в центре храма солнца в Гелиополе, известном как «Дом солнца».
Бенбен был прототипом колонн, которые египтяне называли тейен и которые известны нам как обелиски — от греческого обелискос, что означает «Вертел для жаркого». Обелиск — важная часть кода феникса, и без особого труда можно выяснить, что он, помимо прочих вещей, не только символизирует ось Земли и позвоночный столб человека, но и — в Древнем Египте — фаллос Атума-Ра. Действительно, словно фаллос, этот обелиск символизирует вертикально стоящую (эрегированную) ось Земли — идеальный символ и идеальное положение — и означает не только плодовитое, обильное плодами творение, но и возрождение и воскресение. Неудивительно, что этот обелиск сегодня является общепринятым масонским символом, присутствующим во многих городах Запада, а многие обелиски перевезены туда непосредственно из Египта.
Расшифровка кода феникса
Теперь, когда мы знаем, что символизирует древо феникса, мы понимаем, что приводимое Овидием описание дерева и масел, добываемых из него и помещаемых в гнездо на вершине дерева, носит в высшей степени символический характер, не утрачивая при этом реального содержания.
Говоря об индивидуальном уровне, эти элементы служат ключами к физиологическим аспектам опыта просветления в том смысле, что они символизируют различные составляющие, ассоциируемые с некоторыми неизвестными процессами, имеющими место в позвоночнике и спинном мозге. Согласно всем свидетельствам, именно посредством «огненно-яркого света» в этом опыте внутреннего просветления адепт воскресает и возрождается, как феникс, из пламени и познает бессмертие. Другими словами, адепт сознает, что мы живем, умираем и рождаемся вновь. Возрождение опыта просветления также ассоциируется с состоянием шаманского транса, поскольку транс и включает такое состояние.
Теперь, если древо феникса — это позвоночный столб, то его гнездо — это человеческая голова, или череп. Это также означает, что содержимое гнезда, т. е. яйцо, заключающее в себе останки мертвого предка, а также различные масла, символизирует некоторые органы внутри мозга. Но что же представляет собой сам феникс?
Как отмечалось выше, феникс — это эквивалент древнеегипетской птицы бенну и христианского голубя, а также жар-птицы из русского фольклора, птицы йель туземных жителей Америки, японской птицы хо-о и китайского фенхуана — птицы, которая опять-таки символизирует единение женского (инь) и мужского (ян) начал-противоположностей. Не удивительно ли, что этот сюжет имеет так много параллелей по всему свету?
Итак, очевидно, что символический образ феникса использовался Излучающими Свет для передачи сразу нескольких тем, касающихся не только их знаний и мудрости, но и природы катастрофы, положившей конец Золотому веку.
Согласно популярным легендам в момент смерти мифический феникс — чьи золотисто-оранжевые или золотые крылья придавали ему сходство с языками пламени — самовоспламеняется, превращая свое гнездо в собственный погребальный костер. Полностью сгорев в пламени, он возрождается из пепла, принимая вид червя, который вырастает из костей мертвой птицы и уползает прочь, а впоследствии становится взрослой птицей, являющей собой реинкарнацию прежней.
Vermiculus (маленький червячок или личинка), вырастающая из тела феникса, согласно описанию у Плиния Старшего — это деталь, которая была введена в миф позже. Это явный ключ и в то же время свидетельство, показывающее, что важнейшая информация была инкорпорирована в миф в некий момент истории, чтобы подсказать людям верное направление мыслей. Эти люди — посвященные, которые способны понять ее и разгадать тайну самостоятельно, а это — единственный способ, посредством которого человек может поверить в нее.
Какие же процессы описывают эти вещи? Ключи к этому лежат в первую очередь в огне, проходя через который, феникс возрождается, а во вторую — в маленьком червячке, который на самом деле является змеем или змейкой. Это может быть только кундалини, «внутреннее пламя», — опыт, достигаемый только в состоянии шаманского транса.
Если гнездо — это голова, или череп, то мы вправе говорить, что погребальный костер в гнезде, или испепеление гнезда солнечными лучами, — это внутреннее солнце. Это — безошибочное указание на кульминационный момент опыта просветления — огонь, проходя через который, личность возрождается, яркий белый свет, возникающий в центре головы в момент просветления.
Здесь мы можем напомнить читателю, что римский историк Тацит утверждал, что феникс «наполнял гнездо семенем жизни», имея в виду, что он приносил в гнездо нечто таинственное. Это могло быть яйцо, внутри коего находился его мертвый предшественник. Это указывает на глубину кода. Мертвый предок в яйце — это метафора для памяти прежнего «я» и прежних жизней, которые новая инкарнация уносит с собой в новую жизнь. Другими словами, яйцо — это символ постоянно перевоплощающейся души.
На биологическом уровне все это означает, что яйцо в гнезде (черепе) на вершине дерева (позвоночного столба) — это мозжечок, который расположен в самом центре мозга. Современные исследователи часто описывают его в виде яйца. В эзотерическом плане мозжечок выражает космическое яйцо возрождения и регенерации.
Здесь мы видим сложность и соответствие кода Излучающих Свет: птичье яйцо пересекается с человеческим, которое также несет в себе генетическую информацию о ядре. Это ядро есть камень — метафора твердой косточки-семечка внутри плода. Сферический плод — это череп. Причина того, почему мозжечок в центре черепа отождествляется с космическим яйцом, связана с тем, что он находится в центре головы и воспринимается как синоним центра Земли, эклиптический центр неба, центр Вселенной и центр всего творения вообще.
Более того, сферическая голова, как и земля, ассоциируется с женским началом, подобно тому как земля — тело матери мира. Это опять-таки шаманские представления, означающие, что люди, придумавшие этот код и пополнявшие его на протяжении истории, были отлично знакомы с принципами шаманизма.
Если сферическая голова ассоциируется с женским началом, то прямой корпус или позвоночный столб ассоциируется с мужским, и здесь мы видим два бинарных символа I и О, которые объединены в символе анх, то есть crux ansata.
Короче говоря, если древо или мировой столб, на котором вьет гнездо феникс, не что иное, как позвоночный столб, а апекс или пирамидион — это голова, то яйцо — это мозжечок, то есть часть тела, в которой, как считается, пребывает душа, и которая переходит из одной инкарнации в другую.
Мы также видим, что феникс, приносящий яйцо с пеплом своего прежнего «я» к обелиску храма солнца, в основе своей выражает веру Излучающих Свет в реинкарнацию.
Как мы знаем, феникс возлагает яйцо на вершину столпа. Птица бенну в Древнем Египте, на которой в значительной мере основан образ легендарного сфинкса, ассоциируется с колонной бенбен в Гелиополе, а также с миниатюрным бенбен, или бенбенет — венечным камнем (пирамидионом) пирамиды или обелиска. Пирамидион — это то же самое, что венечный камень бенбен, и к обоим восходит одна и та же символика.
Это означает, что пирамида — не что иное, как колоссальный камень бенбен и, следовательно, гигантское отражение черепа, или головы, в которых и происходит возрождение. Если венечный камень представляет собой яйцо феникса или бенну, он отражает и мозжечок, который ассоциируется с центром седьмой чакры — точки бинду над головой, то есть с внутренним солнцем.
Считается, что вскрытие «третьего глаза» — способность видеть внутренним зрением, — ассоциируемая с состоянием гипногогического транса, на самом деле связана с мозжечком и что пробуждение в мозжечке достигается посредством некой синхронизации между шишковидной и щитовидной железами в мозге, выделяющими особые соединения — «древесные масла». Пробуждение «третьего глаза» (название, данное шестой чакре, расположенной чуть выше переносицы, над бровями) способно привести к обретению опыта просветления.
Интересно, что египетское слово бенну звучит очень близко с индуистским бинду и что камень бенбен означает «солнце», как, впрочем, и птица бенну. Корнем слов бенну и бенбен, по-видимому, является египетское слово, означающее «подниматься, возвышаться» — смысл, связывающий восходящее солнце, феникса (душу), возносящегося ввысь, а также поднимающуюся кундалини.
Мы должны заметить, что венечный камень, или бен-бенет, у Великой пирамиды в Гизе отсутствует. Возможно, как утверждает современная египтология, он просто утрачен, как и у других пирамид. Но что, если его никогда не устанавливали на место — как символ, что человек, как правило, не сознает духовный исток и процессы жизни и возрождения и что осознание их положит начало коллективному возрождению? Мы можем прийти к выводу, что лишь тогда может настать время укладки венечного камня на вершине Великой пирамиды.

 

 

Рисунок 24. Бенну у протягивающий анх жизни

 

На этом рисунке, заимствованном с древнеегипетского папируса, птица бенну (изображенная в виде цапли) восседает на вершине колонны, возвышающейся над «первичным холмом». Ее гнездо напоминает корону на человеческой голове. Птица держит в одной лапе скипетр вас, символизирующий могущество (над смертью), а другой протягивает анх, символ жизни. Этот рисунок излагает концепцию воскресения или жизни после смерти.
Вообще говоря, миф о фениксе и все связанное с ним — не что иное, как код, управляющий процессами, связанными с реинкарнацией. Процесс возрождения (активизации кундалини), который может произойти с индивидуумом при его земной жизни, используется для передачи известия о том, что этот самый процесс играет свою роль в момент смерти и в реинкарнации человеческого «я» после физической смерти.
Символическое изображение феникса использовано здесь для выражения идеи возрождения Излучающих Свет после смерти их народа и уничтожения их родины. Таким образом, он символизирует возрождение рода человеческого в целом.
Для тех, кто скептически относится к нашей версии, мы можем подчеркнуть, что всего лишь следуем логическому пути к этому заключению, используя имеющиеся у нас ключи. Более того, мы еще не завершили свою интерпретацию.
Кадуцей, римские орлиные штандарты, тотемные столбы и майские деревья
Если взглянуть на вершину кадуцея (рис. 12), можно увидеть «крылатую сферу». На одном уровне его крылья могут интерпретироваться как атрибуты ба, феникса или птицы бенну, которая садится на вершину столба или обелиска (их символизирует древко кадуцея). Крылья могут также принадлежать голубю, который в легендах о Граале возвещает появление святыни в замке Грааля каждую Страстную пятницу — пятницу, следующую за первым полнолунием после дня весеннего равноденствия — одной из двух нейтральных точек в годовом цикле.
На уровне осмысления сфера также отражает череп, а на высшем уровне — это яйцо птицы, которое уложено в гнездо: опять-таки череп. Как мы уже знаем, яйцо — это мозжечок, ассоциируемый с открытием «третьего глаза» и центром седьмой чакры — точкой бинду. На другом уровне птица — это человеческая душа, которая, по поверьям, покидает тело во время транса и улетает из него со вспышкой света в момент смерти. Сфера также изображает точку света и яйцо, которое несет птица. Его иной раз изображают как летающий глаз — око Гора, бога, изображаемого в виде сокола или коршуна, слова которого фигурируют в древней «Египетской книге мертвых»:
Я — Скиталец в Яйце. Я тот, кто возвращается в диске.
В мифе и символологии орел равнозначен фениксу, поскольку в описаниях у них одинаковая наружность. Это весьма интересно, если учесть, что феникс садится на верхушку шаманского мирового древа, а римские войска использовали орла как свой имперский символ, укрепленный на древке штандартов, с которыми они шли в бой.
В римской армии каждая центурия, когорта и легион имели свой собственный штандарт, и в бою его несли особые офицеры — знаменосцы (лат. сигнифер или аквилифер), которые, подобно шаманам, часто носили на голове колпаки или шапки из шкур животных. У знаменосца, который нес штандарт легиона, на голове красовался убор из львиной шкуры.
Поскольку штандарты возвышались над головами солдат, они помогали видевшим их сплачиваться в бою и держаться друг друга. Штандарт был символическим выражением души или жизненной силы легиона и выражал его достижения. Потерять орлиный штандарт в бою считалось величайшим бесчестием, поскольку штандарт, по сути, символизировал позвоночный столб каждого из воинов легиона и, таким образом, его жизнь. Конечно, видевшие штандарт со временем забывали смысл этого древнего символа и происхождение древней традиции. Именно поэтому захватить вражеский штандарт считалось величайшей победой.
Раз уж мы коснулись темы древних армий, имеет смысл упомянуть о символике оружия, использовавшегося в битвах. Меч, копье и стрела были прямолинейными видами оружия и потому ассоциировались с мужчинами. Круглый щит, использовавшийся для защиты, ассоциировался с женским началом. Образ двух армий, знакомый с глубокой древности до Средневековья, — двух армий, уничтожающих друг друга этими бинарными символами, по одному в каждой руке, — отражает борьбу между сознающим «я» и бессознательным, левым и правым полушариями головного мозга.
Возвращаясь к римским штандартам, надо отметить, что это были тонкие древки, на которых было укреплено множество инсигний — изображений различных животных, что делало их похожими на тотемные столбы туземцев Америки, которые делали на столбах резные изображения зверей (а иногда и людей), располагавшиеся друг поверх друга. Так, тотемный столб с изображением буревестника, похожего на феникса с расправленными крыльями на вершине египетского обелиска, очень похож на кадуцей, символизирующий систему кундалини и чакр. Священная птица (какой бы именно она ни была) изображает возносящуюся душу человека, миновавшего все семь ступеней материального мира.
На тотемном столбе чакры — или точки на древке кадуцея, в которых змеи переплетаются друг с другом, — представлены образами животных, мифических существ и человекообразных созданий в порядке восхождения.
На индуистских изображениях семи чакр мы видим различных животных, показанных в центре каждой чакры и отражающих определенную характеристику, ассоциируемую с уровнем данной чакры. Эти детали выявляют четкую взаимосвязь между традиционным тотемным столбом и римскими штандартами, с одной стороны, и системой кундалини и чакр, ассоциируемых с позвоночным столбом, — с другой (2).
Другой пример — традиционное европейское майское дерево, символ плодородия, использовавшийся во время древнего языческого праздника весны — Белтейна (1 мая). На одном уровне майское дерево (чаще всего — ель, очищенная от веток) символизировало фаллос, а на другом — позвоночный столб. Круглый венок, помещавшийся на верхушке майского дерева, — аллюзия на женский принцип, подчеркиваемый кривыми, кругами и сферическими переплетениями. Это, с одной стороны, символ вагины, а с другой — символ черепа и «третьего глаза», яйца, которое необходимо оплодотворить, вселить в него жизнь:
Майское дерево означает фаллос бога [Атума-Ра]. Венок на вершине — символ вагины богини. Когда вокруг майского дерева танцевали, ветер раздувал ленты, привязанные к дереву, и венок спускался, символизируя божественный брак — сексуальный союз бога и богини [то есть противоположных начал] (3).
На майском дереве укрепляли ленты двух цветов — красного и белого, тех самых цветов, которые мы видим на шесте брадобрея (брадобреи и цирюльники в старину были также медиками, отсюда и целительный аспект змеи, связанный с лентами указанных цветов). Ленты держали в руках танцующие — мужчины и женщины, причем мужчины держали красные ленты левой рукой, а женщины держали белые ленты правой рукой. Необходимо заметить, что левая и правая стороны тела связаны соответственно с правым и левым полушариями головного мозга. Пары мужчин и женщин — всего четыре, в которых участвовало восемь человек, — проходили под лентами друг навстречу другу, двигаясь вокруг столба по спирали, символизируя переплетающихся змей на кадуцее, которые, в свою очередь, символизировали нервные каналы пингала и ида в системе чакр.
Известно, что майское дерево иногда смазывали маслом и миром. Это — любопытная связь с маслами, которые выделял феникс и которые являются символом выделений тех желез внутри мозга, которые ассоциируются с опытом просветления.
Мы можем сказать, что подобные вещи носят символический характер — закодированные капсулы информации, знакомящей посвящаемого с системой знаний Излучающих Свет, основанной на процессе активизации кундалини.

8
Око Ра

________________________________________________________________________
Божественность, семя, центр-исток и внутреннее солнце.
Смотрите, о вы, Излучающие Свет, вы, люди и боги…

Египетская «Книга мертвых», глава 134

 

Как мы знаем, миф о фениксе содержит информацию о процессах, ассоциируемых с возрождением. В Египте она была связана с центром-истоком.
Известно, что в Древнем Египте простой круг с точкой в центре был общепринятым символом солнца — Ока Ра — в центре Солнечной системы. Конечно, на протяжении многих веков — с подачи и под давлением Церкви — считалось, что центром Солнечной системы является Земля. Затем Коперник доказал, что в центре этой системы находится Солнце, а Земля всего лишь смиренно вращается вокруг него. Впрочем, древние давно знали об этом. Но хотя это знание возникло за тысячи лет до Коперника, согласно эзотерическим источникам, эта интерпретация древнеегипетского символа Солнца вполне корректна. Однако у этого символа существуют более глубокие смыслы, что очевидно благодаря ключам, присутствующим в древнеегипетском искусстве, и первоначальный смысл является более глубоким, чем любые версии египтологов и исследователей символов.

 

 

Рисунок 25 Древнеегипетский символ солнца
Точка в центре круга — это «нулевая точка» сознания, или «врата души» (см. также рис. 1).
В результате исследований эзотерической литературы и символики мы установили, что точка в центре круга символизирует центр Творения, Абсолютное начало — Божественное, Бога всех монотеистических религий, Всевидящего Великого Зодчего и Верховное Существо масонских систем. Более того, мы можем сказать, что она также означает внутреннее солнце, и в терминах, в которых это следует понимать сегодня, данная точка выражает центр-исток коллективного сознательного, в котором вся энергия сливается в одной точке — точке единства.
Если это так, то круг символа солнца и, в частности, внутреннего пространства изображает матрицу окружающей энергии, где эта же самая энергия/информация измеряется (квантифицируется) и распространяется в плане пространства и времени, то есть во Вселенной и во всем, что в ней.
Говоря в терминах физической Вселенной, точка в центре являет собой протоатом, рассеявшийся и создавший Вселенную в результате так называемого Большого взрыва. Если двигаться в обратном направлении, к микрокосму, вполне логично предположить, что эта точка будет отражать центр Земли и центр человеческого мозга, а также ядро клетки и элементарные частицы.
Таким образом, этот символ выражает концепцию о том, что все во Вселенной было создано и воссоздано вновь из своего собственного центра, подобно универсальной модели тора или сферического тороидального вихря, который ученые отождествляют с формой Вселенной.
Мы знаем, что окружность или матрица со всем, что находится в ней, и все, что в индуизме носит название майя (санскр. «иллюзия»), и вся «истинная реальность» — это то, что реально содержится в этой безразмерной точке, центре, сущности Истины. Эта точка, или центр, известна под названием лайя или шунья (нулевой центр), и она считается средоточием всех творческих потенций и разума. Великая пустота, Божественность, Абсолют, Вечное Сейчас, где энергия и информация об измерениях времени и пространства сливаются воедино в одну точку и одновременно распространяются за пределами этой точки. Эта точка — предельный парадокс, ибо в ней в один и тот же миг совершается все и не совершается ничего. На наш взгляд, эта точка не только не существует нигде (будучи внеразмерной и внелокальной с точки зрения наших чувств), но и существует повсюду в пространстве и времени, то есть она поддается локализации и имеет размеры, поскольку пребывает в нулевом центре каждой так называемой элементарной частицы.
Читатель, возможно, слышал о записях акаши — особой реальности в сознательном, где предположительно хранится вся информация о Вселенной. И вновь эта абстрактная реальность может представлять собой то самое, что восточные мистики называют Абсолютом, — центр-исток сознания, который изображает точка в центре круга.
Эта центральная точка также являет собой семя-камень, которое мы видим в центре плода, косточку, которая иносказательно именуется «камень», — тот самый камень, который люди издревле искали как некий реальный камень, хотя им и было сказано, что это — «камень, который не есть камень» (1). Люди осознали, что иллюзорный круг феноменов, Вселенная, окружающая центр-исток подобно тому, как мякоть плода окружает косточку, состояла из серии последовательных циклов.
Атум-Ра и сотворение Вселенной
Египетский символ Солнца имел свои истоки в наиболее популярном из креационистских мифов Древнего Египта — так называемой гелиопольской версии. Ее название происходит от города Гелиополь, который, как мы помним, тесно связан с фениксом.
Согласно мифу, Вселенная вначале представляла собой «бесформенную, заполненную водой пустоту», именовавшуюся Нун или Ну. Бог Атум, имя которого примерно означает «Вселенная», существовал до акта творения, «безучастно плавая в Нуне», как говорится в одном источнике. Подобно Дао в китайской традиции, Атум-Ра был существом бесполым, андрогином — ни мужчиной, ни женщиной, но существом, объемлющим обе противоположности и их принципы. Однако в рассказе об акте творения Атум выступает в мужской ипостаси.
Затем из вод Нун возник и поднялся фаллический курган — первичный холм. Это и было место, на котором совершился первый акт творения. На этом фаллическом холме Атум охватил рукой собственный пенис (демонстрируя единство противоположностей) и начал мастурбировать, пока не достиг бурного оргазма, и его излившееся семя породило Вселенную и все живое в ней. Начиная с этого мига слияния Вселенная стала постоянно расширяться и разворачиваться, словно бутон цветка, проходя через множество уровней. Именно таким было — согласно представлениям древних — возникновение материального мира.
Илл. 1.
Архангел Гавриил. Монастырь Киккос на Кипре.

 

Илл. 2.
Моисей с рогами, изображающими лучи сияния. Церковь Санта-Мария в Риме.

 

Илл. 3.
Сияющий ангел перед ковчегом завета. Саутуэлл Минстер, Англия.

 

 

Илл. 4.
«Божественное я», или Бог, в лучах света, идущего из «внутреннего глаза».

 

Илл. 5.
Священный символ сердца. Мончике, Португалия.

 

Илл. 6.
Бог — Сияющее Божество. Собор Св. Иоанна в Риме.

 

Илл. 7.
Просветленная аватара на вершине креста. Монастырь Киккос на Кипре.

 

Илл. 8.
Бог в образе сияющего «внутреннего ока». Базилика Св. Петра в Риме.

 

 

Илл. 9.
Масонские инструменты — циркуль и угольник Базилика Св. Петра в Риме.

 

 

Илл. 10.
Римская мозаика с изображением свастики. Пафос, Кипр.

 

Илл. 11.
Масонский угольник и циркуль на стене церкви в Уэльсе.

 

Илл. 12.
Великолепие и роскошь православного христианства. Кипр.

 

 

Илл. 13.
Римский форум.

 

Илл. 14.
Филип Гардинер на фоне базилики Св. Петра в Риме.

 

Первичный холм, первая «мировая гора» — это метафора вихря энергии, круговой матрицы, созданной из собственного центра. В некоторых традициях существует идея о том, что эту гору окружают воды Нун. Однако было бы более корректным сказать, что воды (потенциальная энергия) находятся в самом центе холма, подобно тому, как в центре вулкана находится лава (2).
Следует отметить, что обелиск бенбен в храме Солнца в Гелиополе в равной мере символизирует фаллос Атума-Ра и первичный холм. Эта колонна-обелиск отмечает место первичного холма и, как уже говорилось прежде, символизирует позвоночный столб и место, где садились птица бенну и феникс.
Мистический акт сотворения мира аналогичен сотворению Вселенной, по мнению современных астрофизиков — сторонников популярной теории Большого взрыва. Согласно ей, Вселенная была создана и обрела жизнь из точки всеединства — протоатома потенциальной энергии-информации, который в результате взрыва направил свое содержимое во всех направлениях.
Когда матрица Вселенной расширилась, в ней возникли точки всеединства — центры вихрей, которые мы называем атомами и элементарными частицами, из которых возникло бесчисленное множество версий-сочетаний, так или иначе причастных к бытию. На другом уровне возникли вихри с черным и белым отверстиями, известные астрофизикам как супергравитационные черные дыры, вокруг которых вращаются галактики из множества солнц — галактики, возникающие из этих дыр и уничтожаемые ими.
Этим взглядам очень близка индуистская космология. Древнеегипетский образ энергии, изливающейся через фаллос Атума-Ра, окруженный мировыми водами — матрицей пространства, — явно перекликается с индуистской концепцией символики лингама-йони (эрегированного пениса и вагины). Индуистские изображения лингама, окруженного йони, представляют собой трехмерные версии древнеегипетского символа солнца. Считается, что из этого союза возникла и обрела бытие вся Вселенная. И это в мифологическом смысле вполне корректно, поскольку сексуальный акт отражает единение противоположностей — тот же самый механистический процесс, который происходит в нашем сознании, а также на уровне микрокосма. При этом постоянно создаются и уничтожаются «семена» всех вещей.
Атум-Ра и эннеада
Непосредственно после взрывного выброса семени жизни из фаллоса Атума-Ра появились два существа — бог Шу и богиня Тефнут. Шу — это активная сила Вселенной, мужской принцип, являющийся причиной вещей, а Тефнут — женский принцип, который ограничивает, контролирует, сдерживает и направляет мужскую энергию. Тефнут называют также Маат — богиней справедливости и правосудия.
Итак, такие взаимодействия между мужским и женским началами отражают все ту же древнюю борьбу между энергиями инь и ян на уровне действительности. Главное, к чему они стремятся, — это равновесие и слияние. На материальном уровне этот союз представляет собой сексуальный акт между мужчиной и женщиной. Как мы увидим ниже, это отражает также действия шамана и шаманки, которые вместе отправляются в путь по духовным мирам.
Возвращаясь к египетскому креационистскому мифу, напомним, что от сексуального контакта между Шу и Тефнут произошел бог Земли Геб и богиня неба Нут, а от их совокупления — четыре знаменитых божества, известные как Осирис, Исида, Сет и Нефтида. Осирис взял в супруги свою сестру Исиду, а Сет — Нефтиду. Эти две пары богов не только выражают тот же мужской — женский дуализм, но и принципы света и тьмы, добра и зла.
Этот пантеон из девяти богов и богинь известен как эннеада — от греческого эннеа (девять). Таким образом, эннеада состоит из Одного (Атума-Ра, выражаемого обелиском) плюс девяти богов, порожденных Одним. На площади Св. Петра в Риме высится другой обелиск, доставленный в Вечный город из Египта еще в древнеримские времена. Подобно точке в центре символа Солнца и лингаму, проникшему в йони, этот обелиск находится в центре окружности, в данном случае — восьмилучевого круга, простирающего лучи по площади Св. Петра. И хотя он отражает то же самое значение, что и древнеегипетский символ солнца, эта восьмилучевая схема основана на солярном символе шамана (рис. 26), одного из шумерских Излучающих Свет (см. главу 8), а обе эти схемы, в свою очередь, основаны на архаичной концентрической схеме шамана.

 

Рисунок 26. Древнешумерский символ солнца
Восьмилучевой символ шумерского бога солнца Шамаша.

 

Кольцо шен: инсигнии Излучающих Свет
Чтобы выразить смысл циклов простым рисунком, круг как символ солнца, который мы уже видели ранее (круг с точкой в центре), трансформировался в египетский шен, или шену, кольцевой амулет, символизировавший вечность и означавший, помимо прочего, «все, что объемлет солнце» и «все сущее».
В своей книге «Египетская магия» И.Э. Уоллес Бадж пишет, что шен представляет собой орбиту Солнца. Впрочем, допустима и более глубокая трактовка, ставшая популярной среди египтологов в конце XIX — начале XX вв.
Мы видим, что кольцо шен несет в своих лапах ба, часто изображавшаяся как птица с человеческой головой и символизировавшая душу человека, который одновременно и жив, и мертв (см. рис. 23), что аналогично «астральному телу» во время внетелесных состояний. Кольцо шен — это стержень и кольцо, соединенные вместе, и поэтому мы можем интерпретировать это как союз или слияние мужского и женского противоположных начал. Интересно отметить, что кольцо и стержень аналогичны символам I и О, используемым в современном бинарном коде. В этих бинарных символах мы видим также посох и барабан шамана, которые соединяются воедино в каждом гипнотическом ударе, так что шаман может настроиться на нейтральное, гипногогическое состояние транса, чтобы выйти своим астральным телом в иные миры.
Душа опять-таки считается нейтральной, андрогинной — ни мужской, ни женской, но сочетающей в себе оба начала, — и потому в точке смерти, как полагают, в ней достигается слияние противоположностей и она становится душой, способной совершить путешествие в высокие миры. Таково значение инсигний кольца шен, которое держит ба.
Позже кольцо шен использовалось как символ защиты и приобрело удлиненную форму картуша, в котором всегда писалось имя фараона (рис. 28). Помимо выражения веры в фараона как в царя «всего сущего», как писал Уоллес Бадж, картуш символизировал вечную жизнь фараона и защищал его от хаоса, возникающего вследствие нарушения баланса противоположностей. Для древних египтян главная роль фараона сводилась к преодолению хаоса. Они прекрасно понимали внутреннюю силу и стабильность, возникающие при слиянии и объединении противоположностей волей Одного, что выражал идеал объединения Верхнего и Нижнего Египта под властью фараона — владыки двух царств.

 

 

Рисунок 27. Древнеегипетское кольцо шен
Древнеегипетский символ вечности и вечной жизни (см. также рис. 28).
Кольцо шен, или что-то вроде него, также держат в руках боги и богини Месопотамии, когда они демонстрируют власть над «слиянием противоположностей», при котором можно получить доступ к душе посредством транса и опыта внетелесных состояний. Подобные феномены были составной частью их опыта, и наша теория гласит, что эти существа являли собой персонификацию этого опыта. В конце концов, они были известны как Излучающие Свет, поскольку демонстрировали сияющий свет просветления.

 

Рисунок 28. Картуш
Этот знак, названный французскими учеными в начале XIX в. картушем (зарядом для орудийного снаряда), представляет собой овал, внутри которого писалось имя фараона. По сути, это вариант кольца шен, «кольца вечности», символизирующего вечную жизнь.

 

Никто не знает наверняка, какой именно материальный объект был прообразом кольца шен и, следовательно, каково было его назначение. Никто еще не изучал взаимосвязи между месопотамской и египетской версиями этого символа. Существуют и другие связи: так, известен кельтский аналог кольца шен, так называемый торк (шейное кольцо), присутствующее у рогатой фигуры (возможно — изображении рогатого бога Цернунноса) на знаменитом Гундеструпском котле.
Точка, в которой противоположности сходятся, как это иногда изображают посредством кольца шен и картуша, представляющих собой петлю, знаменовала точку слияния, которая, как мы знаем, есть наиболее важный пункт в каждом цикле. Это кольцо — наглядная иллюстрация таких циклов. И поскольку энергию жизненной силы, управляющую этими циклами, символизировала змея или змей, сам цикл стали изображать в виде змеи, кусающей собственный хвост (см. рис. 18).
* * *
В первой части этой книги мы рассмотрели знания и систему представлений ранней шаманской культуры, известной как культура Излучающих Свет, и коснулись понимания ими космических процессов. Мы также продемонстрировали, как это знание передавалось на протяжении многих веков в закодированной форме в качестве мифов и легенд, включая такие знаменитые предания, как легенды о фениксе.
В следующей части нашей книги мы поговорим о людях, распространявших это знание, и о свидетельствах присутствия Излучающих Свет и их духовных преемников в культурах практически всего мира.

 

 

Назад: 4 Свет из тьмы
Дальше: ЧАСТЬ ВТОРАЯ Излучающие Свет в истории и мифах