13
Рассудок и как подняться над ним
*********************************************************************************************
Илия и Елисей — Исайя — Эзотерический буддизм — Пифагор — Лао-цзы
После Соломона израильское царство снова начало распадаться на части.
В Израиле появился институт пророков. Их роль заключалась в том, чтобы давать царям советы, но, в отличие от взаимоотношений Мелхиседека и Авраама или Мерлина и Артура, они выступали в качестве оппонентов существующей власти. Они говорили неудобные и неприятные вещи, которые никто не хотел слышать, они рвали и метали, иногда их считали сумасшедшими.
Илия был необузданным, странным и одиноким человеком, почти отверженным, носившим длинный плащ, подпоясанный кожаным шнуром. Как и Заратустра, он сражался с огнем при помощи огня.
Получив от Бога наставление скрываться в глуши и пить из ручья, он ел пищу, которую ему приносили вороны. Образ этой птицы указывает на то, что Илия был посвящен в тайную мудрость Заратустры. Ворон был одной из степеней посвящения в его мистерии.
Израильский царь Ахав женился на Иезавели и начал воздвигать алтари Ваала (ханаанитское имя Сатурна/Сатаны). Илия выиграл битву с пророками Ваала, вызвав огонь с небес. Впоследствии он пользовался небесным огнем для уничтожения солдат, отправленных Иезавелью на его поиски.
Илия был человеком «грома и молнии» — пророком, жившим на грани безумия. Существует множество историй о его чудесных способностях: он обладал даром ясновидения, мог превратить отравленную воду в питьевую, заставить железо плыть по воде, исцелять прокаженных. Есть странная история о том, как он вернул подростка к жизни, когда лег на него и «наделил его своим духом». Когда ему снова пришлось бежать в глушь, он спасал свою жизнь и искал Бога. В конце концов он оказался на вершине горы посреди ужасной бушующей грозы. Мы можем представить его там — удивительное сочетание короля Лира и Дурака из арканов Таро.
В конце концов он обессилел и заснул под можжевеловым кустом, где ему приснился ангел.
Еще до наступления рассвета он начал спускаться с горы Хорив в поисках Бога по наставлению ангела. Налетел мощный порыв ветра, сотрясший гору до основания и обрушивший на него огромные валуны. Илия знал, что Бог не присутствует в этом ветре, и смог укрыться в пещере.
Внезапно молния ударила прямо перед пещерой и подожгла кустарник перед входом, заперев его внутри. Илия знал, что в этом огне нет Бога.
Спустя некоторое время буря утихла и огонь погас. Взошла утренняя звезда, и перед рассветом Илия услышал тихий голос Бога.
По сравнению с Моисеем, слышавшим голос из горящего куста, Илия представляет собой пророка другой эпохи. Там, где люди некогда испытывали ошеломляющее присутствие божественного, теперь им приходилось напряженно вслушиваться, заниматься умственной самодисциплиной и концентрировать внимание.
Но для того чтобы понять истинное значение миссии пророка Илии, необходимо понять его смерть, а для этого мы должны сначала обратиться к Индии.
Есть свидетельства об индийских адептах, способных дематериализовываться и материализовываться по собственному желанию. В великолепной «Автобиографии йога» Парамахансы Йогананды, впервые опубликованной в 1946 году, он рассказывает, как собирался встретиться со своим духовным наставником Шри Юктешваром на железнодорожном вокзале, но получил телепатическое сообщение не ходить туда. Его наставник задерживался, ученик ждал в гостинице. Внезапно окно, выходившее на улицу, ярко озарилось солнечным светом, и наставник материализовался прямо перед ним. Мастер йоги объяснил, что он не призрак, а человек из плоти и крови, получивший божественное наставление познакомить своего ученика с очень редким явлением. Парамаханса Йогананда прикоснулся к знакомым сандалиям и охристой ткани одеяния своего наставника и уверился в его физической реальности.
Илия перенес этот дар на следующий уровень. Он научился развоплощаться и воплощаться по собственному желанию.
Великий посвященный XX века Г. Гурджиев сказал, что человек становится подлинным хозяином своей жизни, когда сохраняет осознание в загробной жизни. Посвящение не менее тесно связано с загробной жизнью, чем с опытом земной жизни. В седьмой книге «Республики» Платон сказал: «Те, кто в своей нынешней жизни не способен осознать идею добра, после смерти отправятся в Гадес и заснут в его темной обители». В конце своей жизни Илия вознесся на небо в огненной колеснице. Подобно Еноху н Ною до него, он не умер, как обычный человек. Он присоединился к кругу вознесенных наставников, которые большей частью остаются невидимыми, но возвращаются на Землю во времена великих потрясений и перемен.
В каббалистической традиции колесница, в которой Илия вознесся на небо, называется Меркаба. Великие посвященные могут воздействовать на свое растительное тело так, что оно не растворяется после смерти и позволяет возносящемуся духу сохранять аспекты осознания, обычно возможные лишь во время земной жизни. Посвященным известны тайные методы, с помощью которых очень тонкие энергии можно связать таким образом, что они не рассеиваются.
Вознесение Илии. Гравюра из Библии XIX века
Впоследствии мы узнаем, что христианские мыслители называли эту колесницу «телом Воскрешения».
При вознесении Илии его мантия соскользнула вниз и была подобрана Елисеем, которого Илия избрал своим преемником. Неким таинственным образом эта мантия наделила Елисея частью силы Илии (мы вернемся к механизму этого процесса, когда дойдем до обсуждения жизни и трудов Шекспира).
Двести лет спустя, во времена поздних пророков, появилось новое трансцендентное понимание устройства вселенной. Концепция милосердия сделала пророков гораздо менее воинственными. В 550 г. до н. э. Исайя провозгласил: «Люди, блуждавшие во мраке, увидели яркий свет… Возрадуйтесь, ибо среди нас родилось дитя, облеченное властью правления, и его назовут Прекрасным, Всезнающим, Богом Сил, Вечным Отцом и Князем Мира». Концепция милосердия выросла из этого пророческого ощущения истории. Однако для последователей Ваала жизнь была постоянной борьбой за власть. Они верили, что если будут правильно исполнять религиозные обряды, жертвоприношения и магические церемонии, то смогут убедить богов выполнить свою волю.
Исайя отвергал эту точку зрения. Он сказал своему народу, что Яхве выказал свою милость, избрав их, очистив их от грехов, несмотря на косность и непокорность, и обещав вернуть им былую славу, хотя они не заслуживают этого. По его словам, милосердную любовь Яхве нельзя требовать, купить или заслужить. Эта любовь свободна и безгранична.
Когда появилось такое понимание божественной любви, оставалось лишь ждать, пока оно не откроет новое измерение в человеческих отношениях и в любви к своему ближнему.
Исайя обладал острым чувством истории и будущей судьбы Израиля: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произойдет от корня его». Он также имел яркое видение конца истории, к которому мы еще вернемся впоследствии: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и волк будут вместе, и малое дитя будет водить их».
Пророческая традиция угасла примерно к 450 г. до н. э. В конце XVI века каббалист рабби Хаим Виталь написал, что пророки после Аггея, Захарии и Малахии могли смутно различать лишь нижние уровни небес.
Ветхий Завет завершается чеканным пророчеством Малахии о возвращении Илии. В наши дни его до сих пор ждут каждый год на еврейскую Пасху, когда ему оставляют место за столом, ставят чашу с вином и оставляют дверь открытой.
Тем временем в других частях света посвященные открывали новые аспекты человеческого бытия. Великий дух просветления одновременно прошел через разные умы и культуры.
Принц Сиддхартха родился в маленьком воюющем государстве на территории современного Непала.
До двадцати девяти лет он жил в неге и роскоши. Каждое его желание удовлетворялось, и каждый новый день открывал широкие просторы для наслаждений. Но однажды он покинул царский дворец и увидел нечто, чего ему до сих пор не позволяли видеть: старого человека. Вскоре он обнаружил, что люди не только старятся, но также болеют и умирают.
Тогда он ушел из дворца, оставив жену и ребенка, в попытке понять смысл человеческого страдания. Он прожил семь лет среди аскетов, но не нашел того, что искал, в Сутрах йога Пантанджали и учениях наследников ригии.
В возрасте тридцати пяти лет он сел под деревом Бод-хи на берегу реки Меранджара, исполненный решимости не сходить с места, пока на него не снизойдет откровение.
Через три дня и три ночи он понял, что жизнь является страданием, которое вызвано желанием земных вещей, но можно достигнуть свободы от любых желаний. Человек способен настолько избавиться от желаний и приобрести такое сродство с духовным миром, что он больше не испытывает потребности в перевоплощении. Тогда он становится Буддой, как это сделал Сиддхартха.
Путь к пониманию или к просветлению был назван «восьмеричным путем» и включал правильную веру, правильные убеждения, правильное учение, правильные действия, правильную жизнь, правильные намерения, правильное мышление и правильное созерцание.
Восьмеричный путь может показаться современному западному рассудку разновидностью высокоумного морализаторства. Он также может показаться немного абстрактным и непрактичным. Но учение Будды имеет эзотерическую сторону. Как и во всех эзотерических учениях, в нем есть совершенно практический смысл. Эзотерическая философия учит посвященных достигать физического преображения с помощью особых манипуляций над человеческой физиологией. В буддизме восьмеричному пути соответствует восемь упражнений для «оживления» восьми из шестнадцати лепестков горловой чакры.
В практике посвящения наступила историческая перемена. К примеру, во время ритуалов посвящения внутри Великой Пирамиды кандидата погружали в глубокий транс, а потом пятеро адептов отделяли его растительное тело от физического. Они работали над растительным телом, придавая ему формы, пригодные для восприятия высших миров, поэтому после пробуждения кандидат рождался к новой, более возвышенной жизни. Суть заключается в том, что во время этого процесса кандидат находился в бессознательном состоянии.
Теперь последователи Будды сознательно участвовали в собственном посвящении и работали над своими чакрами. Отчасти эта работа состояла в привыкании к новому, более нравственному образу жизни, основанному на сострадании ко всем живым существам.
Поскольку люди становились все более независимыми от духовных миров, существовала опасность, что личная сила человека превзойдет его желание совершать правильные поступки ради общего блага. Другая опасность заключалась в том, что сверхъестественные силы и способности мог приобрести злонамеренный человек.
Даже у непосвященных есть возможность овладеть этими силами и способностями. Иногда это происходит в результате сильной психической травмы, перенесенной в детстве. Это может вызвать разрыв в психике, через который происходит неуправляемое проникновение духов. Некоторые современные медиумы пережили в детстве сильные травмы. Иногда люди приобретают способности с помощью магии, не направленной на высшие духовные цели, как это делается в тайных школах, хранящих подлинные древние традиции. Опасность в том, что непосвященный человек даже с благими намерениями едва ли сможет распознать духов, с которыми он вступает в общение.
В эзотерическом буддизме Будда представляет собой дух Меркурия. Кельты не случайно называли планету Меркурий «Будх», что значит «мудрое учение». Эта поза лотоса, характерная для Будды, была известна кельтам, о чем свидетельствует резное изображение на корзине, найденной в Осберге, Норвегия
Буддийский император Ашока, внук первого человека, объединившего Индию, правил с 273 г. до н. э. Когда он потерял более 100 ООО солдат в битве, то отказался от войн и с тех пор старался править сияющим примером своей буддийской духовности. Он построил около 84 ООО ступ, или святилищ, из которых в Индии уцелела лишь малая часть. В традиционной истории его помнят за ирригационные работы, строительство дорог, больниц и ботанических садов, за вегетарианство и запрет на убийство животных. В эзотерической истории его помнят за основание могущественного тайного общества «Девяти Неведомых», которое, по мнению многих ведущих индологов, включая профессора Д. Н. Бозе, существовало в Индии и в XX веке
Другая цель восьмеричного пути заключается в управляемом нравственном развитии. Если вы можете управлять миром, то должны сначала научиться управлять собой.
Горловая чакра — орган формулировки духовной мудрости. Она соединяет чакру сердца и надбровную чакру
В физиологии посвященного поток любви устремляется вверх от чакры сердца через горловую чакру и освещает надбровную чакру. Когда он устремляется к надбровной чакре, она раскрывается, словно цветок на солнце.
Мы ощущаем отголоски этого процесса в собственной жизни. Если мы смотрим на кого-то любящими глазами, то видим хорошие качества, неощутимые для других. Любящий взгляд может выявить эти качества и помочь им расцвести. Если вы встречаетесь с человеком чрезвычайно возвышенной духовной природы, то видите счастливую, улыбающуюся, смеющуюся, почти ребячливую личность. Это происходит потому, что он смотрит на все человечество любящим взором.
Когда Будда умер, он достиг своей цели. Ему не понадобилось перевоплощение.
Но это не означает, что он больше не играл роли в тайной истории мира, в чем мы убедимся, когда дойдем до эпохи итальянского Возрождения.
Пифагор родился на процветающем греческом острове Самос около 575 г. до н. э. В это время первые мраморные блоки были заложены в основание афинского Акрополя.
Ни один другой человек не оказал большего влияния на развитие западной эзотерической мысли. Во время жизни Пифагора его считали полубогом. К сожалению, до нас не дошло почти ничего из его сочинений, кроме немногочисленных высказываний, а также историй и комментариев, написанных его учениками.
Говорят, что он мог находиться в двух местах одновременно. Белый орел позволял ему гладить его, а однажды он обратился к речному божеству, и из воды раздался голос: «Приветствую тебя, о Пифагор!» Есть история о том, как он встретил рыбаков, у которых был неудачный день, и посоветовал им еще раз забросить сети в море, после чего они вернулись домой с огромным уловом. Он был великим целителем и иногда цитировал отдельные стихи из Гомера, якобы обладавшие целительной силой, — точно так же, как впоследствии христианские мистики читали над больными псалмы и Евангелие от Иоанна. Он также пользовался музыкой для лечения людей. По словам древнегреческого философа Эмпедокла, Пифагор исцелял безнадежно больных и вдыхал новые силы в стариков. Подобно Будде, он помнил свои прошлые воплощения. Говорили даже, что он может вспомнить всю историю мира от самого начала.
Его мудрость была результатом многолетних исследований и нескольких посвящений в школах мистерий. Он провел двадцать два года, изучая секреты египетских жрецов. Он также занимался вместе с вавилонскими магами и наследниками индийских рими, где сохранилась память о великом чудотворце по имени Яйваншария.
Пифагор стремился к объединению всех эзотерических традиций в одну всеобъемлющую концепцию космоса. Лейбниц, знаменитый математик и каббалист XVII века, впоследствии назвал ее «вечной философией».
Согласно тайной истории мира, в этот исторический момент мы достигли поворотной точки. Великие идеи, исходящие от космического разума, теперь были почти скрыты за веществом, которое они создали. Пифагор был призван сохранить их в виде концепций, пока они не исчезли окончательно.
Таким образом, с философии Пифагора начинается процесс перевода первозданного видения, образного сознания древнего человечества в абстрактные и концептуальные термины.
Примерно в 532 г. до н. э. Пифагор впал в немилость у Поликрата, деспотического правителя Самоса. Вынужденный отправиться в изгнание, он основал небольшую общину (первую из нескольких) в Кротоне в Южной Италии. Кандидаты на посвящение в его общину должны были пройти длительную подготовку, включавшую странную диету из маковых, кунжутных и огуречных зерен, дикого меда, цветков лилии и кожицы лука с полностью выжатым соком. Гимнастические упражнения рассматривались как способ гармоничного объединения трех тел — материального, растительного и животного, — и кандидаты годами должны были соблюдать обет молчания.
Пифагор смог подарить своим ученикам ясное видение духовных миров, которое он затем интерпретировал для них. Из этого первого дискурсивного учения возникли математика, геометрия, астрономия и музыка.
Говорят, что в свое время Пифагор был единственным человеком, который мог слышать Музыку Сфер, где семь тонов нотной шкалы соответствовали семи планетам, движущимся в пространстве. От этого легко отмахнуться как от мистической чепухи, но история о том, как он измерил первую нотную шкалу, несет на себе отпечаток подлинности.
Однажды Пифагор гулял по городу и услышал звук молотов, ударяющих по наковальне. Он обратил внимание, что молоты разного размера производили звук разной высоты. Вернувшись домой, он закрепил в комнате деревянный брус и подвесил к нему ряд грузов, соответствовавших весу разных кузнечных молотов. Методом проб и ошибок он определил, какие музыкальные ноты, соответствующие этим грузам, приятны для человеческого слуха. Потом он рассчитал точную математическую пропорцию между нотами. На основе расчетов Пифагора была создана музыкальная октава, которой мы пользуемся до сих пор.
Когда Пифагор и его последователи описали рациональный элемент человеческой жизни, они сформулировали параллельную концепцию. Раньше в ней не было необходимости, поскольку до тех пор она была неотъемлемой частью повседневного опыта. Концепция была сформулирована следующим образом: жизнь поддается рациональному объяснению лишь до определенной степени. В ней также существует огромный иррациональный элемент.
Учения школ мистерий, связанные с рациональной стороной жизни, помогали строить города, развивать науку и технологию, упорядочивать и познавать окружающий мир. Учение об иррациональной стороне не выходило за пределы школ. Говорить о нем с непосвященными было опасно и могло навлечь враждебность людей. По выражению Плутарха, «тот, кто знает высшие истины, не может серьезно относиться к общественным ценностям. Вечность — это играющий ребенок».
Здесь, у самой колыбели рациональной мысли, школы мистерий взращивали ее противоположность. Не случайно такие люди, как Пифагор, Ньютон и Лейбниц, приложившие огромные усилия, чтобы помочь человечеству свыкнуться с реальностью физической вселенной, глубоко интересовались эзотерической мыслью. Эти великие люди понимали, что если смотреть на жизнь с субъективной стороны, а не объективно, как это делают представители чистой науки, возникают совершенно иные закономерности. Жизнь, рассматриваемая объективно, может быть рациональной и подверженной действию природных законов, но при субъективном восприятии она становится иррациональной.
Сознательно разделяя свое восприятие, Пифагор открыл возможность для более ясного восприятия обоих аспектов жизни.
Ученики Пифагора привыкали жить в стороне от человеческого общества, чередуя мистический экстаз с интеллектуальным анализом. Пифагор был первым, кто назвал себя «любовником мудрости», то есть «философом», но подобно Сократу и Платону после него, он был ближе к мату, чем современный университетский профессор. Ученики благоговели перед ним. Они верили, что он обладает силой посылать им любые сны по своему желанию и в одно мгновение может перенацелить их сознание во время бодрствования.
Пифагор навлек на себя убийственную ярость тех, кто оказался исключенным из его внутреннего круга. Он отказался принять человека по имени Кирон в свою школу мистерий из-за его неусидчивости и надменного поведения. В отместку Кирон настроил толпу черни против Пифагора. Они ворвались в здание, где Пифагор встречался со своими учениками, и подожгли его. Все, кто находился внутри, погибли.
В эпоху Пифагора в разных концах света появились два других философа, пытавшихся рационально определить иррациональный аспект жизни: Гераклит в Греции и Лао-цзы в Китае.
«Мы не можем дважды войти в одну реку», — сказал Гераклит.
Есть история о том, как Конфуций встретился с Лао-цзы и попросил приобщить его к мудрости посвященных. Лао-цзы отказал Конфуцию и высмеял его за сочетание льстивых манер с непомерными амбициями. Вероятно, это апокрифическая история, но она указывает на важную истину: конфуцианство и даосизм представляют течения экзотерической и эзотерической мысли в Китае.
Конфуций много лет корпел над собранием традиционной китайской мудрости, и его книги впоследствии стали каноническими руководствами для правителей Китая.
Высказывания Конфуция абсолютно разумны: «Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага», «Цени работу больше, чем награду», «Если не можешь достичь своих целей, измени их» и так далее.
Мы можем сравнить Конфуция с Редьярдом Киплингом. Оба были слугами империи. Если бы научный материализм описывал всю полноту человеческого опыта, то стихотворение Киплинга «Если» стало бы последним словом о том, как нужно жить в этом мире, и эзотерическая философия ничему не смогла бы научить нас.
И если можешь сердце, нервы, жилы
Так завести, чтобы вперед нестись,
Когда с годами изменяют силы,
И только воля говорит: «Держись!»
И если будешь мерить расстоянье
Секундами, пускаясь в дальний бег, —
Земля — твое, мой мальчик, достоянье,
И более того, ты — Человек!
Проблема в том, что хотя иногда лучше всего бороться до конца и не сдаваться, бывают и другие случаи, когда — в чем убедился Орфей, заплатив за это самую высокую цену, — благоразумнее опустить руки и двигаться по течению. Бывает так, что когда вы хватаетесь за желаемое, то лишь отталкиваете его еще дальше от себя. Иногда единственный путь сохранить что-либо — отпустить его. Так говорит Лао-цзы:
Совершенномудрый ставит себя позади других людей, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены. Поскольку он, как вода, не борется с вещами, он не совершает ошибок.
Через тридцать лет после смерти Пифагора огромная персидская армия под командованием Ксеркса обрушилась на Грецию. Потом в начале V века до н. э. персидские войска были разгромлены и оттеснены афинянами при Марафоне, а потом афино-спартанским союзом при Ми-кале.
Пифагор ввел в формальные рамки открытую дискуссию о принятии коллективных решений по вопросам, касающимся всего общества, — то, что мы сейчас называем политикой. Это, наряду с исторической победой над персами, обусловило уникальный характер греческого города-государства Афины.
Назад: 12 Нисхождение во тьму
Дальше: 14 Мистерии Греции и Рима
