Наверное, египетская цивилизация является самой успешной в письменной истории. Она существовала более трех тысячелетий. Сравните это с христианской цивилизацией, которая существует лишь около 2000 лет. Еще одним феноменом являются необыкновенно хорошо сохранившиеся исторические записи Древнего Египта, сохранившиеся на стенах храмов, на табличках и папирусах. Они имели жизненно важное значение, чтобы поместить в хронологический контекст соседние цивилизации, оставившие гораздо меньше записей и предметов материальной культуры.

Исход евреев из Египта традиционно связывают с правлением фараона Рамсеса II, одного из величайших и наиболее могущественных египетских правителей. Строитель Луксора и Абу-Симбела, он также воздвиг гигантский обелиск, который ныне стоит в центре площади согласия в Париже. В стихотворении романтического поэта Шелли «Озимандияс» он стал архетипом земного правителя, убежденного, что его достижения сохранятся навеки: «Посмотри на мои труды, о могучий, и приди в отчаяние!»

Такой правитель был бы достойным оппонентом для Моисея, но возникла одна проблема. Археологи обнаружили, что если вы ищете следы еврейского поселения в годы царствования Рамсеса II или, к примеру, следы падения Иерихона или храм Соломона в соответствующих археологических слоях, то абсолютно ничего не находите.

Ученые пришли к выводу, что эпические сказания о происхождении иудеев являются «просто мифами» в том смысле, что они не основаны на исторической реальности.

Здесь стоит ненадолго остановиться и подумать о том, как сильно эти люди хотели, чтобы библейские истории оказались неправдой, и с какой страстью они стремились ниспровергнуть те представления, на которых их воспитывали.

В 1990-х годах группа молодых археологов из Англии и Австрии под руководством Дэвида Рола усомнилась в традиционной египетской хронологии. Более того, они пришли к выводу, что в период Третьей Промежуточной династии два списка царей, которые, как ранее считалось, шли один за другим, на самом деле относились к двум династиям, правившим одновременно.

Это привело к «укорачиванию» хронологии Древнего Египта примерно на 400 лет. Концепция Дэвида Рола, известная как «новая хронология», постепенно приобретает популярность даже среди старшего поколения египтологов.

Косвенный эффект «новой хронологии» (я говорю «косвенный», поскольку религиозные аспекты оставались вне поля зрения исследователей) состоял в том, что когда археологи начали искать следы библейских преданий на 400 лет раньше, они сделали сенсационные открытия.

Человеческая психология обладает необыкновенной гибкостью и позволяет нам верить в то, во что мы хотим верить. Но для тех, кто не имеет сильных личных мотивов считать библейские истории «просто сказками», эти новые свидетельства звучат вполне убедительно.

Оказывается, Моисей жил не около 1250 г. до н. э. во времена правления Рамсеса II. Он родился около 1540 г. до н. э., а Исход произошел примерно в 1447 г. до н. э. С помощью астрономических ретрокалькуляций на основе сведений о наблюдениях Венеры, сохранившихся в месопотамских текстах, Дэвид Рол предоставил веские аргументы в пользу того, что Моисей вырос при дворе Неферхотепа I в середине XVI века до н. э. Как явствует из египетских летописей этого периода, он получил княжеское воспитание. Рол также нашел дополнительные свидетельства в хронике Атрапануса, еврейского историка III века до н. э., который мог иметь доступ к ныне утраченным летописям из египетских храмов. Атрапанус повествует о том, как «принц Мусос» стал популярным администратором при Хенефре, преемнике Неферхотепа I. Впоследствии «Мусос» попал в немилость у фараона и был отправлен в ссылку. И, наконец, Рол доказал, что фараоном времен Исхода был Дудимос, преемник Хенефера. Раскопки на этом археологическом уровне выявили остатки иностранного поселения, где жили, рабы или работники, о которых упоминается и в «Бруклинском Папирусе» — царском указе, разрешавшем переселение группы чужеземцев как раз в то время. Само поселение скорее всего было построено евреями и для евреев. Вокруг него есть рвы с человеческими останками и другие свидетельства поспешных массовых захоронений, которые могут быть следами «казней египетских», описанных в Библии.

Эти открытия возвращают нас к исторической действительности, но для того, чтобы понять реальность человеческого восприятия того времени, мы снова должны обратиться к тайной традиции.

Будучи египетским принцем, Моисей был посвящен в египетские мистерии. Это отражено в сочинении египетского историка Манефона, писавшего о школе мистерий в Геолиополе, и подтверждается в Деяниях Апостолов (7: 22), где апостол Стефан говорит: «И научен был Моисей всей мудрости египетской, и был силен в словах и делах».

Учение Моисея проникнуто египетской мудростью. К примеру, в заклинании № 125 в «Книге мертвых» описано суждение о мертвых. От духа требуют объявить перед Осирисом, что он вел добропорядочную жизнь, после чего следует список отрицания безнравственных дел, обращенный к сорока двум судьям — «я не грабил, я не убивал, я не лжесвидетельствовал» и так далее. Разумеется, это было написано задолго до появления Десяти Заповедей.

Это никак не принижает заслуг Моисея. Его учение выросло из того исторического и культурного контекста, в котором он жил. Для нас важно, что он переформулировал древнюю мудрость с целью вывести человечество на следующий этап эволюции сознания.

Когда Моисей отправился в изгнание и жил в пустыне, он встретился с мудрым старым учителем. Рогуил был эфиопским жрецом, хранителем библиотеки, состоявшей из каменных табличек. Когда Моисей женился на его дочери, Рогуил приобщил своего зятя к тайному знанию. Именно об этом повествуется в истории о неопалимой купине. Когда Моисей увидел пылающий куст, не сгорающий в огне, он увидел самого себя, не умирающего в очистительном пламени, ожидающем его по ту сторону могилы.

Видение пылающего куста укрепило Моисея в ощущении своей миссии: вывести сородичей в «землю, текущую молоком и медом». Он направился обратно в Египет, собираясь попросить фараона отпустить его народ на свободу.

Когда Моисей и его брат Аарон стояли в тронном зале, Аарон внезапно бросил свой посох на пол, где он волшебным образом превратился в змею. Фараон приказал своим придворным магам повторить этот трюк, но когда они сделали это, змея Аарона пожрала их творение.

Когда между Моисеем и фараоном развернулась борьба характеров, патриарх воспользовался собственным посохом, чтобы направлять ход событий: навлекать с неба огонь и град, призывать саранчу, разделять воды Красного моря и ударять в скалу, из которой забил водный источник.

Что это означает? Полагаю, многие читатели уже сами нашли ответ, но народное предание гласит, что этот посох был вырезан из дерева, которое росло в райском саду. Глубинный смысл заключается в том, что этот посох был частью растительного аспекта вселенной. Овладев этим аспектом в собственном теле, Моисей, будучи адептом тайного знания, теперь мог повелевать окружавшим его материальным миром.

Впоследствии, когда Моисей оставил попытки убедить фараона освободить его народ и вывел евреев в Синайскую пустыню, он сошел с горы с каменными скрижалями в руках. Моисей оказался строгим руководителем, в некоторых отношениях более жестким, чем фараон. Его народ раз за разом не мог удовлетворить его высокие нравственные требования. Однажды иудеи подверглись напасти в виде смертоносных огненных змей (Числа, 7:19). Для того чтобы спасти своих людей, Моисей прикрепил бронзовую змею поперек воздетого шеста.

В Евангелии от Иоанна (3:14) есть следующий комментарий к этому фрагменту из Ветхого Завета: «И как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому».

Иоанн явно рассматривал бронзовую змею как предзнаменование грядущего распятия Христа. «Вознесение» здесь означает преображение и в более широком смысле относится к преображению материального тела человечества.

Посох, которым Моисей пользовался для наказания египтян и наставления собственного народа, был образом змея Люцифера или животного сознания, покоренного и исправленного силой воли и нравственной дисциплиной.

Великий дар Моисея своему народу был даром вины. Вместе с Моисеем в историю входит понятие морали и ответственности за свои поступки.

Если посмотреть на Десять Заповедей из перспективы эзотерической доктрины, важно отметить, что первые две заповеди запрещали использование образов в религиозных обрядах и повелевали иудеям не чтить других богов. Следуя примеру Авраама, Моисей создавал новый вид религии, расставшейся со сложными и громоздкими обрядами других, более древних религий — с бряцанием кимвалов, облаками воскурений и говорящими идолами. Старая религия стремилась умалить осознание. Верующие получали доступ к духовным мирам, но это происходило бесконтрольно, например, в ошеломительных и странных видениях последователей Осириса. Моисей заменил эти видения более осмысленным и сознательным объединением с божественным началом.

Запрещая использование образов, Моисей способствовал созданию условий, сделавших возможным развитие абстрактного мышления.

Десять заповедей и другие законы, перечисленные в библейских книгах Исход и Левит, образуют публичное учение Моисея. Они предназначены для всех людей. В эзотерической традиции он также учил старейшин каббале — тайному мистическому течению иудаизма.

Каббала является одной из главных мировых религий, и мы будем возвращаться к разным ее аспектам.

Опять-таки не в упрек Моисею, нужно указать, что каббала выросла из более древней традиции, нумерологической системы Древнего Египта.

До нас дошли лишь фрагменты математических расчетов, которыми пользовались в древнем Египте, но понимание высшей математики сохранилось в египетском искусстве. К примеру, глаз Гора, или уадж, состоял из ряда иероглифов, представлявших дроби, сумма которых составляла 63/64. Если перевернуть это соотношение и разделить 64 на 63, вы получите один из величайших секретов египтян, число под названием «пифагорейская комма».

Такие сложные числа, как «пифагорейская комма», % и ф (иногда называемое золотым сечением), называются иррациональными числами. Они глубоко заложены в структуре физической вселенной и рассматривались египтянами как управляющие принципы, посредством которых вещество образовалось из космического разума.

Современные ученые признают, что «пифагорейская комма», число п и золотое сечение, а также тесно связанный с ними числовой ряд Фибоначчи представляют собой универсальные константы для описания сложных астрономических, музыкальных и физических закономерностей. К примеру, ряд Фибоначчи представляет собой серию чисел, в которой каждое следующее число является суммой двух предыдущих. На основе этой последовательности можно строить спирали. Ряд Фибоначчи присутствует в спиральных рукавах галактик, форме аммонитов и расположении листьев на стволе.

Для египтян эти числа также символизировали космическую гармонию и включались в конструкцию их храмов и пирамид. Такие сооружения имели идеальные пропорции. Если в пропорции коридора, дверного проема или окна встроен принцип золотого сечения, они невыразимо приятны для человеческого духа.

Великие египетские храмы изобилуют растительными формами, такими как пальмовые колонны гипостильного зала в Карнаке. Растительный аспект, воплощенный в пропорциях человеческого тела, воспроизводился с особой тщательностью.

Египетские храмы строили таким образом, потому что боги больше не могли обитать в телах из плоти и крови. Храм выполнял функцию божественного тела. Дух божества обитал в растительном и материальном теле, воплощенном в конструкции храма, как человеческий дух обитает внутри своего растительного и материального тела.

Иудеи не оставили богатого архитектурного наследия. Их нумерологический мистицизм дошел до нас в зашифрованном виде в языке книг Моисея.

«Зоар», великая книга каббалы, представляет собой огромный комментарий к первым пяти книгам Ветхого Завета, традиционно приписываемым Моисею. Если мир материализовался через них, то, согласно каббале, слова и буквы были средством осуществления этого процесса. Бог создал мир, манипулируя буквами еврейского алфавита. Таким образом, эти буквы обладали магическими свойствами, а их сочетания в Священном Писании открывали слои и целые горизонты скрытого смысла.

В главе 14 книги Исход содержатся три фрагмента (19, 20 и 21), каждый из которых состоит из 72 букв. Если расположить эти фрагменты один над другим, чтобы 72 буквы образовывали колонки, то, читая одну колонку за другой, вы откроете 72 тайных имени Бога.

Каждая буква еврейского алфавита имеет числовое значение (Алеф = 1, Бет = 2 и так далее). Существуют и более сложные связи. Еврейское слово «отец» имеет числовое значение 3, а слово «мать» 41. Слову «ребенок» соответствует число 44, сумма чисел матери и отца.

Дальнейшие расчеты еще более удивительны.

Числовое значение еврейской фразы «Эдемский сад» равно 144. Числовое значение фразы «Древо Познания» равно 233- Если разделить 233 на 144, то вы получите величину золотого сечения с точностью до четвертого знака после запятой.

В последние несколько десятилетий математики занялись поиском сообщений, зашифрованных в тексте книг Моисея. Блестящая работа Вицтама Рипса и Розенберга посвящена раскрытию транскрипционных шифров с использованием равноудаленных буквенных последовательностей. В опубликованных результатах есть имена некоторых персонажей из еврейской истории, живших после составления Библии, но нет связных фраз или других результатов, которые можно было бы истолковать как сообщения. Опять-таки, это не мой секрет, но один кембриджский статистик показал мне результаты применения чрезвычайно сложного «обходного шифра», эффективность которого подтверждена профессором математики Кембриджского университета. Фрагменты, которые он показал мне, напоминали библейские псалмы.

Представьте себе, что в имеющемся тексте зашифрована другая книга или даже ряд книг. А что, если в каждом из этих текстов есть разные смысловые слои?

Такое достижение выходит за рамки обычного человеческого разума.

Недавнее исследование, проведенное оккультной группой, показало, что Иоганн Себастьян Бах сочинил некоторые из своих прекраснейших мелодий, придавая каждой ноте значение буквы алфавита. Музыка Баха выдает секрет: текстовое послание, напоминающее псалмы. Опять-таки, разве такое доступно обычному человеческому разуму?

В эзотерических кругах язык, содержащий слои скрытого смысла и понятный лишь посвященным, иногда называется «зеленым языком» или «птичьим языком». Предполагается, что Рабле, Нострадамус и Шекспир писали на таком языке. Вагнер упоминает о нем, когда ссылается на предание о Зигфриде, узнавшем «язык птиц» после того, как выпил драконьей крови.

Остается рассмотреть лишь еще одну возможность. Может быть, мы все говорим на «зеленом языке»? Может быть, единственное различие между нами и великими посвященными состоит в том, что они делают это сознательно?

Зигмунд Фрейд испытывал глубокий интерес к каббале. Как мы убедимся, она оказала большое влияние на развитие его творческой мысли. Но он заблуждался в своем утверждении, что египетский фараон Эхнатон был источником монотеизма Моисея. Теперь известно, что Моисей был первым. Монотеистические идеи Эхнатона имели тонкое, но опасное отличие от религиозных убеждений Моисея.

Царствование Аменхотепа III, отца Эхнатона, казалось расцветом новой эпохи мира и благополучия. Хотя архитекторы этой эпохи не смогли повторить такое уникальное достижение, как Великая пирамида, они построили некоторые самые величественные храмы Древнего мира.

После рождения трех дочерей царица Ти подарила Аменхотепу сына. Вероятно потому, что будущий фараон Эхнатон был долгожданным ребенком и все знали, что его отец долго не проживет, он вырос с ощущением космической миссии и получил воспитание у храмовых жрецов.

Эхнатон родился с хромосомным дефектом, который придавал ему странно бесполый и даже неземной облик: с женскими бедрами и удлиненным лицом, он казался существом из другого мира. Этот дефект также иногда приводит к психическим расстройствам, включая различные мании и паранойю.

Вероятно, сочетание этих факторов обусловило его поступки, угрожавшие нарушить весь процесс человеческой эволюции.

В отличие от Вавилона, где цари правили независимо от жрецов, что приводило к деспотичной жестокости, египетские фараоны правили под эгидой храмового жречества. Именно поэтому распространенное мнение о том, что «революция Эхнатона» была актом радикального индивидуализма, далеко от истины.

Начало правления Эхнатона совпало с началом сотического цикла. Это один из величайших астрономических циклов, формирующих мировую историю.

Продолжительность сотического цикла составляет 1460 лет. Согласно египетской мифологии, начало каждого цикла совпадает с возвращением птицы бенбен, египетского Феникса, провозглашающего зарю новой эпохи. Когда Эхнатон объявил о закрытии самого величественного храма в Карнаке и обосновании нового культового центра и столичного города примерно на полпути между Карнаком и Гизой, это был не своевольный поступок эксцентричного юноши, но решение царя, выполняющего свою космическую миссию. Он готовился к возвращению птицы бенбен в 1321 г.

Его первым постановлением было строительство нового храма Атона, бога солнечного диска. В центре огромного внутреннего двора этого храма стоял обелиск, увенчанный камнем Бенбен, на который должен был опуститься легендарный Феникс.

Следующим постановлением Эхнатона, поддержанным его матерью, было строительство новой столицы и строительство большого флота для транспортировки своего двора и правительства. Фараон хотел изменить средоточие власти в Египте.

Потом он объявил, что все другие боги не существуют и что Атон является единственным истинным богом. Этот монотеизм был во многом похож на современный. Культы Исиды, Осириса и Амона-Ра оказались под запретом. Их храмы были закрыты, статуи и барельефы уничтожены, а народные праздники в их честь объявлены суевериями.

В реформах Эхнатона есть нечто понятное и приятное для современных здравомыслящих людей. Как и в наши дни, монотеизм Эхнатона имел материалистический оттенок. Монотеизм по определению не допускает существования других богов, а также духов и прочих разновидностей бестелесного разума. Он материалистичен в том смысле, что отрицает восприятие духов, а это восприятие, как уже говорилось, составляет понятие духовности.

Эхнатон объявил божественным физическое Солнце и сделал его источником любого блага. В результате искусство эпохи правления Эхнатона разительно отличается от иератического формализма традиционного египетского искусства с его иерархиями божеств. Искусство эпохи Эхнатона выглядит натуралистичным и более понятным для нас. Некоторые прекрасные гимны Атону, дошедшие до нашего времени, замечательным образом напоминают псалмы Давида. «О, как многообразно созданное тобою! — провозглашал Эхнатон. — Ты создал мир согласно своему желанию: людей, скот и диких животных». «Сколь бесчисленны Твои труды и как мудро Ты поместил их, — пел Давид. — Мир полон Твоих творений».

Однако за поэзией, чистым разумом и модернизмом проглядывало маниакальное безумие. Запретив всех других богов и объявив себя единственным звеном, связующим людей с мудростью Атона на Земле, Эхнатон фактически упразднял храмовое жречество и заменял его собой.

Но сделавшись средоточием всех религиозных обрядов, он все глубже отступал в лабиринт внутренних двориков царского дворца со своей прекрасной женой Нефертити и любимыми детьми. Он играл со своей молодой семьей, сочинял гимны и отказывался выслушивать плохие вести о народных волнениях и восстаниях в египетских колониях, угрожавших подорвать его владычество в регионе.

Коллапс наступил изнутри. Через пятнадцать лет после начала правления Эхнатона его любимая дочь умерла, несмотря на молитвы, обращенные к Атону. Потом умерла и его мать Ти, которая всегда поддерживала сына. Примерно в это же время Нефертити исчезает из дворцовых летописей.

Два года спустя жрецы убили Эхнатона и посадили на трон мальчика, который впоследствии стал известен под именем Тутанхамона.

Жрецы сразу же начали восстанавливать Фивы. Столица Эхнатона вскоре стала городом-призраком, и каждый монумент в его честь, каждое его изображение или упоминание его имени подвергались систематическому и беспощадному уничтожению.

Некоторые современные комментаторы рассматривают Эхнатона как пророка и даже как святого. С другой стороны, важно отметить, что, по словам Манефона, египтяне запомнили его царствование как правление Сета. В египетской мифологии Сет был олицетворением Сатаны, великим духом материализма, неустанно трудящимся над разрушением истинной духовности. Если бы его посланец Эхнатон успешно обратил человечество к материализму, то три тысячелетия постепенного и прекрасного возрастания человеческого духа вместе со всеми его творениями были бы утрачены навеки.

Хотя храм Соломона не сохранился так же хорошо, как некоторые египетские храмы, он остается одним из величайших сооружений в коллективной памяти человечества.

Саул недавно был определен как исторический персонаж, имя которого упоминается в письмах правителей, состоявших в вассальных отношениях с Эхнатоном. Они писали ему верноподданнические доклады о местных событиях. В этих письмах Саула называют «Лабийя царь Хабиру». Судя по этим определениям, сохранившимся в летописях соседних культур, мы теперь можем с уверенностью утверждать, что Давид (Тадуа) был первым, кто объединил израильские племена в одном царстве и стал правителем Иерусалима в 1004 г. до н. э., то есть во времена царствования Тутанхамона. Давид заложил основу иерусалимского храма, но умер до завершения строительства, и эта задача была оставлена его сыну, который был помазан на царство в Иерусалиме в 971 г. до н. э.

До открытий, сделанных Дэвидом Ролом, считалось, что Соломон, если он вообще был историческим персонажем, жил в эпоху железного века. Это представляло значительную проблему, так как археологи не могли найти в культурных слоях этого периода никаких следов богатства и строительных проектов, которыми издавна славился Соломон. Перенос Соломона в поздний бронзовый век Давал превосходные совпадения. В соответствующих культурных слоях археологи нашли остатки архитектурных сооружений в финикийском стиле, какие мог строить Хирам Абиф.

Фигура Соломона в народном воображении воплощает царственную мудрость и величие. Согласно тайной традиции, Соломон также управлял демонами. В масонских легендах говорится о том, что Соломон записал свои магические знания в книге, которая впоследствии была заложена в фундамент второго Иерусалимского храма.

В иудейском фольклоре правление Соломона было настолько великолепным, что золото и серебро стали такими же обычными, как уличные булыжники. Но поскольку евреи до того времени были кочевым народом и не имели навыков строительства храмов, Соломон решил нанять для этой цели финикийского архитектора Хирама Абифа. Согласно расчетам, приведенным в Ветхом Завете, само здание было не больше приходской церкви, но при этом его отделка и украшения отличались непревзойденной красотой.

В центре располагалась Святая Святых, обитая листовым золотом и инкрустированная самоцветами. Там находился Ковчег Завета, где хранились скрижали Моисея. Херувимы, распростершие над ними свои крылья, словно защищая от недостойных взоров, символизировали созвездия зодиакального пояса. По углам алтаря имелись четыре рога, обозначавшие фазы Луны, а по обе стороны стояли золотые семисвечники, каждый из которых представлял Солнце, Луну и пять главных планет. Колонны Иахин и Воаз измеряли пульсацию космоса. Они были расположены таким образом, чтобы обозначать самые дальние точки восхода Солнца во время равноденствий. Согласно Иосифу Флавию, иудейскому историку I века н. э., и Клименту, первому епископу Александрии, они были увенчаны миниатюрными «планетариями» — моделями Солнечной системы, работающими на часовом механизме. В библейском повествовании несколько раз упоминаются декоративные резные гранаты, имеющие форму планет.

Мантии жрецов были украшены драгоценными камнями, символизировавшими Солнце, Луну, планеты и созвездия.

Самым необычным элементом храма было «море» — или, согласно Корану, фонтан из расплавленной бронзы. Как и бронзовая змея, прикрепленная к шесту Моисеем, этот образ указывает на существование тайных обрядов, посвященных преображению человеческого духа.

Для реализации своих планов Хирам обратился к братству строителей и ремесленников. Он разделил их на три категории: Подмастерья, Ученики и Мастера. Здесь мы видим идею сотрудничества, распространившуюся за пределы эзотерической традиции и повлиявшую на организацию всего общества. Но в истории об убийстве Хирама Абифа мы также видим предупреждение о грозящих опасностях.

В некоторых преданиях содержится намек на тайное соперничество между Соломоном и Хирамом Абифом. Царица Савская посетила Соломона, но ей также было интересно встретиться с человеком, построившим такой замечательный храм.

Когда она ощутила на себе взгляд Хирама Абифа, то в ней как будто забурлил расплавленный металл. Она спросила Хирама, как ему удалось воспроизвести небесную красоту на земле, в архитектуре храма. В ответ он поднял Тау-крест в виде буквы Т, и многочисленные работники сразу же хлынули в храм, словно муравьи.

Мы снова видим образ насекомого. В Талмуде и Коране сохранились предания о том, что храм был сооружен с помощью таинственного насекомого, способного резать камень и называемого Шамир. Как и в случае с пчелиным ульем, здесь мы имеем образное представление духовных сил, подвластных Хираму.

Трое работников Хирама завидовали его тайной власти. Они хотели узнать секрет «расплавленного моря». На исходе дня они подстерегли Хирама, когда он выходил из храма. После того как он отказался выдать свои секреты, они убили его тремя сильными ударами по голове.

Утверждается, что некоторые секреты умерли вместе с ним и утрачены до сих пор. Ни одной школе мистерий или тайному обществу не удалось повторить ничего подобного.

В рассказе об ощущениях царицы Савской и кресте Тау есть сексуальный подтекст, но для проникновения в секрет Хирама мы должны задать вопрос: какова была ориентация храма Соломона с учетом всех астрономических элементов в его интерьере и украшениях?

Независимые масонские исследователи Кристофер Найт и Роберт Ломас установили ориентировку храма, исходя из того, что Хирам был родом из Финикии, где почитали Астарту, то есть Венеру. Разумеется, это связано с уже упоминавшимися декоративными фрагментами — гранатами, которые являются плодами Венеры, и изумрудами, драгоценными камнями Венеры.

Согласно Клменту Александрийскому, завеса, отделявшая Святая Святых от остальной части храма, имела форму пятилучевой звезды. Пятилучевая звезда всегда была символом Венеры из-за ее траектории в плоскости эклиптики за восьмилетний цикл (пять появлений в утреннем небе и пять в вечернем небе). Это единственная планета, движущаяся таким образом. Пятилучевую звезду иногда рассматривают как пентаграмму, а иногда, если речь идет о розенкрейцерах, как пятилепестковую розу.

Наряду с символикой Венеры пентаграмма имеет важное значение в священной геометрии. В своей книге «О божественных пропорциях» Лука Пачоли, учивший математике Леонардо да Винчи, говорил о том, что каждая ее часть воплощает золотое сечение.

Но это еще не все. Священная геометрия действует не только в пространстве, но и во времени.

Пять циклов Венеры продолжительностью 584 дня составляют ровно восемь солнечных лет, и это означает, что цикл Венеры равен 1,6 солнечного цикла. Мы уже встречались с этим числом. Это начало золотого сечения, одного из тех иррациональных и магических чисел, которые описывают погружение разума в вещество.

Ассоциации Венеры многочисленны, и одна переходит в другую, словно «пузырьковые вселенные» современной науки. Существует много соперничающих этимологий названия «Иерусалим». Одно из них заключается в том, что первоначально город назывался Ур-салим, где «ур» указывало на основателя, а «салим» соответствует древнему имени Астарты в ее вечернем аспекте. В масонской ложе многое устроено по образцу Иерусалимского храма. Пятилучевая звезда Венеры изображена над церемониальным креслом великого магистра, а посвященные приветствуют ДРуг друга братским пятикратным объятием. Окна в ложах устроены таким образом, что свет Венеры попадает в них в определенные важные моменты. Когда мастер-масон проводит церемонию возрождения, он стоит лицом к Венере в день весеннего равноденствия.

Принимая во внимание тесную связь Венеры с Люцифером, эти ассоциации сначала могут показаться обескураживающими. Но в эзотерической истории Люцифер всегда является необходимым злом. Человеческая способность мыслить была сформирована в результате равновесия между Луной и Венерой, а Луна, как мы могли убедиться, тоже играет важную роль в оформлении алтаря храма Соломона.

На Соломона была возложена миссия привести человечество в еще более темный и материальный мир, но сохранить пламя духовности. Эта миссия была подхвачена масонством в XVII веке, на заре современной материалистической эпохи.

Далекие отголоски предания о Соломоне сохранились на Британских островах. Современные исследователи придерживаются мнения, что если легенды о короле Артуре имеют какую-либо историческую основу, то они относятся к так называемым «темным векам» после ухода римлян из Британии, когда христианский правитель вел славную, но в конечном итоге тщетную борьбу с языческими захватчиками. Были представлены интересные аргументы в пользу того, что этой исторической фигурой является Овейн Дандгуайн, валлийский князь, разгромивший языч-ников-саксов в битве при Бадоне в 470 г. В таком случае имя «Артур» было титулом, означавшим «медведь».

Но настоящий король Артур жил в Тинтагеле несколько раньше, чем Соломон, около 1100 г. до н. э., когда мирные сельские общины Бронзового века подверглись нападению более воинственных племен Железного века, строивших укрепленные поселения на холмах. Его духовный наставник Мерлин, мудрец леса Келиддон, происходил из эпохи каменных кругов. Он помогал Артуру сохранить мистерии Солнца. Сам Артур был «солнечным королем», окруженным двенадцатью рыцарями зодиака и женатым на Венере (Гвиневра — кельтская форма слова «Венера»). Его корона была сияющей венцовой чакрой, благодаря которой он, как и Соломон, вел свой народ через тьму