За последние полвека на Западе часто стали возникать в печати и устно рассуждения, касающиеся проблемы короткой памяти. Люди, охваченные лихорадкой прогресса, отходят с каждым годом все дальше и дальше от накопленного за многие тысячелетия запаса той общей памяти, которую теперь стали называть то генной памятью, то коллективным бессознательным (или подсознательным).

В ряде публикаций прямо ставится вопрос о том, возможно ли полностью разрушить этот запас, хранящийся в неисследованных глубинах нашего мозга, — или, по другому варианту, нашей души. Древняя языческая религия как форма и выражение мироощущения способствовала до распространения христианства сбережению этого запаса, поощряя его сохранность строгими требованиями соблюдения ритуалов, церемониальных и мистериальных действий и, главное, всех предписаний, касающихся личностного и общественного поведения человека, — его отношения к богам и мифам, к жрецам, к членам семьи и рода и т. д. Учение христианства повернуло все это устоявшееся течение в новое русло, хотя все же нельзя не видеть, что оно переняло некоторую часть языческих веропредставлений. К ним, например, относятся культ огня (храмовое и церемониальное возжигание свечей), культ воды (обряд крещения, окропление святой водой), почитание растений (троицыны березки и травы, рождественская елка), поедание жертвенной плоти не только животных (особые праздничные блюда), но даже и человека (причастие «плотью и кровью Господа»).

Существенным является то, что религия, с момента возникновения которой насчитывается всего лишь около двух тысячелетий, во многом подавила древние мифы и связанные с ними поведенческие предписания. Подавила, но не задавила полностью, явным свидетельством чего является вспыхнувшее в ряде христианских стран движение за возрождение язычества. Именно на факт оживления этой глубинной памяти сделал, как известно, главную ставку Гитлер и добился в этом, к сожалению, неслыханного успеха, а это значит, что не следует считать «коллективное бессознательное» навсегда заглохшим и в памяти других народов, о чем и говорят попытки возродить язычество в разных странах, в том числе и в России.

В Индии, которую и в наши дни часто называют страной труднообъяснимых религий (или «страной чудес»), наступление на генную память начало набирать известную силу лишь за последние 150 лет, но не за счет распространения там христианства, почти безрезультатно внедряемого европейскими миссионерами, а за счет гораздо более могущественной исторической силы — капитализма. Вот именно этот процесс постепенно вынуждает индийцев отказываться от некоторых накопленных за многие тысячелетия обычаев, нравов и межгрупповых отношений, ранее признававшихся всеми: в частности, отношений между кастами, обязательности совместного проживания всех поколений одной семьи, необходимости заключения внутрикастовых браков, обычая самосожжения вдов и других издревле сохранявшихся общественных институтов.

Но подобные нововведения нельзя связывать с проблемой воцарения в среде индийцев «короткой памяти», ибо эти изменения в целом почти не касаются духовной и повседневной жизни народных масс, корни которой надо искать в глубине давно миновавших эпох. И память об этих корнях, как и привязанность к ним, поддерживалась из века в век и продолжает поддерживаться и в наши дни постоянно и повсеместно проявляющимся воздействием на души людей. Оно выявляет себя в воспитании детей, в выступлениях бесчисленных групп уличных сказителей и актеров, в словах и молитвах храмовых и домашних жрецов-брахманов, в традиционных произведениях скульпторов и мастеров художественного ремесла. Огромную роль для сохранения народной памяти играют постоянно повторяющиеся пересказы и изображения ряда эпизодов из великих эпических поэм «Махабхараты» и «Рамаяны», время сложения которых до сих пор не установлено наукой (по разным подсчетам — III–II тыс. до н. э.). Их называют бессмертными творениями человеческого духа, и многие ученые сходятся во мнении, что они создавались многими поколениями народных сказителей: в предлагаемой книге читатель встретит рассказы о величии и доблести героев этих поэм и об их неустанной борьбе с темными силами зла и несправедливости, а также о поддержке богами их усилий.

Вся книга составлена из очерков-рассказов, посвященных разным сторонам жизни и истории многонационального индийского народа и хранимому им культурному наследию далеких предков. Один из таких рассказов я озаглавила «Живучесть пережитков», так как полагаю, что под знаком этих слов протекает жизнь значительной части миллиардного населения Индии.

Останавливаясь в тексте на одной из важнейших проблем истории, а именно на исходе из Приполярья предков всех индоевропейских народов, в том числе арьев и славян, я уже не в первый раз попыталась привлечь внимание читателей к поразительному факту сходства древнего языка арьев, санскрита, со славянскими языками; это сходство прослеживается гораздо шире (например, в русском языке), чем в любом другом языке индоевропейской семьи.

Значительная часть очерков-рассказов книги посвящена богам индуизма — той социально-религиозной системе, в которой издревле сосуществуют две основные ее составляющие: ведизм арьев — племен, относящихся к европеоидному (северному, «арийскому») расовому типу, и многобожие доарийского населения, относимого антропологами к негро-австралоидной расе. Большинство наших читателей еще не имело широкой возможности познакомиться с обликами и функциями «белых» и «черных» богов, объединенных в едином пантеоне религии индуизма; поэтому немалое место в книге отводится аналитическому разбору этих вопросов, а также описанию образов таких божеств в храмовых скульптурах и народном искусстве.

Поскольку арьи пришли в Индию в III–II тысячелетиях до н. э. с земель Восточной Европы, то немалый интерес исследователей вызывают проблемы их давнего соседства с предками славян, в силу чего в книге приведены примеры следов славянского язычества, сохраняющегося в индуизме.

Индию часто называют музеем под открытым небом, о чем я не раз упоминала в своих публикациях, отрывки из которых составили часть содержания данной книги. Надо заметить, что указанное название следует относить не только ко множеству великолепных памятников архитектуры и искусства, но и к тому малоизвестному европейцам образу жизни народа этой страны, его мироощущению, поведенческим нормам, необычной одежде и разнообразию внешнего облика, — словом, ко всему тому, что служит прямым указанием на длительный процесс смешения древнейших расовых типов.

В заключение повторю здесь слова своего убеждения в том, что «сколько бы ни писали об Индии — все будет мало». Поэтому хочется выразить надежду, что читатель, ознакомившийся в свободную минуту с этой книгой, ощутит желание поглубже узнать яркую и такую своеобразную культуру этой страны и возьмет в руки другие исследования и рассказы о ней или захочет осмотреть индийские коллекции наших музеев.