СОВЕТЫ НОВОНАЧАЛЬНЫМ

Вы первый раз пришли в храм. Вам хочется исповедаться, излить свою душу, причаститься Святых Таин Христовых. Но как это сделать? Все незнакомо, ново, таинственно и поэтому даже кажется страшным. Чтобы помочь вам, мы приведем некоторые советы и рекомендации, являющиеся результатом многолетней священнической практики.

Первая в жизни исповедь — это чрезвычайно важное и ответственное событие для каждого человека, за которым должна начаться совершенно иная, духовная жизнь. Приход на исповедь означает, что христианин многое осознал и понял, переоценил свои былые идеалы и стремления, что он решил начать новую, духовную жизнь. При этом происходит своего рода душевный внутренний переворот, ломка многих установившихся стереотипов мышления и поведения. Это процесс сложный и зачастую довольно болезненный.

Поэтому для церковной исповеди христианин созревает далеко не сразу. Редко кто, первый раз придя в храм, сразу идет на исповедь. Обычно человек вначале просто ходит в церковь, стоит, молится, думает, наблюдает за окружающими. Постепенно у него возникает желание подойти, поговорить со священником, поисповедоваться.

Когда такое желание возникло, новообращенному просто необходимо ему последовать, ибо это голос Ангела Хранителя, призывающего к таинству Покаяния. Если не послушать этот голос, то желание покаяния, возникшее под воздействием призывающей благодати Божией, может отойти, и неизвестно, когда еще Дух Святой снова начнет призывать грешника ко спасению. Поэтому, когда появилась потребность в исповеди, нужно безотлагательно начать к ней готовиться.

Что же для этого необходимо? Прежде всего нужно соблюсти два важных условия:

Для выполнения первого условия лучше всего подыскать немноголюдную церковь и прийти на исповедь в будний день, когда на Литургии будет немного исповедников. Также нужно стремиться попасть на первую исповедь к более опытному (скорее всего, пожилому) священнику, заранее узнав, в какой будний день он будет исповедовать. До принятия таинства следует несколько раз посетить выбранную церковь, попривыкнуть, освоиться в ней. Не следует искать именно знаменитых, прославленных духовников, потому что, как правило, они бывают перегружены многочисленными духовными чадами и должного внимания вам уделить не смогут. Кроме того, поиск именно «прославленных» может свидетельствовать о наличии в вас определенной гордыни: «Если мне идти, так к особенному». Избегайте таких чувств с самого начала. Помните, что, когда вы первый раз соберетесь на исповедь, вас, как правило, будут ожидать искушения. Падший дух не даст вам спокойно вырваться из-под его власти.

Искушения бывают внешние, внутренние и по пришествии в храм. Когда вы начнете ходить в церковь и соберетесь на исповедь, вас могут неожиданно атаковать самые близкие люди. Например, отец или мать будут всячески отговаривать вас ходить в церковь, говорить, что это дело темных, глупых людей, просить ради них и их здоровья не делать этого. В день первой исповеди может возникнуть невообразимое количество неотложных, в том числе и хозяйственных дел. Накануне вам могут начать звонить давно забытые друзья, предлагать встретиться, выпить. Может испортиться самочувствие, появятся болезненные симптомы. Накануне исповеди также возможно проявление неверия, хулъных помыслов, отчаяния, чей-то голос может внушать вам, что усилия ваши бесполезны, что лучше оставить все как есть. Не исключено появление сильного раздражения и особенно блудных помыслов. Пс обращайте внимания, знайте, борьба за вашу душу началась!

Когда вы придете в церковь на исповедь, также будьте готовы к искушениям. Во-первых, вам может казаться, что на вас все как-то по особенному смотрят. Во-вторых, вас все может начать раздражать. Не так сказали, не так отнеслись, не так поклонились. Кроме всего прочего, вас, действительно, могут начать «доставать», скажем мягко, женщины пожилого возраста. Они будут делать замечания, толкать, бурчать. Будьте мужественны! Помните, кто стоит за всем этим, не поддавайтесь и ни за что не уходите из храма!

Когда вы преодолеете все эти препятствия и подойдете к исповеди, помолитесь про себя Господу и попросите Его, чтобы Он раскрыл вашу душу для духовника. Чтобы священник сказал все, что угодно Богу сказать вам сегодня, и знайте, что по «вере вашей и будет вам».

Издревле подготовка к Святому Причастию называется говепием. Готовясь соединиться с Христом в таинстве Евхаристии, православный должен подготовить свою душу и тело к достойной встрече с Господом.

Готовя тело, человек в течение недели или трех дней (в зависимости от частоты причащения, возраста, здоровья) воздерживается от скоромной пищи (мяса, молочных, животных, рыбных продуктов), ест овощи, фрукты, каши, макаронные изделия, также воздерживается от супружеской (интимной) жизни, от различного рода развлечений и увеселений.

Чтобы подготовить свою душу, христианин в эти дни часто посещает церковь, читает духовную литературу, избегает смотреть телевизор. Сам не ходит в гости и не принимает гостей, чтобы не рассеиваться на пустые разговоры.

Непосредственно накануне причастия верующий должен посетить вечернее богослужение, прочесть каноны: покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу, ко Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю, канон из последования к Святому Причащению. Перед сном прочесть вечерние молитвы, не есть и не пить после полуночи и с утра. Утром прочесть утренние молитвы и молитвы перед причастием из последования к Святому Причащению.

И главное: непременно проанализируйте всю свою жизнь, начиная с семилетнего возраста. Возьмите ручку и бумагу и запишите все грехи, которые когда-либо были сделаны вами! Не стесняйтесь и не жалейте себя, прочь самооправдание и скрытое самолюбие. Бог и так знает вас насквозь. Не пытайтесь что-либо скрыть или утаить, помните, исповедь нужна вам, а не Богу. Господь есть Существо всесовершенное и вседовольное, Бог есть Любовь. Именно любовь к Своему созданию и побуждает Творца делать все возможное для спасения человека. Грехи и страсти человека, подобно темному облаку, закрывают его от Бога. Чистая полная исповедь очищает от тьмы наши души, дает благодати Божией полнее воздействовать на нашу личность, пробуждает в ней чистые светлые стороны, уничтожает демонические прилоги.

Поэтому во время подготовки к исповеди внимательно проработайте специальную покаянную литературу, прочтите еще раз внимательно Евангелие, особенно Нагорную проповедь (Мф. гл. 5–7), сравните, как Иисус Христос учит жить и как вы живете. Все свои грехи запишите на бумаге и проанализируйте их. И не просто отметьте свои грехи, а постарайтесь возненавидеть их от всего сердца, как тьму, удаляющую вас от Бога, как цепи, приковывающие вас к диаволу.

Помните, такими, как вы есть, в Царство Небесное войти невозможно. «Бог есть Свет, и нет в Нем тьмы», поэтому все, что несет тьму, подлежит погибели и не имеет будущего. Человеку дана жизнь, чтобы он мог выбрать и приложиться к добру или ко злу. Человеческую свободу в этом плане никто не ограничивает. Но за сделанный выбор нужно будет отвечать своей вечной жизнью. Недаром покаяние — в переводе с греческого — означает перемену ума: человек покаявшийся становится после этого таинства уже новой тварью, не хотящей и нравственно неспособной продолжать грешить.

По нашей духовной слабости и закоснелости в греховных привычках и страстях победить грех бывает очень нелегко. Требуется немало усилий и времени, чтобы раскачать душевный сорняк греха и навсегда удалить его из нашей жизни. Это процесс очень болезненный и трудный. Не об этом ли говорит Христос в Новом Завете, когда призывает «вырвать глаз или отсечь руку», если они соблазняют тебя? Но здесь не имеются в виду наши телесные органы — Господь говорит о страстях, которые так глубоко вошли в состав нашей души, что стали близки нам, как части нашего тела. Но как бы это ни было болезненно, их надо отсекать, иначе вечная мука и страдание грозят грешнику. И вовсе не потому, что Бог хочет наказывать за непослушание, нет. «Бог, — по словам апостола, — желает каждому человеку спастись и прийти в познание истины». Просто сам страстный человек не сможет пребывать рядом с Богом. Божественная благодать будет жечь и мучить его, ибо она чужда грешнику по своей сути. В том же самом месте, где святой будет в радости и духовном веселии, падший человек будет скучать и томиться.

Вот простой, хоть и несколько гротескный, пример. Приведите пьяницу в храм Божий, где идет Божественная литургия, звучит церковное пение, благоухает кадильный фимиам. Чрез несколько минут ему станет не по себе. Ему захочется обратно в свою среду, например, в рюмочную, где водка, мат, дым сигарет и всякое непотребство, потому что это для него родное, естественное.

Пока человек жив, он может и должен себя с помощью благодати Божией изменять, становиться новой тварью. И здесь полная исповедь и причастие являются необходимыми компонентами спасения. Поэтому исповедь никогда не должна быть формальной! Нельзя отговариваться от священника, стремясь, во что бы то ни стало «прорваться» к причастию. Исповедь — это не барьер между христианином и Чашей со Святыми Дарами, это — таинство, дарованное нам ко спасению.

Опасна для духовной жизни как формальная исповедь, так и излишнее самокопание в своей душе, когда человек придает излишнее значение любой мелочи, любой пустой мысли, начинает казнить и мучить себя по пустякам.

Помните, за помыслы, которые к нам приходят, мы ответственности не несем. Их часто приносят против нашей воли нечистые духи, чтобы завладеть нашей душой. Поэтому не копайтесь в своих помыслах, не размышляйте о них, а просто отсекайте и обращайтесь с молитвой о помощи к Богу. Ничего не выдумывайте и не надумывайте себе, помните высказывание преп. Амвросия Оптинского: «Где просто, там и Ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного». Особенно это касается нашей интеллигенции, о любви к самокопанию которой, порой доходящей до духовного мазохизма, гениально писал еще Ф.М. Достоевский.

Каждый православный христианин должен постараться найти себе духовного отца — священника, которому бы он постоянно исповедовался и получал духовные советы. Не спешите с этим делом. Вначале молитесь и просите Господа, чтобы Он помог найти подходящего именно для вас духовника. Не гоняйтесь за «знаменитостями», не ищите так называемых старцев и прозорливцев. Их сейчас практически нет. А если они где-нибудь и есть, то пробиться к ним почти невозможно. Те же, что являют себя «старцами», часто находятся в сильной духовной прелести. И отдавать себя таким на попечительство, естественно, не стоит.

Лучше всего выбрать священника уже в возрасте, внимательно присмотреться к нему. Проверьте соответствие его советов евангельскому духу и святоотеческим писаниям. Не ищите мягкого человека, который бы вам все разрешал и прощал. Это будет для вас гибельно. Опасайтесь и чрезмерной монашеской строгости. Советы монашествующего не всегда подходят мирским людям, особенно начинающим. Каждый должен жить в свою меру, постепенно усиливая аскетические и молитвенные подвиги. Житие не по силам опасно, ибо часто приводит к прелести. Не всегда монашествующий может понять и сложности семейной жизни мирянина.

Лучше найти немолодого семейного священника с определенным духовным опытом. Это для мирских женатых людей. Для одиноких и желающих подвизаться, может быть, лучше и духовник из монашествующих пожилого возраста.

Ни в коем случае не обоготворяйте своего духовника, не делайте его «святым». Не смотрите на каждый его жест и слово как на откровение свыше. Помните, мы все люди, в той или иной степени грешные. Уважайте, любите, но не привязывайтесь чисто по-человечески. Не влюбляйтесь, пусть даже неосознанно, в него. Ходите в церковь к Богу, а не к священнику, каким бы хорошим он ни был. Особенно это относится к одиноким женщинам, у которых духовное чувство часто перерастает в плотское, душевное, — берегитесь этого.

Одновременно старайтесь избегать осуждения священников, и особенно своего духовника. Когда вы начинаете судить духовенство, невольно, пусть даже подсознательно, вы считаете себя духовно выше его, что ведет к гордости, прелости и зачастую к погибели.

Не меняйте без исключительных мотивов духовников, не бегайте от одного к другому. Это не спасительно. Выбирая себе исповедника, помните пословицу: «Каков поп, таков и приход». Постарайтесь прочувствовать тот дух, который наполняет общину, где служит ваш возможный духовник. Если этот дух вам нравится и подходит вашему внутреннему содержанию, можете делать выбор. Дух общины, как правило, проявляется во взаимоотношениях духовных чад, их духовной ориентации, разговорах, действиях и так далее. Если в приходе царят рассказы о чудесах и прозорливости батюшки и при этом осуждаются другие священники, то бегите из такого прихода. Ищите место, где царит трезвость, отсутствуют экзальтация и осуждение.

Бичом духовной жизни нашего времени является общая исповедь. Участвуя в ней, христианин привыкает формально относиться к данному таинству, часто начинает видеть в нем некий внешний «магический» обряд: «Положил священник епитрахиль на голову, что-то прочел — и… все грехи прощены». Безумное заблуждение!

Как мы уже говорили, прощение грехов со стороны Бога возможно только в случае искреннего осознания, покаяния и ненависти ко греху. Это требует напряженной внутренней жизни, постоянного внимания к себе и трезвения. В противном случае, человек отходит от исповеди не только не прощенным, но и еще более осужденным. Бог зрит не на внешность, не на форму, а на внутреннее содержание сердца человеческого. Поэтому всячески бойтесь одной только формы, обрядности без должного содержания. Когда вы подходите к исповеди, ко кресту и Евангелию, то постарайтесь ясно и четко назвать свои конкретные грехи, недолжные чувства, назойливые и нечистые мысли. Помните, что все, исповеданное вами перед духовником, делает диавольские козни явными и лишает лукавого власти над вами.

Уместно напомнить, что грехом является любая принятая мысль, чувство и действие, направленные против заповеди Божией и по своему духу чуждые Святому Евангелию. Итак, если вам придется участвовать в общей исповеди, все равно постарайтесь сжато и кратко назвать свои основные грехи. Если это не удается, а причащение вам необходимо, то усиленно кайтесь пред Богом внутри своего сердца, а со временем обязательно исповедуйте эти грехи своему духовнику. Помните, что формальное участие в общей исповеди оставления грехов не приносит и благодати участвующему в ней не прибавляет.

Возьмите себе за правило ежедневно анализировать прошедший день, каяться в содеянных за это время грехах, а наиболее грубые грехи следует записывать и со временем исповедовать священнику. Постарайтесь внимательно продумать ситуацию, которая привела вас ко греху, и решить, как правильно, по-духовному вы должны были поступить. Посоветуйтесь об этом со своим духовным отцом. Старайтесь найти время для духовных бесед с ним не во время исповеди, где надлежит быть только чистому покаянию, а в свободное от службы время. Но не надоедайте своему духовнику, не идите к нему со всякими мелочами, говорите только о главном, о самом существенном.

Когда человек решится начать духовную жизнь, то много преград и опасностей может стать у него на пути. Одним из величайших искушений является духовная прелесть. Вот определение святителя Игнатия Брянчанинова: «Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев существом человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет само тело, как неразрывно связанное Творцом с душою. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти».

Это гибельное состояние, на которое указывает святитель, является прежде всего результатом гордости, самолюбия и самомнения. Отцом их, как и отцом лжи, является диавол, поэтому всякий человек обладаемый этими страстями, становится покорным слугой нечистого духа.

Гордость и самолюбие настолько въелись в душу современного человека, что даже перестали считаться грехом. Наоборот, в современном обществе это качество расценивается как достоинство, как некий положительный психологический фактор. Вспомните, как нас учили в школе: «Человек — это звучит гордо».

Человек, воспитанный в таком ключе, даже приходя к вере, внутренне практически не меняется. Его психологические установки, мотивы поступков по-прежнему ложные. Становиться другим новоначальный, как правило, не хочет. Человек хочет «протащить» в новую жизнь весь груз своего прошлого опыта. Он хочет просто включить религиозное мировоззрение в ряд устоявшихся привычек и стереотипов мышления.

Но это невозможно. Законы духовной жизни и законы внешнего мира диаметрально противоположны.

Недаром Господь наш Иисус Христос говорит прямо: «Не любите мира и того, что в мире. Ибо любовь к миру есть вражда к Богу». Законы духовной жизни полно выраженные в Евангелии, требуют смирения, кротости, любви. Законы мирской жизни требуют жесткости, насилия, гордости. Пришедший к вере прежде всего должен понять, что многое в его прежней жизни было ложью. Она основывалась на ложных установках, идеалах, стремлениях, и ее надо менять коренным образом. Необходимо осознать свою духовную пустоту и уже на новом фундаменте православного исповедания начинать строить новое здание чисто христианского мировоззрения. К сожалению, бывает иначе.

Новоначальный хочет при помощи молитвы, определенных аскетических действий быстро достигнуть высоких духовных состояний, иметь прямое общение с Богом, иметь видения, переживать высокие духовные состояния, созерцать тайны Божии, недоступные для других людей. Вместе с тем страсти и пороки продолжают обуревать его душу. Таким образом, новоначальный пытается совместить несовместимое. Как указывают святые отцы, для того чтобы стать сосудом для Духа Святого, необходимо прежде очистить душу покаянием, украсить ее смирением, любовью и прочими добродетелями. А для стяжания добродетелей необходимо видеть и считать себя великим грешником, недостойным посещения Святого Духа. Не желать высоких созерцаний и видений, а бояться их, сознавая свое недостоинство и великую греховность. К сожалению, современный человек часто поступает в точности наоборот.

Очень актуально для нашего времени звучат слова преподобного Григория Синаита: «Если кто с самонадеянностью, основанною на самомнении, мечтает достигнуть высокие молитвенные состояния и стяжал ревность не истинную (основанную на покаянии), а сатанинскую (основанную на гордыни, тщеславии, самомнении): того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя».

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную, в бесовскую прелесть».

Нередко люди, находящееся в духовной прелести, прикрывают свою гордыню ложным, словесным смирением. Потупленные глаза, черный платок, внешне покаянные слова часто скрывают страшную духовную гордыню. Помню одну монахиню, которая любила повторять, что она грешная, и всем своим видом выказывала воплощенное смирение, при этом, «естественно», окружающим полагалось восхищаться ее духовностью и убеждать ее, что она почти святая. Когда для проверки ее внутреннего состояния ей заметили: «Почему же вы такая грешная? Неужели столько лет напрасно подвизаетесь?» — вопрошающего покрыла такая буря гнева, что он и не рад был, что задал этот вопрос.

Состояние людей, находящихся в бесовской прелести, бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен, и соответствуя той степени, в которой человек порабощен этой страстью. Часто прелесть возникает и от неправильного образа молитвы. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же — из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, — этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордосmu, обманывает себя… Мечтатель с первого шага на пути молитвенном исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны».

Воображение, мечтательность, фантазия — это всегда поле деятельности падшего духа. Недаром имя фантазера было впервые присвоено диаволу. Когда человек начинает надумывать и что-то воображать себе на молитве, он выходит из области Божественной реальности и впадает в фантазии, в ирреальный мир сатаны, где полностью подпадает в зависимость от сил зла. Святые отцы единогласно предупреждали: не воображайте ничего себе на молитве и не принимайте никаких чувственных или мысленных видений: «Никак не прими, — говорит преподобный Григорий Синаит, — если увидишь что-либо чувственными очами или умом вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого Святого, или если представится тебе свет… Будь внимателен и осторожен!»

Особенно внимательным и осторожным должен быть новоначальный, недавно обратившийся к молитвенному деланию христианин. Как указывает святитель Игнатий Брянчанинов: «Склоняется, влечется наше свободное произволение к прелести: потому что всякая прелесть льстит нашему самомнению, нашему тщеславию, нашей гордости. Бесы находятся вблизи и окружают новоначальных и самочинных, распростирая сети помыслов и пагубных мечтаний, устраивая пропасти падений». Надо всегда помнить, что началом прелести является гордость, а концом ее бывает еще большая гордость. Для гордецов не существует авторитетов, они никогда не прислушиваются к советам, а при обличении страшно раздражаются и гневаются. Это — явные признаки человека, находящегося в прелести. Также прелестью считается такое отношение к молитвенному деланию, при котором человек не кается, не испрашивает прощения грехов, а ищет высоких духовных состояний и переживаний, жаждет испытывать наслаждение и восторг. Поиск подобных состояний постепенно становится целью молитвы. Как правило, человек, находящийся в прелести такого рода, бывает не только гневен и раздражителен в случае критики его «видений и переживаний», но и еще подвластен бесу сладострастия и различным тайным блудным грехам.

Для второго рода прелести, называемого у святых отцов «мнением», характерно, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, следующее: «Одержимый этой прелестью мнит о себе, сочинил о себе ‘‘мнение’’, что он имеет многие добродетели и достоинства, даже что обилует дарами Святого Духа». Само мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения за истинные и благодатные, впавший в прелесть получает соответствующие ощущениям ложные понятия. То есть он начинает чувствовать, мыслить и совершать поступки, неадекватные раздражителям окружающей среды. Зачастую он воображает себя как бы центром всей Вселенной, фактором, который, безусловно, влияет на весь окружающий мир. По его молитве обязательно «совершаются чудеса», даже если они на самом деле и не совершаются. Все животные непременно его любят и к нему тянутся, ему часто являются святые и Ангелы, бесы трепещут при его появлении. Прельщенный начинает жить в своем особом мире, реально не существующем и не видимом ни для кого другого. Причем переубедить его или объяснить гибельность данного состояния практически невозможно. Священник, попытавшийся это сделать, объявляется или малодуховным или орудием бесов, давящим на «святого» (имеется в виду сам прельщенный). Как это ни удивительно и ни печально, но часто находятся люди, которые верят в «святость» прельщенного, становятся его духовными детьми и следуют за ним по пути к верной гибели. Подчеркну еще раз, наш современник, воспитанный на идеалах гордости и самомнения, часто, даже придя к вере, продолжает искать то, что тешит его самость. И конечно же, для такого человека быть чадом «святого» очень заманчиво. Не раз мне приходилось видеть, как за подобными младостарцами и младостарицами тянулись сотни поклонников и поклонниц, готовых расправиться со всяким, кто усомнится в «святости» их идола.

Еще в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Зараженные прелестью «мнения» встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собой какие бы то ни было заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению или по учению инословному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести». Отсюда различные ереси, расколы в православии и на сегодняшний день. Отсюда и такое количество маленьких групп, признающих авторитет только своих «старцев». Но самое страшное, что на таком роде верующих сбываются слова Иисуса Христа: «Если слепой ведет слепого, то не оба ли упадут в яму?» А яма эта имеет конкретное название — ад.

Люди, зараженные прелестью мнения, часто бывают внешне смиренномудры, строго придерживаются православного обряда, несут определенный молитвенный подвиг. Но все это внешнее, показное. Неоднократно мне приходилось наблюдать женщин, которые, придя к кому-либо в гости, вдруг вскакивают и начинают «долбить» какой-нибудь акафист, взятый ими самочинно себе в правило. Или, не считаясь с общим настроем и собравшейся публикой, предлагают немедленно начать молиться, при этом первыми воздевают руки к небу, вздыхают и издают подобие плача. Из разговоров с такими людьми нередко узнаешь, что святые у них без дела не сидят. Одни помогают им найти утерянные вещи, другие решают семейные проблемы, третьи — лечат болезни. В общем, все при деле. За это «молитвенница» периодически расплачивается с ними акафистами и канонами. Объяснить безумие и ложность такого подхода к духовной жизни прельщенным бывает практически невозможно.

Для облегчения самопознания и лучшей подготовки к исповеди мы приведем основные психологические типы кающихся людей; пропуская размышления о человеке со здоровой совестью, сразу переходим к области патологии.

Человек с самодовольной совестью. Для людей этого типа независимо от их интеллектуального уровня характерна духовная малосознательность и как следствие ее — религиозное самодовольство, ложное ощущение своего духовного благополучия. Эти люди не стараются задумываться над духовными проблемами, и вообще их мало что тревожит, помимо ежедневных мирских дел. В храм они приходят по традиции, а не по зову своего сердца. Их кругозор весьма узок. Потребности в духовной жизни у них нет, а все свое внимание они сосредотачивают обычно на внешнем, и притом второстепенном. Например, во время центрального места Литургии, евхаристического канона, когда требуется наибольшая молитвенная сосредоточенность, люди подобного типа ставят или передают свечи, стремятся приложиться к иконам, расталкивая и отвлекая других молящихся. На исповеди такой человек обычно перечисляет свои мнимые достоинства и добрые дела; легко «кается» в грехах своих ближних, но чаще всего настаивает на том, что у него никаких особых грехов нет: «Не крал, не убивал, не воровал, живу честно, а вот меня многие обижают», — и затем следует перечисление грехов всех знаемых. На всякое обличение духовника он отвечает самооправданием, общими формулами вроде: «Живу как все; Господь милосерд, Он всех простит». Такое состояние свидетельствует о полной духовной непросвещенности и чуждости евангельскому духу.

Люди с мнительной совестью. Подобного рода верующие являют собой полную противоположность предыдущему типу. Обладатель болезненно скрупулезной совести буквально раздавлен сознанием своей греховности, что делает его духовно слабым, трусливым, бесплодным. Он воображает себя носителем всевозможных грехов, сосудом всякой нечисти, покорным рабом диавола и тому подобное. Мнительный человек считает себя богохульником и часто думает про себя: «Я пропал, все равно буду грешить, потому что не могу бороться со своими греховными привычками». Он боится ответственности за чужие грехи, боится ввести ближнего в какое-нибудь искушение и вследствие этого нередко вообще старается уклониться от общения с людьми. Его преследует страх осквернения в помыслах, в воображении, во сне (особенно в сексуальной сфере). Сюда же относится боязнь нарушить пост (оскоромиться).

Мнительность и страх порождают еще большую мелочность, подавляя всякое творческое начало, душевный порыв, зачастую приводят к ханжеству. Постепенно человек с мнительной совестью начинает сомневаться не только в себе, но и в милости Божией и в возможности спасения для себя он, как правило, впадает в отчаяние и отходит от Церкви.

Ложные мистики. К этой категории людей чаще всего относятся христиане, ранее занимавшиеся оккультизмом во всех его проявлениях, йогой или восточными единоборствами. Придя к православной вере, они сохранили в себе душевную порчу, невидимую связь с миром падших духов, с которыми вошли в контакт в дохристианский период своей жизни. Кроме того, ранее усвоенные оккультные методики (медитации, концентрации внимания и т. п.) настолько вошли в сознание индивидуума, что постоянно проявляются в его религиозной жизни. Некоторые из бывших учеников гуру пытаются соединить молитву с позами хатха-йоги, использовать навыки аутогенной тренировки для достижения молитвенных состояний, соединить маниакальную заботу о теле, «чистки энергетических меридианов», с православной традицией покаяния. Все это является невозможным и гибельным: «Не может из одного и того же источника течь горькая и сладкая вода», «Нельзя служить Богу и мамоне». Какое может быть общение у Христа с диаволом? По этому поводу уместно привести слова одного известного духовника: «Йога подобна человеческим испражнениям, скрытым под ворохом одежд; сразу не видно, но пахнет ужасно».

Это — духовный запах смерти. Приходя к православию, подобный человек должен обязательно пройти чин отречения от оккультизма и никогда больше ни под каким предлогом не вспоминать старое. Часто у ложных мистиков после прихода к вере еще несколько лет продолжаются ложные видения, слышатся голоса, ощущается воздействие на тело. Иногда появляются ночные страхи, им кажется, что кто-то их душит или, наоборот, несчастными ощущается сильное благоухание или даже «ангельское» пение. Новообращенный должен помнить, что все это вовсе не Божественные дарования, которые являются результатом якобы его особой избранности, а страшные последствия прежних заблуждений. Только понимание своей греховности, покаяние и смирение, отказ от всего прежнего оккультного опыта может спасти такого человека. Иначе последний быстро впадает в «мнение» (род прелести, описанной выше), сходит с ума или кончает жизнь самоубийством.

Люди малоцерковные и нецерковные. Случается, что к аналою подходят люди, крещеные в младенчестве, но в сознательном возрасте утратившие связь с Церковью, или крещеные во взрослом состоянии, но еще полностью мирские. При исповедании таких людей священник нередко наталкивается на какую-то внутреннюю закрытость, нежелание раскрыть свою душу перед священнослужителем. Бывает, что человек (как правило, молодой) приходит на исповедь по просьбе или совету старших близких ему людей, или по какой-то семейной традиции, или даже личному желанию, но без соответствующей подготовки и с неясным представлением о смысле происходящего и внутренней неготовностью к покаянию. Для такого человека характерны недоверие духовнику, застенчивость, скрытность. Такой человек переживает в этот момент глубокий душевный кризис, так как весь его предшествующий жизненный опыт отказывается служить ему. Рассудок его противится такому резкому переходу из сферы привычных житейских умозрительных схем в сферу Божественной истины, непостижимой плотским разумом. Но если потребность духовной жизни нашла место в его сердце, то со временем он обязательно начнет воцерковляться.

Но есть и другая разновидность нецерковных людей. Так, иногда к священнику на исповедь подходят люди, которые «спокойно» признают, что им, собственно, нечего сказать духовнику, что они не понимают смысла таинства Покаяния и не верят в его благодатную силу. Часто они говорят, что они и в Бога не верят по-настоящему, а пришли в храм по настоятельной просьбе родственников (например, для крещения младенцев) или так просто, на всякий случай. Духовная жизнь у таких людей еще явно не началась, и надо молить Бога, чтобы Он привел их к вере и покаянию.

Одним из самых распространенных недостатков в практике исповеди является формализм покаяния, когда повторяются привычные слова и не затрагивается само сердце исповедника. И это страшно, потому что известно, что неподвижность в духовной жизни как бы начинает мстить за себя. Преодолевая сопротивление нашей падшей природы и врага рода человеческого, мы должны хоть понемногу, но всегда продвигаться вперед от исповеди к исповеди. А иначе волны житейского моря непременно отбросят нас назад. Пусть мы прочли перед исповедью все положенные молитвы и не обидели ближнего, но не подкралась ли к нам незаметно гордость, не овладело ли нами тщеславие, самолюбие, осуждение, эгоизм? Мы покаялись в гордости, не нарушили поста, но не окаменело ли наше сердце к окружающим людям, не испытываем ли мы безразличие ко всему окружающему, не видим ли мы вместо лиц и глаз, на нас обращенных, просто сутолоку надоевшей толпы? Последнее искушение очень часто настигает людей вполне церковных и настигает как раз в храме за молитвой. Разве нам не случалось видеть, как на людных богослужениях иные прихожане бесцеремонно расталкивают других, чтобы послушать проповедь о любви к ближнему?

Конечно, искушения могут быть и не столь очевидны. Но надо помнить, что, кроме поступков, есть еще и слова, которые могут быть греховными. Есть еще и помыслы, которые как раз более всего выражают тайную суть человека. Главным показателем правильной духовной жизни человека, согласно святоотеческому учению, является «видение своих грехов, бесчисленных, как песок морской». Недаром все святые называли себя великими грешниками. И они были совершенно искренни в своем исповедании. Ибо святому чужды всякая ложь и лицемерие. Просто под действием благодати человек начинает ясно видеть себя глазами Бога. Видеть любую пылинку и нечистоту в своей душе. А грешник, пребывающий во мраке неведения, не видит и не ощущает даже грубых прегрешений. Поэтому показателем нашего духовного здоровья является видение своих грехов, ненависть к ним и искренность покаяния.