КНИГА ПРОРОКА ОСИИ.
Деятельность пророка Осии также протекала в северной части страны, в Израиле. Он начал пророчествовать во второй половине царствования Иеровоама II, около 750 г. до нашей эры, вероятно, через несколько лет после появления пророка Амоса. Его оценка страны так же сурова, как и Амоса. Стало еще больше бед, поскольку стране угрожала внешняя опасность: "...нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием" (Ос. 4:1-2).
Осию принято называть милосердным пророком, он строго осуждал грехи народа и начальников, предрекал заслуженную кару за порок, но одновременно утверждал доброту и милосердие Яхве, который не позволит, чтобы его избранный народ исчез с лица земли.
Достоверных сведений о жизни пророка сохранилось мало. Он был женат (его брак был несчастным), в Библии упоминаются трое детей Осии. Он пережил разорение северного царства в 721 г. до нашей эры, возможно, пророчествовал и после падения Израиля.
Текст Книги пророка Осии дошел до нас в плохом состоянии: записанные проповеди пророка, вероятно, были собраны позднее в южном царстве - в Иудее.
Из Книги пророка Осии известно, что по приказу самого Яхве он взял в жены блудницу Гомерь: "И сказал господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступив от Яхве" (Ос. 1:2). Пророк прогнал неверную жену, но, поскольку продолжал любить ее, сжалился и вернул к себе в дом.
Этот брак имеет символическое значение. Неверная жена олицетворяет избранный народ, который присягнул на верность Яхве, но не сдержал своего обещания, а стал поклоняться чужим богам и "прелюбодействовать" с чужими идолами. "Судитесь с вашею матерью, судитесь; ибо она не жена моя, и я не муж ее... Ибо блудодействовала мать их... ибо говорила: "пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду, шерсть и лен, елей и напитки"... А не знала она, что я, я давал ей хлеб и вино и елей и умножал у нее серебро и золото, из которого сделали истукана..." (Ос. 2:2, 5, 8).
Как Осия простил блуднице, так и Яхве примет свой неверный народ: "И будет в тот день, говорит Яхве, ты будешь звать меня "муж мой", и не будешь более звать меня "Ваали"... И обручу тебя мне навек, и обручу тебя мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя мне в верности, и ты познаешь Яхве" (Ос. 2:16, 19-20) .
У Осии было трое детей, каждому из них, по велению Яхве, он дал символическое имя: первенца назвал Изреель, подчеркивая, что Яхве положит конец царству дома Израилева, дочь получила имя Лорухама (непомилованная), что означало, что бог не смилостивится над неверным народом; имя второго сына было Лоамми (не мой народ), то есть Яхве отказывается от своего народа, не хочет быть его богом.
Но настанет время, когда доброта Яхве возвысится над грехами народа. "...И помилую непомилованную, и скажу не моему народу: "ты мои народ", а он скажет: "ты мой бог" (Ос. 2:23).
Пророк обличает грехи северного царства, считая величайшим из них поклонение идолам. "Народ мой вопрошает свое дерево и жезл его дает ему ответ; ибо дух блуда ввел их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от бога своего" (Ос. 4:12). Но Яхве не рад, если ему поклоняются неискренне. "Ибо много жертвенников настроил Ефрем для греха; ко греху послужили ему эти жертвенники" (Ос. 8:11). Тяжелы грехи богачей: стяжательство, роскошь, угнетение бедных, несправедливость.
В грехах виновны прежде всего жрецы, которые колеблются и забывают законы Яхве, цари, которые оказываются не на высоте своего положения. "Слушайте это, священники, и внимайте, дом Израилев, и приклоните ухо, дом царя; ибо вам будет суд, потому что вы были западнею в Массифе и сетью, раскинутою на Фаворе. Глубоко погрязли они в распутстве; но я накажу всех их" (Ос. 5:1-2).
Осия пророчествует, что грехи будут наказаны: "Горе им, что они удалились от меня; гибель им, что они отпали от меня!" (Ос. 7:13). Но чистосердечное раскаяние будет вознаграждено милосердием Яхве: "Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению; ибо гнев мой отвратился от них. Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан" (Ос. 12:5-6).
КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ.
Пророк Михей жил во второй половине VIII в. до нашей эры в южном царстве, Иудее, где в эти годы пророчествовал Исаия. Хотя Михей был сельским жителем, со своими пророчествами он выступал во дворе Иерусалимского храма. Обличительный характер его проповедей вызвал недовольство верхов иудейского общества, не желавших слышать о приближающейся опасности. "Не пророчествуйте, пророки; не пророчествуйте им, чтобы не постигло вас бесчестие" (Мих. 2: 6). Он выступал против лжепророков, которые в надежде на вознаграждение высказывали лишь приятные для слуха пророчества: "Так говорит Яхве на пророков, вводящих в заблуждение народ мой, которые грызут зубами своими - и проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну" (Мих. 3:5).
Книга сложилась, вероятно, в V в. до нашей эры, в ней собраны проповеди разных пророков, в том числе и Михея.
Обличительные проповеди Михея направлены против идолопоклонничества: "Все истуканы ее будут разбиты и все любодейные дары ее сожжены будут огнем, и всех идолов ее предам разрушению..." (Мих. 1:7). Пророк обличал и бездушное выполнение законных ритуалов:
"Можно ли угодить Яхве тысячами овнов или неисчетными потоками елея?.. О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Яхве: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред богом твоим" (Мих. 6:7-8).
Пророк решительно выступал против социальной несправедливости, угнетения бедных. "Горе замышляющим беззаконие и на ложах своих придумывающим злодеяния, которые совершают утром на рассвете, потому что есть в руке их сила! Пожелают полей и берут их силою, домов,- и отнимают их; обирают человека и его дом, мужа и его наследие" (Мих. 2:1-2). Ответственность за социальную несправедливость Михей возлагает прежде всего на князей, священников и пророков. "Главы его судят за подарки и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги..." (Мих. 3:11). Их грехи усугубляются тем, что они зазнались, надеются, что избранность спасет их от наказания: "...а между тем опираются на Яхве, говоря: "не среди ли нас Яхве, не постигнет нас беда!" (Мих. 3:11). Предупреждая, что эти надежды напрасны, пророк отмечает: "Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом" (Мих. 3:12).
Сион получит заслуженное наказание в "конце времен", а затем придет царство мира и счастья: "...каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их..." (Мих. 4: 4). Это счастливое и мирное время принесет в мир грядущий царь, рожденный в колене Ефрафа (из Вифлеема), то есть потомок Давида. Он будет править от имени Яхве и его властью, освободит страну от врага, сотворит мир и распространит свою власть на всю землю.
В Новом завете эти слова толкуются как пророчество о Христе (Мф. 2: 6, Ин. 7: 42).
КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ.
Пророк Софония жил в Иудее во второй половине VII в. до нашей эры, вероятно, еще до религиозных реформ царя Иосии (621 г.). Северное царство к этому времени уже было завоевано. Входящая в состав Библии Книга пророка была дополнена во время вавилонского плена и после возвращения иудеев на родину.
Центральной мыслью Книги Софонии является вера в наступление суда божьего над всем миром. Бог может позволить себе такой суд, поскольку его власть распространяется над всеми народами, а не только над избранным народом. Это учение пророка внесло свою лепту в религиозные реформы Иосии, в подготовку к распространению единого культа Яхве, в появление монотеизма.
Человеческий род заслужил суд божий, особенно жители Иудеи и Иерусалима, отвернувшиеся от Яхве, забывшие своего бога, подвергшие сомнению его всемогущество: они "говорят в сердце своем: "не делает Яхве ни добра, ни зла" (Соф. 1:12). Правители их заимствуют чужие обычаи, как кровожадные звери властвуют над людьми, нарушают Закон.
Грехи людей ускоряют приход суда, дня божьего, "дня Яхве": "Близок великий день Яхве, близок, и очень поспешает..." (Соф. 1:14). Суд будет страшен: Яхве уничтожит всех животных и сметет человека с лица земли. Это будет день гнева, страха и страдания: "...в день гнева Яхве, и огнем ревности его пожрана будет вся эта земля;
ибо истребление, и притом внезапное, совершит он над всеми жителями земли" (Соф. 1:18). Средневековый гимн "Диес ире" ("День гнева") рисует мучения погибающего мира, опираясь на пророчества Софонии.
После описания страшного дня Яхве Софония возвращается к увещеванию народа. Покорные и бедные слуги Яхве, которые ищут справедливости и выполняют законы, смогут спастись в "день гнева": "Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Яхве" (Соф. 3:12-13). Этот остаток Израиля будет справедлив, не станет лгать и будет прославлен среди других народов.
Во время суда над другими народами Яхве также сохранит лишь тех, кто очистится и примет его Закон: "...я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Яхве и служили ему единодушно. Из заречных стран Ефиопии, поклонники мои, дети рассеянных моих, принесут мне дары" (Соф. 3:9-10). Итак, в результате страшно суда человеческий род не будет уничтожен: сохранится не только остаток избранного народа, но и всех тех народов, которые станут служить Яхве, отвергнув тем самым власть зла. Яхве станет господствовать над очищенными от греха народами.
КНИГА ПРОРОКА НАУМА.
Наум пророчествовал в годы ослабления Ассирии, падения ее столицы Ниневии (612 г. до нашей эры). Вероятно, его деятельность протекала в Иерусалиме и он был связан с Иерусалимским храмом. Большинство критиков признает авторство Наума в отношении значительной части книги, созданной еще до падения Ниневии. Сомнению подвергается лишь принадлежность Науму вступительного гимна. Составлена же книга могла быть и после разрушения Ниневии, причем считается, что эту работу проделал сам Наум в литургических целях.
В Книге Наума обличаются грехи чужих народов (Ассирии), пророк провозглашает их гибель, а своему народу предрекает счастье и радость. Он не допускает и мысли о том, что Яхве не восстановит виноградник Израиля, не принесет свободу своему народу и не погубит его врагов, как не сомневается и в том, что Ассирия не получит снисхождения, даже заплатив за свои грехи. "Вот, я-на тебя! говорит Яхве Саваоф. И сожгу в дыму колесницы твои, и меч пожрет львенков твоих, и истреблю с земли добычу твою, и не будет более слышим голос послов твоих... Нет врачества для раны твоей, болезненна язва твоя. Все, услышавшие весть о тебе, будут рукоплескать о тебе, ибо на кого не простиралась беспрестанно злоба твоя?" (Наум 2:13, 3:19).
Исходя из взглядов Наума, многие толкователи Библии считают, что он относится к числу тех лжепророков, которые в надежде на вознаграждение пророчествовали в угоду властителям. Против них выступали истинные пророки. Так, Иеремия с осуждением произносит: "Врачуют раны народа моего легкомысленно, говоря: "мир! мир!" а мира нет" (Иер. 6:14).
Иные считают, что в Книге пророка Наума представлены первые попытки сформулировать узкое толкование принципа избранности еврейского народа, ибо мессианские обещания касаются исключительно избранных. Этот взгляд распространился среди евреев уже после возвращения из плена. В последнее время раздаются голоса о том, что в Книге пророка Наума мы сталкиваемся не только с проповедями, направленными против чужих народов, но и с пророчеством о суде божьем и над Израилем. Традиционное толкование книги связано с провозглашением справедливости Яхве, который накажет все грехи, жестокость и угнетение.
Вполне допустимо, что первая часть книги была создана с литургической целью: как тексты для благодарственных служб в Иерусалимском храме после падения Ниневии. Возможно, что сам Наум был составителем литургии. Начинается она гимном во славу Яхве, повелителя земли и неба, который готов наказать своих врагов, истребить их с лица земли. Далее слово берет пророк (Наум), излагающий учение Яхве о гибели врагов и освобождении избранного народа. Фрагмент книги о гибели Ниневии, по всей вероятности, является рассказом очевидца.
КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА.
В Библии нет указаний на время и место деятельности пророка Аввакума. Нет единого мнения относительно времени и обстоятельств, связанных с появлением этой книги и у ученых. Картина, которую рисует пророк, характерна для многих эпох. Некоторые ученые допускают, что пророк Аввакум проповедовал до падения Ниневии (612 г. до нашей эры), другие относят его деятельность к более позднему времени - к эллинистической эпохе, точнее, ко времени правления Селевкидов (197-142 гг. до нашей эры). Наиболее достоверным является предположение о том, что Аввакум жил в правление царя Иоакима (609-598 гг. до нашей эры), но до первой осады Иерусалима (598 г. до нашей эры). В этот период основную опасность для Иудеи представляли халдеи (Вавилон), о чем говорится и в самой книге:
"...я подниму халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями" (Авв. 1: 6). Предупреждая об опасности, грозящей со стороны Вавилона, пророк не упоминает осаду Иерусалима. Это позволяет пред положить, что Аввакум начал пророчествовать после пророка Наума и был современником Иеремии.
В Книге Аввакума поставлены проблемы, которые не могли не волновать верующих в Яхве, а именно: почему бог поставил над народами Передней Азии не своих избранников, а халдеев, каким образом грешный и заслуживающий наказания народ становится в глазах бога более праведным, чем его избранный народ, как могло случиться, что халдеев, которые несут зло и несправедливость, грех и безбожие, Яхве выбирает в качестве своего карающего меча? И вообще, почему бог терпит власть злодеев над праведной Иудеей. "Ты, Яхве, только для суда попустил его. Скала моя! для наказания ты назначил его. Чистым очам твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение ты не можешь; для чего же ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его..." (Авв. 1: 12-13).
Аввакум считает, что чужие народы, халдеи, которые становятся орудиями Яхве, не смогут уйти от его суда хотя бы потому, что выполнили намерения бога с такой жестокостью, которую Яхве от них не ожидал. Пусть народ утешится верой в то, что чужие народы получат свое наказание, пусть позднее, но оно наступит, а Иудея с помощью Яхве восторжествует: "Ты выступаешь для спасения народа твоего, для спасения помазанного твоего. Ты сокрушаешь главу нечестивого дома, обнажая его от основания до верха" (Авв. 3: 13).
Многие толкователи Библии считают, что Аввакум, как и Наум, был лжепророком, который, вместо того чтобы пророчествовать о грядущей опасности, проповедует близкую гибель Вавилона, поскольку справедливость бога не согласуется с властью злодеев, халдеев, над "праведной" Иудеей.
Вполне возможно, что заключительную молитву Книги пророка Аввакума использовали в литургических целях. Нельзя исключить литургический характер и всей книги. Не исключено, что сам Аввакум составил ее для храмовых служб.
КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ.
Книга, приписываемая пророку Авдию, самая короткая в Ветхом завете, она состоит из одной главы (21-го стиха), в которой излагается пророчество о падении Едома и возвышении Израиля.
О личности Авдия ничего не известно. Время его деятельности также не установлено. Появление книги вызвано тем обстоятельством, что родственные древним евреям едомитяне заключили союз с врагами и жестоко обошлись с сынами Израиля. "За притеснение брата твоего, Иакова, покроет тебя стыд и ты истреблен будешь навсегда" (Авд. 10). Когда и с каким врагом связали себя едомитяне, установить с достоверностью невозможно. Вероятно, пророк создал свой труд после разорения Иерусалима (587 г. до нашей эры) и высказал в нем угрозы едомитянам, которые помогали вавилонянам захватить город и вместе с ними грабили его. "В тот день, когда ты стоял напротив, в тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий о Иерусалиме, ты был как один из них" (Авд. 11). В день Яхве едомитяне должны будут поплатиться за свои грехи, а Израиль взойдет на гору Сион, и Яхве станет владычествовать над ним.
В книге высказывается мысль об отмщении врагам и о том, что грядущее счастливое будущее ожидает лишь избранный народ. Тем самым идеи Книги пророка Авдия отличаются от универсальных взглядов Второисаии и служат почвой для рождения нового мышления евреев после возвращения их из плена.
КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ.
Пророк Аггей - первый из ряда пророков, деятельность которых приходится на время после возвращения евреев из вавилонского плена в 538 г. до нашей эры О личности самого Аггея практически ничего не известно. Многие исследователи считают, что он не был в плену, а оставался в Иудее, что он знал храм Соломона и во время разорения его был в Иерусалиме.
Книга Аггея содержит четыре проповеди, относящиеся, судя по их содержанию, к 520 г. до нашей эры
Содержание книги связано исключительно с темой храма. Аггей считает, что для начала праведной жизни возвратившихся из плена евреев необходимо восстановить разрушенный храм.
Аггей утешает стариков, видевших пышность храма Соломона, что, несмотря на то что новый храм будет не столь роскошным, его слава превысит славу первого храма: "Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Яхве Саваоф; и на месте сем я дам мир, говорит Яхве Саваоф" (Агг. 2:9). Обычно этот стих интерпретируют таким образом, что слава нового храма затмит славу прежнего, поскольку она будет связана с приходом мессии, который принесет мир и счастье своему народу. Эта интерпретация была подхвачена христианами, которые относили упомянутые строки к Иисусу Христу, появившемуся в храме еще ребенком, а затем изгнавшему оттуда торгашей и тем самым якобы подчеркнувшему свою власть над храмом.
КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ.
Раньше Иону считали одним из старейших пророков-писателей и отождествляли с пророком, который во времена царя Иеровоама II (783-743 гг. до нашей эры) проповедовал в северной части страны, Израиле. В наши дни считают, что Книга пророка Ионы возникла после возвращения евреев из вавилонского плена, то есть между 400-200 гг. до нашей эры, и принадлежит перу неизвестного автора.
Не все в еврейском обществе послепленного периода разделяли представление о том, что милосердие Яхве никоим образом не распространяется на чужие народы, а относится исключительно к избранному народу. Это-то оппозиционное мнение и высказывается в Книге пророка Ионы, главный герой которой считает возмутительными и скандальными распространившиеся после плена представления о том, что жители греховной Ниневии, став на праведный путь, заслужили часть божьей милости.
Яхве приказал Ионе отправиться во враждебный "языческий" город Ниневию, чтобы с помощью проповедей пробудить в народе раскаяние. Ионе это пришлось не по душе, и он, решившись ослушаться бога, сел на корабль, но не для того, чтобы отправиться в Ниневию, а чтобы уплыть "от лица Яхве". В открытом море поднялась такая буря, что корабль едва не разбился. Моряки молились своему богу о спасении, а Иона спустился вниз и крепко заснул. Здесь его нашел капитан, разбудил и заставил молиться богу.
Затем, чтобы узнать, из-за кого корабль попал в беду, был брошен жребий. Он пал на Иону. Когда Иона рассказал морякам, что это он является причиной их беды, так как старался скрыться "от лица Яхве", моряков охватил великий страх. Чтобы усмирить стихию, они бросили Иону в море. Море успокоилось, а моряки свершили благодарственную молитву.
Большой кит проглотил Иону. Три дня и три ночи пробыл пророк в чреве кита, непрерывно молясь богу. Наконец Яхве повелел киту выбросить Иону на сушу.
Иона внял голосу Яхве, пошел в Ниневию и призывал там к раскаянию. Жители Ниневии, вопреки ожиданиям Ионы, поверили словам пророка и обратились в "истинную веру". Взрослые и дети объявили пост, оделись во вретища и стали на праведный путь. Сам царь снял свое царское облачение, оделся во вретище и приказал поститься всем, и даже скоту. Когда Яхве увидел это, то смилостивился над жителями города.
Иона был огорчен и раздражен свершившимся. Он вышел из города и сел под кущей, чтобы посмотреть, что будет с городом. Над головой Ионы вдруг выросло растение, чтобы избавить его от жары. На другой день, по велению Яхве, червь подточил растение, и оно засохло. Знойный ветер и солнце палили так нещадно, что Иона изнемогал. Он стал просить бога даровать ему смерть. Яхве преподал пророку следующий урок: "Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?" (Иона 4:10-11).
Книга пророка Ионы отличается от всех других пророческих книг: в ней нет пересказа реальных событий, случившихся с действительно жившим когда-то пророком, нет и пророчества как такового. Это прежде всего сатира, полемическое острие которой направлено против поучений священников того времени. Пророк мыслит не в замкнутых рамках избранности еврейского народа, а обращается ко всему человеческому роду, подвергая насмешке веру в избранность и чванство избранных. Грешники и жители "языческой" Ниневии прислушались к слову Яхве. Достаточно было лишь одной проповеди пророка, чтобы стар и млад обратились в "истинную веру", заслужив милосердие бога. Единственным ослушавшимся бога оказался еврей Иона. Таким образом, книга, с одной стороны, примыкает к учениям ранних пророков, а с другой прокладывает путь к возникновению через несколько столетий христианства.
КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ.
О Малахии практически ничего не известно. Многие считают, что Малахия - это не имя, а указание на какого-то автора, который распространял учение Яхве как его вестник. Иероним полагал, что этим автором был сам Ездра. Некоторые исследователи Библии полагают, что Малахия был исторической личностью и автором книги, названной его именем.
Время и место создания Книги пророка Малахии можно установить довольно точно, исходя из ее содержания. В тексте говорится, что Малахия собирался пойти в Иерусалим, когда храм уже был восстановлен и в нем приносились предписанные жертвы, но было и немало проблем, связанных с тем, что священники не были на высоте своего положения, а народ не выполнял законов Моисея. Особенно часто нарушался запрет вступать в смешанные браки. Все это указывает на то, что книга была создана около 450 г. до нашей эры, во времена Ездры и Неемии.
Книга пророка Малахии посвящена в основном проблемам культа, жертвоприношениям, исполнению Закона, тем самым она стоит в ряду книг пророков, написанных после возвращения евреев из вавилонского плена и способствовавших становлению иудаизма, формированию его культа. По мнению Малахии, величайший грех священников в это время заключается в том, что они неверно учат Закону, не выполняют предписаний о пожертвованиях: "Вы приносите на жертвенник мой нечистый хлеб, а говорите: "чем мы бесславим тебя?" - Тем, что говорите: "трапеза Яхве не стоит уважения". И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это?" (Мал. 1:7-8).
Малахия придерживается мнения, что вновь построенный храм будет славен более, чем разрушенный, поскольку в нем появится вестник (ангел) завета, которого в силу усиления мессианских надежд отождествляют со спасителем. Никто не знает времени появления мессии, ясно одно - это время скоро настанет. "...Я посылаю ангела моего, и он приготовит путь предо мною, и внезапно придет в храм свой Яхве, которого вы ищете, и ангел завета, которого вы желаете; вот он, идет, говорит Яхве Саваоф" (Мал. 3:1). Приход мессии связан с "днем гнева", когда очистятся священники и избранный народ, чтобы принести достойную жертву Яхве. "Тогда благоприятна будет Яхве жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние" (Мал. 3:4). Осуждены будут в основном те грехи, которые противны завету. "И приду к вам для суда и буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев и тех, которые клянутся ложно и удерживают плату у наемника, притесняют вдову и сироту, и отталкивают пришельца, и меня не боятся, говорит Яхве Саваоф" (Мал. 3:5). Но те, что хранят верность завету и страшатся имени Яхве, увидят "солнце правды и исцеление в лучах его" (Мал. 4:2).
Перед днем Яхве появится пророк Илия, чтобы прославить и подготовить появление мессии: "Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы я, придя, не поразил земли проклятием" (Мал. 4:5-6).
Возвращение на землю вознесенного на огненной колеснице пророка Илии (как и удалившегося с богом Еноха) играет большую роль в эсхатологии евреев, в их представлениях о конце мира. Эти два "великих человека" прошедших времен должны вернуться на землю не только для того, чтобы умереть (универсальный закон смерти распространяется и на них), но и для того, чтобы провозгласить день Яхве, приход мессии. В Новом завете содержится указание на то, что дух пророка Илии воплотился в личности Иоанна Крестителя (Мф. 17:10-13).
КНИГА ПРОРОКА ЗАХАРИИ.
Пророк Захария, происходящий из священнической семьи, начал свою деятельность во второй год правления Дария (520 г. до нашей эры), то есть являлся современником пророка Аггея. В дошедшей до нас книге, названной именем Захарии, лишь первая часть принадлежит перу Захарии, или Протозахарии (гл. 1-8). Вторая часть книги (гл. 9-14) является сборником различных пророчеств, прозвучавших в разные времена и собранных и переработанных в эллинистическую эпоху (III-II вв. до нашей эры). Их принято обозначать как главы Второзахарии.
В книге учение излагается в форме апокалипсических видений. В них присутствуют все необходимые атрибуты апокалипсиса: четыре всадника объявляют о падении зла и возвеличении праведников, четыре сломанных рога символизируют уничтожение врагов Израиля, появление мужа с землемерной вервью предсказывает восстановление Иерусалима, золотой светильник с двумя маслинами подчеркивает особое значение ранга царя и священника в царстве мессии, летящий свиток отождествляется с искоренением греха в царстве мессии.
Основное внимание Захарии уделено времени мессии. Яхве вновь поселится в Иерусалиме и осчастливит свой народ: "Ибо посев будет в мире; виноградная лоза даст плод свой, и земля даст произведения свои, и небеса будут давать росу свою..." (Зах. 8:12). Яхве станет пасти свой народ, как стадо, и позаботится о том, чтобы все возрадовались: "О, как велика благость его и какая красота его! Хлеб одушевит язык у юношей и вино - у отроковиц!" (Зах. 9:17).
Основателем счастливого царства мессии станет царь. Иерусалим примет его с ликованием. Он победит и воцарится над всей землей: "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и конец в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и он возвестит мир народам, и владычество его будет от моря до моря и от реки до концов земли" (Зах. 9:9-10).
Это пророчество способствовало тому, что среди евреев укрепилось убеждение в грядущем политическом освобождении с помощью мессии и грядущем их господстве над другими народами. Христиане, используя это же пророчество, проповедовали, что мессия (фигурирующего в пророчестве царя они отождествляли с Иисусом Христом) призывает народ к завоеванию других народов исключительно в духовном смысле.
Усилившееся к этому времени ожидание прихода мессии заставляет евреев видеть во многих строках Книги Захарии мессианские пророчества: выражение "единородный сын" относится к мессии, значит, мессия должен происходить из дома Зоровавеля (то есть Давида). Происхождение мессии из колена Давида доказывается его появлением в Иерусалиме на ослице (ослица во время царя Давида была символом царской власти).
В стихе, в котором говорится о повышении платы пророку до тридцати сребреников, христиане увидели пророчество о том, что самый величайший пророк Иисус Христос будет продан за тридцать сребреников (Зах. 11:
1213). Таким образом, составители биографии Иисуса Христа именно в пророчествах Захарии увидели прообраз мессии.
КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ.
В еврейском каноне Книга пророка Иоиля фигурирует в числе древнейших пророческих книг. Вероятно, это обусловлено не временем ее создания, а ее содержанием. Составители канона увидели родство между второй частью Книги Иоиля, в которой рассказывается о божьем суде над чужими народами, и первой частью Книги пророка Амоса с подобным же содержанием. Полагают, что Книга пророка Амоса продолжает Книгу пророка Иоиля. Но Книга пророка Иоиля является продуктом IV-III вв. до нашей эры В ней упоминаются такие культовые обычаи, как публичное покаяние и пост, которые вошли в ритуал после возвращения евреев из вавилонского плена. О возникновении книги в послепленный период свидетельствуют также апокалипсические мотивы в ней.
В центре Книги пророка Иоиля мысль о суде божьем:
"Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Яхве, ибо он близок" (Иоиль 2:1). Суда можно избежать, если покаяться и поститься. Поэтому стар и млад, даже младенцы, должны собраться вместе для публичного покаяния. Священники обязаны одеться во вретища, молиться по ночам, плакать и стенать. И когда страна будет охвачена любовью к Яхве, он смилостивится над своим народом, щедро вознаградив его за пережитые страдания:
"И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница... И до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Яхве бога вашего, который дивное соделал с вами" (Иоиль 2:25-26).
Божьему суду будут предшествовать космические катастрофы: "И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Яхве, великий и страшный" (Иоиль 2:30-31). Затем Яхве соберет народы в долине Иосафата, чтобы свершить над ними суд. Иосафат - символическое название, обозначающее "Яхве судит" (позднее место божьего суда отождествляли с долиной Кедрон, расположенной между Иерусалимским нагорьем и Гефсиманским садом, то есть с долиной Иосафата). После божьего суда в Иудее наступят райские времена: " И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла Иудейские наполнятся водою" (Иоиль 3:18).
В новые времена Яхве вдохнет душу в людей, и те смогут пророчествовать и радоваться видениям. Согласно Деяниям апостолов (2:14-20), все эти произойдет в христианскую эпоху, когда святой дух сойдет на апостолов, и они начнут пророчествовать на разных языках.
Излагая содержание книг малых пророков, мы преследовали прежде всего цель показать, как менялись религиозные представления приверженцев иудейской религии на протяжении многих столетий, в каких сложных идеологических столкновениях вырабатывалось вероучение иудаизма. Извлекая из-под религиозных напластований крупицы исторической правды, можно составить картину формирования иудаизма, который, как и каждая религия, является фантастическим отражением реальных событий,
КНИГИ ПРЕМУДРОСТЕЙ
В каноне Вульгаты перед книгами пророков находятся семь книг, обычно называемых книгами премудрости или поучениями.
Древневосточная литература вообще, и, естественно, Библия, полна притч (машал) и поучений (хокма). В отдельных книгах Ветхого завета встречаются многочисленные афоризмы и краткие поучения. Две книги (Книга Притчей и Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова) представляют собой сборник притчей и "премудростей". Регулировать поведение человека призвана также и Книга Премудрости Соломона. В Книге Иова ставится вопрос, откуда берется столько несправедливости и зла, а Книга Екклесиаста, или Проповедника, пытается дать ответ на вопрос, в чем смысл жизни.
К этим книгам, претендующим на роль руководства в повседневной жизни, примыкают два поэтических произведения: Псалтирь и Книга Песни песней Соломона.
В еврейскую Библию Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и Книга Премудрости Соломона не входят.
ПСАЛТИРЬ.
Пожалуй, ни одна книга Библии не играет столь важной роли в религиозной жизни евреев и христиан, как Псалтирь, в которую входит 150 стихотворений. Нумерация некоторых псалмов в западных изданиях библии отличается от нумерации в русской библии. Западные издания придерживаются той нумерации, которая существует в масоретской библии. Автор дает номера псалмов по католической библии. Псалмы распевались во время богослужений в храме. Затем в синагогах помимо чтения Торы распевались религиозные гимны, являвшиеся центральным элементом литургии. Эта традиция была заимствована христианами. Фрагменты псалмов используются в церковных службах, общая молитва священников и монахов также строится на псалмах.
Псалмы были созданы в разное время различными авторами. Судя по названиям, половина их написана царем Давидом. Вполне допустимо, что некоторые из них действительно были сочинены во времена Давида или даже принадлежат перу самого царя, питавшего склонность к поэзии, музыке, танцам и культу. Большинство же относится к более поздним временам. Авторство некоторых псалмов установить невозможно.
Псалтирь формировалась постепенно, включая в себя различные собрания псалмов, и приняла современную форму к 150 г. до нашей эры Одно собрание от другого отделяется формулой, прославляющей бога: "Благословен Яхве, бог Израилев!" Но и употребление различных обозначений бога (Яхве, Элохим), и повторы носят следы исправлений, сделанных в самые различные времена.
Первая часть Псалтири (1-41) содержит сорок псалмов, которые по традиции приписывают царю Давиду. Эта традиция сохраняется в подзаголовках: Давид назван автором в тридцати восьми псалмах. В трех псалмах (1, 2 и 33) отсутствует имя автора.
Во вторую часть (42-72) входят псалмы, где в качестве авторов указываются помимо Давида и другие лица. Так, авторами 42, 44-49-го псалмов названы сыны Кореевы, а 50-го псалма - Асаф, в 72-м псалме фигурирует имя Соломона. 43, 66, 67 и 7.1-й псалмы приписываются Давиду.
Третья часть (73-89) состоит из одиннадцати псалмов Асафа (73-83), четырех псалмов сынов Кореевых (84- 85, 87-88), одного псалма Давида (86) и одного псалма Ефама (89). Псалмы четвертой части не имеют автора, за исключением трех (90-го-Моисея, 101-го и 103-го-Давида).
Четырнадцать псалмов пятой части (107-150) приписываются Давиду (108-110 и 138-145), автор остальных не указан.
Псалом (по-еврейски "мизмор", по-гречески "псалмос", по-латински "псалмус") является песней, исполнявшейся в сопровождении щипкового инструмента (например, лютни). По содержанию это религиозное произведение, героем которого является бог. По тому, как поэт рассматривает отношение к богу всего человечества, избранного народа или отдельного человека, псалмы делятся на различные жанры.
Гимны воспевают господа как создателя всего сущего:
Яхве, боже наш!
как величественно имя твое по всей земле!..
Когда взираю я на небеса твои - дело твоих перстов,
на луну и звезды, которые ты поставил (Пс. 8).
В некоторых гимнах воспевается величие царей или же Яхве изображается в образе царя, восходящего на трон. После падения царств эти гимны стали относить к образу мессии, который как отпрыск из колена Давида будет помазан на царство.
Он будет обладать от моря до моря
и от реки до концов земли;
падут пред ним жители пустынь,
и враги его будут лизать прах;
цари фарсиса и островов
поднесут ему дань;
цари Аравии и Савы
принесут дары;
и поклонятся ему все цари;
все народы будут служить ему;
ибо он избавит нищего, вопиющего, и угнетенного, у которого нет помощника (Пс. 72).
Христиане рассматривают шесть псалмов как подчеркнуто мессианские (2, 16, 22, 45, 72, 110), считая, что они посвящены личности, деятельности и царству Иисуса Христа, то есть мессии. Согласно христианской интерпретации, второй псалом посвящен мессии, который выступает как могучий царь, чья власть распространяется на всю землю, 72-й псалом предсказывает, что этот царь будет господствовать над земными царями, 16-й псалом истолковывается, как предсказание воскресения Христа: "...ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому твоему увидеть тление..." (Пс. 16:10).
22-й псалом считается мессианским в силу того, что его начальные строки якобы произносит в своей молитве Иисус, распятый на кресте: "Боже мой! Боже мой! для чего ты оставил меня?", а также потому, что в нем воспеваются страдания, которые довелось претерпеть Христу:
Я же червь, а не человек,
поношение у людей и презрение в народе.
Все, видящие меня, ругаются надо мною,
говорят устами, кивая головою...
Сила моя иссохла, как черепок;
язык мой прилипнул к гортани моей...
Делят ризы мои между собою
и об одежде моей бросают жребий.
45-й псалом первоначально был посвящен бракосочетанию бога и избранного народа. Христиане же считают, что и он носит мессианский характер, символизируя узы Иисуса Христа и его церкви. В 110-м псалме говорится о тройной ипостаси мессии: царя, первосвященника и судьи:
В день силы твоей
народ твой готов
во благолепии святыни;
из чрева прежде денницы
подобно росе рождение твое.
Клялся Яхве
и не раскается:
ты священник вовек
по чину Мелхиседека.
Господь одесную тебя.
Он в день гнева своего поразит царей;
совершит суд над народами... (Пс. 110)
Среди псалмов встречаются плачи (молитвы страждущих). Обычно в них находит отражение уныние народа или группы верующих по поводу постигшего несчастья (войны и связанной с ней разрухи, засухи, землетрясения и так далее), или же передаются жалобы человека, которого несправедливо обвинили, или же страдающий от болезни молит о выздоровлении.
Яхве, услышь молитву мою,
и вопль мой да придет к тебе...
Ибо исчезли, как дым, дни мои,
и кости мои обожжены, как головня;
Сердце мое поражено, и иссохло,
как трава, так что я забываю есть хлеб мой;
От голоса стенания моего
кости мои прильнули к плоти моей.
Я уподобился пеликану в пустыне;
я стал как филин на развалинах;
Не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле (Пс. 102).
Но вот несчастья и беды преодолены, народ или отдельный человек обязан воздать хвалу божьей помощи. В таких случаях приносились жертвы в храме, одновременно пелись благодарственные гимны:
Величайте Яхве со мною,
и превознесем имя его вместе.
Я взыскал Яхве, и он услышал меня,
и от всех опасностей моих избавил меня.
Кто обращал взор к нему, те просвещались,
и лица их не постыдятся.
Сей нищий воззвал,- и Яхве услышал
и спас его от всех бед его (Пс. 34).
Имеются в Библии и псалмы, которые исполнялись исключительно в храме во время службы:
Приидите, воспоем Яхве,
воскликнем, твердыне спасения нашего;
предстанем лицу его со славословием,
в песнях воскликнем ему (Пс. 95).
В псалмах-мудростях воспевается мудрое поведение людей перед богом:
Блажен муж, боящийся Яхве
и крепко любящий заповеди его...
обилие и богатство в доме его,
и правда его пребывает вовек (Пс. 112).
Своеобразны и весьма непривычны для нашего слуха
псалмы-проклятия, которые адресуются грешнику, врагу, злоумышленнику:
Поставь над ним нечестивого,
и диавол да станет одесную его.
Когда будет судиться, да выйдет виновным,
и молитва его да будет в грех;
да будут дни его кратки,
и достоинство его да возьмет другой;
дети его да будут сиротами,
и жена его - вдовою;
да скитаются дети его и нищенствуют,
и просят хлеба из развалин своих;
да захватит заимодавец все, что есть у него,
и чужие да расхитят труд его;
да не будет сострадающего ему,
да не будет милующего сирот его (Пс. 109).
Псалмы-проклятия были вычеркнуты Вторым Ватиканским собором из списка молитв для священников.
С древних времен христиане выделяют покаянные псалмы (6, 32, 38, 51, 102, 130, 143), которые играют особую роль в католическом богослужении. В них обычно говорится о несчастьях, бедах, которые рассматриваются как следствие греха:
Нет целого места в плоти моей
от гнева твоего;
нет мира в костях моих
от грехов моих,
ибо беззакония мои превысили голову мою,
как тяжелое бремя отяготели на мне... (Пс. 38)
Автор их кается в надежде, что Яхве перестанет наказывать его, спасет от всех бед и несчастий.
Помилуй меня, Яхве, ибо я немощен;
исцели меня, Яхве, ибо кости мои потрясены...
Утомлен я воздыханиями моими:
каждую ночь омывая ложе мое,
слезами моими омочаю постель мою (Пс. 6).
Литературная ценность псалмов весьма различна, но бесспорно есть среди них такие, которые мы вправе отнести к шедеврам мировой литературы, оказавшим неоспоримое влияние на развитие лирической поэзии.
КНИГА ПЕСНИ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА.
Книга Песни песней Соломона отличается от всех ДРУГИХ книг Библии своей поэтической формой и содержанием. Собственно, это не что иное, как собрание любовно-эротических песен и свадебных гимнов. В них рассказывается о взаимной любви мужчины и женщины. Герои их - жених (Соломон) и невеста (Суламифь).
Песнь песней является гимном любви. В ней нашли отражение народные свадебные обычаи, элементы свадебного ритуала. Не исключено, что песнь первоначально была связана со священным браком, распространенным на Востоке, а затем стала элементом свадебной церемонии священного царя. Вопрос о том, каким образом любовная песнь оказалась в Библии, до конца не ясен. И отнюдь не случайно сомнения по поводу божественного авторитета книги возникали не раз.
Тем не менее и иудаизм, и христианство решительно выступают за богодухновенность Песни песней.
Для современного читателя все-это кажется странным. Но надо заметить, что на Древнем Востоке эротика и плотская любовь воспринимались как нечто возвышенное и святое. Аскетизм был чужд духу этих культур. Он появляется позже под влиянием поздней греческой философии и утверждается в христианстве и в известной мере в иудейской религии.
Весьма популярные и высокохудожественные строки Песни песней по-разному толкуются иудейской и христианской теологией: первая видит в них символы отношений между Яхве и избранным народом, вторая - между Иисусом Христом и церковью. То есть книга традиционно интерпретируется как аллегория. Подобное толкование остается в силе и в наши дни.
Ныне ученые считают, что Книга Песни песней была написана в середине V в. до нашей эры Таким образом, Соломон не мог быть ее автором.
КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНОВЫХ.
Большая часть притчей, собранных в Книге Притчей, как видно из названия книги, по традиции приписывается царю Соломону. Считалось, что за свою жизнь он рассказал три тысячи притчей. Но притчи и изречения, собранные в книге, создавались в течение многих веков, а книга появилась лишь после возвращения евреев из плена, вероятно, около 200 г. до нашей эры Конечно, приведенные в ней притчи частично могли быть созданы во времена Соломона (а возможно, и раньше). Остальные, независимо от времени их возникновения, приписывались Соломо ну которому бог дал "мудрость и весьма великий разум" (3 Цар. 4:29).
Удивительно, что подавляющее большинство притч связано с повседневной жизнью ("премудрость возглашает на улице" (Притч. 1:20), в них мало религиозных элементов. Это объясняет, вероятно, то, что многие притчи превратились в пословицы (например, "Кто роет яму, тот упадет в нее" (26:27), "Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына" (13:25), "И глупец, когда молчит, может показаться мудрым" (17:28), "Богатство прибавляет много друзей, а бедный оставляется и другом своим" (19:4), "Красота суетна" (31:30).
В книге мудрость противопоставляется глупости. Мудр тот, кто в любой жизненной ситуации сумеет выбрать верный путь, глуп тот, кто постепенно теряет свой путь. "Начало мудрости - страх Яхве; глупцы только презирают мудрость и наставление... Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься... Стезя праведных - как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных - как тьма; они не знают, обо что споткнутся". (1:7; 4:11-12, 18, 19).
Мудр тот, кто выбрал верный путь, он будет за это вознагражден, глуп тот, кто идет неверным путем, ибо рано или поздно будет за это наказан. "Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла" (1:32-22). Люди склонны уважать мудрого, подвергая насмешке глупость. "Мудрые наследуют славу, а глупые-бесславие" (3:35).
Кто же является мудрецом, идущим по верному пути? На этот вопрос дают ответ притчи и изречения, рассказывающие, как поступать в различных жизненных ситуациях. Например: "Вспыльчивый может сделать глупость, а благоразумные увенчаются знанием" (14:17-18); "Неверные весы - мерзость пред Яхве, но правильный вес угоден ему" (11:1); "Собирающий во время лета-сын разумный, спящий же во время жатвы - сын беспутный" (10:5). В притчах излагаются нормы поведения людей. "Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым" (22:24); "Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище" (23:20-21); "Бойся, сын мой, Яхве и царя; с мятежниками не сообщайся, потому что внезапно придет погибель от них" (24:21-22). Притчи предостерегают от лени: "Ленивец говорит: "лев на дороге! лев на площадях!" Дверь ворочается на крючьях своих, а ленивец на постели своей. Ленивец опускает руку свою в чашу, и ему тяжело донести ее до рта своего" (26:13-15); "Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом; а кто идет по следам празднолюбцев, тот скудоумен" (12:11); "Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым" (6:6). Имеются в книге притчи, которые предостерегают от нецеломудрия: "Не внимай льстивой женщине; ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый" (5:2-4); "Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины" (6:28-29).
Заключительная часть книги - "похвала добродетельной жене" - является собранием азбучных истин для девушек, готовящихся вступить в брак. Добродетельная жена готовит для семьи все необходимое: пищу, платье. Она работает не покладая рук, но "светильник ее не гаснет и ночью". Она наблюдает за своими домашними, но помогает бедным и нуждающимся. Речь ее мудра и добра. Она уважает своего мужа, который вместе с сыновьями воет хваляет жену: "Много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их" (31:29).
КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА, СЫНА СИРАХОВА.
Книга Премудрости Иисуса весьма похожа на Книгу Притчей Соломоновых. Она не включена в еврейскую Библию, но зато входит в греческую. Ранние христиане почитали ее за священную. На заре христианства она служила пособием для нравственного просвещения тех кто готовился к крещению.
Книга попала в руки ранних христиан на греческом и латинском языках, хотя оригинал ее был написан на еврейском языке. Еврейский текст был утерян, и лишь начиная с 1896 г. начали находить отдельные фрагменты Автором книги является раввин из Иерусалима по имени Иисус, сын или внук Сираха. В предисловии к греческому варианту переводчик сообщает, что он перевел книгу своего деда, причем сделал это на тридцать восьмой год правления царя Евергета (Птолемея VII), то есть в 132 г. до нашей эры Если добавить к этой дате продолжительность жизни двух поколений, то получится, что книга была написана в 200-170 гг. до нашей эры
Автор книги учит тому, что основная обязанность человека - тщательное соблюдение Закона Моисея, Торы. Следует "особо полюбить" те заповеди, которые относятся к соблюдению культа, к приношению жертв. "Кто соблюдает закон, тот умножает приношения; кто держится заповедей, тот приносит жертву спасения. Кто воздает благодарность, тот приносит семидал; а подающий милостыню приносит жертву хвалы... Не являйся пред лице Яхве с пустыми руками, ибо все это - по заповеди. Приношение праведного утучняет алтарь, и благоухание его-пред всевышним" (35:1-2, 4-5).
Следуя заповедям Закона, человек должен разбираться в повседневной жизни. Он должен почитать родителей: "Уважающий отца будет долгоденствовать, и послушный Яхве успокоит мать свою" (3:6). Ему надлежит воспитывать своих сыновей: "Есть у тебя сыновья? учи их, и с юности нагибай шею их" (7:25). Особую заботу ему следует проявлять о дочерях: "Дочь для отца - тайная постоянная забота, и попечение о ней отгоняет сон: в юности ее - как бы не отцвела, а в замужестве - как бы не опротивела; в детстве как бы не осквернилась и не сделалась беременною в отцовском доме, в замужестве - чтобы не нарушила супружеской верности и в сожительстве с мужем не осталась бесплодною. Над бесстыдною дочерью усиль надзор, чтобы она не сделала тебя посмешищем для врагов, притчею в городе и упреком в народе и не осрамила тебя пред обществом" (42:9-11). Человек должен быть благочестивым и милосердным: "И к бедному простирай руку твою, дабы благословение твое было совершенно. Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости. Не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй" (7:35-37). Ему необходимо быть благоразумным в отношениях с женщинами: "Не будь ревнив к жене сердца твоего, и не подавай ей дурного урока против тебя самого. Не отдавай жене души твоей, чтобы она на восстала против власти твоей. Не выходи навстречу развратной женщине, чтобы как-нибудь не попасть в сети ее. Не засматривайся на девицу, чтобы не соблазниться прелестями ее... не засматривайся на чужую красоту..." (9:1-4, 5, 8).
В этой книге трудно разграничить светские и религиозные элементы. Автор говорит о принятии пищи и вина или поведении на улице с такой же серьезностью, как и о религиозном и нравственном поведении. "Здоровый сон бывает при умеренности желудка: встал рано, и душа его с ним; страдания бессонницею и холера и резь в животе бывают у человека ненасытного. Если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни" (31:22-24).
Автор Книги Премудрости Иисуса излагает свои поучения с определенной целью: объявить войну новым обычаям и нравственным законам, распространившимся в эпоху эллинизма вслед за завоеваниями Александра Македонского. Он хотел доказать, что традиционная мораль евреев намного выше и ценнее, чем мораль завоевателей. Поэтому во второй части книги он обращается к праотцам, которые, считает он, стали великими благодаря еврейской мудрости.
КНИГА ИОВА.
В земле Уц (на юге от Мертвого моря) жил непорочный и богобоязненный человек по имени Иов, у которого была многочисленная семья и значительное богатство. Он был всем доволен и жил счастливо. Однажды сатана предстал перед богом и испросил у него разрешения наслать испытание на Иова, чтобы доказать, что Иов соблюдает заповедь Яхве только потому, что тот одаряет его всякими благами. Бог дал разрешение на испытание, и на Иова посыпались различные беды: сначала украли его волов и ослиц, затем огонь уничтожил стадо овец, верблюдов угнали, слуг пронзили мечами. Когда же Иов узнал, что большой ветер снес его дом, под обломками которого погибли его сыновья и дочери, он в трауре разорвал свои одежды, остриг волосы, пал на колени и начал молиться: "Яхве дал, Яхве и взял; да будет имя Яхве благословенно!" (Иов 1:21).
Затем тело Иова стало покрываться проказой, он сел в пепел, взял черепицу и начал скоблить ею раны. Жена стала уговаривать Иова отказаться от непорочности и похулить бога. Но Иов отвечал ей: "Неужели доброе мы будем принимать от бога, а злого не будем принимать?" (Иов 2:10). Услышав о несчастьях Иова, к нему пришли три друга - Елифаз, Софар и Вилдад, чтобы утешить его. Болезнь так изменила Иова, что друзья не сразу узнали его. Затем, узнав, разрыдались.
Иов в страшных мучениях проклял день своего рождения: "Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! День тот да будет тьмою" (Иов 3:3-4). Услышав это, друзья высказали свои взгляды на страдания Иова.
Елифаз считал, что поскольку Яхве безгранично добр, то он никого не заставит страдать безвинно. Поэтому Иов, должно быть, грешник: "Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?" (Иов 4:7). Он предлагает Иову вернуться на праведный путь - и Яхве спасет его.
Вилдад, ссылаясь на справедливость Яхве, также пришел к выводу, что Иову надо покаяться и обратиться к богу. Яхве, считал он, не без причины насылает на него испытание, ведь он не может вывернуть наизнанку свою справедливость. Причиной страданий Иова является грех, поэтому Иову надо покаяться, и его покаяние сделает бога счастливым. Софар поддержал это мнение: "Итак знай, что бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению" (Иов 11:6).
Иов не принял советов своих друзей и упорно твердил, что невиновен и не знает, почему ему приходится страдать, ибо не совершил никакого зла. К тому же он не понимает, почему грешники и злодеи живут в довольстве.
Но друзья не отступали и, несмотря на возражения Иова, вновь и вновь утверждали, что страдают лишь грешники, ибо страдание может быть исключительно наказанием за провинность.
И тогда в спор вступил Елиуй. Осуждая Иова за самооправдание, он в то же время подверг осуждению мнение друзей о том, что там, где страдания, должен быть и грех. Правда, страдания становятся наказанием за грех, но страдание же может заставить злодея отказаться от нечестивого поступка или остановить праведного, "чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом" (Иов 33:17-18). Елиуй утверждал, что мудрость Яхве непостижима, и его справедливость неоспорима: "Бог высок могуществом своим, и кто такой, как он, наставник? Кто укажет ему путь его; кто может сказать: "Ты поступаешь несправедливо?" (Иов 36:22 23).
После слов Елиуя раздался глас бога. Он указывал на совершенство и тайну сотворения мира. Человек не способен постичь явления мира. "Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? Обозрел ли ты широту земли? Объясни, если знаешь все это" (Иов 38:16-18). Если же нет, то стоит ли удивляться тому, что Иов не понимал смысл своих страданий.
Надо всем миром царит божья мудрость. Это бог помогает рождаться диким козам, дает добычу львице, свободу дикому ослу, быстроту ног страусу, силу коню. Иов должен признать, что в мире царит чудесная закономерность, непостижимая для человека. Поэтому долг человека - признать мудрость Яхве, подчиниться таинственному плану мира и верить в то, что его страдания имеют смысл и цель. Человек может восстать против бога, подвергнуть сомнению его справедливость лишь в том случае, если станет таким же могущественным, как бог, который способен победить левиафанов.
Иов не нашелся что ответить: "Что буду я отвечать тебе? Руку мою полагаю на уста мои" (Иов 39:34). Он принял божье учение и смиренно каялся. Яхве смилостивился над Иовом, удвоил его богатства, дал новых детей и подарил долгую жизнь.
Книга Иова относится к числу наиболее примечательных в Библии, она оказала значительное влияние на мировую литературу. Поднятая в ней проблема зла является вечной, неразрешимой с помощью методов религиозной философии и теологии. Каким образом можно согласовать наблюдающиеся в мире зло и грех с милосердием и всемогуществом бога? Ведь если бог может воспрепятствовать злу, но не делает этого, то он не безгранично милосерден, а если он хочет воспрепятствовать, но не может, то где же его всемогущество? Автор Книги Иова отказывается от ранних представлений иудаизма о том, что бог за добро вознаграждает добром, а зло наказывает страданием. Ссылка на таинственный божий промысел не убеждает: ведь страдания даются за добродетель, тем самым заставляя думать о спасении. Герой Книги Иова восстает против такого решения. Вероятно, лишь более поздние редакторы "смягчили его сомнения", превратив их в тихое и смиренное поклонение всевышнему.
КНИГА ЕККЛЕСИАСТА, ИЛИ ПРОПОВЕДНИКА.
"Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?" (Еккл. 1:3). В чем смысл жизни человека? Каким образом человек должен прожить свою жизнь на земле, чтобы быть довольным и счастливым? Эти важнейшие мировоззренческие вопросы находятся в центре внимания автора Книги Проповедника, которая была написана в III в. до нашей эры Ответ на них весьма пессимистичен.
До XVII в., исходя из начальных слов книги "Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме" (Еккл. 1:1), считали, что автором книги был Соломон. Неизвестный автор, однако, не хотел отождествлять себя с Соломоном, а лишь вложил свои слова в уста мудрого царя, чтобы укрепить авторитет и достоверность книги.
Автор не создает систематического учения, а свои взгляды о смысле или бессмысленности жизни высказывает в небольших главах, которые не связаны друг с другом логической нитью.
Рассматривая происходящее на земле, проповедник приходит к выводу, что это "суета сует... суета сует,- все суета!" (Еккл. 1:2). Ничто не может осчастливить человека. Напрасно он стремится к мудрости, судьба его не отличается от судьбы глупца, обоих ждет смерть, "потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым" (Еккл. 2:16).
И если человек получит богатство, то тем самым лишь увеличатся его заботы, каждый день он будет охвачен страхом потерять свое состояние, в конечном итоге отдаст нажитое тому, кто не приложил к этому никаких усилий:
"И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня... потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это - суета и зло великое!" (Еккл. 2:18, 21).
Не получает достаточно денег тот, кто любит их, но и богач не унесет в могилу свое состояние: "Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер?" (Еккл. 5:14-15).
Тщетны попытки людей овладеть знанием, ведь суть вещей непостигаема. "...Человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого" (Еккл. 8:17).
Напрасно предается человек веселью и наслаждениям, они не приносят удовлетворения и пользы: "Сказал я в сердце моем: "дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"; но и это - суета! О смехе сказал я: "глупость!", а о веселье: "что оно делает?" (Еккл. 2:1-2). Что касается женщин, то лучше избегать их: "И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она сеть, и сердце ее - силки, руки ее - оковы" (Еккл. 7:26).
Бессмысленность жизни отягчена социальной несправедливостью: "И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их - сила, а утешителя у них нет" (Еккл. 4:1).
Разочарование охватывает проповедника, который видит, что добро не всегда вознаграждается добром, нечестивые живут в довольстве, а праведные страдают. То есть на земле нет места божьей справедливости и суд запаздывает: "Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем" (Еккл. 7:15).
Проповедник считает бессмысленной не только жизнь, которая столь быстротечна и заканчивается печальной старостью, он не видит спасения и в смерти, не верит в возможность существования после смерти, не разделяет религиозных убеждений о грядущей справедливости! "Всему и всем - одно одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы" (Еккл. 9:2).
Автор книги подвергает сомнению не только справедливость суда после смерти, но и сам факт потустороннего существования: "Потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, по тому что все - суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах" (Еккл. 3:19-20).
Если жизнь человека столь безнадежна, то, пожалуй, не стоит и рождаться: "И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем" (Еккл. 4:2-3).
Но тот, кто был рожден, должен смириться с судьбой, принять жизнь такой, какая она есть, создав, таким образом, определенный покой во внутреннем мире:
"Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против него" (Еккл. 7:14).
Поскольку очевидно, что ни в одном из миров правда и добродетель не будут вознаграждены, то не стоит и прилагать усилий для достижения добра: "Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?" (Еккл. 7:16). Но поскольку вполне допустимо, что грешник будет наказан, нельзя увлекаться злом. "Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?" (Еккл. 7:17). То есть золотая середина способна дать человеку внутреннее равновесие и покой.
У человека нет никакой надежды. Он может быть праведным и нечестивым, добрым и злым, чистым и нечистым, судьба одна - неизбежная смерть, после которой даже имя человека предается забвению. Но живущий имеет какую-то надежду. Ведь "псу живому лучше, нежели мертвому льву" (Еккл. 9:4). Поэтому нельзя упускать ни одну из радостей жизни. "Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему бог; потому что это его доля" (Еккл. 5:17). "Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда бог благоволит к делам твоим" (Еккл. 9:7).
Пессимизм Книги Проповедника можно объяснить общественно-исторической обстановкой, сложившейся в 111 в. до нашей эры Иудея, как говорилось, находилась под гнетом сначала Птолемеев, затем Селевкидов. Ее население не видело надежды на улучшение своего положения. Пророческие высказывания не осуществились, власть священников и точное выполнение заповедей также не привели к ожидаемым результатам. Казалось, что нет возможности бороться с социальной несправедливостью, с религиозным и политическим угнетением: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем" (Еккл. 1:9).
Взгляды Проповедника заметно отличаются от традиционных религиозных взглядов, кое-где приближаясь к материалистическим воззрениям. Каким же образом эта книга попала в канон? Видимо, в силу того, что в ней проповедуется отказ от суетности земной жизни. Христиане вычитали в книге и следующее: если мир и жизнь сами по себе не имеют смысла, то не стоит ли человеку поискать его в сверхъестественных силах, в боге?
КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА.
Эллинистическое влияние ощущается и в Книге Премудрости, приписываемой Соломону и созданной на греческом языке на рубеже двух летосчислений. С одной стороны, содержание книги направлено против различных эллинистических философских школ (стоиков, эпикурейцев, скептиков), с другой стороны, автор ее во многих местах сам склоняется к этим воззрениям. Так, в книге упоминаются промысел стоиков (Прем. 14:3), вечная бесформенная материя Платона (Прем. 11:18), четыре добродетели греческой философии (целомудрие, рассудительность, справедливость и мужество-Прем. 8:7), идея существования души вне тела ("будучи добрым, я вошел и в тело чистое" - Прем. 8:20), воплощенная мудрость (Прем. 7:25-26) и так далее
Неизвестный автор книги создал это произведение в египетской Александрии, предназначая ее для еврейской диаспоры и в то же время учитывая интересы нееврейских читателей. Цель его - заставить евреев, живущих в чужом окружении, сохранить собственную мудрость, а также доказать иноплеменникам несостоятельность идолопоклонства, убедить их в существовании "истинного бога" Яхве.
В центре внимания автора Книги Премудрости находится вечный нерешенный вопрос, почему страдает невинный, почему праведные умирают молодыми, ведь праведность вознаграждается счастливой и долгой жизнью, как предполагалось ранее. Автор пересматривает традиционное толкование, выдвигая идею бессмертия и возможности продолжения существования в потустороннем мире.
Неправедные получат наказание после смерти: "И после сего будут они бесчестным трупом и позором между умершими навек, ибо он повергает их ниц безгласными и сдвинет их с оснований, и они вконец запустеют и будут в скорби, и память их погибнет (Прем. 4:19). Праведные же будут жить вечно и получат вознаграждение: "А праведники живут во веки; награда их - в Яхве, и попечение о них - у вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Яхве, ибо он покроет их десницею и защитит их мышцею" (Прем. 5:15-16). Во время божьего суда выяснится, кто был истинным мудрецом. Праведные пополнят ряды сынов Яхве, а неправедные будут вынуждены признать свои заблуждения, бесполезность своей жизни. "Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная" (Прем. 5:8-9).
Книга Премудрости Соломона не входит в еврейскую Библию. Ранние христиане восприняли учение о потустороннем суде и несотворенной мудрости, которую они отождествляли со Словом - Логосом. Они использовали книгу как руководство для готовящихся к крещению. Таким образом, Книга Премудрости Соломона повторила судьбу Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова.
Мы совершили небольшой экскурс в историю, перелистав страницы Библии, которая до сих пор воспринимается в качестве богодухновенной миллионами верующих на нашей планете. Но критический взгляд на библейские сказания неизбежно приводит к выводу о том, что в них нашли своеобразное отражение те бурные процессы, которые происходили в странах, где эти сказания родились. Необычайно трудно реконструировать давно ушедшее прошлое. Библейские истории полны вымыслов. Их авторы находились в плену религиозных представлении, воспринимая реальные события через призму превратного мировоззрения. Мы же имеем возможность оценить эти истории с точки зрения критического разума и выявить их земной смысл, обнажить земной характер священной книги иудеев и христиан.
Однако, поставив последнюю точку в рассказах о книгах Ветхого завета, мы должны обратиться к Новому завету - второй, христианской части Библии.
