Книга: Библейские истории
Назад: КНИГА ИИСУСА НАВИНА.
Дальше: КНИГИ ПРЕМУДРОСТЕЙ

КНИГИ МАККАВЕЙСКИЕ.

На границе летосчислений были созданы две "исторические книги", в которых рассказывается о борьбе евреев против сирийских Селевкидов. Свое название (Первая и Вторая книги Маккавейские) они получили по имени героя освободительной борьбы Иуды Маккавея и членов его семьи.
Обе книги стали известны лишь на греческом языке. Вторая книга Маккавейская была и написана на греческом языке, первая же, хотя она дошла до нас на греческом языке, вероятно, написана была на еврейском.
Авторы книг неизвестны. Время создания первой книги - I в. до нашей эры, вторая была написана, вероятно, в I в. нашей эры Оба сочинения носят исторический характер:
в первой имеются даже ссылки на источники (например, 1 Мак. 9:22).
Во Второй книге Маккавейской встречаются идеи, в которых чувствуется эллинистическое влияние. Здесь можно встретить учение о сотворении мира из ничего (2 Мак. 7:28-29), о воскресении тел ("опять даст вам дыхание и жизнь") (2 Мак. 7:23), о бессмертии души (2 Мак. 7:9), о полезности молитв за умерших (2 Мак 12:42) и так далее
Книги Маккавейские не были включены в еврейскую Библию (протестанты также относят их к апокрифам). Современные католики считают их второканоническими. Ранние христиане воспринимали эти книги как священные, содержащиеся в них идеи были включены в систему их верований.
В IV в. до нашей эры начал свои походы Александр Македонский, завоевавший Палестину. После смерти Александра палестинские евреи сначала попали под пяту Птолемеев, а затем Селевкидов. Во времена правления Птолемеев им жилось сравнительно спокойно, они заимствовали греческие имена и обычаи, приспособились к новым идеям, духу эллинизма. Еврейская молодежь охотно посещала гимнасии (греч. gymnasion - школа для занятий физической культурой), где занятия гимнастикой велись в обнаженном виде. Чтобы не отличаться от чужеземцев, молодые люди подвергали себя мучительной пластической операции. Некоторые евреи, даже священники, не исполняли Закона Моисея, несерьезно относились к жертвоприношениям, то есть забыли и о Яхве и о заключенном с ним союзе.
Этот процесс продолжался до тех пор, пока Антиох IV Епифан не применил по отношению к евреям насилие. Он разорил Иерусалимский храм, установил алтари Зевса в городах и деревнях, под страхом смертной казни вынуждал евреев отказываться от их религии, заставлял их принимать греческую культуру и религию. Принятые им меры вызвали народное сопротивление, а потом и мятеж.
Оставшиеся верными своей религии, евреи не выполняли приказы Антиоха. Так, старец Елеазар отказался есть свиное мясо, добровольно избрав мученическую смерть. Мать и семеро ее сыновей были подвергнуты мучениям, а потом казнены за то, что отказывались есть свиное мясо. Мать, видя мучения младшего сына, не отказалась от своих убеждений, она увещевала его выдержать мучения: "Сын! сжалься надо мною, которая девять месяцев носила тебя во чреве, три года питала тебя молоком, вскормила и вырастила и воспитала тебя. Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил бог из ничего и что так произошел род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев твоих и прими смерть, чтобы я по милости божией опять приобрела тебя с братьями твоими" (2 Мак. 21:7).
СВЯЩЕННАЯ ВОЙНА.
Мятеж был поднят священником Маттафией, убившим отступника-еврея, который хотел принести жертву на алтарь Зевса. Маттафия вынужден был скрываться в иудейских горах, за ним последовали те евреи, которые выступали против чуждых им Селевкидов. За короткий срок Маттафии удалось собрать многосотенную армию, совершавшую набеги на армию Селевкидов и союзничавшие с ними еврейские племена. В одной из таких схваток Маттафия погиб. Во главе войска мятежников стал его сын Иуда, прозванный за успехи в боях Маккавеем (по-еврейски маккаби-молотобоец).
Иуда выиграл немало сражений и в декабре 165 г. до нашей эры захватил Иерусалим. Он очистил храм от чуждых атрибутов и устроил его торжественное освящение (это праздник "ханукка" - обновление, который отмечается евреями и поныне).
После смерти Иуды во главе восставших стал его брат Ионафан, который незаконно присвоил себе и сан первосвященника. Довел освободительную войну до победного конца и добился в 142 г. до нашей эры полной независимости евреев Симон. После успешного завершения освободительной войны власть попала в руки Маккавеев или династии Асмонеев (по имени одного из предков). Господство Асмонеев продолжалось до 63 г. до нашей эры, то есть до завоевания страны римлянами.
Под властью Асмонеев начался новый расцвет страны. Границы Иудеи были расширены и превзошли границы времен владычества Давида. Члены династии Асмонеев выступали и как князья церкви, они ввели новое летосчисление, выпускали свою монету и проводили насильственную, завоевательную и миссионерскую политику.
Но эта политика вызвала недовольство у тех, кто участвовал в победоносной борьбе и ожидал точного соблюдения Закона народом и вождями, а не завоеваний. "Благочестивые" постепенно отказались участвовать в общественной жизни, в приношении жертв в храме. Они вели жизнь наблюдателей, зачастую становясь пустынниками. Ими был разработан новый идеал мессии, пришествие которого ожидали в ближайшее время, надеясь, что он обеспечит власть евреев во всем мире.

КНИГА ТОВИТА.

В Книге Товита излагается история семьи, попавшей в ассирийский плен из северной страны, то есть Израиля. Эта книга не фигурирует в еврейской Библии, ее нет в протестантских изданиях, она включена в католическую Библию, а в православной значится как неканоническая. Книга написана около 200 г. до нашей эры Автор не стремился точно передать историю, содержание книги имеет религиозную и нравственную направленность: она призвана заставить читателя подавать милостыню, хоронить умерших и вести нравственную семейную жизнь.
Книга сохранилась в вариантах на греческом и латинском языках, хотя первоначальный текст ее был записан на семитском языке (среди свитков Мертвого моря находились фрагменты этой книги на еврейском и арамейском языках). Греческий текст в Септуагинте и латинский текст в Вульгате имеют немало разночтений. Вероятно, более сжатый и простой латинский текст ближе к оригинальному семитскому варианту.
Старец Товит попал в ассирийский плен во времена Салманассара. Его семья поселилась в Ниневии, столице ассирийского государства. В плену Товит совершал немало благодеяний, раздавал хлеб среди своих соплеменников и товарищей по несчастью, снабжал одеждой нуждающихся, несмотря на запрет, тайно хоронил убитых евреев. За все это ему пришлось пережить немало гонений и преследований со стороны ассирийцев.
Однажды ночью, возвращаясь после захоронения, он пришел домой "нечистым" и поэтому не вошел в дом, не покрыл лицо. Он не заметил, что над ним было гнездо, воробьи "испустили теплое", отчего у Товита появились на глазах бельма. Страшное несчастье сопровождалось потерей всего имущества, соседи насмехались над ним, а жена сказала: "Где же милостыни твои и праведные дела? вот как все они обнаружились на тебе!" (Тов. 2:14). Товит огорчился и обратился к Яхве с просьбой принять его в обитель вечную: "Ибо мне лучше умереть, нежели жить, так как я слышу лживые упреки, и глубока скорбь во мне!" (Тов. 3:6).
В это же время Сарра, дочь Рагуила, была опечалена своими несчастьями. Семерых мужей Сарры в первую брачную ночь умертвил злой дух Асмодей, так что Сарра не успела стать женой ни одного из них. Печаль Сарры была столь велика, что она решила лишить себя жизни. Но, будучи женщиной богобоязненной, она отказалась от своего намерения и обратилась с молитвою к Яхве, прося взять ее с земли.
Господь услышал молитвы двух страдальцев, но не лишил их жизни, а поспешил на помощь.
В ожидании смерти старый Товит дал наставления своему сыну Товии, затем приказал ему пойти в Раги Мидийские и получить деньги у Гаваила, которому давал их взаймы. Молодой Товия отправился выполнять приказание отца. С ним пошел молодой человек, который пообещал проводить Товию в далекие края и вернуть его в целости и сохранности.
Подойдя к Тигру, Товия поймал большую рыбу. По совету попутчика он вырезал у нее сердце, печень и желчь и сохранил их, так как дымом сожженных сердца и печени можно прогнать злого духа, а желчью надо помазать глаза человека с бельмами, и тот исцелится.
Потом они подошли к Екбатанам и остановились в доме Рагуила. Узнав, что он является ближайшим родственником дочери Рагуила Сарры и что обязанностью его является жениться на родственнице после смерти ее мужа, Товия согласился взять Сарру в жены. Рагуил предупредил молодого Товию, что погибли уже семь мужей дочери в первую брачную ночь.
Но Товия не отказался от своего намерения и женился на Сарре. В первую брачную ночь он положил на угли сердце и печень рыбы. Злой дух вынужден был бежать. Рагуил устроил брачный пир, а молодой спутник Товии отправился в Раги к Гаваилу, чтобы получить серебро, данное взаймы.
Из-за свадьбы Товия задержался, родители уже начали беспокоиться за него. Мать с утра до вечера высматривала, не покажется ли Товия на дороге. Наконец он вернулся, помазал глаза отца желчью и исцелил его. Семья с радостью приняла в свой дом Сарру и устроила еще один брачный пир.
Счастливая семья хотела наградить спутника Товии, но тот отказался, открыв свое имя. Он сказал, что его зовут Рафаил и он один из тех семи ангелов, которые могут предстать перед очами Яхве. Это он принес просьбу Товита и Сарры богу, рассказав и о том, сколько благодеяний совершено Товитом. Яхве послал его на землю, чтобы исцелить обоих. После этого Рафаил исчез, а Товит произнес хвалу богу.
Книга Товита не оригинальна. Известен ее древний источник, содержащий мифическое повествование о благодарности умершего, найденного у дороги и захороненного юношей. Позднее у этого юноши появился спутник, помогший ему жениться на дочери богача, мужья которой умирали в первую брачную ночь. Он уничтожил гнездо ядовитых змей, находящееся в женщине, а затем объявил, что он тот самый умерший, которого юноша не оставил у дороги незахороненным.

КНИГА ИУДИФИ.

Эта небольшая книга была создана на рубеже двух летосчислений. В ней повествуется об Иудифи, которая во время одного из западных походов Навуходоносора совершает подвиг, для которого нужна необычайная сила, и сила эта для спасения своего народа дается верой в Яхве.
Книга была написана на семитском языке, но сохранилась в нескольких греческих и латинских вариантах. Она не включена в еврейскую Библию, протестанты также считают ее апокрифом, во времена ранних христиан книга была признана священной, второканонической, такой и осталась в католической Библии (в русском православии она считается неканонической, хотя и включена в синодальное издание Библии).
В книге рассказывается, как ассирийский царь Навуходоносор призвал в Ниневию военачальника Олоферна и приказал ему отправиться в завоевательный поход на запад. Олоферн со своим войском одерживал победу за победой. Он разграбил побежденные страны, разрушил святилища и принудил население поклоняться Навуходоносору.
Велик был страх сынов Израиля, когда узнали они о победах Олоферна. Было решено выступить против войск Олоферна и защитить свою страну. Евреи оделись во вретища, посыпали головы пеплом, постились и просили Яхве не допустить разгрома их городов, не отдать на поругание их храмы, жен и детей. Олоферн, узнав о готовящемся сопротивлении израильтян, созвал военный совет, чтобы обсудить дальнейшие планы. На совете выступил военачальник аммонитян Ахиор, который предупредил Олоферна, что сынов Израиля будет поддерживать Яхве, если они окажутся ему верными. Об этом свидетельствует вся история Израиля: бог только в том случае отступал от народа своего, когда тот терял веру в Яхве. И если в данном случае израильтяне вновь обратят свою веру к Яхве, то нельзя нападать на них, поскольку бог поможет им одержать победу над неприятелем. Олоферн был возмущен словами Ахиора и решил довести свой план до конца. Ахиора же он выдал израильтянам, которые не только не наказали военачальника аммонитян, а, наоборот, наградили его.
На другой день Олоферн начал осаду города Ветилуи. Ассирийские войска окружили его и отрезали путь к водным источникам. Осажденные страдали от жажды и требовали от своих военачальников сдать город. Те решили, что если в течение пяти дней не придет помощь от Яхве, то по желанию народа они сдадут город неприятелю.
Благочестивая и прекрасная вдова, по имени Иудифь, гневно обвинила военачальников в малодушии и неверии. Они просили ее помолиться, чтобы бог дал дождь и наполнил водохранилища. Иудифь обещала совершить такое дело, память о котором будет передаваться из рода в род, затем пала на землю, посыпала голову пеплом и долго молилась.
Помолившись, она сняла вретище, омыла свое тело, намастилась, надела одежды и драгоценности и отправилась в стан врагов. Иудифь понравилась Олоферну, и он пригласил ее в свой шатер. Она пила и ела вместе с Олоферном, а когда тот опьянел, взяла меч и отрубила ему голову. Вместе с отрезанной головой Олоферна героиня вернулась в Ветилую, где была встречена с большими почестями. Голову Олоферна повесили на стену.
Когда ассирийцы узнали о случившемся, в войске начался разброд, воины в страхе бежали. Сыны Израиля вознесли хвалу богу и воспели героический подвиг Иудифи.
Разумеется, это не повествование о реальных событиях. Автор не стремился связать сюжет с достоверной исторической и географической обстановкой. Даже сам город или крепость Ветилуя не отождествляется ни с одним из известных мест. Навуходоносор был вавилонским, а не ассирийским царем и никогда не жил в Ниневии. Грубые ошибки автора вполне объяснимы. Он мог вообще плохо знать историю. Цель у него была иная. Книга Иудифи, как и Книга Товита, является поучением в форме исторического рассказа, призванным подчеркнуть важность веры в Яхве. В католических литургиях Иудифь воспевается как предшественница богоматери: Иудифь спасла евреев от земных бед, Мария же спасет от греха весь род человеческий.

КНИГА ЕСФИРИ.

Многие евреи, сумевшие найти свое место в Вавилоне, не вернулись на родину после указа Кира, освободившего их. Они остались на новой родине или же рассеялись по огромной Персидской империи. Во времена персидских царей им жилось сравнительно спокойно, они сумели установить нормальные отношения даже с царским двором. Книга Есфири, сохранившаяся в нескольких вариантах, составлена на материале, восходящем именно к этим временам. В ней рассказывается о том, как живущим в Персии евреям удалось спастись с помощью иудейки.
Книга дошла до нас в кратком еврейском и более пространном греческом варианте. Переводя Вульгату, Иероним учел оба варианта: сначала он перевел еврейский текст, а затем присоединил к нему недостающие в нем части из греческого варианта, которые просто дописал в конце книги, не заботясь об их взаимосвязи с изложенным ранее.
Автор Книги Есфири неизвестен. Более боевой по духу еврейский вариант содержал повествование о том, как евреи с оружием в руках боролись в Персии за свои права. Написан он во времена Маккавеев для палестинских евреев (II в. до нашей эры), чтобы побудить их к борьбе за независимость. Греческий вариант содержит прежде всего религиозное учение, в котором подчеркивается мирный характер отношений евреев с соседями, этот вариант был написан в I в. до нашей эры для евреев, живших вне Палестины.
Во дворце царя Артаксеркса в Сузах шел большой пир. На седьмой день, находясь под воздействием вина, царь приказал царице Астинь предстать перед гостями. Царица отказалась явиться перед пьяными гостями, за что царь лишил ее своего благоволения и знаков царской власти.
Слуги Артаксеркса собрали со всех областей царства прекрасных девушек и привели их к царю, чтобы он выбрал себе новую жену. Среди девушек оказалась родственница и воспитанница Мардохея, прекрасная лицом и станом еврейка Есфирь.
Девушки в течение двенадцати месяцев готовились к встрече с царем. Царю понравилась Есфирь, он возложил на ее голову корону, сделав царицей вместо Астинь.
Мардохей случайно узнал, что два евнуха готовят покушение на царя, и, передав эту весть Артаксерксу через Есфирь, спас жизнь царя. В то же время он вызвал гнев одного из главных приспешников царя - Амана, поскольку не захотел преклонить перед ним колени, как этого требовал Аман. Узнав, что Мардохей еврей, Аман решил уничтожить его и весь его род в Персидской империи.
Узнав об опасности, Мардохей разорвал свои одежды, надел вретище и вместе с остальными иудеями разразился воплями и плачем. Надеясь спасти жизнь сородичей, он обратился за помощью к Есфири, чтобы та попросила снисхождения у царя для своего народа. Есфирь усердно молилась и постилась, затем вошла к царю и пригласила его и Амана к себе на ужин.
Аман, видя непреклонность Мардохея, который вторично не стал перед ним на колени, приказал построить виселицу. Но царь вдруг вспомнил, что Мардохей не получил вознаграждения за свой благородный поступок разоблачение заговора двух евнухов, собиравшихся покуситься на жизнь царя. Он послал Мардохею богатые подарки, причем исполнять повеление царя пришлось самому Аману.
На второй день пира Есфирь рассказала царю о гнусном плане и стала просить снисхождения для своего народа: "...да будет дарованы мне жизнь моя, по желанию моему, и народ мой, по просьбе моей! Ибо проданы мы, я и народ мой, на истребление, убиение и погибель" (Есф. 7:3-4). Когда царь узнал, кто является зачинщиком этого дела, то разгневался на Амана и приказал повесить его на той виселице, которая была уготована Мардохею. Артаксеркс отдал дом Амана Есфири и приблизил к себе Мардохея.
Царь позволил иудеям с оружием в руках отомстить гонителям, за один день евреи перебили 75 тысяч персов.
День этот (на четырнадцатый день месяца адара - февраль - март) стал праздником пурим.
В Книге Есфири, как и в книгах Товита и Иудифи, мы не найдем подлинных исторических событий. Это сказка, но имеющая определенный смысл. Она содержит поучение о том, что только вера в бога спасает от всех бед, и объясняет происхождение праздника пурим.

КНИГИ ПРОРОКОВ.

В еврейской Библии за "историческими книгами" (книгами "ранних пророков") следуют книги "поздних" пророков. В греческих и латинских изданиях книги пророков публикуются за книгами поучительного характера. Существуют различия и в порядке расположения самих книг пророков, более того, содержание этой части Библии не всегда совпадает в изданиях на разных языках (например, Книга пророка Даниила находится в еврейском каноне в разделе "Писания", а в греческом и латинском вариантах среди книг пророков). В своем рассказе о книгах пророков мы следуем их месту в латинской Вульгате, наиболее распространенном и известном варианте Библии.
Пророки являются наиболее своеобразными фигурами Ветхого завета. Эти люди (мужчины и женщины) были убеждены в том, что они наделены сверхъестественным даром, и требовали к себе отношения как к посланцам бога. Для всех религиозных верований характерно, что среди их последователей есть люди, которые в определенных ситуациях (часто во время танца, пения) приходят в состояние транса, произносят слова и речи, которые окружающими почитаются за божественные. Ветхозаветные пророки во многом похожи на этих верующих, хотя и отличаются от них. Пророки Ветхого завета не только провидцы в состоянии экстаза, они защитники культа Яхве, прозорливые политики и разоблачители социальных несправедливостей.
Слово prophetes - "пророк" греческого происхождения. Так называли тех, кто выступал от имени другого существа (Яхве). Это перевод еврейского слова "наби", которое носит еще один оттенок: речи от имени другого существа произносились в экстазе. В еврейском тексте Ветхого завета фигурируют также понятия "провидец", "божий человек".
Первые пророки появились в конце правления судей. Их деятельность в это время носила групповой характер, им вменялось в обязанность сопровождать жертвоприношения Яхве танцами и пением, тем самым усиливая торжественность ритуала, зачастую они тут же впадали в экстаз и начинали произносить речи от имени Яхве. Это состояние передавалось присутствующим. Но уже в те времена были пророки, которые жили замкнуто (например, пророчица Девора). Пророков принимали за провидцев, к ним обращались за советом по всем насущным делам. Но тогда же встречались и так называемые лжепророки, которые, как верили, могли дать неверный совет и служили "чужим богам" (пророки Ваала).
Позднее о групповой деятельности пророков не упоминается, зато значительную роль начинают играть отдельные выдающиеся пророки. Часть из них жила при царском дворе и выполняла обязанности советников. В надежде на вознаграждение они предсказывали царю весьма приятные вещи. Другие вели себя оппозиционно и бесстрашно высказывали свое мнение.
Эти пророки были выходцами из низших слоев населения и живо реагировали на страдания народа. Во время царствования Соломона углубляются противоречия между отдельными слоями еврейского общества. Пророки оценивают политику имущих с позиций идеализированных представлений. Будучи свидетелями постоянно ухудшающихся отношений в государстве, усиления эксплуатации, роста бесправия, возрождения древнего ханаанского культа и появления "чужих богов", они считали, что все невзгоды происходят из-за падения веры в Яхве, оттеснения его культа на задний план. Таким образом, вполне понятно, что ранние пророки не только формулировали социальные требования, но и боролись за чистоту культа Яхве. В учениях пророков Яхве выступает не только как величайший из богов, но и самый справедливый, не дающий в обиду сирот и бедняков.
Распространение земледелия, естественно, вело к заимствованию культов ханаанских земледельцев, политические и торговые связи, династические браки царей также открыли возможность для появления "чужих культов". В этих условиях выступления пророков становились зачастую опасными для власть имущих. Поэтому власти нередко преследовали, а случалось, и казнили пророков.
Пока пророки провозглашали величие и славу Яхве, колесницы враждебных армий вспахивали землю Израиля. Тут ставился под вопрос авторитет Яхве, который отступил перед богами других народов. В периоды испытаний усиливалось доверие к словам пророков, которые гарантировали помощь Яхве лишь в случае чистой и безраздельной веры в него.
После падения Северного царства, Израиля, цари и правящие круги южной части, Иудеи, были вынуждены частично принять программу ранее преследовавшихся пророков. Для этого были утверждены законом отдельные социальные требования народа (отраженные во Второзаконии) и утвержден культ Яхве (религиозная реформа царя Иосии).
Но, несмотря на принятые меры, Иудея пала, то есть Яхве вновь показал свое бессилие. Этот факт привел к глубокому религиозному и психологическому кризису не только среди народа, но и среди пророков. Выходом из кризиса стало утверждение, что Яхве - единственный в мире бог и никаких других богов нет и не может быть. Яхве является повелителем вселенной и истории, он не отступает перед неприятелем, а, наоборот, приказывает ассирийцам и вавилонянам покорить грешную страну и поработить ее население. Все это доступно ему как "мировому божеству", правящему малыми и великими народами.
Яхве обещал избранному народу бесконечное счастье. Однако покой и счастье бог дает через своего помазанника - царя, через мессию. Первоочередной задачей мессии является освобождение народа из рабства и возвращение его на родину.
Учения пророков об единобожии и приходе мессии начали складываться еще до вавилонского плена, в плену они окончательно оформились.
Пророки обращались к живой речи, когда хотели сообщить свои мысли, или проповедовали перед народом, собравшимся у святых мест (например, Амос в Вефиле), или произносили речи перед царями (Иеремия). Зачастую, чтобы выразить суть своего учения, они прибегали к символическим образам или поступкам. Так, пророк Осия нарек своего сына именем Лоамми (не мой народ), чтобы выразить гнев Яхве. Во время встречи с Иеровоамом в конце царствования Соломона Ахия, как уже говорилось, разорвал свое платье на двенадцать частей и десять отдал Иеровоаму. Так он предсказал, что царство Соломона распадется на две части и одна из них - десять племен - окажется под властью Иеровоама.
Некоторые пророки излагали пророчества в письменном виде. Затем они зачитывали их перед собравшимися или же оставляли записи для грядущих времен. Какие-то из записей сохранились, они и составляют книги пророков в Ветхом завете, многие были утеряны, однако не бесследно, а послужили источниками для "исторических книг". Самостоятельные книги пророков появляются в VIII в. до нашей эры
Пророки, которые не оставили письменных документов, именуются "непишущими", а те, чьи пророчества имеются в записях,- "пишущими". Наиболее выдающимися "непишущими" библейскими пророками были Илия и Елисей. "Пишущие" пророки делятся на малых и великих.
По традиции христиане выделяют четыре книги великих пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила (уже упоминалось о том, что в еврейском каноне последняя среди книг пророков не фигурирует), и двенадцать книг малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.
Канонический порядок книг пророков и деление пророков на великих и малых установлены искусственно: за основу, правда не всегда последовательно, брался объем книги. Поэтому более удачным кажется хронологическое деление, хотя и этот метод не лишен трудностей, поскольку не во всех случаях можно установить время деятельности того или иного библейского пророка.
До плена, в VIII в. до нашей эры, во времена опасности, грозившей евреям со стороны Ассирии, жили четыре пророка, книги которых вошли в Библию как самостоятельные части. В середине века в северной части, Израиле, проповедовали Амос и Осия, а спустя несколько десятилетий в южной части, Иудее, появились Исаия и Михей. Эти ранние пророки, подвергая резкой критике социальную несправедливость, разработали и сформулировали новые монотеистические черты Яхве.
Иеремия, Софония, Наум и Аввакум появляются лишь спустя более чем столетие после ранних пророков, их деятельность падает на конец VII в. до нашей эры. Эта эпоха была не менее сложной, нежели времена Исаии. Если ранее стране угрожала Ассирия, которая завоевала северную ее часть, Израиль, то теперь угроза исходила от Вавилона, который, распространяя свое могущество, захватил южную часть - Иудею. В эти грозные времена пророки прилагали усилия сначала для предотвращения катастрофы, а затем для утешения народа.
В вавилонском плену пророчествовал Иезекииль, а также еще один неизвестный пророк, которого называют Второисаией, его труды вошли в Книгу Исаии. Вся их деятельность направлена на утешение страждущих, на поддержание надежды на возвращение. Происходит усиление монотеизма, поскольку, по логике вещей, Яхве лишь в том случае способен вернуть на родину свой народ, если является единственным повелителем и господином истории. В плену же происходит детализация учения о мессии, помазаннике божьем, призванном освободить народ из плена и сохранить от всяческих бед. В это время в Иудее пророчествовал Авдий.
После плена появляются пророки Аггей, Иона, Малахия и Захария. Они прилагают все усилия для возрождения культа Яхве. Создаются книги Даниила и Иоиля, а также книга Тритоисаии, которые являются произведениями еврейской апокалипсической литературы, созданными с намерением утешить страждущих читателей и показать счастливое будущее в царстве мессии.
Христиане особенно подчеркивают значение четырех книг пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, которые отличаются от других книг по своему объему и содержанию. Считается, что они были предшественниками христианства, заложили основы этого учения. Эти книги предсказывали, что мессианские обещания относятся не только к потомкам Авраама, то есть к евреям, но и ко всем тем, кто хотел бы оказаться в благословенном царстве мессии. Действительно, до вавилонского плена пророки считали, что задача избранного народа состоит в том, чтобы получить право входа в страну мессии для всего человеческого рода. Учение пророков содержало указание на то, что хотя мессия и будет рожден среди евреев, он будет из колена Давидова, но обещание царства божьего распространяется на любого человека.

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ.

До наших дней дошла Книга Исаии, состоящая из шестидесяти шести глав, которые можно разделить на три резко разграниченные части. Прежде всего бросается в глаза то обстоятельство, что они рассказывают о различных исторических эпохах. Первая часть книги (главы 1-39) рисует обстановку, сложившуюся в последние десятилетия VIII в. до нашей эры; угрозу со стороны Ассирии, которая закончилась катастрофой для северной части Израиля и нависла над южной частью - Иудеей. Вторая часть (главы 40-55) написана после падения Иудеи, в конце вавилонского плена, то есть рассказывает о положении, сложившемся спустя почти два столетия. Третья часть (главы 56-66) в основном посвящена проблемам более позднего времени, уже после возвращения евреев из вавилонского плена. Кроме этого в отдельных частях Книги Исаии заметны стилистические и языковые различия.
Изучение этих частей заставило исследователей уже в XVIII в. предположить, что пророку Исаии принадлежит лишь первая часть книги, остальные ее части написаны неизвестным пророком. Начиная с XIX в. третья часть Книги Исаии приписывается третьему пророку. Однако предположение о том, что Книга Исаии написана тремя авторами, не получило достаточного признания из-за сопротивления консервативных толкователей Библии. Например, они не видят противоречия в том, что фон отдельных книг не соответствует возможному авторству одного пророка. Они считают, что богодухновенность, дающая пророкам возможность познать будущее, вполне достаточна для того, чтобы разрешить возникающие противоречия. Но надо учитывать, что среди толкователей Библии было множество заинтересованных в том, чтобы защитить идею ее богодухновенности, теологов, стремившихся отмести любые критические взгляды на эту священную для них книгу. В наши дни принято считать, что три части книги написаны по крайней мере тремя различными пророками. К этому выводу неизменно приводит научный анализ библейских текстов.
Исаия (Протоисаия) жил во второй половине VIII в. до нашей эры. В этот период находившаяся в зените своего могущества Ассирия решила завоевать богатый и культурный Египет, тем самым подвергая угрозе малые государства, в том числе Израиль и Иудею. Используя вражду между ханаанскими и сирийскими государствами, Ассирия в 721 г. до нашей эры захватила Израиль, жители страны были угнаны в плен.
В 701 г. до нашей эры ассирийский царь Синахериб решил, что настало время завоевания Египта. Его походы принесли разрушение Иудее, был подвергнут осаде Иерусалим. Но в ассирийской армии начался мор (чума), поэтому войска повернули назад. Иудее удалось сохранить самостоятельность, она стала лишь данником Ассирии.
В этой обстановке около 740 г. до нашей эры начинает свою деятельность пророк Исаия. О его жизни мы знаем ровно столько, сколько позволяет узнать его книга. Так, известно, что его отца звали Амосом (не отождествляемым ни с одним из малых пророков), а жену - Невией. В книге упоминается о двух сыновьях Исаии, которые носили символические имена: одного звали Шеар-ясув ("остаток вернется"), а второго-Магер-шелал-хаш-баз ("Спешит грабеж, ускоряет добыча"). В первом имени пророк предсказывает, что род его будет уведен в плен и все же горстка людей возвратится на родину, а вторым именем подчеркивает приближение ассирийских войск, которые разрушат и разграбят страну.
По древнееврейской традиции пророк должен был состоять в родстве с потомками царя Давида. Из книги ясно только то, что Исаия жил в Иерусалиме при дворе царя в качестве советника.
О смерти пророка сохранилась еврейская легенда: пророк умер мучеником, царь Манассия приказал распилить его на две части.
Исаия является выдающейся фигурой в Ветхом завете, его учение оказало влияние не только на современников, но и на последующие поколения. Ученики и последователи Исаии возвращались к его высказываниям спустя многие столетия, чтобы возродить их или переосмыслить согласно требованиям эпохи.
Пророк Исаия считал, что сложная политическая обстановка, сложившаяся в результате угрозы со стороны Ассирии, является следствием религиозного и нравственного падения общества. В стране распространяются культы чужих богов, на капищах Молоха, сооруженных вблизи Иерусалима, приносятся в жертву дети. Правители не верят Яхве, а ищут помощи у земных царей. Власть имущие, пользуясь своим положением, угнетают и грабят народ, их алчность не имеет границ. Можно ли удивляться тому, что Яхве не просто оставляет свой народ без помощи, но и насылает на него наказание?
Следует повторить, что единственным источником об Исаии является библейская книга, названная его именем. Но при этом учтем то обстоятельство, что воспринимать библейские тексты как надежный исторический источник нельзя. У авторов были иные, чисто религиозные цели.
Поэтому следует воспринимать эту пророческую книгу (впрочем, как и другие) с известными оговорками и допусками.
Второисаия - неизвестный пророк, которому современная библеистика приписывает авторство второй части книги. Он выступал в конце вавилонского плена, утешая пленников тем, что Яхве принял их страдания, простил грехи и в ближайшее время освободит их, вернет на родину и сделает все для процветания Израиля. Но это обещание он может исполнить только в том случае, если те отвергнут других богов. Освобождение принесет не сам Яхве, а его помазанник - мессия.
Тритоисаия долгое время считался автором третьей части Книги Исаии. Предполагалось, что он пророчествовал после возвращения евреев из плена, во время строительства нового храма в Иерусалиме. Однако новые исследования доказывают, что и эта часть не могла быть написана одним автором. Это труд целого коллектива. Авторы предупреждают вернувшихся из плена верующих об опасности греха, поклонения чужим тельцам и мнимой веры. Подобные грехи, сочетаясь с алчностью и непригодностью правителей, стали причиной того, что приход мессии запаздывал - такова основная мысль этой части Книги пророка Исаии.
Написанная различными авторами, книга окончательно сформировалась ко II в. до нашей эры и в таком виде дошла до нас. Авторство ее приписывалось Исаии, что доказывается найденными в районе Мертвого моря рукописями всей книги Исаии (II в. до нашей эры- I в. нашей эры). По всей вероятности, разные тексты были объединены в книгу на том основании, что в них красной нитью проходят размышления, которые можно рассматривать как творения некой пророческой школы, представлявшей единую теологическую точку зрения.
УЧЕНИЕ ПРОТОИСАИИ.
В своих выступлениях живший в Иерусалиме пророк обличает прежде всего социальную несправедливость. "Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле... многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые - без жителей" (Ис. 5:8-9).
Пророк обличает правителей, которые отличаются алчностью и ждут подарков, не заботятся о вдовах и не защищают сирот (Ис. 1:23). Он поднимает слово против роскоши и беспутства богачей: "Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином" (Ис. 5:11). Смело осуждает продажных судей:
"Горе тем... которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного" (Ис. 5:23).
Пророк обличает иерусалимских женщин, которые своим греховным поведением способствуют падению нравов: "Дочери Сиона надменны и ходят, подняв шею и обольщая взорами, и выступают величавою поступью и гремят цепочками на ногах..." (Ис. 3:16).
Социальная несправедливость сочеталась с неверностью и неблагодарностью народа. Не случайно из уст Яхве вырываются горькие слова: "Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против меня" (Ис. 1:2). Люди забыли Яхве и в капищах воздают хвалу другим богам. Если они приносят жертвы Яхве, то делают это не от чистого сердца. "К чему мне множество жертв ваших? говорит Яхве. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу... Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для меня... Омойтесь, очиститесь... научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову" (Ис. 1:11, 13, 16-17). Пророк называет народ Израиля виноградником Яхве: "Виноградник Яхве Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды - любимое насаждение его" (Ис. 5:7). Яхве заботливо ухаживает за виноградником, очищает его от камней, обносит оградой, строит башню посреди него, насаждает в нем отборные виноградные лозы и ждет, когда они принесут добрые гроздья, но виноградник приносит дикие ягоды. "Что еще надлежало бы сделать для виноградника моего, чего я не сделал ему? Почему, когда я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?" (Ис. 5:4). Яхве надеялся на благочестие Иуды, но народ Израиля совершил кровопролитие, "ждал правды, и вот-вопль" (Ис. 5:7).
Яхве решает наказать народ, оставить виноградник в запустении. Он разрушает стены, чтобы виноградник был попран, не обрезает, не вскапывает его, чтобы он зарос тернами и волчцами. Более того, повелевает облакам не проливать на него дождь.
Здесь перечислены не только грехи народа и правителей, но и высказывается возможность тяжкого наказания за грехи. Пророк рассматривает страшное наказание Иуды словно из дали времен: "Земля ваша опустошена, города ваши сожжены огнем, поля ваши в ваших глазах съедают чужие, все опустело, как после разорения чужими" (Ис. 1:7). Яхве подвергает разоблачению грехи старейшин и князей, требует призвать их к ответственности за бесчинства над бедными и сиротами. Наказание настигает и дочерей Израиля за их надменность и роскошество. Яхве грозит отнять у них драгоценности и роскошные одежды. "И будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос - плешь, и вместо широкой епанчи - узкое вретище, вместо красоты - клеймо" (Ис. 3:32).
Гнев бога невечен. Те, кто сумел спастись, окажутся святыми, поскольку Яхве омоет скверну и очистит кровь. Гора Сион покроется славой, народ соберется вокруг горы, поскольку отсюда он получит закон, учение Яхве. На земле наступит мир, потому что Яхве принесет народу правду. "...И перекуют мечи свои на орала. И копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать" (Ис. 2:4).
Исаия в красочной форме описывает свое пророческое призвание (глава 6). Во время молитвы на пророка снизошло откровение, перед ним появился Яхве, сидящий на престоле. Престол был высок и превознесен, края риз бога наполняли весь храм (раньше троном Яхве был ковчег, но в откровении Исаии бог находится на недосягаемом троне, целого храма не хватает для него). Яхве не только всемогущ, но и свят. Вокруг него стоят серафимы с шестью крыльями, прославляющие Яхве: "Свят, свят, свят, Яхве Саваоф! вся земля полна славы его!" (Ис. 6:3). От их гласа поколебались верхи врат. Видение бога наполнило Исаию страхом и трепетом, ведь его глаза увидели бога, что означало для него гибель: "Горе мне! погиб я!.. глаза мои видели царя, Яхве Саваофа" (Ис. 6:5).
В откровении подчеркивается, что Яхве нечто иное, нежели мир, поскольку мир не может стать святым. Расстояние между миром и богом, между человеком и Яхве столь велико, что преодолеть его может только сам Яхве. Исаия сумел пророчествовать от имени бога только оттого, что один из серафимов очистил его уста горящим углем с жертвенника.
Всесильный и грозный Яхве является всевышним судьей мира и повелителем судеб, он правит большими и малыми народами. "Вот, приходит день Яхве лютый, с гневом и пылающей яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее" (Ис. 13:9). Следовательно, Яхве является богом не только своего народа, любой народ находится в его власти и по его законам подвергается наказанию или вознаграждению.
Приговор уже приведен в исполнение в северной части страны, Израиле, теперь его ожидает южная часть - Иудея. Правители, видя опасность извне, не верят в Яхве, а обращаются за помощью к земным царям: "Горе непокорным сынам, говорит Яхве, которые делают совещания, но без меня, и заключают союзы, но не по духу моему, чтобы прилагать грех ко греху" (Ис. 30:1). Но если бы они верили в бога, то пали бы Ассирия, Вавилон, Египет, и народ стал бы свободен.
Однако Яхве не желает гибели своего народа, он планирует для него безоблачное будущее, собирается устроить новое царство, где печаль и воздыхание удалятся" (Ис. 35:10). "Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь, ибо пробьются воды в пустыне, и в степи-потоки" (Ис. 35:4-6).
Царем счастливого царства будущего, в котором нельзя не узнать черты ранних мессианских представлений, будет потомок царя Давида. "И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его" (Ис. 11:1). Представления Исаии о грядущем мессии из рода царя Давида складываются постепенно в соответствии с конкретными политическими событиями.
Одним из таких событий стала сирийско-израильская война (734 г. до нашей эры). Малые сирийские и ханаанские государства заключили союз под предводительством Дамаска, направленный против общего врага, могущественной Ассирии. К этому союзу примкнул Израиль (Ефрем). Иудея отказалась принять в нем участие. Тогда союзники начали совместный поход против Иудеи. Иудейский царь Ахаз принял меры для защиты страны, более того, в отчаянии обратился за помощью к Ассирии.
Исаия подверг критике политику Ахаза. Он призвал царя не искать помощь у земных правителей, а верить в Яхве, просить у него спасения. Если царь и народ верят в Яхве и его обещания сохранить дом Давида, то враг не посмеет вторгнуться в страну и в Иерусалим. Без этой веры страна погибнет.
Исаия призывал царя просить у Яхве знамения. Ахаз, не веривший в Яхве, отказался принять совет Исаии, чтобы не изменять свои планы. Тогда пророк заявил, что, несмотря на отказ Ахаза, Яхве все же подаст знак, который не принесет царю радости, поскольку будет свидетельством грядущего падения страны. "...Сам Яхве даст вам знамение: се, дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил... Прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее" (Ис. 7: 14, 16).
Первичное значение этого откровения Исаии заключается в том, что, хотя наступает погибель, дева (в еврейском варианте употребляется выражение "хаалма", то есть "молодая женщина") родит сына, который будет предвестником ассирийского завоевания (Еммануил - "С нами бог"). Позднее, в христианскую эпоху, этот текст интерпретировали таким образом, будто речь идет об отроке, рожденном от непорочной девы, который принесет освобождение народу. То есть, согласно этому более позднему толкованию, спасителем становится Иисус Христос, рожденный девой Марией.
Далее, говоря об опасности, грозящей Иудее со стороны Ассирии и о погибшем Израиле, пророк утешает страждущих тем, что Иудея будет свободной, враг потерпит поражение, так как страна принадлежит отроку Еммануилу, то есть утверждает, что предсказание о приходе Еммануила сбудется. Затем он предсказывает далекое будущее, когда появится отрок, который окончательно укрепит трон Давида. "Ибо младенец родился нам - сын дан нам, владычество на раменах его, и нарекут имя ему:
Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец Вечности, Князь мира". (В славянской Библии этот стих читается так: "Ибо младенец родился нам, сын, и дан нам, владычество его на раменах его, и нарекут имя ему: Великого Совета Ангел, Чудный, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века, ибо приведу мир князьям, мир и здравие его".) "Умножению владычества его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века" (Ис. 9:6-7).
Отрок призван осуществить планы Яхве, а не прислушиваться к голосам людей. Сила для осуществления великого замысла дана ему от бога. Его престол будет вечным, а народу он принесет счастливую мирную жизнь.
Потомок из колена Давида "будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине" (Ис. 11:4). В новом царстве наступят райские времена. "Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их... И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе моей..." (Ис. 11:6, 8-9).
УЧЕНИЕ ВТОРОИСАИИ.
Пророк, живший в конце вавилонского плена, считал своей первоочередной задачей дать утешение и вселить веру в страждущих. "Утешайте, утешайте народ мой, говорит бог ваш" (Ис. 40:1). Иудейский народ немало выстрадал в плену, теперь настало время, когда Яхве покончит с рабством и вернет свой народ на родину. "Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Яхве принял вдвое за все грехи свои" (Ис. 40:2). Сам Яхве придет за своим долго страждущим народом, чтобы повести его на родину. Причем он сделает это с такой нежностью, с какой пастух ухаживает за своим стадом: "Как пастырь он будет пасти стадо свое, агнцев будет брать на руки и носить на груди своей и водить дойных" (Ис. 40:11).
Утешая и поддерживая народ, пророк продолжает развивать учение о Яхве, сформулированное в общих чертах первым Исаией. Яхве является абсолютной силой, вершащей судьбу человечества и вселенной, "он есть тот, который восседает над кругом земли, и живущие на ней - как саранча перед ним, он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья. Он обращает князей в ничто, делает чем-то пустым судей земли" (Ис. 40:22-23). Яхве не похож ни на что земное, и его нельзя изобразить. "Итак, кому уподобите вы бога? И какое подобие найдете ему?" (Ис. 40:18).
Всемогущество Яхве является залогом того, что у него достаточно силы вернуть свой народ на родину, используя в качестве средства даже чужого правителя (в данном случае персидского царя Кира), о котором он говорит: "Пастырь мой и он исполнит всю волю мою" (Ис. 44:28).
Залогом того, что Яхве освободит сынов Израиля, является выбор им одного народа, потомков Авраама, которых он назвал своими и обеспечил им особую судьбу, хотя и является богом всего земного: "А ты, Израиль, раб мой, Иаков, которого я избрал, семя Авраама, друга моего... я избрал тебя и не отвергну тебя... не бойся, ибо я с тобою, не смущайся, ибо я бог твой, я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды моей" (Ис. 41:8-10).
Второисаия был последовательным выразителем идеи единобожия, монотеизма, он же развивал идею о мессии. Именно в его главах Книги пророка Исаии мессия, помазанник, является послушным слугой Яхве в противовес мятежникам, выступающим против бога. Таким слугой мог стать и Кир, слуга Яхве, который, подчиняясь богу, позволил израильтянам вернуться на родину. Слугой Яхве является и сам избранный народ, если он выполняет законы Яхве и служит ему, даже находясь среди чужих народов. Неизвестный пророк называет слугами Яхве все значительные фигуры в прошлом, настоящем и будущем Израиля (в том числе и самого себя), которые ставили служение Яхве превыше всех других дел, за что жизнь их была полна страданий, а в будущем ждало мученичество.
В книге пророка имеются четыре песни, в которых вырисовываются черты личности, призванной осуществить особые обетования Яхве в неизвестном будущем. Этот слуга станет избранником Яхве, будет наделен им особой властью и чувством справедливости по отношению к обездоленным. Свое задание он выполнит тихо, скромно и мирно: "Не возопиет и не возвысит голоса своего, и не даст услышать его на улицах, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, будет производить суд по истине" (Ис. 42:2-3).
Первая песнь (Ис. 42:1-9). Основной задачей этого слуги Яхве станет возвращение сынов Израиля на родину. Миссия его, однако, более универсальна. Он должен донести дары Яхве до всех народов мира: "И он сказал, мало того, что ты будешь рабом моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но я сделаю тебя светом народов, чтобы спасение мое простерлось до концов земли" (Ис. 49:6).
Вторая песнь (Ис. 49:1-6). Слуга Яхве вынужден принести себя в жертву, стать мучеником во имя успеха своей миссии. Вероятно, оттого, что мессианские обещания касаются не только колена Авраама, у слуги Яхве появляются противники, приносящие ему немало страданий. Напрасны ссылки на то, что он последователь Яхве, что сам бог вложил ему в уста свое учение: "Я предал хребет мой биющим и ланиты мои поражающим, лица моего не закрывал от поруганий и оплевания" (Ис. 50:6).
Третья песнь (Ис. 50:4-9). Наконец слуга Яхве берет на себя все страдания человечества, чтобы исцелить его от ран. Без слова упрека выдержит все испытания, добровольно принеся себя в жертву, чтобы освободить людей от последствии зла: "Но он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши, наказание мира нашего было на нем, и ранами его мы исцелились" (Ис. 53:5). Жизнь и страдания слуги станут жертвой умилостивления, которая приведет к очищению многих людей. В качестве награды за принесение себя в жертву слуга Яхве увидит "потомство долговечное", и воля Яхве будет исполняться его рукой. "На подвиг души своей он будет смотреть с довольством, чрез познание его он, праведник, раб мой, оправдает многих и грехи их на себе понесет. Посему я дам ему часть между великими..." (Ис. 53:11-12).
Четвертая песнь (Ис. 52:13-53:12). Сформулированное Второисаией учение о "страждущем слуге Яхве", "о муже страданий" существенно изменяет сложившееся ранее представление о мессии. Если ранее мессия представлялся как царь-победитель, сумевший укрепить пошатнувшийся престол Давида и уничтоженное царство, то здесь он выступает как великий мученик будущего, который, вполне возможно, и не будет царем, а выйдет из рядов ничтожных, презренных людей.
УЧЕНИЕ ТРИТОИСАИИ.
Текст Тритоисаии (вернее, целой школы) отражает тяжелое положение израильтян, сложившееся после их возвращения из плена. Вернувшаяся на родину горстка людей столкнулась с большими трудностями: земля захвачена остававшимися на родине, делами страны управляют персидские чиновники, народ безразличен к богу. Многие считают, что Яхве не выполнил ни одно из своих обещаний. Пророк пытается скрасить свое тяжелое положение описанием прихода такого счастливого царства, в котором будут решены проблемы и осуществлены все обещания бога.
То, что обещания Яхве не исполнились, он объясняет алчностью начальников, которые ничему не научились в плену: "И это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть" (Ис. 56:11). Люди продолжают поклоняться чужим идолам:
"В гладких камнях ручьев доля твоя, они, они жребий твой, им ты делаешь возлияние и приносишь жертвы, могу ли я быть доволен этим?" (Ис. 57:6).
Задачей народа является расчищение пути Яхве, уничтожение всех препятствий для прихода счастливого будущего. Это счастливое будущее наступит тогда, когда народ даст хлеб голодным и одежду нагим, станет соблюдать субботы, откажется от показного благочестия, безделья и корысти.
Если все это произойдет, то Яхве заключит новый союз (завет) с народом и воссияет слава его. Он отомстит врагам и возвысит Иерусалим: "Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его, и спасение его - как горящий светильник" (Ис. 62:1). Будут восстановлены и расцветут не только Иерусалим, все остальные города, то есть возникнет царство, где будет господствовать мир и истина. Враги не посмеют посягнуть на плоды земли Израиля. Хлеб станет достоянием тех, кто его возделал, вино выпьют те, кто взрастил виноградник.
Яхве создаст новое небо и новую землю, на которой не будет плача и жалоб. Забудутся дни печали, и будут господствовать радость и ликование. Каждый будет жить столько, сколько способен выполнять свой долг. "Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих" (Ис. 65:20). Приходу счастливого царства будет предшествовать божий суд, который послужит славе Яхве, поскольку он жестоко накажет всех своих врагов.
Краткое изложение Книги пророка Исаии само по себе позволяет сделать вывод о ее сугубо земном характере, о роли пророков в сложные для израильтян времена и о том, что все их пророчества сводились к стремлению укрепить веру в единого бога Яхве. Только в нем они видели избавление от всех бед и несчастий, уповая на приход мессии - посланца Яхве. И самое главное - в Книге Исаии нашли отражение реальные жизненные события далекой от нас поры. Искать ныне в них "таинственный смысл" нет никаких оснований.

КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ.

Пророк Иеремия жил спустя 100 лет после Исаии (первого). В это время Ассирия начала терять свое могущество, а власть Вавилона становилась все сильнее. Падение Ассирии не могло быть предотвращено даже с помощью Египта. Заключив союз с мидийцами, вавилонский царь Набопаласар в 612 г. до нашей эры занял столицу Ассирии - Ниневию. Войска египетского фараона Нехо в 609 г. напрасно спешили на помощь ассирийскому царю, попытка оказать ему помощь оказалась безуспешной. Зато им удалось на несколько лет установить власть над Иудеей. В 605 г. вавилонские войска разбили египтян, и Иудея стала данником Вавилона. Цари Иудеи пытались освободиться из под власти Вавилона, ища поддержку у Египта. В 602 г. до нашей эры вавилонский царь Навуходоносор предпринял несколько карательных походов против Иудеи и Иерусалима и в 587 г. до нашей эры окончательно захватил Иудею и увел в плен большую часть жителей страны (вавилонский плен).
Иеремия, пожалуй, живее, чем его современники, реагировал на сложные внешнеполитические проблемы. Стремясь спасти свою родину, он приложил немало усилий для того, чтобы повернуть политику царедворцев в иное русло, однако его попытки не увенчались успехом. Оправдались его пророчества: крах официальной политики, падение Иерусалима, бедствия народа.
Выходец из семьи священника, Иеремия начал пророчествовать совсем молодым, во времена правления Иосии. Свою миссию, как и Исаия, он сводит к божественному предназначению: "И было ко мне слово Яхве: прежде нежели я образовал тебя во чреве, я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя... И простер Яхве руку свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Яхве: вот, я вложил слова мои в уста твои" (Иер. 1:4,9).
Иеремия испугался столь великой задачи, считая себя слишком молодым: "О, Яхве, боже! я не умею говорить, ибо я еще молод" (Иер. 1:6). И позднее Иеремия считал задачу непосильной для себя, хотя и сделал все для выполнения миссии пророка. Не добившись успеха, он горько жаловался Яхве: "Ты влек меня, Яхве,- и я увлечен, ты сильнее меня - и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я,- кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Яхве обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: "не буду я напоминать о нем и не буду более говорить во имя его" (Иер. 20:7-9).
В начале своей деятельности Иеремия поддерживал царя Иосию, стремившегося восстановить единый культ Яхве. Он прилагал все усилия для того, чтобы народ сохранил договор с Яхве и отвернулся от чужих богов. Когда же в стране с помощью царя был введен единый культ Яхве, то Иеремия на время отказался от пророчеств, поскольку считал свою деятельность бесполезной.
Но вскоре он пришел к выводу, что народ нуждается в его словах. С ослаблением власти Ассирии в стране начали распространяться настроения самоуспокоенности, что привело к ошибочной внешней политике. Иудейские политики недооценили силу Вавилона и искали союза сначала с Египтом, а потом с Ассирией. По наущению Египта они выступили против вавилонского царя Навуходоносора и отказались платить ему дань. Все это привело к карательным походам вавилонского царя против Иудеи, ранее предсказанным пророком, а затем и к полному уничтожению иудейского государства. Заметим, что выступать с подобными пророчествами особого труда не составляло. Для проницательного человека было ясно, что Вавилон не смирится с отказом иудейских правителей платить ему дань.
Иеремия ясно видел опасность политики Иудеи и ее катастрофический исход. 0н выступал против заключения всевозможных союзов, подверг критике отказ от выплаты дани. Он предсказывал, что надежды иудейских политиков на союз с земными царями тщетны, их ждет наказание, падет Иерусалим и будет разрушен храм. За эти пророчества Иеремия был обвинен в предательстве и богоотступничестве. Ведь Яхве обещал защитить свой народ и храм, Иеремия же проповедует падение города, тем самым подвергает сомнению слова бога.
Иеремия записал свое пророчество и переслал его царю Иоакиму. Когда царю зачитали это полное угроз послание, он разорвал свиток на клочки и сжег их. Иеремия с помощью своего ученика Варуха вновь записал свои пророчества, дополнив их новыми угрозами.
Иеремия совершал немало, если можно так сказать, символических поступков, которые должны были подчеркнуть возможные печальные последствия неверной политики, наступление катастрофы. Так, он получил от Яхве повеление разбить глиняный кувшин, который разлетелся на тысячи осколков. Тем самым он хотел показать, как будет рассеян народ израильский в разных концах мира. За это он был закован в колоду.
В другой раз Иеремия взял льняной пояс и, отнеся его к Евфрату, спрятал в расселину скалы, где пояс постепенно сгнил. Подобная судьба предсказывалась иудейскому народу. Перед царем Седекией Иеремия появился с ярмом на шее, подчеркивая грядущую судьбу народа, который будет нести ярмо Яхве, если не прислушается к словам пророка. Слуги сняли ярмо с шеи Иеремии, но тот надел новое железное ярмо и вновь предстал перед царем.
Исполнение пророчества Иеремии стало для него величайшей личной трагедией. Во время осады Иерусалим а он с болью в сердце провозглашал, что наступил обещанный суд Яхве. В то же время подчеркивал, что это еще не конец, не полное уничтожение, что наступит счастливое время, когда Яхве подарит Израилю и Иудее радость, заключит новый завет с народом. Тогда законы будут записаны не на скрижалях, а в сердце каждого верующего.
После падения Иерусалима большинство жителей было уведено Навуходоносором в плен в Вавилон. Начальником оставшихся стал Годолия. Он выпустил Иеремию из темницы, где тот находился по обвинению в предательстве, и позволил ему выбирать одно из двух: или он пойдет с большинством жителей в Вавилон, или же останется на родине. Иеремия выбрал последнее. Оставшаяся на родине радикальная группа иудеев, будучи недовольна правлением Годолии, организовала заговор и убила его. Затем, боясь мести вавилонского царя Навуходоносора, они бежали в Египет, взяв с собой пророка. Начиная с этого времени след Иеремии теряется. По традиции полагают, что он умер в Египте. Если деятельность Иеремии при жизни не принесла успеха, то учение его принесло свои плоды. Его влияние ощущается в учениях более поздних пророков и в других библейских книгах. Во времена Маккавеев его считали защитником народа и священного города Иерусалима, в христианскую эпоху почитали как предтечу Иисуса Христа, мученика за праведное дело.
Сейчас уже невозможно точно определить грань между правдой и вымыслом в истории пророка Иеремии. Видимо, следует исходить из самого факта реального существования такого пророка, жизнь которого, естественно, обросла множеством мифов и легенд при завидном усердии церковных авторов.
С именем Иеремии в Библии связаны четыре книги:
Книга пророка Иеремии, Книга Плач Иеремии, Послание Иеремии и Книга пророка Варуха.
Книга пророка Иеремии приняла известную ныне форму в более поздние времена. Еще в III в. до нашей эры существовало два самостоятельных собрания пророчеств Иеремии, которые также формировались на протяжении длительного времени. Основой их были священные писания, не всегда принадлежащие перу Иеремии. Но и в окончательной редакции книга не представляла единого целого: еврейский и греческий ее варианты отличаются по объему и расположению материала. Совершенно очевидно, что Книга пророка Иеремии не была как следует отредактирована позднейшими редакторами.
В центре учения Иеремии стоит проблема нарушения завета: пророк считает, что народ, который Яхве когда-то считал своим и заключил с ним союз (завет) на горе Синай, нарушил завет. Вместо того чтобы сохранить верность Яхве, как хорошая жена хранит верность мужу, он стал заигрывать с "чужими богами", исполнять чужие культовые) обряды. "Видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево и там блудодействовала... И видела это вероломная сестра ее Иудея. И я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее Иудея не убоялась, а пошла и сама блудодействовала. И явным блудодейством она осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом. Но при всем этом вероломная сестра ее Иудея не обратилась ко мне всем сердцем своим..." (Иер. 3:6-10).
Иеремия считает отступничеством поведение властей и народа, которые, отказавшись от веры в Яхве, обратились за помощью к земным царям: "И ныне для чего тебе путь в Египет, чтобы пить воду из Нила? и для чего тебе путь в Ассирию, чтобы пить воду из реки ее?" (Иер. 2:18).
Отступничество и нарушение завета будет наказано Яхве со всей строгостью: "Дом Израиля и дом Иуды нарушили завет мой, который я заключил с отцами их. Посему так говорит Яхве: вот, я наведу на них бедствие, от которого они не могут избавиться, и когда воззовут ко мне, не услышу их" (Иер. 11:10-11). Предрекая грядущее наказание, пророк хотел заставить народ вернуться к Яхве и просить у него прощение. Так, он вкладывает в уста Яхве следующие слова: "Может быть, дом Иудин услышит о всех бедствиях, какие я помышляю сделать им, чтобы они обратились каждый от злого пути своего, чтобы я простил неправду их и грех их" (Иер. 36:3).
Первым условием прощения является раскаяние неверного народа в грехах: "Я не изолью на вас гнева моего, ибо я милостив, говорит Яхве... Признай только вину твою: ибо ты отступила от Яхве, бога твоего, и распутствовала с чужими... а гласа моего вы не слушали..." (Иер. 3:12-13). Однако просто раскаяние и оплакивание грехов не ведут к желаемым результатам. Возвращение к Яхве должно быть доказано соответствующими поступками, верным исполнением требований завета: "...будешь клясться: "жив Яхве!" в истине, суде и правде, и народы им будут благословляться..." (Иер. 4:2). Раскаяние должно сопровождаться очищением, "обрезанием" сердца: "Обрежьте себя для Яхве, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего..." (Иер. 4:4) Но поскольку совершенно очевидно, что все усилия и угрозы пророка напрасны и народ продолжает поступать так, как подсказывает ему упорство злого сердца (Иер. 8:12), что он не отказывается от отступничества (Иер. 8:5), то ему не остается ничего иного, как ждать расплаты. "...Можете ли делать доброе, привыкнув делать злое? Поэтому развею их, как прах... Вот жребии твои, отмеренная тебе от меня часть... Горе тебе, Иерусалим! ты и после сего не очистишься" (Иер. 13:23-27).
После того как обещанная катастрофа разразилась, тон пророка меняется: он уже не грозит, а начинает утешать. От имени Яхве он проповедует приход такого времени, когда бог улучшит судьбу народа, приведет его на родину и вернет земли отцов. Все это случится, когда народ раскается в своих грехах и от всего сердца начнет почитать Яхве. "Обрати меня, и обращусь, ибо ты Яхве бог мой. Когда я был обращен, я каялся, и когда был вразумлен, бил себя по бедрам" (Иер. 31:18-19). Народ поймет, что он платит не за грехи отцов, а за свои собственные грехи:
"В те дни уже не будут говорить: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина", но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие, кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет" (Иер. 31:29-30).
И тогда Яхве вместо прежнего завета, который вероломно был нарушен, заключит с народом новый завет (Иер. 31:31-34). Законы его будут записаны в сердцах людей, и сам Яхве позаботится о том, чтобы каждый знал и исполнял их. "И дам им сердце, чтобы знать меня, что я Яхве, и они будут моим народом, а я буду их богом, ибо они обратятся ко мне всем сердцем своим" (Иер. 24:7). Освобождение из плена, восстановление Израиля и заключение нового завета Иеремия связывает с будущими временами, пророчествуя о мессианской эпохе. Поскольку пастыри народа не выполнили свою миссию и распустили стадо Яхве, то бог вынужден сам позаботиться об остатке его. Он поставит новых пастырей, которые позаботятся и прокормят стадо. Одним из новых пастырей станет потомок Давида, который "будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно" (Иер. 23:5-6). Но в будущем появится еще один муж, который в сане священника будет выполнять задания Яхве: "...и у священников-левитов не будет недостатка в муже пред лицем моим, во все дни возносящем всесожжение и сожигающем приношения и совершающем жертвы" (Иер. 33:18).
Иеремия пророчествовал о двойной миссии мессии: царской и священнической, или же о приходе двух мессий: царя и священника. Во всяком случае, некоторые еврейские круги (например, ессеи) ждали прихода двух мессий: мессии-царя и мессии-священника, другие же уповали на приход одного спасителя, который воплотит в себе функции царя и священника.

КНИГА ПЛАЧ ИЕРЕМИИ.

В греческой Септуагинте и латинской Вульгате эта книга названа именем Иеремии и следует непосредственно за книгой пророка, в то время как в еврейской Библии она включена в священные писания, поскольку еврейские библиоведы не считают Иеремию ее автором. Греческая Септуагинта была первым источником, в которой Плач приписывался Иеремии; во вступлении к ней, заимствованном позднее Вульгатой, сообщались хронологические и исторические данные, связанные с возникновением Плача: "Было, после того как сынов Израилевых увели в плен и разрушили Иерусалим, пророк Иеремия взошел и сел, пропел плач над Иерусалимом, вздыхая и рыдая горькою душою".
Вне сомнения, содержание книги, ее настроение вполне отвечают учению и пророчествам Иеремии, но в ней встречаются и такие фрагменты, которые явно не соответствуют убеждениям пророка. К ним относятся, например, утверждения о том, что "пророки ее не сподобляются видений от Яхве" (Плач 2:9), что "отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их" (Плач 5:7) и так далее
Современные критики Библии считают, что автором книги был не Иеремия, а неизвестный автор, вернее, авторы, которые выразили свои личные впечатления от свершившейся катастрофы. Вероятно, книга является сборником тех литургических траурных песен, которые исполнялись во время богослужений, посвященных уводу в плен и разрушению храма и Иерусалима. Современная форма была придана книге около 515 г. до нашей эры, то есть до восстановления храма в Иерусалиме.
Книга включает пять плачеи и одну молитву. Иерусалим изображается аллегорически, в образе вдовы: "Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! он стал, как вдова; великий между народами..." (Плач 1:1). Вдова постоянно льет слезы, оплакивает свою печальную судьбу, сетует на горькую судьбу убитых и уведенных в плен сынов и дочерей Израиля. "Горько плачет он ночью, и слезы на ланитах его... Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства... Дети его пошли в плен впереди врага... И отошло от дщери Сиона все ее великолепие..." (Плач 1:2-3, 5-6). Разрушение ужасно: тьма сошла на Сион, уничтожены жилища Иакова, исчезла былая мощь Израиля. Катастрофа вызвана самим Яхве: "Натянул лук свой, как неприятель, направил десницу свою, как враг, и убил все, вожделенное для глаз; на скинию дщери Сиона излил ярость свою, как огонь" (Плач 2:4). Яхве желал наказать тех, кто прислушался к голосам лжепророков, привлечь к себе заблудших: "Пророки твои провещали тебе пустое и ложное... Вставай, взывай ночью... изливай, как воду, сердце твое пред лицем Яхве, простирай к нему руки твои о душе детей твоих..." (Плач 2:14, 19).
Но у автора ее еще теплится надежда на исполнение богом обещания об освобождении: "Дщерь Сиона! наказание за беззаконие твое кончилось, он не будет более изгонять тебя" (Плач 4:22).
ПОСЛАНИЕ ИЕРЕМИИ.
В греческой Септуагинте за Книгой Плач Иеремии следует самостоятельное произведение, озаглавленное "Послание Иеремии". Эта книга не включена в еврейскую Библию, а в латинской Вульгате фигурирует как приложение в Книге Варуха (в православную Библию она включена в качестве неканонической).
Суть послания выражается в том, чтобы призвать иудеев хранить верность Яхве даже в плену, не поддаваться очарованию и красочности культов вавилонских богов. "Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам, и чтобы страх пред ними не овладел и вами. Видя толпу спереди и сзади их поклоняющуюся перед ними, скажите в уме: "Тебе должно поклоняться, владыко!" (Посл. Иер. 4:5).
Наиболее древний сохранившийся текст послания - на греческом языке, вероятно, это перевод с еврейского (или арамейского) языка. Послание было написано во II в. до нашей эры, автор его неизвестен.

КНИГА ПРОРОКА ВАРУХА.

В Книге Иеремии часто фигурирует соратник и спутник пророка по имени Варух. Именно он записывал пророчества и угрозы Иеремии: "И призвал Иеремия Варуха, сына Нирии, и написал Варух в книжный свиток из уст Иеремии все слова Яхве, которые он говорил ему" (Иер. 36:4). Иеремия заставил своего сподвижника прочесть перед народом в храме свои пророчества, а затем повторить их перед царскими слугами. После падения Иерусалима Варух вместе с Иеремией оказался в Египте. Относительно его последующей судьбы существуют различные версии: некоторые считают, что он умер в Египте, другие полагают, что Варух вместе с Иеремией был вывезен из Египта в Вавилон, по мнению третьих, он сам пошел в Вавилон после смерти Иеремии.
Библейская Книга пророка Варуха была написана, согласно вступительным строкам к ней, во время вавилонского плена и зачитана перед народом и царем Иехонией. Книга эта не включена в еврейскую Библию, древнейшим ее вариантом является греческая запись.
В заглавии книги в качестве автора упоминается Варух, указывается также, что написана она была в пятый год после падения Иерусалима (то есть в 582 г. до нашей эры). Однако, вероятнее всего, она была создана не во время вавилонского плена, а позднее, во время правления династии Асмонеев, то есть во II или I в. до нашей эры Подлинный автор книги неизвестен, но поскольку он считал себя учеником и духовным наследником Иеремии, то вложил свои слова в уста непосредственного ученика и соратника пророка - Варуха.

КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ.

Пророк Иезекииль начал свою деятельность еще до падения Иерусалима, но уже в вавилонском плену. Он происходил из жреческого рода и сам был жрецом. В 597 г. до нашей эры по приказу царя Навуходоносора он был угнан в Вавилон вместе с царем Иоакимом и другими иудейскими вельможами.
Иезекииль жил и пророчествовал в еврейском поселении Тел-Авив на реке Ховар около двадцати лет и, согласно еврейской традиции, закончил свой земной путь мучеником.
Исходя из описания видений пророка, а также учитывая странности его поведения (потеря речи, многодневное неподвижное лежание на одном боку и др.), многие исследователи Библии в конце прошлого века пришли к заключению о том, что Иезекииль был болен каталепсией. Однако некоторые исследователи в наши дни все эти проявления относят к экстатическому состоянию пророка и не рассматривают как симптомы нервной болезни. Естественно, это в первую очередь религиозные исследователи.
Деятельность пророка Иезекииля делится на два периода. Первый относится ко времени до разрушения храма в Иерусалиме, когда угнанные в плен считали, что кара настигла их безвинно, и надеялись, что выпавшие на их долю страдания закончатся в самое ближайшее время. Пророк, выступая против этих беспочвенных надежд, предсказывал разрушение Иерусалима. Когда его пророчество сбылось, начался второй период деятельности Иезекииля: он старается утешить слабых и падших духом, считавших, что Яхве потерпел поражение от вавилонских богов, прежде всего от Мардука, проповедует близкий конец вавилонского плена, приход в будущем счастливого царства мессии.
Пророк рассказывает о том, как Яхве призвал его: находясь на берегу реки Ховар, он увидел приближающееся облако и клубящийся огонь. Из облака и огня постепенно проступили очертания четырех животных с ликами человека, у каждого было четыре лица и четыре крыла. Они двигались как бы на колесах, неся над собой свод с подобием престола Яхве. Пророк называет этих животных с ликами людей херувимами. В Месопотамской мифологии херувимы - это сверхсущества, которые служили богам и охраняли врата их жилищ, их фигуры устанавливались перед дворцами царей, которые находились, по представлениям древних, под защитой богов. Херувимы не тащили за собой колесницу Яхве, а поддерживали ее, у них были лица либо человека, либо льва с правой стороны, тельца - с левой, а сверху они казались орлами (четыре обличия херувимов повторятся в четырех символах евангелистов). "И была на нем там рука Яхве. И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него... и из средины его видно было подобие четырех животных,- и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого из них четыре лица, и у каждого из них четыре крыла... И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния" (Иез. 1: 3-6, 13-14).
Смысл видения заключался в том, чтобы показать, что Яхве находится среди изгнанного народа, как когда-то во времена исхода из Египта он появился в виде столба из огня и дыма.
Яхве передал пророку свиток, в котором записаны все грехи народа. Иезекииль должен был зачитать народу записанные на свитке грехи и угрозы бога и еще до падения Иерусалима с помощью видений и символов показать, каким будет наказание за них. Пророк предсказывает падение Иерусалима как наказание за его грехи.
Иезекииль затворился в доме, чтобы символизировать осаду Иерусалима. В другой раз он нарисовал на кирпиче город и окружил его земляным валом, а рядом поставил железную стену, словно предсказал осаду города. Затем он пролежал 390 дней на одном боку (по еврейской Библии) и сорок дней на другом, пророчествуя 430-дневную осаду Иерусалима. В эти дни он мало ел и пил - ведь во время осады жителей Иерусалима ждали голод и жажда. Острым ножом он отрезал свои волосы и бороду и разделил их на три части. Третью часть он сжег посреди города, еще одну треть мелко изрубил ножом в окрестностях его, а последнюю часть развеял по ветру. Такова судьба иудейского народа; часть погибнет в пламени города, вторая часть подвергнется избиению, а третья рассеется по всему миру.
Одно из видений Иезекииля связано с храмом. В храме, где стоял ковчег Яхве, он увидел фигуры идолов и изображения пресмыкающихся и нечистых животных, которым поклонялись семьдесят мужей из старейшин дома Израилева. Женщины в это время поклонялись солнцу. За подобный грех жителей города ждало страшное наказание. Шесть мужей с губительным орудием в руках обошли город и уничтожили виновных, в живых остались лишь те, на лбах которых была отметина.
Итак, Иерусалим заслужил свою гибель, как сгнившая виноградная лоза, которую сжигают, как блудница, которую побивают камнями. Народ страдает не за грехи своих отцов, как считали многие, а за свои собственные грехи. То есть здесь речь шла не о том, что "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина", а о том, что "душа согрешающая, да умрет". Яхве не жаждет даже смерти беззаконника, он будет рад, если тот откажется от преступного пути, и оставит его живым.
После падения Иерусалима, сожжения храма, гибели части народа и увода многих в плен тон пророка меняется. Он уже не грозит, не проклинает, а утешает. Да, беды начались из-за грехов народа, но возвращение к Яхве принесет освобождение. Яхве возвратит свой народ на землю отцов, чтобы показать ему свою божественную силу. Он даст новое сердце своему народу и сделает все для того, чтобы исполнялись его законы. Будут восстановлены разрушенные дома, опустошенные земли начнут плодоносить и превратятся в Едем. Народ получит нового вождя Давида вместо старых плохих начальников. В новом счастливом царстве, построенном после плена, будут царить бог (Яхве) и вождь (Давид).
Пророк предсказал объединение и возрождение иудейского народа. Он увидел поле, усеянное человеческими костями. Во власти Яхве обложить их жилами и плотью, покрыть кожей и вдохнуть в них жизнь. Так Яхве освободит свой народ из плена, вернет его на землю Израиля. В этом видении пророка речь идет о воскрешении не тел отдельных людей, а целого народа.
Внимание Иезекииля направлено не только на ближайшее будущее своего народа после его возвращения из плена и возникновения счастливого царства, но и на события "конца времени". Против мирного и счастливого царства выступят со своими полчищами Гог и Магог, два заклятых врага царства Яхве, которые, однако, потерпят позорное поражение и будут подвергнуты страданиям и уничтожению.
Иезекииль дает поучения тем, кто возвратится на родину. Так он видит восстановление храма, в который вернется слава Яхве, чтобы заполнить его. В храме будут служить священники и левиты, главнейшая задача которых следить за соблюдением правил жертвоприношений и вершить суд. В основе их деятельности будет лежать Закон, то есть та часть Пятикнижия Моисеева, которая названа "Законы и правила богослужения" и составлена или частично переработана священниками во время вавилонского плена. Если будет исполнен Закон, то Палестина превратится в счастливое царство. Из-под храма будет вытекать поток, который превратит страну в рай, оживит Мертвое море.
Книга пророка Иезекииля со многих точек зрения представляет собой новую концепцию иудейской религии, отличную от учений уже известных нам пророков. Его внимание обращено не на прошлое, не на традиции праотцев и завет, заключенный отцами. Пророка интересует скорее вечный завет в будущем: "И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище мое на веки" (Иез. 37:26).
Будучи священником, Иезекииль постоянно возвращается к судьбе храма, к тому культу, который будет в нем отправляться. Поскольку, считает он, вавилонский плен является следствием нарушения законов, то народ, если он намерен в будущем избегать подобных испытаний, должен последовательно и без исключений соблюдать законы Моисея. Этот мотив отражал новое направление иудаизма, которое сформировалось после вавилонского плена. Самого Иезекииля принято называть отцом иудаизма. В его Книге, хотя и в зачатке, содержится мысль о том, что обетованное будущее, царство мессии служат надеждой и утешением лишь для избранного народа. "Чужие народы" не будут участвовать в разделе духовных благ мессианского царства, не получат они своей доли и от земных благ. "Никакой сын чужой, необрезанный сердцем и необрезанный плотью, не должен входить во святилище мое, даже и тот сын чужой, который живет среди сынов Израиля" (Иез. 44:9).
Книга пророка Иезекииля является первым произведением апокалипсической литературы, она послужила образцом для книг пророков Даниила и Захарии и оказала влияние на развитие поздней еврейской апокалипсики.
В наши дни аутентичность Книги пророка Иезекииля обычно сомнению не подвергается, то есть считается, что ее автором был сам пророк. Но иногда высказывается мнение, что в книге скомпоновано учение Иезекииля и других пророков, что она представляет собой многократно обработанный вариант. Отдельные исследователи предполагают, что подавляющая часть книги написана не Иезекиилем. Но дело, в конце концов, не в этом, а в том, что в книге нашел отражение определенный этап в развитии иудаизма, обусловленный сложными социально-политическими коллизиями.

КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА.

Эта книга была написана в эпоху Селевкидов, когда иудеи подвергались преследованиям и угнетению (около 165 г. до нашей эры). Главным ее героем является живший в плену еврейский юноша по имени Даниил, который разгадывал сны и видения царей, но имел и собственные видения. В самых тяжких испытаниях он остается преданным вере предков. Жизнь его полна превратностей и побед над несчастьями. Примером Даниила автор книги вдохновлял преследуемых за веру иудеев на то, чтобы они выдержали все испытания. Видения пророка вселяли надежду, что однажды исчезнут все невзгоды, страдания и преследования, что Яхве поможет своему народу одержать победу. Все эти видения обретают смысл только тогда, когда рассматриваются через призму земных событий и процессов, происходивших во II в. до нашей эры
Известный ныне текст Книги пророка Даниила в греческой и латинской Библии находится в разделе пророчеств, а в еврейской Библии - в разделе писаний. В книге встречаются также фрагменты, которые попали в канон позже и не всегда воспринимались как богодухновенные. К таким фрагментам относятся молитва Даниила и трех отроков, брошенных в раскаленную печь (Дан. 3:26-90), рассказ о Сусанне и старцах, об обмане жрецов Вила, об умерщвлении дракона. Древнейшие тексты книги сохранились на греческом языке, позже включенные в канон на еврейском и частично (Дан. 2:4-7:28) на арамейском языках.
Книга по своему содержанию распадается на две части. В первой из них рассказывается, как Даниил вместе с тремя другими отроками попал в плен к вавилонскому царю Навуходоносору. Поскольку все они были красивы и умны, их взяли прислуживать в царских чертогах и кормили с царского стола. Однако Даниил просит разрешить ему не оскверняться чужими яствами, которые запрещены законами Моисея. Еврейским отрокам устраивают испытание: в течение десяти дней они ели свою пищу и оказались красивее тех отроков, которые питались царскими яствами. Так им разрешили питаться "своей пищей".
Однажды Даниилу пришлось доказать свое умение разгадывать сны: он истолковал сон Навуходоносора, который не смогли разгадать все вавилонские мудрецы. Царь видел во сне огромного истукана, у которого голова была из золота, грудь и руки из серебра, чрево и бедра из меди, голени из железа, ноги частью железные, частью глиняные. Камень, оторвавшийся от горы, разрушил истукана. Даниил разъяснил, что тело истукана символизирует рождающиеся друг за другом империи, а окончательное падение империй придется на времена Селевкидов.
Истолковав сон царя, Даниил получил богатые подарки и стал вельможей при царском дворе. Его товарищи отказались поклоняться золотому истукану, установленному Навуходоносором, за что их бросили в огненную печь, но они чудом спаслись.
К концу жизни Навуходоносор, потеряв разум, стал воображать себя волом и есть траву. Его наследником был Валтасар, который во время пиршества, устроенного для вельмож, приказал принести сосуды, вывезенные из Иерусалимского храма. Вдруг появилась невидимая рука, которая начертала на стене следующие слова: мене, мене, текел, упарсин. Значение слов сумел разгадать лишь Даниил: "Мене - исчислил бог царство твое и положил конец ему; текел - ты взвешен на весах и найден очень легким; перес - разделено царство твое и дано мидянам и персам (Дан. 5:25-28).
Во время правления Дария Даниил продолжал быть вельможей при его дворе, чем вызвал зависть сатрапов. Они донесли царю, что Даниил продолжает тайно поклоняться своему богу. Пророка бросили в ров ко львам, но звери не тронули его. После чудесного спасения Даниил по-прежнему пользовался почетом при царском дворе.
Вторая часть книги резко отличается от предыдущих глав. В ней содержатся видения, которые призваны приподнять завесу над будущим (апокалипсис). В первом видении рассказывается о появлении из моря четырех зверей. Первый походил на льва, второй на медведя, третий на барса, а у четвертого были железные зубы и рога. Звери символизировали различные царства, причем самый страшный из них - империю Селевкидов. Над ними произнес свой приговор ветхий днями (бог). После суда появится в небе на облаках сын человеческий, который будет вечно царствовать над всеми народами. "Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел ветхий днями; одеяние на нем было бело, как снег, и волосы главы его - как чистая волна; престол его - как пламя огня, колеса его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред ним; тысячи тысяч служили ему и тьмы тем предстояли пред ним; судьи сели, и раскрылись книги... Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы сын человеческий, дошел до ветхого днями, и подведен был к нему. И ему дана власть, слава и царство его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится" (Дан. 7:9-10, 13-14).
Другое видение Даниила связано с битвой овна и козла. Козел сломил рога овна (то есть греки победили персов), но затем сломился большой рог козла, вместо него вышли четыре зверя (империя Александра Македонского была поделена между его военачальниками). У одного из них вырос небольшой рог, разросшийся до небесного воинства (Антиох IV Епифан), но и его дни сочтены.
Ангел Гавриил объясняет Даниилу, сколько времени продлится страдание его народа: нужно прожить семьдесят седмин. "Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых" (Дан. 9:24).
Наконец, ангел Гавриил показывает Даниилу, как народу его придется пострадать за верность своей вере. Даниил видит гонения на иудеев во времена Антиоха Епифана, а затем падение этого царя. Свидетель гонений и страданий, Даниил излагает события как откровения, полученные из прошлого, из времен персидского ига. Вероятно, это должно было означать, что гонениям на иудеев скоро наступит конец. И если та часть откровения, которая относится к гонениям, уже стала реальностью, то должно исполниться и откровение относительно освобождения народа.
В видении Даниила страдания иудеев и их освобождение связаны с испытаниями дней великой скорби, со страшным судом (персидское влияние). "И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени: но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда" (Дан. 12:1-3).
Видения Книги пророка Даниила призваны утешить иудеев в период гонений на них Селевкидов, им обещано освобождение. На рубеже двух тысячелетий, в период римского владычества содержание книги вновь приобрело свою актуальность. Видения толковались как пророчества о появлении мессии, сына человеческого, который сломит мощь Римской империи: христиане видели в Иисусе Христе того сына человеческого, явление которого было предсказано в Книге пророка Даниила.
СУСАННА И СТАРЦЫ.
Небольшое повествование о богобоязненной Сусанне, тема которого вдохновляла художников с раннехристианской эпохи до наших дней, сохранилось на греческом языке.
Сусанна была женой богатого иудея Иоакима, жившего в Вавилоне. Она была красива и богобоязненна, так как родители научили ее законам Моисея.
Каждый день около полудня Сусанна гуляла в саду своего мужа. Здесь ее и видели старцы - судьи.
Однажды, когда стояла сильная жара, Сусанна вышла в сад, чтобы искупаться. Она отослала служанок за маслом и мылом и приказала закрыть ворота, чтобы никто не мешал ей. Служанки заперли ворота, но не заметили спрятавшихся в саду старцев.
Улучив момент, старцы подбежали к Сусанне и начали уговаривать ее "побыть с ними". "Если же не так, то мы будем свидетельствовать против тебя, что с тобою был юноша и ты поэтому отослала от себя служанок твоих" (Дан. 13:22). Сусанна отказалась и стала звать на помощь, но старцы обвинили ее в блуде.
Народ поверил словам старцев как старейшин народа и осудил Сусанну на смерть за прелюбодеяние.
Но юноша по имени Даниил остановил людей, ведших Сусанну на смерть, и обвинил старцев в лжесвидетельстве. Тогда все вернулись в суд, чтобы выслушать Даниила.
Даниил отделил старцев друг от друга, а потом допросил каждого из них по отдельности. У каждого из них он спрашивал, под каким деревом предавалась прелюбодеянию Сусанна. Один старец ответил, что под мастиковым, другой - под зеленым дубом.
Таким образом Даниил доказал злоумышление старцев и невинность Сусанны. Присутствующие прославляли и благословляли "бога, спасающего надеющихся на него". Потом они восстали против лжесвидетельствовавших старцев и поступили с ними так же, как старейшины хотели наказать Сусанну, то есть забили камнями насмерть.
Сусанна и ее родственники прославляли бога, который не допустил пролития невинной крови, а Даниил возрос в глазах народа.
Вначале эта небольшая новелла не входила в Книгу Даниила, хотя ее содержание органически связано с учением пророка. Суть ее заключается в том, что каждый соблюдающий закон, несмотря на то что подчас ему приходится переносить несправедливость, угнетение, более того, даже выслушать смертный приговор, будет освобожден и станет победителем.
ВИЛ И ДРАКОН.
Другой рассказ, включенный в Книгу Даниила позже, повествует о борьбе Даниила с идолами "чужих богов".
Вавилонский царь и его приближенные поклонялись идолу по имени Вил, а Даниил - только своему богу, несмотря на приказание царя чтить идола: "потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но поклоняюсь живому богу, сотворившему небо и землю и владычествующему надо всякою плотью" (Дан. 14:5).
Жрецы Вила (их было семьдесят, не считая жен и детей) утверждали, что их идол - живой бог, ведь он поглощает принесенную в жертву пищу. Чтобы доказать это, они попросили царя приготовить для Вила пищу и вино и запечатать дверь храма царским перстнем. На следующий день можно проверить, съел ли идол пищу. Если пища будет съедена, то Даниил должен умереть, если пища останется, то умрут жрецы Вила. Жрецы были спокойны: ведь у них была потайная дверь, через которую они проникали в храм и съедали пожертвованную идолу пищу. Но Даниил посыпал пол храма пеплом, и на следующий день следы жрецов, их жен и детей позволили разоблачить хитрость жрецов Вила. Царь повелел умертвить их, а Вила отдал Даниилу, который разрушил его вместе с храмом.
Вавилоняне поклонялись также большому дракону. Даниил отказался почитать дракона, более того, убил его. Он дал дракону питье из смолы, жира и волос, после чего дракон рассеялся.
Тогда вавилоняне восстали против царя: "Царь сделался иудеем, Вила разрушил и убил дракона, и предал смерти жрецов..." (Дан. 14:28). Они потребовали выдать им Даниила, иначе грозились убить царя, и испугавшийся царь выдал Даниила.
Вавилоняне бросили Даниила в ров, где находились голодные львы. Он оставался во рву шесть дней, но львы не тронули его.
В это время в Иудее жил пророк по имени Аввакум, который, сварив похлебку, отправился накормить жрецов. Ангел остановил его и приказал отнести обед в Вавилон голодающему Даниилу, в львиный ров. Поскольку Аввакум не знал, где находятся Вавилон и львиный ров, то ангел, взяв пророка за волосы, перенес его в Вавилон и поставил перед рвом. Так Даниил спасся не только от кровожадных львов, но и от голодной смерти.
Когда царь узнал о случившемся, то восславил бога Даниила, освободил пророка, а виновников бросил в ров, где их сразу же съели голодные львы.
Эти новеллы убеждали евреев, что, несмотря на все испытания и гонения, они должны придерживаться своих религиозных убеждений, отказываться от почитания чужих идолов. Если они останутся верны своему богу, то выйдут победителями, в противном случае их ждет презрение и смерть.
Нетрудно видеть, что содержание пророческих книг, о которых шла речь, определялось прежде всего социально-политическими мотивами, находившими своеобразное преломление в религиозном сознании. Научный анализ библейских текстов требует обращения в первую очередь к земным процессам и явлениям, которые отражались в религии. И это самый весомый аргумент против представления о Библии как богодухновенной книге.

МАЛЫЕ ПРОРОКИ.

В латинской Вульгате за книгами четырех великих пророков следуют книги двенадцати малых пророков. Их называют, как правило, малыми из-за небольшого объема названных их именем книг. В греческой Библии книги малых пророков находятся перед книгами великих пророков и расположены в другом порядке, нежели в латинской Вульгате. В последней книги малых пророков расположены в хронологическом порядке (как и в еврейской Библии, этой традиции придерживаются и современные переводы):
Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия. Современные исследователи внесли много нового в уточнение датировки книг малых пророков, хотя все еще остается открытым вопрос, когда были созданы некоторые из них и кто является их подлинным автором.
Учитывая результаты новейших исследований, мы рассказываем о книгах малых пророков в следующем порядке:
Амос, Осия, Михей, Софония, Наум, Аввакум, Авдий, Аггей, Иона, Малахия, Захария, Иоиль.
КНИГА ПРОРОКА АМОСА.
Хотя в каноне Книга пророка Амоса не первая среди книг пророков, все же он является первым пророком-писателем. Родился Амос в южной части страны, в иудейском местечке Фекоа, расположенном на юге от Вифлеема, а деятельность его проходила на севере страны, в Израиле. Первоначально занятием Амоса было пастушество и собирание сикомор, настоящим пророком он себя не считал:
"Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы. Но Яхве взял меня от овец..." (Ам. 7: 14).
Деятельность Амоса совпадает с правлением израильского царя Иеровоама II (783-743 гг. до нашей эры). Это был период расцвета Израиля: страна торговала с соседями, обогащалась. Однако богатство становилось достоянием лишь узкого круга людей. Они жили в небывалой роскоши, в то время как народ нищенствовал. "Вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями",- пишет Амос (Ам. 6:4-6). Богатые жительницы Самарии (главного города северной части страны Израиля) также участвовали в угнетении бедных и пиршествах: "Слушайте слово сие, телицы васанские, которые на горе Самарийской, вы, притесняющие бедных, угнетающие нищих, говорящие господам своим:
"подавай, и мы будем пить!" (Ам. 4:1). Судьи, призванные судить по справедливости и давать правду бедным, превращали суд "в отраву". К тому же в Вефиле, Галгале и Вирсавии Яхве поклонялись "не по закону", многие почитали "чужих богов". Именно в это время выступил пророк Амос с разоблачением злоупотреблений и грехов своего народа.
Он сурово обличал несправедливость и насилие: "Итак за то, что вы попираете бедного и берете от него подарки хлебом, вы построите домы из тесаных камней, но жить не будете в них; разведете прекрасные виноградники, а вино из них не будете пить" (Ам. 5:11). Выступая против поклонения незаконным культам: "ибо в тот день, когда я взыщу с Израиля за преступления его, взыщу и за жертвенники в Вефиле, и отсечены будут роги алтаря, и падут на землю" (Ам. 3:14), он подвергал осуждению и тех, кто лицемерно, соблюдая лишь внешнюю форму, оставался в рамках законного культа. "Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете мне всесожжение и хлебное приношение, я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда - как сильный поток!" (ям. 5:21-24).
Пророк осуждает тех, кто неверно истолковывал свою избранность, кто считал, что она связана с особыми правами, и верил, что с ним не случится беда. "Не таковы ли как сыны Ефиоплян, и вы для меня, сыны Израилевы? говорит Яхве" (Ам. 9:7). Избранность не дает привилегий, а является обязанностью по отношению к Яхве. И если обязанность не выполняется, то именно избранных ждет особое наказание. "Только вас признал я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши" (Ам. 3:2).
Наконец, Амос стремится образумить ожидающих "дня Яхве", страшного суда, поскольку они верят, что их ждет награда: "Горе желающим дня Яхве! Для чего вам этот день Яхве? он тьма, а не свет" (Ам. 5:18).
Наказание за грехи и самоуверенность не заставит себя ждать, оно будет страшным: "И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач, и возложу на все чресла вретище и плешь на всякую голову; и произведу в стране плач, как о единственном сыне, и конец ее будет - как горький день" (Ам. 8:10).
В Книге пророка Амоса Яхве выступает как страж установленного им нравственного порядка, он осуждает те народы, которые против этого порядка. Народы страдают за грехи. Израиль погиб из-за своей порочности. Но суд над народами, домом Иакова, не приведет к его полному уничтожению, погибнут лишь грешники: "От меча умрут все грешники из народа моего..." (Ам. 9:10).
Таким образом, гнев Яхве на свой народ невечен: после суда Яхве вновь восстановит Израиль. И в этой стране будут царить мир и счастье, "...насадят виноградники и будут пить вино из них, разведут сады и станут есть плоды из них. И водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей, которую я дал им, говорит Яхве бог твой" (Ам. 9:14-15). Это счастье разделит любой народ, призвавший на помощь Яхве.
Назад: КНИГА ИИСУСА НАВИНА.
Дальше: КНИГИ ПРЕМУДРОСТЕЙ