Давайте перенесемся во времена правления Уайна Капака, в конец XV – начало XVI столетия. Это момент торжества, так как империя достигла своего зенита. Правители понимали, что их социальная система вышла за границы установленных человеком стандартов. От 12 до 15 миллионов индейцев жили на территории, в пять раз превышающей территорию Франции, по единым, строгим законам. Управлять таким государством было еще возможно, но довольно затруднительно. Как для империй, так и для других предприятий существуют оптимальные размеры. Император решает разделить свои земли между двумя своими сыновьями, превратив их таким образом в смертельных врагов и посеяв семена гражданской войны. Развитие цивилизации достигло своего пика, и настал час, когда колесо судьбы повернулось в другую сторону, и боги, до сих пор благосклонные, отвернулись от своих почитателей.

Средний индеец, естественно, не осознавал весь трагизм ситуации. Его географические знания ограничивались узким регионом, где он появился на свет. Индеец знал, что империя имеет огромные размеры, но не мог себе представить, каковы они на самом деле, знал, что это его мир, окруженный дикими племенами, против которых велись войны, участником которых он уже был или еще станет. Его исторические знания были необъективны и неточны, поскольку в дни праздников ему приходилось слушать истории, рассказываемые официальными сказителями. Таким образом, ему преподавали сильно приукрашенную историю, превозносившую древних правителей и тесно переплетенную с легендами, где часто пересекались пути богов, животных и человека. Мифы конкретной местности, также передававшиеся из поколения в поколение, иногда привносили несозвучную ноту в эту странную симфонию.

Трудно найти правду при таком обилии разнообразных данных, но еще труднее правильно расставить по своим местам факты прошлого, которые в своем большинстве уходят корнями к сотворению мира и мало связаны между собой. Следует, однако, подчеркнуть один общепризнанный факт. Так получается, что все легенды о возникновении инков отражают как бы отправной момент всей официальной истории. Испанцы могли бы с легкостью распознать эту уловку, но поддались на обман, и поэтому считали, что до инков на плато существовал только беэтриас, то есть полная анархия. Одного только существования руин Тиауанако, о которых они знали и которыми восхищались, уже было достаточно, чтобы заподозрить обман. Многие говорили, что происхождение этих руин невозможно объяснить, но при этом даже не пытались этого сделать.

Давайте в соответствии с официальными записями проследим за ходом столетий, начиная с мнимого происхождения инков. Первые обитатели Перу, а на деле и всего мира, утверждали эти историки, жили как животные, изолированными группами, и поклонялись различным идолам, таким, как вершины гор, растения и дикие животные. Страх и восхищение создавали различные формы поклонения. Пуму боготворили за ее силу, кондора – за великолепие полета, летучую мышь – за способность видеть ночью, сову – за завораживающие глаза. Ни одному из животных не удалось избежать определенной степени превознесения. Все, что оказывалось хоть немного полезным, становилось предметом поклонения: земля, огонь, воздух, маис, рыба, лама…

Человеческие жертвоприношения были довольно частыми, так как позволяли колдунам, изучавшим легкие и сердца жертв, предсказывать будущее. Анты, жители громадных девственных лесов на востоке, пользовались репутацией первостатейных каннибалов. Это подтверждают факты, недавно вскрытые некоторыми современными исследователями.

В доисторические времена в тропиках мужчина ходил голым с одной набедренной повязкой, а женщина носила покрывавшую гениталии повязку, которую еще часто можно встретить во многих районах Амазонии. На плато люди делали одежду из звериных шкур и дикой конопли. Таким образом, историки, изучавшие период инков, описывали примитивного человека перед аудиторией, которая при этом очень гордилась своим собственным высоким уровнем цивилизации. Все они канули в Лету, и не только цивилизации, предшествовавшие инкам, но и вся предыстория народов, порабощенных ими. Словно за пределами этой династии не существовало ничего, потому что ничего и не могло существовать.

Но и сами инки должны были откуда-то появиться. Невозможно полностью игнорировать места, которые фактически являлись колыбелью цивилизации, предшествовавшей их собственной, например аймара. По легендам индейцев, на острове в озере Титикака появились мужчина и женщина, которых создало Солнце. Это милосердное божественное тело дало им золотую трость и повелело направиться туда, где им больше нравится, и остаться жить постоянно в том месте, где трость исчезнет из вида, когда они стукнут ею об землю. Солнце приказало им научить диких обитателей, населявших землю, поклоняться ему, дать им законы, научить обрабатывать землю, ухаживать за скотом, строить дома и города, повелело править справедливо и сеять добро, так же как поступило и оно само, одарив их светом и теплом. Таким образом, Солнце сделало эту пару правителями всего мира.

Мужчина и женщина покинули берега озера и направились на север. Каждый день они ударяли о землю волшебной тростью, но безрезультатно. Затем они на время остановились у Пакаритамбо, недалеко от долины Куско. Здесь тему подхватывает вторая легенда, как бы независимо от первой, согласно которой здесь возвышался Тамбо-токо, что означает «дом с окнами». По мнению некоторых писателей, фактически это руины одного из наиболее важных поселений Мачу-Пикчу. Из трех его окон открывался вид на каньон Урубамба, красивейшее зрелище, уникальное в своем роде. По легенде, из этих окон вышли «изначальные» четыре брата, которые покорили всю страну. Иногда называются имена их жен, а десять айлью (или родов) подчинились и последовали за ними.

По первой версии царствующая пара продолжила свое путешествие, а когда достигла холма Уанакаури в долине Куско, волшебная трость исчезла в земле при первом же ударе. В те времена вся местность была покрыта лесом, а люди жили в состоянии крайней нищеты и деградации. Принц и принцесса совместно принялись за выполнение поставленной перед ними задачи. Он пошел на север, она – на юг, собирая вокруг себя и обучая местное население. Пораженные роскошными одеяниями, в которые Солнце облачило своих детей, разительно отличавшихся от их собственных, увлеченные обещаниями счастливой и простой жизни, люди приняли этих божественных посланников и согласились повиноваться им. Порядок был быстро установлен, и в долине, где был основан город Куско, настал век благоденствия. В качестве подношения царствующей паре город был разделен на две части; это первое мифическое объяснение тому разделу, который остается загадкой до нашего времени.

В этот период мужчины научились обрабатывать и орошать землю, а женщины узнали, как ткать и прясть. Они также научились искусству войны и покорили соседние племена.

Это просто легенды, напоминающие о покорении Перу инками и освоении земли земледельцами. Первое основывается на втором, так как эпохи великих войн зачастую являются результатом технического и экономического развития. Исчезнувший в земле посох указал на плодородную почву, в которую без труда входила примитивная лопата, а появившиеся из Тамбо-токо четыре брата символизируют, по мнению некоторых ученых, произрастание на этой почве съедобных растений. В них также есть упоминание о кустарнике под названием кокка, который описывается как вегетативная реинкарнация женщины с небес, несущая утешение постоянно работающему и страдающему мужчине. Каждый индеец находит в бесчисленных вариациях этих рассказов что-то свое, что взывает к его памяти и воображению. Воспоминания о тех несчастных древних людях, которые когда-то бродили по долине Куско в поисках скудного пропитания, заставляют индейца чувствовать себя в долгу перед инками. Вид пустынной местности, на которой возвышаются руины Тиауанако, ведет его в мир легенд и загадок.

Удивительно, что по легенде появление первого правителя в этом высокогорном и засушливом месте в те давние времена вызвало катастрофическое наводнение, которое иногда описывают с поразительной точностью. Например, спасшиеся на вершинах гор пастухи с понятным облегчением констатировали, что горы становились все выше по мере поднятия вод потопа! Все эти истории о потопе, случившемся на американской «крыше мира», весьма похоже копируются хрониками библейского характера, а это уже подозрительно. После конкистадоров среди индейцев распространялись рассказы миссионеров, которым зачастую также помогали апологеты христианской веры, не гнушавшиеся никакими методами для построения своей святой истории Нового мира. В своем рвении они доходят до того, что утверждают, будто бы четверо братьев, о которых мы уже говорили, и их жены спаслись от потопа. Окна, из которых они вышли, принадлежали Ковчегу, а появившийся после этого в Тиауанако принц был Ноем. Гарсиласо де ла Вега, который записал эти истории в Куско, когда был еще молодым человеком, сам сомневается и оправдывает себя, утверждая, что не принимает ни одну, ни другую сторону, а просто записал то, о чем ему рассказывали, и предлагает читателю определить свое собственное мнение.

В центральной теме появления и утверждения первого Инки, которого обычно называют Манко Капак, присутствует ряд загадочных моментов. Один из наиболее забавных связан с банальным обманом. Мать этого первого правителя была умной и хитрой женщиной. Она обладала даром инициативы, столь редким среди индейцев. В действительности же она оказалась просто коварной. Сперва женщина затратила много времени на изготовление богатого одеяния, покрытого золотыми пластинами, и головного убора из великолепных перьев для своего сына, а затем послала его в грот, расположенный на склоне холма напротив Куско. Дождавшись дня великого праздника, она вывела молодого, красивого, как Бог, героя в сверкающем под яркими лучами солнца костюме навстречу изумленной толпе. Наглый самозванец объявил себя сыном Солнца и был провозглашен императором.

Эта легенда довольно любопытна, поскольку она не подтверждает царственного величия Инки и веру в его божественное происхождение, а лишь свидетельствует о наивном неверии людей, которым нравится ее слушать и повторять. В древних легендах редко можно услышать о мрачных драматических событиях, убийствах или насилии. Боги, как правило, знакомы всем слушателям и улыбаются. Все выглядит максимально поэтично: влюбленная в луну лиса связала две веревки, чтобы добраться до светила, да так и осталась привязанной к его сияющему диску; кометы находят убежище на заснеженных вершинах после того, как озарили мир своими горящими крыльями, а звезды – это крошки, оставшиеся после небесных пиршеств богов.

Давайте теперь рассмотрим период, предшествовавший правлению Инки, в свете некоторых странных мифов, записанных хронистами. Мы покидаем озеро Титикака, где цивилизация аймара предоставляет нам неисчислимое количество историй, правдивых и не очень. Все прежде всего связано с морем, и первые индейские правители прибыли на плотах.

Дикари, обитавшие на северном побережье Перу между Тумбесом и Чиму, видели большое число плотов, на которых к берегу приставали целые семьи под предводительством вождя по имени Наймлап. Рассказывая эту историю, отец Кабельо де Бальбоа утверждает, что это были вытесненные со своих земель племена, пришедшие с дальней оконечности Перу, что само по себе нелогично и невероятно. Если бы это было так, пришельцы бы высадились у Тумбеса, как и Франсиско Писарро, так как их плоты плыли вдоль берега и не могли пропустить эту замечательную портовую гавань после бесконечных девственных лесов, покрывающих все побережье Эквадора. Плоты должны были появиться с запада; будем придерживаться этого вывода. Наймлап управлял уже хорошо организованным обществом, его сопровождало большое число наложниц, слуг, офицеров и других подданных. Он обосновался на земле, построил дома и дворцы; правление его было долгим и процветающим, но мы не знаем о нем практически ничего. Когда вождь почувствовал приближение смерти, он попросил своих ближайших помощников похоронить его тайно в комнате, где он жил. Все было сделано, а народу публично объявили, что вождь решил расстаться со своим народом, взял крылья и улетел. Считалось, что при таких обстоятельствах память исчезнувшего правителя будет окутана ореолом славы, однако подданные этого идеального государства были настолько огорчены новостью, что и сами покинули страну и разбрелись во всех направлениях в поисках своего вождя – непредусмотренное и трагическое последствие лжи. Только те, кто родился на этой земле, остались на месте, так как были еще сравнительно молоды.

В исторических записях есть имена целой серии последователей Наймлапа, но отсутствие какой-либо дополнительной информации делает эти персоналии совершенно неинтересными. Похоже, что рассказчик надеялся скрыть за этим бесполезным перечнем имен общее отсутствие информации о жизни, окружении и временах этих личностей. К сожалению, нам порой приходится делать выводы, основываясь лишь на подобной информации. Местные же летописцы считают, что рассказали нам все, перечислив эти христианские имена, которые стоят словно верстовые столбы вдоль пустынной дороги.

Теперь мы переходим к правителю по имени Фемпельек, о котором известно лишь то, что он страдал от навязчивой идеи избавиться от идола, привезенного Наймлапом. Используя эти странные обстоятельства, злой дух овладел прекрасной женщиной, которая соблазнила Фемпельека. Наказание последовало незамедлительно: выпали обильные дожди, вызвав наводнение, за которым последовал период засухи и голода. Народ объявил запутавшегося правителя ответственным за все эти несчастья и, связав по рукам и ногам, бросил его в море. Так закончилась прямая линия династии Наймлапа. После этого драматического события всемогущий правитель народа Чиму, соседней страны на юге, чья история неизвестна, покорил народы побережья. И снова в летописях приводится список христианских имен, но уже не такой длинный. А сейчас мы приближаемся к моменту, когда инки перешли через плато и стали угрожать племенам, населявшим побережье, которых в итоге они и поработили. Для нас наиболее запутанная и интересная часть истории – это начало, когда уже цивилизованный народ прибыл по морю. Этот факт подтверждает отец Анельо Олива, который, по его утверждению, получил информацию от хозяина веревочно-узелковых записей по имени Катари. Он был хорошо известен своими знаниями, и его имя упоминается другими авторами. По словам Катари, спасавшиеся от наводнения племена достигли побережья Эквадора, и одно из них под предводительством вождя Тамбе поселилось на южном берегу залива Гуаякиль, основав там город, названный именем их вождя Китумбе. Сын этого героя, спасаясь от нашествия гигантов, захвативших его брата, пересек Кордильеры и достиг плато, где основал город, до сих пор носящий его имя – Кито.

В своем поспешном бегстве Китумбе не взял с собой жену, покинув ее навсегда. Брошенная жена, горько сожалея о случившемся, обратилась к богам с просьбой наказать своего неверного мужа; чтобы завоевать их расположение, она намеревалась принести в жертву богам своего сына. К счастью, когда сие жестокое деяние должно было случиться, появился кондор, схватил ребенка и унес его на один из островов Тихого океана. Когда мальчик вырос и стал красивым молодым человеком, он построил плот и добрался до материка, где попал в плен к дикарям. Там в него влюбилась дочь вождя варваров. Она тайно передала ему топор, которым он убил стражников, а затем скрылся в уединенном месте, где вел романтическую жизнь с женщиной, освободившей его из плена.

Легенда о всеразрушающих водных потоках, которую летописцы неминуемо связывают с потопом, была записана Ф. Лопесом де Гомара, который рассказывает об изменениях перуанского побережья, ставшего в итоге засушливым и необитаемым. Первым богом, который появился на берегу Тихого океана, был Кон. Он создал мужчину и женщину и дал им для жизни плодородную землю. Однако эти создания вели себя непристойно, и в наказание разгневанный бог лишил их дождя. Потом появился новый бог Пачакамак, изгнал Кона, превратил первых людей в животных и создал новую человеческую расу. В благодарность люди построили на берегу перуанского побережья храм, руины которого до сих пор носят имя этого бога. Однако и этот благодетель забыл вызвать дождь. В результате побережье превратилось сейчас в засыпанную песком пустыню.

Все эти неполные и зачастую странные сказания трудно связать одно с другим, но все же они несут в себе определенную информацию. Как ни странно, они подтверждают существующую сейчас гипотезу об исчезнувшей стране, прародительнице цивилизации, которая находилась между Новым миром и Австралией. Ее останки можно встретить в виде статуй на острове Пасхи и монолита на острове Фиджи. Все это соответствует идее о том, что в результате изменения поверхности земли Анды поднялись и сделали часть перуанско-боливийского плато (Кольяо) холодным и безжизненным. Это также могло вызвать разлом земной коры вдоль всего тихоокеанского побережья, где моря сейчас очень глубоки. Этим объясняется и наличие заброшенных кладбищ исчезнувших городов на побережье, подобно огромному некрополю Паракаса, многочисленных остатков лестниц, ведущих к монументам; об этом говорят найденные предметы искусства, наподобие того, который выставлен во дворе музея в Куско и является символом восхождения на Анды спасающегося бегством народа.

Почти нет сомнений в том, что в давние времена существовали контакты между народами Полинезии и Южной Америки. Прямым подтверждением этому являются предметы, обнаруженные по обеим сторонам Тихого океана: пропеллер, флейта Пана, дудочка и узелковые письмена. Языки маори и кечуа (или кичуа) странным образом похожи. Некоторые слова имеют одно и то же значение. Апай означает «нести», макай – «бить», муку означает «пятнистый», муту – «искалеченный», пукара означает «крепость», а турну – «испуганный». Большое количество слов лишь слегка изменено и имеет явное общее происхождение:

Растения служат еще одним подтверждением этого факта. Американский сладкий картофель обнаружен в Полинезии. Американский хлопок с 26 хромосомными семенами является результатом скрещивания азиатского хлопка с 13 хромосомами и дикого перуанского хлопка, также с 13 хромосомами. Похоже, что некоторые растения Гавайев были завезены из Америки в очень давние времена.

И наконец, археологи недавно открыли в северных районах Перу погребальные деревни, расположенные на склонах высоких гор и состоящие из домиков со статуэтками. Специалисты наблюдали аналогичный обычай на островах Сулавеси.

Это может свидетельствовать о миграциях как с запада на восток, так и с востока на запад. Поход перуанского флота во времена Тупака Юпанки доказал, что это возможно.

Поскольку индейцы с большим удовольствием вспоминают о прошлом, в этой массе рассказов очень сложно отделить реальность от вымысла. Нелюбовь индейца к переменам, глубокое желание оставаться в знакомом окружении и отсутствие письменности привило ему вкус к устным историям, правдивым и не очень. Один современный историк отметил, что в языке кечуа есть большое количество слов, предназначенных для повествования. Для рассказа о каком-либо событии, о вымышленных и прекрасных подвигах, для рассказа сказки или исполнения песни используются совершенно разные слова.

После всех этих легенд давайте обратимся к забытой истории, истории порабощенных народов, о которых у захватчиков не осталось никаких записей; истории, которая сохранилась только в памяти порабощенных народов, откуда мало-помалу проникла в фольклор. Инки полностью растворяли в себе захваченные народы, лишая их, таким образом, собственного прошлого. Сведения об этом можно найти лишь у летописцев, которые были достаточно дальновидны, чтобы изучать не только общую, но и региональную историю, опрашивая индейцев, принадлежавших к другим племенам.

Сведения о самой древней цивилизации чавин невозможно найти ни в одной летописи. Ее останки можно обнаружить лишь в сьерре и на побережье центрального Перу. Гигантские стены и скульптурные изображения геометрических монстров ничего не могут нам рассказать о жизни человека, построившего их. Специалисты относят эту цивилизацию примерно к началу христианской эры, то есть к периоду с IV по VII столетие.

Что касается цивилизации манаби на побережье нынешнего Эквадора, то мы не можем даже определить век, к которому она относится. Единственным ключом к разгадке являются некоторые барельефы и вырезанные из камня кресла в форме английской буквы «U».

В отличие от этого мы знаем, что король Чиму захватил северное побережье Перу до границы Эквадора, а из официальных отчетов инков нам известно о длительном периоде трудной борьбы за покорение этого народа и включение его в империю. Однако между периодами, освещенными в легендах и историях, существует значительный пробел, который современные ученые пытаются с большими трудностями заполнить, сопоставляя открытия современной археологии, этнологии, антропологии и лингвистики.

Чиму говорили на языке, некоторые слова которого сохранились главным образом в диалекте, распространенном в районе гавани Этен. Возникает неразрешимый вопрос: имел ли этот язык письменность? Отец Монтесинос, смелые предположения которого зачастую оказывались правильными, утверждает, что в древние времена в Перу существовала письменность, но была впоследствии запрещена правителями инков. Этот запрет, который читатель вправе расценивать в соответствии со своими собственными воззрениями как доказательство мудрости или глупости, можно объяснить тем фактом, что письменность не возникла на плато, а могла быть привнесена туда чиму. Когда правители Куско покорили этот народ, противостоявший им так долго, они, вероятно, пожелали уничтожить все свидетельства его прошлой истории. Однако это объяснение звучит не очень убедительно, потому что инки не стеснялись заимствовать у покоренных ими народов все, что могло впоследствии усовершенствовать их собственную систему или способствовать поднятию их престижа. Именно таким образом они позаимствовали у чиму идею использования эстафеты бегунов для передачи официальных сообщений.

На большом количестве керамической посуды племени чиму изображены индейцы, бегущие по пустыне, по песчаным дюнам, поросшим редкими кактусами, что свидетельствует о ее прибрежном происхождении. Они несут изготовленные из шкуры ламы мешки с бобами, кусочки кварца для нанесения линий на этих бобах и белый порошок, который делает эти линии более заметными. Иногда бобы нарисованы отдельно, как декоративное украшение. Нанесенная на них роспись отличается от их естественной раскраски и иногда напоминает простые кляксы. Связь между бобами и почтальонами подчеркивается присутствием обоих в одних и тех же сценах. Иногда эта странная связь трансформируется в изображения бобов, бегущих на двух ногах.

Иногда курьеров рисуют с головой лисицы, которая была известна своей хитростью как в Новом, так и в Старом Свете. Делается ли таким образом намек на качества, которыми бегун должен обладать для выполнения своей задачи, или же этими качествами должно обладать официальное лицо, которому предстоит интерпретировать полученное послание? Изображения такого человека можно найти и на древних вазах, где он держит в руке заостренный предмет. Однако трудно сказать, использует ли он его для определения дорожных вех или для классификации бобов. Даже сегодня в некоторых районах побережья пастухи пользуются бобами для подсчета животных. Они всегда носят с собой небольшой мешочек с бобами. Расцветка бобов соответствует различным типам животных: коровам, телятам и т. д.

В некоторых случаях курьеры изображаются с напоминающим скелет рыбы предметом в руках. Он явно сделан из нескольких веревочек, прикрепленных к центральному шнуру. Нет сомнения, что это предшественник записей, сделанных с помощью узлов на веревках, которыми инки прекрасно умели пользоваться. Об этом мы узнаем далее.

Другим великим народом, чья история стараниями Куско также была предана забвению, стало королевство Кара, расположенное на севере империи.

По свидетельству одного из эквадорских писателей, название Кара осталось от вождя по имени Каран. В стародавние времена он высадился на северном берегу Эквадора, в местечке, которое теперь называется Баия-де-Каракес. В данном случае опять же говорится о прибытии плота по морю. Кроме этого, существует запутанная история о нашествии гигантов на южную часть побережья Эквадора. Нет сомнения, что в этих краях действительно существовала более ранняя цивилизация.

Кары поднялись на Кордильеры, сражались там с разрозненными племенами и в результате покорили их. Они сделали Кито своей столицей и построили два храма: один – Солнца, другой – Луны, учредили социальную систему с королем и знатью. У них не было ни почтальонов, ни узелкового письма, но для ведения записей они пользовались определенным методом подсчета. Прямоугольный камень был разделен на сектора, расположенные по концам диагонали и выступающие порой на двух уровнях. Используемые для расчетов камушки имели различные значения в зависимости от того, в какой раздел они укладывались, и, как и во всех других мнемонических инструментах, их цвет указывал на предмет, являвшийся объектом счета.

Индейцы кара были умелыми ткачами и красильщиками и, кроме всего прочего, умели обрабатывать драгоценные камни. Они добывали изумруды, которые дали название одной из прибрежных провинций Эквадора. Их цивилизация характерна скорее для Колумбии, чем для Перу. Будучи весьма агрессивным, этот народ сумел распространиться на север, но в конце концов, повернув на юг, вступил в войну с пуруха, воинственным племенем, пользовавшимся копьями и пращами. Однако с помощью союзов и взаимных браков кара удалось расширить свое королевство в тех местах, где использование оружия привело бы только к затяжной войне. Кроме того, им угрожала более серьезная опасность, перед лицом которой кара пришлось объединить все свои силы. Шаг за шагом империя инков приближалась к ним, и через некоторое время началась война.

Существовали и другие процветающие народы до того, как их поработили захватчики из Куско. Но это произошло сравнительно позже, в XIII и XIV веках нашей эры. Королевство Куисманку располагалось в прибрежной долине Лурин вдоль реки Римак. Люди здесь придавали большое значение религии, о чем свидетельствуют многочисленные довольно известные храмы, такие, как Пачакамак. Расположенный возле этого святилища город состоял из двух частей, одна из которых предназначилась для паломников. В долине Римака, где сейчас расположена Лима и от которой произошло ее название, большой славой пользовался славившийся своими оракулами идол Римак Тамбо (сейчас там расположен аэропорт Лиматамбо).

Примерно в 18 милях от нынешней столицы Перу находился Кахамаркилья, город, где проживала небольшая смешанная группа простолюдинов – землепашцев, пастухов и рыбаков. Под защитой небольшой крепости находились многочисленные, как их сегодня называют, «пещерные жилища». Большая пещера, похоже, использовалась как укрытие для живых, а не в качестве места захоронения умерших. Стены сделаны из сухой глины, кирпичей или кусков земли; в каждом доме было небольшое стойло для ламы. Узкие дверные проемы входов в жилища обтерты по краям, по-видимому от прикосновения одежд входящих и выходящих людей.

В том же самом районе местечко Анку, в настоящее время пляж, часто посещаемый жителями Лимы, было когда-то важным центром. Огромное количество предметов, найденных в могилах, число которых достигает 35 тысяч, относится к различным эрам: Чавин, Чиму и Инка. Наличие артефактов с Перуанского плато считается доказательством широкого обмена между побережьем и внутренними территориями. К югу от земель, населенных племенем куисманку, находились долины Чилька, Мала и Уарку, правителя которых звали Чукиманку. Благодаря системе интенсивного земледелия эти долины стали весьма богатыми, несмотря на полное отсутствие дождей. Землепашцы использовали высококачественное удобрение, приготовленное из голов сардин, которое вместе с семенами маиса глубоко закапывалось в землю. Кроме этого, умело использовалась система оросительных каналов. Гарсиласо рассказывает об удивлении, которое он испытал, путешествуя по этой стране.

Для защиты долины Уарку (нынешнее название Каньете) от набегов племен, проживавших внутри территории, была построена огромная крепость, которая впоследствии отражала натиск инков.

Если двигаться дальше вдоль берега, можно встретить воинствующее племя чинча, постоянно враждующее с соседями. В этом районе в городах Ика и Наска располагался один из самых больших центров гончарного производства доколумбовой Америки. Здесь до сих пор находят большое количество артефактов. В Тамбо-Колорадо находятся руины дворца и крепости Инки, где на некоторое время останавливались спускавшиеся с высокогорного плато солдаты, чтобы привыкнуть к тропическому климату перед тем, как дойти до уровня моря. Племя чинча оказывало такое упорное сопротивление, что инкам потребовалось несколько лет для того, чтобы наконец одолеть своих противников. Для этого жители Куско снова пошли на хитрость, не имеющую ничего общего с воинской доблестью. Они разрушили ирригационные каналы, снабжавшие местность водой из сьерры, в результате чего перед их врагами встала угроза голода.

Еще южнее жили совершенно отсталые, занимавшиеся рыболовством племена. Но давайте вернемся на плато. Примерно в X веке нашей эры существовала цивилизация, центр которой находился в Тиауанако. Государство носило такое же название. В этом высокогорном месте находятся странные и загадочные руины, свидетельствующие о когда-то существовавшем городе. Наиболее известным из них считается Акапана, святилище с вертикально стоящими камнями, несомненно останками какого-то строения, упавшая статуя, которую местные жители называют «брат», сложенная из громадных камней лестница и, наконец, Ворота Солнца. Перекрытием служит монолит, на котором изображен бог. В одной из рук, на каждой из которых только четыре пальца, он держит что-то, напоминающее пропеллер, в другой – что-то наподобие колчана с двумя стрелами. По обе стороны от центра расположены 24 фигуры людей, обращенных к нему. Дверной проем сооружения относительно низкий, и поперечный камень никогда бы в него не прошел, но, похоже, весь монумент предназначался только для украшения здания. Отсюда можно сделать вывод, что для обнаружения руин дворца необходимо только начать раскопки террасы, на которой расположены эти развалины. То тут, то там на равнине можно натолкнуться на остатки стен. В некоторых из них имеются небольшие отверстия, куда вбиты гвозди с позолоченными шляпками.

Кроме этих руин, данная цивилизация оставила нам язык, с замечательными особенностями которого у нас еще будет возможность познакомиться в следующей главе.

Народ аймара главенствовал на высокогорном плато с X по XII столетие. Следы его правления можно найти в различных районах, однако нам ничего не известно о его истории.

После эры Тиауанако наступает промежуточный период, о котором мы ничего не знаем. Затем в кружении легендарной славы появляются первые Инки. Мы еще неоднократно встретимся с ними при описании жизни этих императоров (часть вторая, глава 1).

Обычно индеец живет в своем замкнутом мирке и слишком беспечно относится к своему времени, чтобы заняться изучением дальних предков. Его мир ограничен ближайшим окружением, к которому и он, и его родители принадлежат с самого начала времен. Это сообщество называется айлью.

Нет сомнения, что это название произошло от местной социальной единицы и видоизменилось в ходе истории; во все времена главной характерной чертой этой группы было сплочение, основанное на принадлежности к одному роду, действительной или фиктивной, на личном членстве или на совместной обработке земли. Последний факт указывает на то, что местное население уже не принадлежало к кочевникам. С другой стороны, такое поведение выглядело вполне логичным.

Тип айлью варьируется в зависимости от соотношения этих двух факторов. Таким образом, их состав различается в зависимости от того, смешиваются они с сельскими сообществами или нет. В крупных населенных центрах, естественно, имеется несколько айлью.

Во времена первых Инков айлью еще сохранял свой оригинальный тройственный характер – религиозный, семейный и экономический.

На своем тотеме, называемом гуарки, айлью изображал своего реального или вымышленного предка в виде животного, неодушевленного предмета или естественного явления, например пуму, камень или молнию. Это смешение различных миров отчетливо прослеживается в росписях глиняной посуды или тканей в виде стилизованных птиц или четырехстороннего изображения человеческой головы.

Не удивляйтесь, если нам часто придется обращать внимание на эту объединенную и всеохватывающую концепцию без учета элементарных или явных классификаций.

Параллельно с этим первым групповым принципом существует и огромное разнообразие конкретных языческих богов, конопов. Они представлены, как правило, либо в виде статуэток человека или животного из обожженной глины, либо в виде простых камней неправильной формы. Их ставят в ниши, отведенные специально для этого в стенах хижин.

Говоря о семейном характере айлью, нужно понимать, что этот термин используется в самом широком смысле. Начнем с того, что индеец не отделяет себя от собственного окружения; его личность основывается на его же корнях, которые вышли за пределы семьи и распространились среди всей группы кровников, составляющих айлью. В свою очередь, они становятся частью братства или парсьялидада (суйу или сайа) и, как правило, сосуществуют вместе под названием ханан и хурин, что означает «высокий» и «низкий».

Ханан считается выше хурин, но мы не знаем точно почему. Может быть, последний относится ко вновь прибывшим, эмигрантам; или наоборот – это могут быть местные жители, которые впоследствии были порабощены ханан.

До настоящего времени сохранилась боливийская деревня, почти недосягаемая, жители которой враждебно относятся к белому человеку и строго берегут свои традиции. Это прекрасный пример состава древних индейских группировок. Деревня называется Кольяна и расположена в 40 милях от Ла-Паса, напротив Ильимани на высоте 11 400 футов. До 1946 года жители имели право сохранять свою собственную организацию и свой закон. Ни испанцы, ни даже миссионеры не могли жить там. Однажды священник из Ла-Паса провел там один день. Только один глава деревни говорил по-испански. Центральная площадь разделена на две неравные части одной линией. Эти части, сайа, все еще уважительно называются манан (высокий) и аран (низкий). Первая из этих частей считается более важной. Каждая из них, в свою очередь, тоже подразделяется на две части, каждая из которых предназначена для одного айлью. Сейчас там проживают четыре айлью, а в прошлом их было десять. Они носят имена тех мест, из которых когда-то прибыли, – Тиауанако, Вьяча, Уаке и Пукарани. Площадь разделена таким образом для того, чтобы в день великого празднества все жители точно знали свое место. Деревня тоже поделена на четыре части, и кости ламы, поставленные вертикально, обозначают границы айлью.

Есть и другие примеры. В Сечура на побережье такие сектора сделаны для жителей, рожденных в этом районе, для тех, кто родился в других местах, и для пришельцев из других регионов. В дни празднеств каждая группа занимает треугольник, отведенный ей на площади.

Обитатели деревни Чинчерос, расположенной на равнине в 20 милях от Куско, до сих пор живут в таких айлью или в коммунах.

Главой семьи обычно являлась мать, поскольку материнская линия считалась неоспоримой для установления родословной при многочисленных случайных связях примитивных людей. Отец получил всю полноту власти и стал главой семьи, когда айлью кочевников преобразовались в оседлые группы земледельцев, а их дети стали неотъемлемой частью рабочей силы, необходимой для ее обработки. Такое положение сохраняется в Перу до сих пор. Так патриархат пришел на смену матриархату, следы которого можно найти в истории инков. Родители по мужской линии создавали основу айлью, а жена, которой теперь уделялось второе место, стала собственностью мужа. Эту ситуацию можно наблюдать в Андах и сейчас.

Одновременно с этим были установлены сексуальные табу. Браки внутри группы были запрещены, жену следовало искать на стороне посредством войны, похищения или коллективного договора. Верховный Инка, однако, был исключением из общего правила. Он женился на одной из своих сестер, но здесь мы вполне можем ошибаться, поскольку слово «сестра» на языке перуанских индейцев означает совсем иное, чем у нас. Мужское эго присваивало титул отца не только самому отцу ребенка, но и его брату (дяде ребенка). Поэтому ребенок называл братьями не только тех, кого мы считаем братьями, но также и сыновей брата своего отца, то есть своих кузенов. По этой причине у историков возникла определенная путаница. Подобные табу отменялись лишь в силу обстоятельств, ни в коей мере не нарушая основной принцип. Праздники продолжались несколько дней и иногда заканчивались пьянством и всеобщим развратом.

В конечном итоге экономический аспект айлью изменился: принцип общего родства уступил место принципу общей земли, когда группа, обосновавшись на ней, превращалась в аграрную коммуну. Такая организация, возникшая до времен инков, сохранилась до наших дней и остается наиболее прочным устоем для жителей Анд. Уважая автономию семьи, она интегрировала ее в группу с помощью тройного подразделения: работа в лесах и на пастбищах велась совместно, дом и скот принадлежал исключительно семье, а обрабатываемые земли периодически перераспределялись между семейными ячейками. Это была довольно обычная система; она соответствует конкретному уровню развития человека, и ее можно встретить на всех континентах.

Коммуна жила очень сплоченно. Добрососедские отношения с другими группами устанавливались с помощью подарков, которые придавали дарящему магическую власть над получателем. В свою очередь получатель старался преодолеть эту зависимость посредством вручения своих подарков. Этот процесс лег в основу товарообмена методом бартера. Таким образом, человек наслаждался огромным престижем, если получатель весьма ценного подарка не мог отплатить ему тем же. В конечном итоге этот человек становился вождем.

Так мы представляем себе индейца того времени, зависимого от территориального сообщества, но вместе с тем не утратившего тесной связи со своей семьей. Задавать вопрос, чем он владел, просто не имеет смысла. У него была жена, одежда и некоторые личные вещи. Принадлежало ли все остальное сообществу, королю или богам? Инка решал такие вопросы самолично, как самодержавный правитель, и при этом не возникало никаких легитимных проблем, привнесенных впоследствии испанцами.

Как мы видели в Кольяна, каждый айлью жил в отведенной ему части деревни. В других местах ситуация была аналогичной. Иногда айлью жил в постройках, представлявших собой ряд хижин, окруженных стеной. В Мачу-Пикчу группы таких зданий отличались друг от друга планировкой комнат или другими архитектурными особенностями, например методом обработки камней. В Куско каждый дом предназначался для айлью, а не для отдельной семьи.

Таким образом, айлью представлял собой социальную единицу доколумбового общества Перу.