Летописи говорят, что муромский княжич Петр страдал от тяжелой болезни. Его тело начало покрываться струпьями, и лучшие знахари не могли помочь.

И когда надежда совсем исчезла, в княжеских палатах появилась простая девушка Февронья – дочь бортника. Вместе с отцом она жила в лесу и собирала там мед диких пчел. С собой девушка взяла немного липового меда и травы – чистотел и календулу. Она пообещала исцелить княжича, но взяла с него слово, что в благодарность он на ней женится. Февронья изготовила целебный отвар и несколько дней поила и омывала им Петра. И – о чудо! – недуг отступил. Княжич поправился, но выполнять обещание не спешил. Не хотелось ему идти под венец с простолюдинкой. И болезнь снова вернулась. Как гласят документы, тогда юноша отправился в лес, отыскал свою целительницу и позвал замуж. Невероятно, но вскоре Февронья сумела внушить ему уважение и любовь, ставшие для всех примером на века. Она не раз выручала князя мудрыми советами, и он уже не мог жить без нее. Петр и Февронья умерли в один день, в 1228 году. Они не хотели разлучаться и после смерти, но слуги положили их в разные гробы. Если верить церковным записям, дважды тела княжеской четы чудесным образом исчезали из раздельных усыпальниц и оказывались в одном саркофаге.

Кем же на самом деле была Февронья и есть ли объяснение всем этим чудесам?

Ученые предполагают, что дочь бортника имела отношение к обавницам – хранительницам древнего и таинственного знания.

Дошло ли оно до наших дней?

В Японии были гейши. На Арабском Востоке – одалиски. В Древней Греции – гетеры. Вся их жизнь посвящалась мужчине. Но они отдавали возлюбленным лишь тело и немного внимания. Цель этих женщин – хитроумными способами привязать к себе господина и получить от него все.

Поэтому история и хранит так много печальных сюжетов с их участием.

Славянская обавница умела гораздо больше. И, кроме того, она была создана одарять. Те вещи, которые творили обавницы, сегодня кажутся чудесами. Но пришло время и им найти объяснение.

Прежде всего обавница могла заполучить любого мужчину. Будучи простого происхождения, они тем не менее становились царицами. Упоминание об этом историки недавно нашли в хрониках первых киевских князей. И новое открытие породило еще ряд загадок.

Оказалось, Святослав Киевский, сын Игоря и Ольги, полюбил ключницу матери – некую Малушу, сестру богатыря Добрыни Никитича. От этого союза родился Владимир, будущий князь и креститель Руси. Но вот что странно: Малуша жила при дворе, пока Святослав был в походах.

После его возвращения и рождения сына она была сослана княгиней Ольгой на Псковщину. А ребенок воспитывался в Киеве вместе с другими детьми Святослава. И именно Владимира, сына простолюдинки, выбрали среди других княжичей как наследника престола. Почему Ольга так сделала? Понимала, какими способностями будет обладать сын обавницы? Увидела в Малуше угрозу? Боялась и не желала делить с нею власть? Знала, на что способны такие женщины? Но есть ли подтверждения, что Малуша была обавницей? Историки считают, что это доказывает ее родство с богатырем Добрыней. Во времена князя Святослава были известны богатырши-поляницы. Девы-воительницы, русские амазонки, дочери и сестры богатырей. Они были как раз боевым направлением знания обавниц.

У историков создается впечатление, что обавниц тщательно отбирали и готовили в хорошо спрятанных жреческих школах. Не случайно все царевичи в преданиях находят волшебных дев в лесу.

Так в чем же заключалось их тайное оружие? Можем ли мы сегодня воспользоваться им? Прежде всего они знали, как применить силу природы для красоты. И как правильно обращаться с мужчиной.

Главное, что дошло до наших дней, – секреты красоты этих суперневест. Каноны привлекательности в те времена зиждились на показателях здоровья девушки. И сегодня наука это подтвердила. Чем толще коса у барышни, тем больше в ее организме кальция. Значит, она родит крепкого малыша. Из почти забытых, но очень действенных средств для роста волос – конопляное и льняное масло. Его добавляли в пищу и втирали в волосы.

Жемчужного блеска зубов добивались с помощью обыкновенной золы. В наши дни для тех же целей вполне эффективен активированный уголь.

Отбелить лицо помогал отвар петрушки и маски из простокваши. С помощью кислого молока девушки выводили веснушки. Сливками спасались от солнечных ожогов. Эффективность таких процедур подтвердили и современные научные исследования.

Наталья Попова, врач-дермотоксиколог, делится знаниями: «После рабочего дня очень приятно умыть лицо прохладным кефиром с добавлением в него витамина Е, который также относится к жирорастворимым витаминам и является очень сильным антиоксидантом. То есть он борется со свободными радикалами, соответственно, борется со старением кожи».

Впрочем, русские красавицы знали, что здоровая кожа – это показатель правильного пищеварения. В мемуарах историки нашли любопытный рецепт, который сохранился до XVIII века.

Императрица Елизавета Петровна любила шумные пиры и застолья. В ее правление при дворе пили много и кушали без меры, а после непременно страдали головой и желудком. А сама правительница наутро продолжала веселиться, ведь она использовала старинный русский рецепт, который ей поведала одна из придворных дам. Это эликсир молодости и здоровья на основе крупяного молочка. Вот как его готовили: поровну мешали зерна пшеницы, ячменя и овса, тщательно перемалывали, заливали кипятком, настаивали и пили теплым. Своеобразная сырая каша отлично очищала желудок и кишечник. Даже в немолодые годы императрица могла похвастаться здоровым румянцем и отменным аппетитом.

Дмитрий Гаврилов: «Если кишечник хорошо работает, а вот как раз молочнокислые бактерии поддерживают его нормальное функционирование, то и вырабатывается достаточное количество серотонина. А это, естественно, напрямую влияет на наше настроение. Причем замечена связь между иммунитетом, настроением и эндокринной системой. Поэтому хорошее настроение, хороший иммунитет способствуют тому, что работает хорошо и эндокринная система».

И еще одна любопытная история недавно была найдена в летописях киевских князей. Остановившись по делам в городишке на берегу Москвы-реки, который впоследствии станет белокаменной столицей, Юрий Долгорукий приметил молодую девицу. Он был сражен ее красотой. Лицо крестьянки было бело и гладко, как у боярыни. Чтобы поближе рассмотреть девушку, князь при случае схватил ее за руку. И неожиданно увидел огромные царапины. Он спросил, откуда раны, но девица только хохотала и старалась убежать.

На следующий день она принесла князю туесок, полный ягод. Это была малина. Девушка сказала, что в этих дарах леса и есть секрет ее красоты. Просто, чтобы ягоды добыть, приходится пробираться сквозь колючие заросли. Она угощала князя, он дивился вкусу и все больше и больше влюблялся в девицу. Есть ли сомнения, что это была обавница?

На Руси малина считалась волшебной ягодой. Ее использовали в обрядах для обогащения и семейного счастья.

Альбина Селицкая, парапсихолог, рассказывает: «Когда женщины используют сладкое варенье, оно не является, конечно же, приворотным зельем. Но в дом, в котором слышится запах малинового варенья или чай заварен с малиновыми ягодами, обязательно притекают любовь, добро и счастье».

Девица на Руси носила довольно обтягивающий сарафан, чтобы будущий жених мог оценить ее гибкий стан. Обавницы знали, сколь важна для женского организма гимнастика. На упражнения у них, конечно же, не было времени. Однако они нашли кое-что более полезное – плавание. Вспомните, сколько сюжетов построено вокруг того, как волшебная дева купается в озере или речке.

Но и это еще не все. Любая из девушек-обавниц владела способностями, которые сегодня называются экстрасенсорными. Ученые задумались над примерами, описанными в сказаниях и былинах. Так, Василиса Премудрая понимает язык животных. Сегодня мы бы назвали это телепатией. Она повелевает пчелами и муравьями – что это, если не гипноз? Более того, само ее имя намекает.

Обавницы имели власть и над людьми, но никогда не злоупотребляли ею, управляя мужчинами лишь мудрым словом и мягким убеждением.

Они оборачивались животными и птицами. Исследователи предполагают, что речь идет не о физическом превращении, а о приобретении качеств того или иного существа. Царевна-лягушка, скорее всего, умела становиться незаметной и сутками поджидать в холодных и сырых зарослях. Так же, как сегодня это делают специально подготовленные диверсанты. Или же могла находить в болоте броды по едва заметным изменениям растительности.

Царевна-лебедь, орлица и голубка, вполне возможно, могли летать. Феномен левитации описан у всех древних народов. Это все вполне объяснимо с позиции современной науки.

Марина Крымова: «Обавницы были летучие, то есть напрямую пользовались своим эфиром, через расстояние могли создать поставку сил, ресурса, если говорить о бое или о дальнем походе».

Жрицы древнего культа не всю жизнь проживали в лесу. Нередко они возвращались в родные деревни и там искали суженого.

Обавницы точно знали, как найти своего мужчину. Не случайно важнейшие любовные обряды проводились в праздники, особенно в дни Купалы и Коляды. Эти периоды связаны с особыми энергетическими ритмами планеты. Дни Коляды – зимнее солнцестояние – период самых долгих и холодных ночей в году. Наши предки считали, что 21 декабря наступает Карачун. Это злое божество смерти и морозов, также называемое Чернобогом.

Александр Белов рассказывает: «У нас есть Карачун, мы понимаем, что жизнь закончится, потому что бесконечно сокращается пространство света. Зимнее солнцестояние – это борьба света и тени, это борьба с убыванием Солнца, то есть уходом Солнца в мир мертвых».

Но, согласно мифам, бог Коляда побеждает Карачуна-Чернобога. А чтобы это непременно произошло, надо приветить Коляду кострами до небес, веселым застольем, песнями и плясками. Именно в эти ночи гадали на супружество, урожай и прибавление в семействе. А днем призывали Солнце возродиться и повернуть на лето. Дневной свет и тепло жизни начинали умножаться в мире.

Александр Белов: «Вот он начинает набирать силу: снова пошло, пошло, пошло. Постепенно начинается тот самый взрыв потенциальной энергии, которая воплотится, взорвется в кинетическую. Но это будет на летнем солнцестоянии».

Главным славянским праздником был день Купалы – летнее солнцестояние, 22 июня. Наши предки верили, что в дни самых долгих и светлых дней Солнце дарит больше всего жизни. В это время соединение мужчины и женщины станет божественным. Несватаные девушки и парни в этот день искали свою половинку. Но не так, как считается ныне, перебирая всех подряд.

Мало кто сегодня знает, как на самом деле славили Купалу.

Обавницы проводили специальный магический обряд. Позднее он получил широкое применение: представляя образ суженого, мастерили деревянный плотик, куда клали собственноручно вышитый платок и приготовленные яства, и пускали по реке. А парни караулили эти плотики внизу по течению.

Арина Никитина, преподаватель славянской культуры, автор проекта «Славянский мир»: «Было поверье, что тот, кто поймает этот плотик, кому будут вкусны дары эти, то по узору вещи, которая была вышита и лежала на этом плотике, сможет найти владелицу – свою суженую».

А супружеские пары проводили обряд призыва дитя. Этот ритуал был обязательным для рождения первенца. Причем готовиться к нему начинали за полгода. За полтора месяца соблюдался пост телесный и душевный.

Самым важным элементом обряда для молодых супружеских пар являлось любование друг другом как богом и богиней. Совершалось взаимное омовение. Затем супруги исполняли друг для друга священный танец единения стихий. Муж танцевал с двумя огненными чашами в руках, а жена – с двумя чашами воды. Затем они одаряли друг друга. Женщина – рубахой с вышитыми знаками силы и отцовства, а супруг – особым головным убором, символизирующим материнство.

Арина Никитина: «Это была ночь таинства и часто ночь зачатия первого дитя в семье, ибо день летнего солнцестояния – когда земля и небо венчаются. Так на Руси говорили: это праздник свадьбы неба и земли, зачатия нового зарода».

Наши предки умели использовать силы природы, чтобы родить потомство, живущее в гармонии со всей Вселенной.

Обавницы хранили и помнили значение обрядов. Они знали, как использовать силы Земли и космоса. Но этих дев никогда не было много. Заполучить такую считалось невероятной удачей. Любой князь, если знал, где искать, стремился найти такую жену, даже если она была низкого происхождения. Ведь смысл любой русской сказки и заключается в том, чтобы царевич женился на волшебной деве, знающей и умеющей то, что никому не под силу. Однако все должно было быть по любви и обоюдному согласию.

Каждый русский воин знал, что не прогадает, взяв в жены обавницу. Ведь она станет настоящей берегиней – хранительницей его дома и рода. Избранная развеет его тоску, победит врагов и болезни, вырастит сыновей и дочерей.

Марина Крымова уточняет: «Есть такие интересные обрывки документов о том, что все князья стремились взять себе Вилу Премудрую в жены, имена их скрывались. Вила Премудрая – это титул, всего лишь обозначение того, что она – обавница, непростая женщина, ведьма, Вила Премудрая, или Василиса Премудрая».

Что же делали обавницы для своих мужчин? Мало кто знает, что любовные традиции славян и повседневная магия были частью одного большого знания. Оно называлось любомудрием.

Арина Никитина: «Так раньше называли науку, хитрую науку, как говорили старики, о создании и сохранении семьи. И это очень большое знание, туда входило и понимание того, кто ты есть, каково твое предназначение, что такое предназначение человека. Туда входили практики по сотворению одежды, знание о том, какая трава принадлежит какой стихии, как ее использовать для питания, использовать для исцеления тела, если ты утратил единую целостность, то есть взаимосвязь тела, души и духа, и ладки – что-то типа народного костоправства, исцеления тела, работа с телом. Это очень обширное знание».

Ладка делалась не только хворому, но и утомившемуся человеку. Когда любящие супруги встречались дома в конце трудного дня, они начинали с того, что снимали усталость друг друга. Для этого служила ладка головы. Гладили волосы, массировали виски и затылок. Эффект от этих простых и ласковых движений был волшебным. У каждой ладки был свой секрет, но суть заключалась в целительном энергообмене.

Обавницы, а в замужестве берегини, хорошо знали, как защитить любимого, даже находясь далеко. Витязям, уходившим на войну или в далекие края за лучшей долей, вручались специальные обереги – предметы, изготовленные с помощью заговоров. Такая вещь хранила частичку души берегини, окружала мужа заботой и любовью. Осколки этих традиций и сегодня живы в народной памяти. Мало кто знает, но те, чья работа связана с риском – профессиональные спортсмены, спасатели, военные, – не выходят из дома без талисмана, данного женой или матерью.

Александр Белов: «Она живет и отдает всю себя, всю свою энергию. Всю силу своего характера, воли, привычек, всего-всего-всего, интеллекта, ума, души. Она полностью отдает мужчине, не оставляя себе ничего взамен, почему, собственно говоря, берегиней и называется. Да потому что самые мощные обереги создаются только такими женщинами».

Провожая суженого надолго, берегиня вручала ему свой гребень. На Руси верили, что гребень, подаренный возлюбленной, может лучше любого оружия в опасном бою защитить от удара противника, а на чужбине – от дурного глаза.

Марина Крымова: «В культе обавниц говорится, что девушка расстанется со своим гребнем только в том случае, если ей нужно спасать любимого. Только в этом случае она отдаст свои силы, свои ресурсы, свои волосы, свои жизненные энергии».

Именно гребень стал одним из самых распространенных узоров для обережной одежды. Славянские женщины украшали им пояса, рубашки и очелья, которые повязывали на голову. Надежда Холмогорова, мастер по изготовлению оберегов, восстанавливает это древнее ремесло. Одежду для своего супруга и сына она теперь изготавливает сама: «Раньше одежду делали своими руками, и правильно сшитая и вышитая одежда тоже является очень сильным оберегом».

Правда, полностью соблюсти древнюю технологию сегодня уже невозможно. Раньше специальные заговоры сопровождали весь процесс: с момента вычесывания льна для ткани до облачения суженого в готовую рубаху. Сегодня мастерица использует магазинные нитки. Но главное требование остается неизменным – приступать к работе следует только в хорошем расположении духа.

Александр Белов: «Там специфическая вышивка. Когда девушка чесала лен, шел заговор; потом пряжу создавала, шел заговор; потом ткань ткала, шел заговор; потом из ткани кроила, шел заговор; потом вышивала, шел заговор; сделала рубашку, шел заговор – настолько все завербализировано. Это не просто вышитый кусок ткани, который я на себе ношу. Я защищаю эту женщину, в ее лице род свой, а она защищает меня. Получается замкнутая система, система соединяющихся сосудов».

Был у наших предков и еще один защитный оберег, о котором уже упоминалось. В маленький мешочек насыпали они горсть родной земли, тем самым на помощь призывая саму великую богиню – мать сыру землю. Нередко этот мешочек мужчине дарили вместе с куколкой, которую он хранил дома и обязательно брал с собой в дальний путь.

Надежда Холмогорова: «Есть такая кукла, называется Подорожница. Она представляет собой женщину, которая держит в руках мешочек, куда насыпается родная земля. Это тоже является оберегом мужа в дороге. Есть другие мужские куклы, которые помогают сохранять силу и преодолевать все препятствия, которые встречаются на пути. Это такие куклы, как, например, Спиридон-Солнцеворот, который держит в руках колесо и таким образом помогает вершить мужчине его дела».

Берегини знали, как защитить и свой дом в отсутствие хозяина.

Вплоть до середины прошлого века в поволжских деревнях в избах в красный угол ставили небольшую куклу. Она считалась вместилищем души пращуров по материнской линии и служила мощнейшим оберегом.

Берегини изготавливали семь особых оберегов и для себя. Их еще называют «куколками женской судьбы».

Таисия Поцелуева, мастер обережных кукол, рассказывает: «Когда женщина узнавала, что она беременна, то делала маленькую-маленькую куколку, буквально с ладошечку, и всю беременность ее хранила, при возможности носила с собой. Она-то и берегла беременную женщину».

Еще ряд магических кукол делался специально для маленького ребенка. Перед его рождением в колыбельку клали куклу «кувадочку». Считалось, она согревала постель и потом защищала от дурного глаза родственников, пришедших посмотреть на младенца.

Таисия Поцелуева: «Потом, когда ребенок начинал уже сам гулять, ходить на улицу, мама ему делала «нянюшку», которая вешалась на шейку. Если ребенок чего-то пугался, кто-то его обижал, он хватался ручками за эту куколку, вспоминал маму, и ему уже не так страшно было».

Эти обережные куклы считались столь сильными, что им никогда не рисовали лицо. Согласно поверьям, кукла, имеющая лицо, могла захватить чужую душу.

Сегодня все эти магические практики лежат за гранью науки. Психологи еще могут объяснить роль ряда оберегов. Но как быть со сказочными куколками, которые могли разговаривать? Эзотерики предполагают, что берегиням были подвластны духи природы. Именно их и просили вселиться в куколку.

Эти девушки применяли и более прикладные методы защиты дома.

Елена Графская всю жизнь гадает на фасоли. Этому ее научила бабушка – потомственная гадалка. Бобы могли не только раскрыть будущее, но и защитить близких. «Именно на бобах я начала гадать еще в детстве, потому что бабушки наши гадали. Я видела, как моя гадала себе, людям и как рассказывала, кем я буду. Мне еще в десять лет предсказала, что выйду замуж за военного, что буду учиться в Москве, что у меня будет два сына. Я не верила этому, но когда начало сбываться, конечно, поверила. В детстве все мы гадали. И если карты были запрещены и их не было, то бобовые и горох были всегда, и мы на них гадали».

Вспоминает гадалка и ритуал, который проводила ее бабушка каждый раз, когда в доме не было согласия, а дети баловались и не хотели ложиться спать. Она брала в кружку горсть бобов фасоли и обходила дом, потрясывая бобами и читая специальный заговор.

Елена Графская: «Издавна на Руси был такой ритуал – брали обычную железную кружку и бобы, их должно быть четное число, но всегда почему-то брали 22 штуки. Это может быть горох, фасоль, бобы. И накрывали только левой рукой. Начинали обходить дом по часовой стрелке, тарахтя. Моя бабушка всегда говорила: «Надо бесов погонять». Она брала кружку, накрывала рукой и начинала обходить по дому и проговаривала заговор».

Согласно науке берегинь, такое «простукивание» дома бобами помогало притянуть удачу и богатство.

Елене Беленковой в наследство от бабушки-знахарки достались другие уникальные описания обрядов. В большинстве главное место отводится обычной соли. Работать с солью должна старшая женщина в семье. На соль делали наговоры. В древности – забытые славянские. Позднее – церковные, православные.

Елена Беленкова: «В Рождество я взяла обыкновенную соль крупного помола, в 12 часов высыпала ее горкой, зажгла свечку церковную и три раза прочитала на эту соль молитву «Отче наш». И эта соль уже считалась заговоренной. Потом положила ее в хлопчатобумажный мешочек, и теперь можно использовать».

Заговоренную соль посыпали вдоль подоконника, чтобы в дом не пришла беда. Клали под подушку, чтобы прогнать дурные мысли и бессонницу.

Елена Беленкова: «Она для того, чтобы убрать какой-то дурной сглаз или что-то дурное. Когда приходят какие-то посторонние люди, надо насыпать эту соль в открытую солоночку и поставить в центре стола – она уберет весь негатив, который будет присутствовать».

На Руси больше почитали черную, или четверговую, соль. Она была в каждом доме. Рецепты приготовления были забыты на столетия. Они сохранились лишь в отдаленных деревнях. Сергей Краснов помнит, как его прабабушка готовила черную соль в русской печи.

Сергей Краснов, производитель черной соли: «Делали ее в русской печке. Брали ржаной хлеб, мешали с каменной солью. Затем квасная закваска, травки определенные, и делалось тесто. Потом его обворачивали льняным материалом, клали в печь на березовые дрова. Температурный режим приготовления очень высокий – порядка 900 градусов».

Черная соль считалась особым магическим порошком. Она избавляла от многих недугов и зашивалась в обереги вместе с родной землей. Сегодня волшебному действию черной соли есть объяснение.

Сергей Краснов поделился: «Если человек уходил в дальний поход или плавание, эту соль брали с собой, то есть она еще была и оберегом. Человек уходил с ней и возвращался с ней. За счет того, что соль в печи прокалилась при высокой температуре, она изменила свою молекулярную структуру. Значит, она теперь уже воду к себе так не притягивает, как белая соль. И за счет того, что там хлеб, квасная закваска и травки, она насытилась калием, кальцием, марганцем и микроэлементами».

Наука приблизилась к разгадке этого обряда. Дело в том, что соль – кристаллический минерал. Известно, что кристаллы могут запоминать и хранить невероятное количество информации. Не исключено, что и на энергетическом уровне. Вполне возможно, что заряженная хозяйкой-берегиней соль создавала особое поле, влияющее на людей с дурными намерениями.

В Костромской губернии сохранился народный рецепт волшебного каравая. Хозяйка брала крупную каменную соль и добавляла в ржаное тесто, в пропорции примерно один килограмм к пяти. Добавляла туда три-четыре пригоршни сухой мяты, укропа или душицы и ставила в печь. Пекущийся каравай источал необыкновенный, божественный аромат. Вынимать его следовало, когда тот полностью потемнеет.

Он считался целебным. Особенно часто его готовили в конце зимы, когда все запасы продуктов были на исходе. Ржаной каравай с черной солью дарил защиту от всяческих болезней, восстанавливал силы и поднимал настроение.

Но самым главным умением любой берегини было знание, как и когда применять лекарственные травы и растения. Одни помогали исцелить больных. Другим приписывались чисто магические свойства. Поистине волшебным растением считалась одолень-трава – так называется белая кувшинка в старинном рукописном травнике. Наши предки верили, что она побеждает нечистую силу. Кувшинка помогала и путешественникам не заплутать в долгом пути.

Наталья Замятина, агроном ботанического сада 1-го МГМУ им. И. М. Сеченова: «Одолень-трава, одолей ты мне горы высокие, поля широкие, леса густые». Одолень-траву считалось необходимым взять с собой в любое путешествие, для того чтобы она хранила в дороге от всех трудностей, от разбойников и, в общем, приносила удачу».

Также наука обавниц-берегинь приписывала мистические свойства дербеннику иволистному, более известному в народе как плакун-трава. Растение действительно выделяет капли, которые стекают по листьям вниз и со стороны выглядят как слезы. Почему же дербенник плачет?

Татьяна Ковалёва, фитотерапевт: «Дело в том, что зачастую перед дождем, когда почва насыщена влагой и растения чувствуют, что сейчас пойдет дождик, происходит определенная регуляция. Ему не нужна лишняя влага, чтобы не загнивали корни. И растение, таким образом, через свои устьица и протоки воду сбрасывает. Вот так с научной точки зрения объясняются плачущие растения».

Но в старину люди по-своему объясняли слезы плакун-травы. Когда Богородица оплакивала распятие Иисуса, ее слезы падали на землю и превратились в дербенник. Эта трава использовалась в заговорах на нечистую силу: заставляя дербенник плакать, берегини обретали власть над миром духов, уничтожали чары недругов и лечили болезни.

Наталья Замятина: «Плакун-трава считалась в основном необходимой для изгнания бесов. Гоняли всех чертей, ведьм, всю нечистую силу. Причем собирали ее на Ивана Купалу».

Прочитав специальные заклинания, плакун-траву вывешивали над дверью жилища или клали под порог. Также в магических ритуалах использовали ее корень, выкапывая непременно руками. Потом вокруг корня обводили обручальным кольцом и вешали дома как оберег.

Елена Корсун, доцент кафедры фитотерапии РУДН, поясняет: «Вешается для сохранения мира в семье, для супружеского благополучия. А корень дербенника красного прутьевидного клали в хлев. Он помогал приструнить домового, помогал по хозяйству, чтобы все было слажено, ничего не терялось, не билось и не пропадало».

Также в волшебный день праздника Купалы выкапывали обыкновенный хрен. Народные рецепты сохранили знание, что целебным у него считается не только корень, но и листья. Издревле их кладут в соленья. Хрен действительно убивает бактерии. Но листьям всю свою силу корень отдает всего лишь один раз в году.

Надежда Грознова, фитотерапевт: «На день Ивана Купалы надо срезать пять листьев хрена, покипятить двадцать минут и пить настой. Этим можно лечить печень, цирроз печени и еще множество очень серьезных заболеваний».

Берегини лечили травами не только простуды, но даже тяжелые заболевания. Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко всю жизнь работает с ягодами. Об их пользе она знает не понаслышке. Сложно представить, но благодаря землянике она победила близорукость. «В пять лет мне надели очки. У меня было сложное заболевание глаз – астигматизм и близорукость, – и все ухудшалось. Несмотря на то что и папа и мама академики, никто помочь не мог. И вот внизу, на первом этаже, жила стопятилетняя травница, баба Пина, которая, когда увидела меня в очках, начала очень стыдить маму и говорить: «Видишь, мне 105 лет. Я ем землянику и пью земляничные листья».

Соседка-травница рекомендовала есть свежую землянику и пить отвар. Мать Елены заваривала кипятком земляничный куст вместе с корешками и делала это, по совету травницы, на растущую луну. В этот период земляника обретает особенную силу. Звучит фантастически, но зрение у ребенка начало улучшаться. Очки вскоре были забыты. Елена Свитко и сегодня может похвастаться зоркостью. Так и ей пригодились рецепты древних берегинь.

Откуда взялись все эти магические обряды? Где истоки таинственного культа обавниц? Какие боги и богини им покровительствовали и что стоит за всем этим? Исследователи склонны считать, что берегини поклонялись Макоши – женской богине, которая прядет нить судьбы.

Дмитрий Панкратов, исследователь славянской культуры, рассказывает: «Ей приписывалось то, что она прядет пряжу. Соответственно, эта пряжа может идти комочками – и жизнь будет неровной; она может быть ровной, может оборваться раньше или позже. И точно так же это все претворялось в домашнем хозяйстве, когда хозяйка имела свою прялку, она знала, что за нитью, которую прядет, строго смотрит Макошь. Чем лучше у нее получается нить, тем лучше эта нить получится и во всем роду. А вот нить для рода плетет Макошь».

Однако у богини был еще и тайный, ведовской культ. Изменить судьбу, помочь найти суженого, приворожить своего избранника – в таких вопросах могла помочь только богиня судьбы. Ритуалы поклонения Макоши проводились на полнолуние, когда женская энергия максимально активизирована. Мужчинам запрещалось не только присутствовать на этих колдовских обрядах, но даже наблюдать за ними издалека.

Александр Белов: «Табу для мужчины вообще попадать в эту структуру, в эту часть женского пространства. Все таинства Макоши только для женщины! Женщины, пребывающие в обрядности богини Макоши, входят в состояние измененного сознания в своих хороводах, их же первыми потом ведьмами назовут. Ведьма – это и есть в первую очередь Макошь».

«Ведьма» буквально означает ведающая мать. Мудрейшая женщина рода.

На Руси ведьмами называли вовсе не служительниц темных сил, а тех, кто ведал, как излечивать болезни, как помочь девушке найти суженого, а замужней женщине сохранить семейное счастье. Из поколения в поколение – от матери к дочери – передавали ведуньи свои секреты.

А когда на Русь пришла догма православной церкви, древние знания и их хранительницы были оболганы и преданы анафеме.

Но народ все равно знал, где живут ведьмы, и часто обращался к их помощи.

В конце жизни берегиня становилась ведьмой – той самой ведающей матерью. Они жили долго, очень долго, порой переживая мужей и даже детей. Когда ведьма, вырастив потомков, завершала свою задачу хранительницы семьи, она вновь удалялась в лесную обитель – воспитывать новых обавниц. Если дело происходило далеко от святилищ Макоши, где, вероятно, были целые школы, учениц никогда не было много – одна или две.

Вспомните, в сказках у бабушки Яги иногда живет внучка или племянница. Девочек забирали в лес, где они годами учились понимать язык зверей и птиц, собирать травы, лечить людей. Ведь если бы они работали в поле, у них не оставалось бы времени. Знания всегда передавались в пределах одного рода – тем, у кого ярче проявлялись способности настоящей славянской Женщины, дочери великой богини.