Другие великие наставники чань

Дальше: Из бесед наставника Линь-цзи из области Чжэнь

Бодхисатва Фу

Бодхисатва Фу (Фу Да Ши) появился на свет в четвертый год правления Цзянь У (497 г.) из династии Нань Чи. Он был уроженцем области Дун Ян; в миру его звали Фу. Женившись в шестнадцать лет, он имел двух сыновей. Когда ему было двадцать четыре года, он повстречал одного индийского аскета, который сказал ему: «Мы с тобой приняли один и тот же обет у будды Вапашьина (первого из семи будд древности), и твое платье и чаша все еще находятся во дворце на небе Тушита. Когда ты туда возвратишься?» Аскет указал на вершину и предложил Фу остаться на ней и заняться медитацией. Однажды у наставника было видение трех будд: Шакьямуни, Вималакирти (которого также называют «Татхагатой Золотое Зерно») и Дипанкары, испускавших лучи света, которые освещали его тело. После реализации им Шурангама-самадхи, в котором все вещи воспринимаются в их окончательной невозмутимости, он понял, что достиг девятой ступени Бодхисатвы; отсюда и его второе имя – Шань Хуэй.

Фу Да Ши был современником Бодхидхармы, но ему, как и индийскому патриарху, не удалось пробудить императора Лян У Ди.

Наставления императору

Однажды император Лян У Ди пригласил наставника Шань Хуэя дать толкование «Алмазной сутры». Заняв место перед императором, наставник тут же ударил линейкой по столу и сошел обратно. Император заметно испугался, а наставник спросил его: «Ваше величество не понимает?» Император ответил: «Нет!» Святой наставник сказал: «Бодхисатва закончил толкование сутры».

Человек переходит через мост —

Течет мост, а не вода.

В другой раз, надев на себя поношенное платье, шляпу и туфли, Бодхисатва пришел во дворец императора, который спросил его: «Ты – монах?» В ответ Бодхисатва показал пальцем на свои туфли. «Ты – праздный человек?» – спросил император. В ответ Бодхисатва показал пальцем на свое монашеское платье.

Его гатха звучит так:

Безрукие держат мотыгу.
Пеший шагает, верхом на водяном буйволе.
Человек переходит через мост —
Течет мост, а не вода.

Комментарий действий Бодхисатвы Фу из «Рассказов о знаменитых упасака»

Восхождение наставника на место перед императором, удар по столу и сошествие его обратно должны были продемонстрировать Высшую реальность, раскрытую в «Алмазной сутре». Это был наилучший способ показать свое чистое и ясное сознание, присущее каждому человеку, которое и отвечает за все привычные действия, совершаемые в повседневной жизни.

Он явился во дворец во второй раз, чтобы просветлить императора. В стародавние времена, как и в наш современный век, люди придавали огромное значение наружности человека, его званиям и социальному положению. Поскольку все это не имеет никакого значения применительно к Дхарме Будды, Фу надел на себя шляпу, монашеское платье и туфли, чтобы устранить все представления о форме, внешних проявлениях, наружности и свойствах, как тому учит «Алмазная сутра». Обычно монах не носит шляпу, даос – туфли, а мирянин – монашеское платье.

Теперь толкование гатхи. Первая ее строчка означает: «безрукое» сознание использует феноменальную человеческую форму, которая одарена двумя руками, чтобы держать мотыгу.

Вторая строчка означает: у феноменального человека есть сознание, ему изначально присущее, которое и направляет обе его ноги во время ходьбы.

Переход человеком моста раскрывает то, что входит в его тело при рождении и покидает его в момент смерти.

В четвертой строчке подразумевается то, что мост, или человеческое тело, подвержен постоянным изменениям, тогда как вода, или сущностная природа, непреложна и никогда не меняется.

Чаньский учитель Мацзу Даои («Путь Единого»)

Проповедовал в провинции Цзянси, хотя сам был выходцем из уезда Шифан области Ханьчжоу. Родовое имя его – Ма. Ушел из мирской жизни в монастырь Лоханьсы – «Монастырь Архатов».

Как говорили, отличаясь видом странным и необычным, он обладал поступью быка и взглядом тигра. Еще в детские годы он принял постриг у преподобного Тана из области Цзычжоу, а полное посвящение получил от наставника Юаня из уезда Юйчжоу.

В годы Кайюань (713–742) он практиковал созерцание в монастыре Цюаньфасы, что на горе Хэнюэ, где и повстречал преподобного Наньюэ Хуайжана.

Хуайжан понял, что перед ним – истинный «Сосуд Дхармы», и спросил: «Уважаемый, в чем цель вашего сидения в созерцании?»

Наставник ответил: «Я хочу стать Буддой».

Тогда Хуайжан взял камень и принялся полировать его перед своим скромным жилищем. Наставник спросил:

– Зачем вы делаете это?

– Хочу отполировать его до такого состояния, чтобы он превратился в зеркало, – ответил Хуайжан.

– Да разве можно, полируя камень, превратить его в зеркало? – вновь спросил Наставник.

– Если, полируя камень, нельзя превратить его в зеркало, так можно ли, просто сидя в созерцании, стать Буддой? – ответил Хуайжан.

– Но как же тогда этого достичь? – спросил Наставник.

– Если быка впрягли в повозку, а повозка все же не трогается с места, так кого же надо погонять – быка или повозку?

Наставник ничего не ответил.

А Хуайжан заговорил вновь:

– Что является твоей целью – научиться созерцанию (чань, дхиане) или стать Буддой? Если ты учишься тому, как сидеть в созерцании, то чань не заключен ни в сидении, ни в лежании. Если ты учишься тому, как стать Буддой, то Будда не имеет никаких фиксированных проявлений. Если же говорить о Дхармах, что не пребывают нигде, то нельзя ни принимать, ни отвергать их. Если ты, сидя, желаешь стать Буддой, то тем самым ты убиваешь Будду. Если ты ухватываешь лишь внешние проявления, то не достигнешь истины.

Когда Учитель услышал эти наставления, он почувствовал себя будто опьяненным чудесным нектаром. Он уважительно склонился перед Хуайжаном и спросил:

– Так каким же образом, используя Сердце, могу я соединиться с самадхи, что не имеет выражения?

Хуайжан ответил:

– Если ты будешь изучать метод Сердца-основы учения Дхармы, то это будет подобно тому, как сажать семена. Когда я начну объяснять тебе основы Учения, то это будет подобно дождю, что проливается с небес. И поскольку все кармические проявления единятся в тебе, то ты сумеешь узреть Путь.

Мацзу продолжил спрашивать:

– Если Путь не имеет никаких проявлений, то как же можно узреть его?

– Око Дхармы, что заключено в Сердце-основе, само сумеет узреть его, – ответил Хуайжан, – равно как узреет оно и самадхи, что не имеет никаких проявлений.

– Бывают ли на этом Пути достижения и неудачи? – поинтересовался Наставник.

– Если смотреть на Путь сквозь призму достижений и неудач, то его никогда не увидеть. Вслушайся в строки, что сложил я:

Сердце-основа содержит бесчисленное множество семян.
Как только польешь их, они тотчас взойдут.
Цветы самадхи не имеют проявлений.
Так откуда же взяться достижениям и неудачам?

Услыхав гатху, Наставник тотчас обрел пробуждение, после чего десять осенних периодов подряд приходил к Хуайжану, чтобы до конца постигнуть его утонченное учение.

История с тачкой

Как-то раз в монастыре монах Иньфэн толкал тачку, а Мацзу сидел на его пути, вытянув ноги. Иньфэн попросил:

– Учитель, прошу вас, уберите ноги.

– То, что уже вытянуто, не может быть убрано, – отвечал Мацзу.

– То, что уже идет вперед, не может пойти назад, – сказал Иньфэн.

Он продолжал толкать свою тачку и проехал по ногам Мацзу. С раненой ногой Мацзу вернулся в зал для наставлений, взял топор и сказал:

– Пусть покажется тот, кто несколько мгновений назад ранил ногу старому монаху своей тачкой.

Тотчас появился Иньфэн, подошел к Мацзу и вытянул шею. Тогда Мацзу отложил топор в сторону.

Комментарии из «Рассказов о знаменитых упасака»

Мацзу отложил топор в сторону, окончательно убедившись в спонтанности сознания ученика. Для ученика, везущего тачку, сидящий с вытянутыми ногами Мацзу не был неприкосновенным авторитетом (что весьма похвально, с позиций чань!). Но этот же ученик, спонтанно откликнувшись на зов Мацзу в зале для наставлений, был готов понести суровое наказание за то, что совершил.

Что это такое?

Преподобный Хуайжан услышал, что Наставник перебрался в провинцию Цзянси (это было еще до их очной встречи, которая описана выше), и спросил у своих учеников:

– А что, Мацзу Даои, поведал ли он монашеской общине о Дхарме?

– Да, он уже поведал нам о Дхарме, – ответили монахи.

– Я еще не встречал человека, который рассказал бы об этом как-то по-новому, – заметил Хуайжан. Подумав немного, он послал монаха к Мацзу с таким наставлением: «Когда Мацзу поднимется на помост для проповеди, ты лишь спроси: «Что это такое?» – а затем дождись, что он ответит, и возвращайся с этими словами ко мне».

Монах спросил у Мацзу все, как ему велено. Наставник сказал: «С того времени, как здесь тридцать лет назад учинили беспорядки варвары, в этих местах не бывает нехватки соли и перца».

Все это монах по возвращении передал Хуайжану, который остался удовлетворен ответом Мацзу.

Чаньский наставник Дэ Чэн, или Монах-Лодочник из Хуадин

Великий наставник Дэ Чэн, достигнув просветления, прибыл в Хуадин, что в округе Сю Чжоу. Обычно он плавал по озеру на небольшой лодке и проводил свои дни, принимая гостей из всех уголков страны. В то время, пока еще не распространилась слава о его учености, он обычно прозывался Монахом-Лодочником.

Однажды, пристав к берегу реки, он лениво сидел в своей лодке. Проходивший мимо чиновник спросил его: «Чем занимается почтенный господин?» В ответ Дэ Чэн поднял весло и спросил: «Вам это понятно?» «Нет, не понятно», – отвечал чиновник. Тогда наставник сказал: «Я греб и взбалтывал чистую воду, но золотую рыбку найдешь нечасто».

Весьма показателен эпизод, который привел к просветлению одного достаточно компетентного наставника чань по имени Цзя Шань. Эпизод этот, естественно, стал одним из распространенных гун-аней.

Тогда наставник сказал: «Я греб и взбалтывал чистую воду, но золотую рыбку найдешь нечасто».

Недовольный собственными успехами, наставник Цзя Шань распустил своих учеников и отправился прямиком в Хуадин. Увидев его, Дэ Чэн спросил:

– Добродетельный! В каком храме ты остановился? Цзя Шань ответил:

– То, что похоже на это, не останавливается, а то, что останавливается, на это не похоже.

Наставник Дэ Чэн спросил:

– Если нет никакого сходства, то каково это?

Цзя Шань ответил:

– Это – не те Дхармы, что перед глазами.

– Где ты все это выучил? – спросил Дэ Чэн.

– Там, куда нет доступа ни уху, ни глазу.

Тогда наставник Дэ Чэн похвалил его:

– Удачное высказывание – это столб, к которому осел может быть привязан в течение десяти тысяч эонов.

И спросил снова:

– Когда выпускается тысяча футов рыболовной лески, добыча прячется глубоко в пруду. А три дюйма за крючком ты мог бы обговорить?

Цзя Шань собрался ответить, но, когда он был готов уже открыть рот, наставник нанес ему удар веслом, столкнувший его в воду. Естественно, Цзя Шань тут же стал карабкаться обратно в лодку, и, когда он почти уже в нее забрался, наставник воскликнул снова:

– Говори же! Говори же!

Не успел Цзя Шань открыть рот, как Дэ Чэн снова ударил его. Вслед за чем Цзя Шань мгновенно обрел просветление и трижды кивнул (в знак благодарности).

Тогда наставник сказал:

– Ты можешь забавляться блестящей леской на конце удочки, но стоит тебе перестать волновать чистую воду, как смысл будет иным.

Цзя Шань спросил на всякий случай:

– Как вы мыслите себе выпускание лески и забрасывание крючка?

– Леска, свисающая в зеленую воду, позволяет всем идеям о существовании и несуществовании всплывать на поверхность, пока обе не успокоятся, – отвечал наставник.

– Ваши слова ведут по потемкам, хоть и обходятся без тропинок; кончик вашего языка говорит, хоть и безмолвен.

– Я выпускал свою леску повсюду в этой реке, но только сейчас я нашел золотую рыбку, – похвалил Дэ Чэн своего ученика.

Услышав эти слова, Цзя Шань прикрыл уши руками.

Наставник Дэ Чэн закивал:

– Именно так! Именно так!

Затем он дал Цзя Шаню следующее наставление: «В будущем в твоем убежище не должно быть никаких следов, а там, где нет следов, ты не должен укрываться. Я провел тридцать лет в монастыре наставника Юо Шаня и понял лишь одно это. Теперь и ты это знаешь. Отныне не оставайся в городах и деревнях, а ищи в глубине гор одного-двух человек с мотыгами на боку, чтобы продолжить передачу истины и не дать ей прерваться».

Цзя Шань простился с наставником, но, уходя, несколько раз обернулся назад, чтобы еще раз увидеть его. Наставник Дэ Чэн прокричал: «Почтенный!» И когда Цзя Шань снова обернулся, наставник поднял весло и крикнул: «Ты полагаешь, что у меня, кроме этого, есть что-то еще?» Затем он перевернул лодку и скрылся под водой.

Чаньский наставник Чжу Ди из Цзин Хуа

Однажды в храм Чжу Ди пришла монахиня по имени Ши Чжи с корзиной на голове и посохом в руке. Она трижды обошла вокруг наставника и трижды произнесла: «Если вы сможете что-нибудь сказать, я опущу корзину». Так как наставник не смог ничего ответить, монахиня собралась уходить. Тогда наставник сказал ей: «Уже поздно, почему бы вам не остаться до утра?» Монахиня сказала снова: «Если вы сможете что-нибудь сказать, то я останусь». Поскольку наставник так ничего толкового и не придумал, монахиня ушла.

Оставшись один, наставник вздохнул и сказал себе: «Хоть я и мужчина, мне недостает мужественности. Лучше уж мне оставить этот храм и отправиться куда-нибудь в поисках действительно просветленных наставников».

И в ту ночь божество горы, возле которой располагался храм, сказало ему: «Ты не должен покидать это место: сюда уже идет настоящий бодхисатва во плоти и крови».

Мальчик автоматически поднял руку, но не увидел пальца на обычном месте; тут-то на него и снизошло великое просветление.

И потому, когда Тянь Лун прибыл в храм, наставник встретил его с большим почтением. В качестве наставления Тянь Лун поднял вверх указательный палец, и наставник мгновенно пробудился. С тех пор, когда ученики приходили к нему за руководством, наставник только поднимал вверх палец и не давал иных наставлений.

Однако нашелся мальчик, который, побывав до того у наставника, в ответ на вопросы людей стал тоже поднимать вверх палец. Кто-то рассказал об этом наставнику, сделав вывод: «Ваш мальчик тоже понимает Дхарму Будды, поскольку в ответ на вопросы пришедших он тоже, как и вы, поднимает вверх палец».

Однажды, спрятав в своем длинном рукаве (острый) нож, наставник спросил мальчика: «Я слышал, что ты понимаешь Дхарму Будды, так ли это?» Наглый подросток не смутился: «Да, господин». Тогда наставник спросил: «Что же такое Будда?»

Мальчик поднял вверх палец, который наставник тут же отсек спрятанным ножом. Когда юноша закричал от боли и кинулся прочь, наставник окликнул его, и тот – все-таки почтение в нем к наставнику было велико – обернулся. Чжу Ди снова спросил его: «Так что такое Будда?»

Мальчик автоматически поднял руку, но не увидел пальца на обычном месте; тут-то на него и снизошло великое просветление.

Когда наставник был уже близок к смерти, он как-то сказал собранию:

– Чанем пальца Тянь Луна я пользовался всю свою жизнь.

Наставница Мо Шань

Чаньский наставник Хуань Чи был учеником Линь-цзи (основатель секты Линь-цзи, одного из направлений чань), но не осознал истину, несмотря на то что провел несколько лет в монастыре своего наставника. А потому в один прекрасный день он покинул Линь-цзи и отправился на поиски нового наставника. (В буддийских монастырях подобная стратегия смены учителей считается вполне нормальным явлением.) Однажды он забрел в женский монастырь на горе Мо Шань, и маленькая монашенка доложила о его прибытии чаньской бхикшуни Мо Шань, которая первым делом послала к нему прислужницу с таким вопросом: «Почтенный наставник, явились ли вы сюда из любопытства или ради изучения Дхармы Будды?» Хуань Чи ответил, что он учится. Тогда Мо Шань предупредила: «Если вы пришли ради Дхармы Будды, то здесь существуют те же правила относительно битья в барабан и занятия почетного места». (То есть ему надлежит вести себя как обыкновенному послушнику.)

Вслед за чем она взошла на свое место, но Хуань Чи только поклонился, не встав на колени. Мо Шань спросила его:

– Какое место Почтенный Бхикшу сегодня покинул?

Хуань Чи ответил:

– Я покинул въездные ворота на дорогу.

Наставница спросила:

– Почему же вы не охватили их?

(Вопрос Мо Шань означал: если вы так продвинулись на пути, что можете обойтись без преклонения колен, то вы должны были воспринять свою Дхармакайю, которая проникает всюду и охватывает также и въездные ворота на дорогу, ибо она не подвластна появлению и исчезновению и не покидает одно место, чтобы оказаться в другом.)

Хуань Чи не смог ничего ответить; он встал на колени и спросил:

– Что же такое Мо Шань?

Настоятельница ответила:

– Макушка головы не различима.

(Вопрос «Что же такое Мо Шань?» можно буквально перевести: «Каково состояние просветленного сознания в монастыре Мо Шань?» Ответ монахини касался свечения макушки Будды, которое было невидимо для его учеников, пока они не прозрели.)

– Кто же хозяин горы Мо Шань? – спросил гость.

Хозяйка ответила:

– Он – и не мужчина, и не женщина.

Мо Шань закричал:

– Почему же он не превращается?!

Хуань Чи в ответ спросила:

– Он – не призрак и не дух, во что он должен превратиться?

(Ответ Мо Шань о хозяине, то есть о ней самой (хозяин – и не мужчина, и не женщина), означал, что пол не имеет никакого значения для просветления, и Дхармакайя не имеет ни мужских, ни женских признаков. В целом женщины имели намного больше трудностей на пути, чем мужчины, и Хуань Чи, который, похоже, смотрел на нее свысока в силу этого, спросил ее, почему она не превратится в мужчину, если она достигла просветления. Его вопрос показывает, что он все еще пребывал в заблуждении.)

На последний вопрос ответить он не мог, а потому признал авторитет настоятельницы. Мо Шань стал садовничать в монастыре, где провел три года; в это время он получил полное просветление.

Позднее, когда Хуань Чи входил в зал Чань, чтобы наставлять своих собственных учеников, он обычно говорил им: «Когда я был у своего отца, Линь-цзи, я получил полполовника, и когда я был у своей матери, Мо Шань, я получил еще полполовника, то есть мне достался полный половник, что позволило мне утолять свой голод по сей день». Таким образом, хотя Хуань Чи и считается учеником Линь-цзи, он является также преемником Дхармы Мо Шань.

Чаньский наставник Хуэй-цзан из Шигуна

Прежде Хуэй-цзан был профессиональным охотником и, рассказывают, не выносил даже вида буддистских монахов. Однажды, охотясь на оленей, он вышел к храму, в котором в ту пору пребывал Ма-цзу. Когда последний, стоя у дверей, поприветствовал охотника, тот спросил Ма-цзу: «Вы не видели здесь оленей?» В свою очередь, Ма-цзу спросил: «Кто ты?» Будущий наставник ответил:

– Я – охотник.

– Ты умеешь стрелять? – спросил Ма-цзу.

– Умею.

Тогда учитель спросил:

– Сколько же оленей ты можешь подстрелить одной стрелой?

Охотник пожал плечами:

– Одной стрелой я могу подстрелить только одно животное.

Ма-цзу усмехнулся:

– Тогда ты не знаешь, как нужно стрелять.

– А почтенный господин знает, как лучше стрелять?

– Да, знаю.

– Сколько животных можете вы подстрелить одной стрелой?

Ма-цзу ответил:

– Всего одной стрелой я могу подстрелить целое стадо.

Тогда охотник призадумался:

– Но они же, олени, – живые существа. Зачем вам стрелять целое стадо?

Ма-цзу тут же спросил:

– Если ты это понимаешь, так почему не застрелишь себя самого?

Будущий наставник снова задумался:

– Если вам нужно, чтобы я себя застрелил, то я действительно не знаю, как это сделать.

Ма-цзу улыбнулся:

– Целый эон пороков (клеш) этого человека, вызванных неведением, теперь рассеивается.

Вслед за чем охотник выбросил свой лук и стрелы и, последовав за Ма-цзу, стал монахом.

Однажды, когда Хуэй-цзан трудился на кухне, Мацзу спросил его:

– Что ты делаешь?

– Я стерегу быка, – отвечал бывший охотник.

– А как же ты его стережешь?

– Как только он возвращается на траву, я тащу его обратно, хватая за ноздри.

– Вы тянете за мой нос так, будто собираетесь его оторвать!

– Чтобы что-то понять, пустоту следует хватать именно таким образом, – пояснил наставник.

– Ты действительно стережешь быка, – подтвердил Ма-цзу, после чего прекратил разговор и удалился.

Уже позже, будучи настоятелем, Хуэй-цзан, принимая учеников с различными способностями, обычно держал в руках лук и стрелы.

Однажды он спросил посетившего его монаха:

– Ты знаешь, как схватить пустоту?

Самоуверенный монах ответил:

– Знаю.

Наставник спросил:

– Как же ты ее схватишь?

Тогда монах попытался ухватить рукой воздух.

Наставник взревел:

– Ты все-таки не знаешь, как схватить пустоту!

Монах спросил наставника:

– Как же почтенный брат по Дхарме схватит ее?

Вслед за чем наставник ухватил монаха за нос и сильно потянул за него. Гость закричал от боли:

– Вы тянете за мой нос так, будто собираетесь его оторвать!

– Чтобы что-то понять, пустоту следует хватать именно таким образом, – пояснил наставник.

Назад: Четыре патриарха чань

Дальше: Из бесед наставника Линь-цзи из области Чжэнь