У славян существовало множество традиций, обрядов и праздников, связанных с природным годовым циклом или с различными событиями в жизни человека. Обрядовые куклы для наших предков являлись магическими предметами и изготавливались по особому случаю. Они наделялись совершенно реальной «особой силой». Некоторые из них предназначались для жертвоприношения в угоду «языческим богам» и сжигались на кострах, другие пускались по воде или закапывались в землю, но множество кукол служили оберегами или предназначались для детских игр.

Из лыка наши предки плели не только лапти, рогожи, корзины, банные мочалки, половые тряпки, кисти для побелки печей и стен избы и т. п., но и ритуальные, обережные и игровые куклы. Они помогали человеку на протяжении всей жизни: с ними справляли календарные обряды, призывали дождь в засуху или тепло в прохладную пору, когда нужно было сеять хлеб и собирать урожай. Они были рядом на свадьбах и при рождении младенцев. С ними встречали гостей, их дарили на день рождения. В крестьянских семьях лыковая куколка была самой доступной и интересной как для самых маленьких детей, подростков, так и взрослых.

Многие праздники у славян предопределялись календарем сельхозработ, все они так или иначе были связаны с вымаливанием у богов хорошего урожая. Несколько раз календарь у славян менялся. Так, одно время новый год начинался у них 1 марта, затем 1 сентября и 1 января. Но с какой бы даты ни начинался новый год, порядок полевых работ оставался неизменным, поэтому и праздники тоже оставались на привычных местах.

Праздничный круг начинался с пробуждением природы от зимней спячки. Огромное место было отведено обрядам на воду, потому что, по славянской мифологии, текучая вода и время, река и жизнь относятся к одному образно-смысловому ряду.

Ученые считают, что праздники у славян относятся к пяти разным элементам: движению солнца, молниям и дождям, работам на земле, поминанию предков и сменам времен года. К куклам обрядового годового круга праздников относятся: Спиридон-Солнцеворот, Коляда, Масленица и др. Их плели не только из лыка, но и камыша, рогоза, сена (травы), соломы, кукурузных листьев, а использовали как ритуальные предметы в обрядах и праздниках.

Если брать за точку отчета зимнее солнцестояние, то первый праздник, посвященный рождению Солнца, приходился на 24–25 декабря. К этому дню изготавливалась кукла Спиридон-Солнцеворот.

Спиридон-Солнцеворот – одна из самых древних фигур, которую делали издавна. Образ куклы Спиридона – антропоморфный, изображающий святого, в день которого (24–25 декабря) происходит «поворот солнца на лето, зимы на мороз».

Спиридон-Солнцеворот – зимняя кукла, отвечающая за прибытие солнечных дней, за наступление зимних святок и т. п. Обязательный атрибут Спиридона – колесо (солнце), которое он держит руками, поворачивая его на прирост солнечных дней.

На праздник Спиридон-Солнцеворот делался из соломы или лыка в человеческий рост, наряжался в одежду, а в конце праздника сжигался.

Но у него есть и другое предназначение. Так, Спиридон-Солнцеворот считается покровителем семейных уз и ремесел. Наши предки его чтили и старались в доме всегда иметь такую куклу, изготавливая ее специально с этой целью, обязательно маленького размера (не более 25 см). По традиции кукла изготавливалась из лыка, с применением красных ниток.

Самый крупный зимний праздник Коляда приходился на конец декабря, по одним сведениям, он длился с 21 декабря по 1 января, по другим – с 24 декабря по 1 января. Славяне представляли, что, когда ночь перестанет становиться длиннее, к жизни пробуждается новорожденное Солнце-коляда. Само имя новорожденного бога происходит от слова «коло» – круг.

Праздник тянулся (вместе со Святками) почти две недели. На святочные дни было принято колядовать, то есть рядиться в самодельные маски, различные персонажи и образы, ходить по дворам и петь магические песни-колядки, славящие возрождающееся Солнце. Рядились все – молодые и старые, мужчины и женщины.

Наряжались разными персонажами: кто-то солдатом или мужиком, цыганкой или барыней и т. п. Прелесть хождения ряжеными состояла прежде всего в том, что рядиться мог абсолютно любой человек. Обязательными персонажами ряжения были медведь с поводырем. По вечерам с гармонью и балалайкой ряженые ходили в гости к знакомым и родственникам, пели, плясали, величали хозяев.

Но когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из самых влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи [39]. Праздник приходился на самые суровые зимние дни, сопровождающиеся лютыми морозами, вьюгами и снегопадами, из-за которых небо заволакивали тучи, и не было видно ни звезд, ни Луны. Такое нехорошее время считалось пиком разгула нечистой силы, с которой и боролись, разжигая всюду ритуальные костры в честь Солнца и исполняя задорные песни. «Колядками» называли и выпеченное в виде животных и птиц печенье, баранки, рогульки, «козули» и т. п., которые дарили друг другу, чтобы в каждом доме был достаток. Самую большую «колядку» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. На Крещение ее крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала дом. Остальными «колядками» щедро награждались ряженые и колядовщики, приходящие в дом, за их песни. Праздник заканчивался игрищами. Обязательно нужно было вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись!» В некоторых местностях колядки заканчивались возле костра с пожеланиями блага себе и близким и сжиганием Коляды. В этом случае кукла Коляда изготавливалась без наряда и сжигалась.

Но чаще из соломы или лыка изготавливалась обрядовая кукла Коляда, с которой проходили все рождественские колядки. Эта кукла была символом солнца и добрых отношений в семье. Она представляла дородную женщину, одетую во все новое и нарядное. К поясу Коляды подвешивали мешочки с солью и хлебом. Непременный атрибут – веник, которым Коляда отгоняет все неприятности. От ее имени колядующие желали счастья и благополучия, пели радостные, прославляющие хозяев песни, и с ее приходом в доме должны были поселиться счастье, мир и согласие между членами семьи. Такая куколка обязательно сохранялась до следующего года.

Коза и медведь были непременными участниками святочного, рождественского обхода дворов, ряжения, так как эти животные у славян издавна связаны с культом плодородия. Ряжение, превратившись из обрядового действа в одну из форм традиционного развлечения, включило в себя и сценку вожака с медведем, «подарив» представлению с живым зверем персонаж из своего богатого арсенала образов – козу.

Обращает на себя внимание такая деталь: в зимних обходах дворов могли принимать участие и живой медведь, и живая коза, но при этом действовали они всегда отдельно. На пару с живым или ряженым медведем выступал переодетый козой человек. Комическая ситуация возникала, когда представление разыгрывалось не двумя ряжеными, а настоящим медведем и ряженным козой человеком: дрессированный медведь подражал действиям людей, а человек-«коза» изображал животное.

Каждый делал не свое дело, поменявшись друг с другом местами, создавая праздничную, смеховую атмосферу, где все не так, все наоборот, поэтому смешно. Даже песня, сопровождающая танец козы и медведя, – не настоящая песня, а нескладуха, смесь детской потешки с небылицей:

Коза была символом жизненной силы, и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, его полю, чтобы лучше родился хлеб. Козу обычно изображал кто-то из парней. На него надевали тулуп, вывернутый мехом наружу, лицо мазали сажей, на голову надевали особую шапку, к которой прикрепляли рога из соломы. Парень-«коза» садился верхом на дугу – так его и водили колядовщики из избы в избу. При этом коза плясала, а ее свита пела:

В некоторых губерниях бытовала кукла «Коза», которая имела те же функции, что и переодевающийся в козу колядовщик. В ее основе – деревянная крестовина, а морда, рога, борода – из лыка и соломы. Одета была «Коза» в специальное яркое платье и тулуп (или шубу), поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, шарманки, бубны, подкова в подарок на счастье, колокольчики, деревянные бусы, серьги, мешочки с подарками, венки благополучия с маленькими красными мешочками с зернами злаковых, деревянная колодка в подарок холостяку, как напоминание о необходимости жениться.

Масленица – самый веселый и шумный праздник, посвященный наступлению весны и посевным работам. По верованиям славян, возрожденное Солнце, уже в образе Ярилы – молодого плодоносящего света, – оплодотворяло землю, поэтому многие масленичные обряды связаны как раз с буйством и играми.

На Масленицу пекли блины, чтобы солнце было сильным и румяным и хорошо прогревало всходы. Обычно пекли блины не из пшеничной муки, как мы привыкли, а из гречневой. Для того чтобы получились пышнее и вкуснее, хозяйки вечером перед праздником начитывали на выпечку заговоры. Пекли блины все – и бедные, и богатые. Первый блин обязательно жертвовали Макоши. Потом стали жертвовать предкам или нищим. Блинами обменивались, раздавали, старались съесть блинов как можно больше. Если съесть много солнечных блинов, верили люди, то и год будет щедрым. Кроме блинов выпекали «куличков» и «жаворонков» – символы первых весенних птиц, приносящих весну. Этих «птиц» нужно было поднять как можно выше к солнцу и пропеть веснянки – песни, призывающие теплую весну.

Начинали праздник с понедельника. Каждый день имел собственное название: понедельник – «встреча», вторник – «заигрыши», среда – «лакомка», четверг – «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница – «тещины посиделки», суббота – «золовкины посиделки», воскресенье – «проводы», «прощеный день». Масленицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепость, городки.

Начинался праздник так: чучело Масленицы, наряженное в женские одежды, ввозят на гору с зазыванием: «Приехала в гости Масленица на широкий двор». «Сударыня-барыня Масленица» получает в одну руку блин, символизирующий нарождающееся солнце, в другую – блинный помазок. Чучело оставалось на месте всю неделю, а в последний день праздника его вывозили на окрестные озимые поля. Масленица – вероятно, древнеславянское имя забытого мифологического персонажа, олицетворявшего мрак, ночь. Масленицу уничтожают, чтобы под щедрыми лучами солнца вырастить щедрый урожай нового года. Поэтому процессия проводов напоминает древний похоронный обряд: чучело жгут, как жгли покойников в древние дохристианские времена, что должно обеспечить не только плодородие, но и благотворно повлиять на скотину и здоровье людей.

Куклу «Масленица» делали из соломы или лыка, но обязательно использовали дерево – тонкий ствол березы. Солома, как и дерево, олицетворяла буйную силу растительности. Одежда на кукле должна быть с растительным рисунком. В Тульской губернии кукла «Масленица» была в человеческий рост, из лыка или соломы. Ее закрепляли на крестовине из дерева. Куклу украшали лентами, искусственными цветами. На руки ей ставили посуду, использовавшуюся при приготовлении блинов, вешали тесемки, завязывая которые люди загадывали желания. Эти тесемки, чтобы желания сбылись, должны были сгореть вместе с куклой.

«Домашняя Масленица» – кукла, бытовавшая в Тульской губернии. Ее называли дочкой Масленицы (большой) или ее младшей сестрой. Она представляет собой небольшую, высотой 20–25 см, соломенную или лыковую куклу с белым тряпичным лицом. «Домашняя Масленица» символизировала крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи. Она считалась сильным оберегом жилища, выполняя заветы хозяев дома. Хранили эту куклу в красном углу или у входа в жилище до следующего года. В один из дней праздничной масленичной недели, когда молодые приходили к теще на блины, эту куклу выставляли в окнах или дворах. По традиции «Домашней Масленицей» встречали жениха и невесту.

На праздник Ивана Купалы, 21 июня, приходился день летнего солнцестояния. Славяне верили, что в этот день Хорс в роскошной колеснице проезжает по небу в гости к месяцу.

В этот день весенний Ярило, поднявший посевы, уходит, и его сменяет Купало, зрелое Солнце, наливающее плоды и стебли, образующее из молодых трав целые ароматные купы. В купальскую ночь было запрещено спать, чтобы не пропустить, как месяц с солнцем посреди неба встречается.

На купальский праздник считалось, что вода смывает не только грехи и беды, но и болезни, поэтому старые и молодые старались обязательно выкупаться или как следует попариться в бане. На праздник Купалы обязательно собирали целебные травы, потому что считалось, что в эту ночь все травы становятся еще более сильными и легче избавляют от болезней. Было принято добавлять в купальные веники специальную травку, которая так и называлась – купальницей.

На этот праздник из лыка или соломы делали на крестообразной основе куклу Купаву (Купавку). На руки Купавке вешали ленточки – заветные девичьи желания. Потом куклу отправляли плыть по реке, зная очистительную силу воды, и она, плывущая по воде, забирала с собой болезни, несчастья и невзгоды, а ленточки на ней исполняли желания. Купавка также обозначала и начало купаний.

Это древняя традиционная кукла-оберег, имеющая по три руки с каждой стороны (шестиручка). Изготавливалась она из лыка или соломы к Филиппову дню (26 ноября), когда полевые работы были закончены. Традиционно изготавливались большая и маленькая куколки. Большую куклу на шесте крестьянки выносили в убранное поле, а небольшие куколки, сделанные к этому дню, женщины дарили друг другу, хранили в доме как магический символ, помогавший управляться с хозяйством, детьми, а также с ткачеством, шитьем и другими работами по дому.

Филипповка также считается оберегом женских рук, оберегающим от различных травм и призванным обеспечить успех в традиционных женских делах.

Когда-то, в самые давние времена, кукла «Десятиручка» предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданое, они ее обычно изготавливали из лыка или соломы 14 октября на Покров. С тех пор и поныне сохранилась основная функция куклы-хлопотуньи: способствовать в делах. У такой куклы много рук для того, чтобы все дела спорились, ладились, а в доме были порядок и достаток.

При изготовлении куклы на каждую ручку можно наговорить определенную задачу, касающуюся одного из членов семьи. Например, эта ручка помогает мужу в работе, эта – детям в учебе, эта – хозяйке в домашних делах и т. п.

Обычно размещали куклу возле рабочего стола или в кухне, то есть в том месте, где хозяйка больше всего проводит времени.

Эта кукла является оберегом, хранительницей дома и его хозяев. Изготавливают куколку небольшого размера (примерно с ладонь) с целью защиты от всяких невзгод.

Берегиня оберегает достаток, покой и лад в семье. Обычно куколку одевают в красные одежды, а для перевязки и пояса используют красные нитки (красный цвет является обережным). Размещают на самом высоком месте в доме, чтобы куколке было видно все пространство и всех домочадцев. Берегиню также можно расположить и напротив входной двери и носить в карманах вашей одежды или сумочке.

Оберег «Неразлучники – всегда вместе» является традиционной свадебной куклой, символом нерушимого вечного союза, любви и семейного единения. Помогает сохранить любовь между мужем и женой, связывает мужскую и женскую составляющие семьи в единое целое, влияет на весь род как по отцовской линии, так и по материнской.

Парочка, которая всегда держится за руки, обычно изготавливается из соломы или лыка и дарится не только на свадьбу или свадебную годовщину, но и просто влюбленным или семейной паре с пожеланием никогда не расставаться и идти по жизни всегда вместе – плечом к плечу. С появлением ребенка на руки посередине оберега (между папой и мамой) привязывается кисточка из ниток, бусинка или колокольчик. В дальнейшем, сколько в семье насчитывается деток, столько и вешается на оберег кисточек, бусинок или колокольчиков.

Обычно этот оберег хранят всю жизнь в красном углу, но так, чтобы не привлекать к нему внимания, или прячут в сундук (коробку).