Одним из самых активных направлений «духовного христианства» было христововерие.

Христововерие, хлысты, Божьи люди — название одной и той же секты. Один из обрядов секты заключался в том, что во время радения сектанты хлестали себя хлыстами, прутьями — отсюда одно из названий.

В основе вероучения секты лежат мистические представления о возможности вселения «святого духа» в избранных людей, которые почитаются как «христы». Исходя из этого, секту назвали «христововерием». Сами последователи секты считали себя «божьими людьми». Христововерие никогда не было единым течением. Оно дробилось на различные толки: постники, «Старый Израиль», «Новый Израиль», малеванцы.

Толк постничества получил название за ту большую роль, которая отводилась постам. Запрещалось есть мясо, рыбу, картофель, лук и чеснок, пить вино и курить табак Наградой за соблюдение поста была «духовная радость», которую верующие получали на радении.

В конце 30-х годов XIX в. в постничестве произошёл раскол. Для отличия от вновь возникающих в это время хлыстовских групп старые христововерческие организации, сохраняющие традиции XVII в., получили название «Старый Израиль». В дальнейшем течение распалось, и на его развалинах был образован «Новый Израиль». Руководство секты отменило все аскетические запреты, практику радений, почитание икон, «говорение на иноязыках» и т. д. Богослужение свелось к пению псалмов и проповеди. Тем самым «Новый Израиль» превратился в своеобразную протестантскую церковь.

Толк малеванщина появился в 1889 г. Согласно учению малеванцев, глава этого толка есть «царь над царями, Бог, во плоти пришедший», чтобы дать уверовавшим в него «безмятежную, довольную во всём жизнь»; каждый же «малеванный», будучи «святым» и потому свободным от «закона», представляет собой «живое писание» — воплощение «Писания». В 1895 г. основатель этого толка Кондрат Малеванный был помещён в Казанскую психиатрическую лечебницу, а «малеванщина» перекинулась в Сибирь, дойдя даже до Иркутской губернии.

Христововеры выделились из православной среды и заметно изменили вероучение и культ. Они хотя и признают Библию Божественным откровением, но толкуют её аллегорически. В основе вероучения лежит вера в возможность прямого общения со «Святым Духом» и воплощения его в наиболее праведных людях, которые становятся таким образом «христами», «богородицами» и «пророками».

В отличие от сторонников православной церкви, христововеры считают, что Иисус Христос не родился естественным образом, а был духовным сыном девы Марии. Были у них и свои двенадцать заповедей, которые дал им «живой бог» — Данила Филлипович, непреклонное соблюдение которых, вкупе с многодневными постами, пением «духовных» стихов, были необходимыми условиями для обретения «дара пророчества».

Христововерами были восприняты известные всем языческим народам оргии общения с божеством — так называемые «радения», идентичные пляскам дервишей. Изверившиеся в благочестии на земле, они стали утверждать, что надо вызвать Господа Бога и попросить его указать путь к спасению.

«Духовная радость» — особое состояние, в которое приводили себя верующие, — переживалась и дорожилась ими как наивысшая степень блаженства, как пламенное прикосновение запредельного мира. Это состояние достигалось с помощью системы психо-физических приёмов, в которой большую роль отводили «томлению плоти» длительным, продолжавшимся иногда несколько дней пощением. Изнурённый постом и сосредоточенной бессловесной молитвой человек приходил на проводившееся в обстановке глубокой тайны собрание. Как бы готовясь к священной жертве, он облачался в белое одеяние. Наступала разрядка. Под ритмичное пение сидящих на лавках сектантов, сопровождаемое отхлопыванием тактов по колену, то один, то другой верующий выходил на «радетельный круг» и пускался в пляс. В результате радений участники их, обессиленные и обеспамятовшие, валились замертво на пол, а приходя спустя некоторое время в себя, Верили, что спустились с «седьмого Неба».

Хлысты объединялись в общины — «корабли».

В XIX в. многих последователей христововерия выслали в пределы Закавказья.

Существует версия, согласно которой Григорий Распутин был хлыстом. Вопрос о его принадлежности к хлыстовской секте сильно занимал, в частности, С. П. Белецкого (директора департамента полиции). Вот что он сообщает по этому поводу в своих, безусловно «проливающих свет» на хлыстовскую тайну Распутина, записках: «Из имеющихся в делах канцелярии обер-прокурора святейшего синода сведений, переданных секретно мне директором канцелярии г. Яцкевичем, несомненным являлся тот вывод, что Распутин был сектант, причём из наблюдения причта села Покровского, родины Распутина, явствовало, что он тяготел к хлыстовщине… Из донесений агента… для меня было очевидным уклонение Распутина от исповедания православия и несомненное тяготение его к хлыстовщине, но в несколько своеобразной форме понимания им основ этого учения, применительно к своим порочным наклонностям… Распутин не признавал над своею душою власти той церкви, к которой он себя сопричислял; вопросами обновления православной церковной жизни не интересовался, а любил вдаваться в дебри церковной схоластической казуистики; православное духовенство не только не уважал, а позволял себе его третировать, никаких духовных авторитетов не ценил даже в среде высшей церковной иерархии, отмежевав себе функции обер-прокурорского надзора, и чувствовал в себе молитвенный экстаз лишь в момент наивысшего удовлетворения своих болезненно-порочных наклонностей. Мне лично пришлось, бывая на воскресных завтраках-чаях Распутина в ограниченном кругу избранных, слышать своеобразное объяснение им своим неофиткам проявления греховности. Распутин считал, что человек, впитывая в себя грязь и порок, этим путём внедрял в свою телесную оболочку те грехи, с которыми он боролся, и тем самым совершал „преображение“ своей души, омытой своими грехами» (Op. cit., стр. 25…26).

Существует достаточно данных из «жития» о. Григория для того, чтобы путём сопоставления их с хлыстовскими традициями увидеть в религиозной личности Распутина хлыста — и притом хлыста, фанатично преданного вероучению этой секты.

Остановимся на нескольких предательских для Распутина чертах:

1) Хлысты, как известно, никогда не называют себя «хлыстами», считая это прозвище обидным. Сами себя хлысты называют «людьми Божьими», в которых за их богоугодную жизнь обитает Бог.

«Божьим человеком» называет Распутина, наравне с «Другом», императрица Александра Фёдоровна в своей интимной переписке с Николаем II.

Название «Божьего человека» так укрепилось за Распутиным, что стало достоянием всех «салонов», не исключая посольских.

2) Допустимость для облечённого высокой миссией «Божьего человека» неистовой, залихватской пляски — явления «суетного» и «светского» в глазах ортодоксальных христиан — была возведена у хлыстов на степень заслуги подвижничества, причём пляска практиковалась у них не только как соборное «радение, но и в „одиночку“ или „в схватку“ (мужчина с женщиной).

Кто не слыхал в эпоху «распутиновщины» об экстазных развесёлых плясках знаменитого «старца»? При этом важно отметить, что Распутин плясал в кругу своих поклонниц обыкновенно вслед за духовной беседой или духовной песней.

Вот что мы читаем в главе «Московские хлысты» книги Ф. В. Ливанова «Раскольники и острожники» (т. II, стр. 119…121): «В 1812 г. был в этой секте мещанин Евграфов. Этот Евграфов впоследствии попался в руки правительства и сообщил на формальных допросах о секте „московской хлыстовщины“ весьма любопытные подробности. По его словам… по окончании пения хлыстовских песен… пророчествующий становился среди молений без штанов и начинал радеть, т. е.: кружиться… приседал, сильно ударяя в пол ногами и т. п.» По сообщению начальника московской охранки Мартынова, Распутин, находясь в московском ресторане «Яр», вслед за экстатической пляской «начал откровенничать с певичками… обнажил свои половые органы и в таком виде продолжал вести с ними беседу».

Таким образом, характер плясок Распутина, связанных, с одной стороны, с «духовными песнями», а с другой — с экстатическим «заголением», не оставляет сомнения в их хлыстовском происхождении.

3) По учению хлыстов, тому, в ком живёт «Дух Божий», как праведнику, закон не лежит; он может «творить чудеса и предсказывать будущее» (Энц. Сл. Брокг. и Ефр., «Хлысты», 406).

Как известно, «чудесами» изобиловало всё «житие» Распутина. Но можно ли считать его отношение к творившимся им «чудесам» чисто хлыстовским? По-видимому, да; в особенности если иметь в виду всё то, что говорилось Распутиным о главном его «чуде» — «изгнании блудного беса». Власть изгонять бесов, по его словам, была дана ему самим Господом Богом за усиленные подвиги поста и молитвы. Причём «блудный бес» изгонялся Распутиным преимущественно из женщин.

Подобно учёным отцам Западной церкви, знавшим, что «прелесть (добродетель) дьявола скрывается в ляшках», о. Григорий, несмотря на свою неискушённость в науке, хорошо был осведомлён, где именно прячется в женщинах мучающий их блудный бес. Отсюда именно и изгонял он властно лукавого, Не заботясь о суетном чувстве приличия у спасаемой им, подобно тому, как не заботится о том и мудрый гинеколог, врачующий пациентку от тайного недуга.

Знал «мудрый» старец не только, где скрывается блудный бес у женщин, но и чем именно можно изгнать его из места его пребывания.

В этом отношении трогательные воспоминания сохранил нам о «святом» иеромонах Илиодор, некогда горячо в него веровавший.

Была в Царицыне, — рассказывает он, — Еленушка, жена извозчика, молоденькая полненькая и очень симпатичная бесноватая. Зашли однажды к ней в дом Илиодор и святой старец. Илиодор начал служить молебен, а Еленушка упала на землю и стала биться, пока не впала в обморочное состояние. Перенесли её на постель.

— А ты знаешь, где у неё бес? — спросил отец Григорий Илиодора.

— Да где? Как и у других: вот здесь под ложечкой…

— Нет! У неё — блудный бес. Слушай-ка, дружок, ты езжай домой, а я беса… того, выгоню.

— Как выгонишь?

— А ты как бы его изгонял?

— Да как? Известно: молитвой, крестом и водой.

— Нет, так этого беса не выгонишь. Его нужно, проклятого, вот чем.

Отец Григорий, надо отдать ему должное, трудился в этом направлении буквально сил не жалея.

Что касается дара «пророчества», то, по словам Ф. В. Ливанова, «для приобретения дара пророчества и учительства, у них (хлыстов) не требуется никаких особенных способностей и сведений, почему в это звание поступают весьма часто мужики совершенно безграмотные». О безграмотности «пророка» Распутина говорят достаточно красноречиво оставшиеся после его смерти многочисленные записки, где беспомощные каракули еле-еле выражают синтаксически сумбурную речь.

Можно отметить, что в пророческом даре отец Григорий получал вдохновение главным образом среди женского общества. Это обстоятельство может послужить нам лишней уликой в хлыстовстве Распутина, если только мы обратимся к статье бывшего хлыста Преображенцева («Исповедь обратившегося раскольника»), где говорится, что «религиозная восторженность», особенно благоприятная для проявления «пророческого» дара, у хлыстов обусловливается совместным участием в радении мужчин и женщин. Свою мысль он иллюстрирует таким рассказом; «Один правитель корабля в секте людей Божьих отделил духовных сестёр от братьев», во избежание «соблазна плоти». Но «святая беседа» одних братьев «не имела той полноты благодати, которую они получали от Св. Духа прежде, когда они беседовали вместе с сёстрами: не чувствовали того восторга и не имели сердечной теплоты, которая прежде согревала их сердца; „они радели пристально… по лицу их пот катился градом, рубахи их были мокры, хоть выжми; но сердце их было хладно и сухо, духовной радости они не чувствовали; пророк пророчил вяло и нескладно. Так же точно было и с сёстрами, когда они беседовали одни без братьев… беседы их лишены были мнимо-благодатной теплоты и обычной восторженной радости. Это принудило наставника опять соединить братьев с сёстрами в одно общество. Когда это вновь соединённое общество совершало беседу, Дух Святой посетил их обильною благодатью: явились радостные восторги, оказалась и теплота сердечная, пророки пророчили в полной силе слова Божия, как бывало прежде. Дух Св. объявил через пророка начальнику того общества, что ему не угоден таковой раздел“.

4) В числе характерных черт хлыстовщины нельзя не обратить внимания на исключительно враждебное (хоть и внешне маскированное) отношение «Божьих людей» к православному духовенству. — «По мнению хлыстов… духовные лица — это чёрные враны, кровожадные звери, волки злые, безбожные иудеи, злые фарисеи и даже сопатые ослы» (Энц. Словарь Брок. и Ефр., «Хлысты», 405).

«Все вопросы, тесно связанные с церковной жизнью и назначениями, не только интересовали Распутина, — пишет С. П. Белецкий, — но близко его задевали, т. к. в этой области он считал себя не только компетентным, но и как бы непогрешимым», тем самым, заключим мы, расценивая оскорбительно-низко не только отдельных «пастырей», но и весь Синод вкупе! До какой степени «мальтретирования» нашего духовенства доходил Распутин в своей «непогрешимости», показывает хоть бы его жестокая расправа с прежними, обласканными его друзьями — епископами Феофаном, Гермогеном и иеромонахом Илиодором, изнасилование монахини Ксении и т. п. факты. По-видимому, Распутин находил сущее удовольствие в том, чтобы «пакостить», где только, можно представителям официальной церкви.

5) «Хлысты, как и скопцы, по наружности исполняют все обряды и постановления господствующей в государстве православной церкви, — констатирует Ф. В. Ливанов, — и в этом отношении даже нередко отличаются особенно хитро рассчитанным усердием… Всё это, однако, есть не более, как личина, носимая, по собственному выражению сектаторов, „страха ради иудейска“, т. е. во избежание преследования, определяемого существующими законами против них» (Op. cit., т. II, стр. 131).

В обряде принятия в секту хлыстов, называемом «приводом», поступающий клянётся хранить тайну хлыстовского учения, не объявляя её «ни отцу, ни матери, ни отцу духовному, ни другу мирскому»; хлыстовская присяга кончается словами: «…соблюдать тайну о том, что увидит и услышит в собраниях, не жалея себя, не страшась ни кнута, ни огня, ни меча, ни всякого насильства» (там же, стр. 85…86). С этой клятвой каждый хлыст как, бы надевает на себя сокровенную маску.

О том, что Распутин никогда, даже в пьяном виде, никому не сознавался в «хлыстовстве», об этой верности прославленного «старца» своей «сокровенной маске», хорошо известно. Но, кроме этой маски, хлыстам известна ещё и другая, — маска, составляющая сущность и соблазн всего хлыстовского учения, — «мифологическая маска Христа».

Среди разновидностей хлыстовства исповеданием этой «маски» особенно прославился толк «малеванщина». Не зная в точности, принадлежал ли полностью Распутин к этому толку, можно, однако, подозревать его в принадлежности к этому толку на основании сопоставления «исторических» дат: к 1895 г., когда малеванщина стала распространяться по Сибири, произошло «обращение» сибиряка Распутина и началась его жизнь «святого», стремившегося к положению «царя над царями» и «Бога во плоти пришедшего».

Как только что было сказано, мифологическая маска «Христа» была особо облюбованной у малеванцев: подражать Христу чисто драматически (лицедейски) составляло для них подлинную экстатическую радость.

«В религиозных собраниях первых малеванцев, среди прыганья, женщины обнажались до пояса и в таком виде продолжали прыгать, кричать, радоваться, жестикулировать. Часть происходивших при этом движений носила несомненный характер экспрессивных движений и аллегорических жестов, которыми иллюстрировались темы, служившие предметом молитв, бесед, экстаза. Так, например, сцена быстрого обнажения женщины до пояса во время пения „Кресту Твоему поклоняемся“ была объяснена двояко: крестьянин, стоявший вдали… объяснял, что женщина обнажением тела хочет показать, что Христос был распят на кресте обнажённым; сама же обнажённая женщина объяснила, что она хотела показать, как Христос воскрес и снял с себя гробные пелены». На тех же собраниях случалось, что среди прыганья и судорог женщины распускали волосы и стремительно бросались к мужчинам с страстными объятиями и поцелуями. Вообще, эротические, страстные позы и движения, иногда с соответствующими галлюцинациями были нередким явлением в экстазе малеванцев. Нелепый и непристойных характер многих страстных поз малеванцев объясняли таким образом, будто в этих движениях скрыт какой-либо высший смысл, не всегда понятный для окружающих, как в приведённом примере обнажения женщины… Тамбовские хлысты-богомолы называли такие действия «творениями», «чудодействиями» или просто «штуками» («Религиозный экстаз в русск. мистич. сектантстве», стр. 131).

Подражание «старому Христу», как называют хлысты евангелического Иисуса Христа, заметно у Распутина прежде всего в его внешности (длинные волосы, размер и контур бороды, широкие, ризоподобные рубахи). Когда Распутин фотографировался, то принимал или кроткую позу иконописного Христа, с рукою, умильно прижатой к груди, или с руками, молитвенно сложенными вместе, или же позу «благословляющего народ».

Мифологическая «маска» Христа, дразня его чувственное воображение садиста обрядом умовения ног на «тайной вечере», особенно же картиной умовения ног Христа Марией Магдалиной, влекла Распутина к инсценировке этого события, с безудержием половой психопатии, обращающей чуть не каждую «подходящую» поклонницу «старца» в блудницу Марию, униженно моющую ему ноги.

6) В целях окончательного раскрытия хлыстовской тайны Распутина, следует сказать несколько слов о сексуальной этике хлыстов и сравнить с ней распутинскую.

Начнём с брачных отношений хлыстов. Как известно, они считают священников «поганцами, любодеями» потому, что они женаты. Брак и крещение хлысты считают за осквернение, в особенности вступающих в брак почитают погубившими душу свою» (Ф. В. Ливанов, op. cit., стр. 83)-Отвергая церковный брак, уча, что с прежней (до вступления в секту) женою следует жить, как с сестрою, хлысты имеют духовных жён, плотские связи с которыми не составляют греха, ибо здесь проявляется не плоть, а духовная «Христова» любовь. Иметь связи с чужими жёнами значит у хлыстов — «любовь иметь, что голубь с голубкой». Поэтому хлысты, не терпя брака, оправдывают внебрачные отношения. Вступающий в секту хлыстов, если он женат, должен прекратить супружеские отношения, но без гласного расторжения брака (Энц. слов. Брокг. и Ефр., «Хлысты», 406.).

Прекратил ли совершенно «обращённый» Распутин супружеские отношения с женою своею Прасковьей Фёдоровной — доподлинно неизвестно. Что же касается верности этим супружеским отношениям, то Распутин являлся, исходя из целого ряда засвидетельствованных фактов, образцом супружеской неверности, но не порывал с женой, учил той же хлыстовской этике и своих поклонниц с их мужьями.

На основании ряда сопоставлений характерных черт жизни и учения «святого старца» с таковыми же у хлыстовских «пророков», именовавшихся, как и Распутин, «Божьими людьми», можно прийти к заключению, что Распутин был хлыст, по-видимому, малеванского толка.

Секта скопцов отпочковалась от христововеров в XVIII в. Для скопцов высшее состояние нравственного совершенства — это физическое оскопление, будто бы исключающее всякую возможность грешить. Чтобы избавиться от главного греха — «лепости», т. е. плотского влечения, необходимо, по учению скопцов, избавиться от «соблазняющих» органов. Спасение верующего может гарантировать только оскопление — «огненное крещение» — отжигание раскалённым железом или отсечение бритвой, ножом половых органов.

Выделившись из христововерия, скопцы сохранили многое из вероучения и культа, но основную идею христововерия — постоянное «перевоплощение» Иисуса Христа в избранных людей — они заменили верой, что основатель их семы Кондратий Селиванов есть тот Богочеловек, тот самый Иисус Христос, который пришёл в мир. Появление Селиванова — это Второе Пришествие.

Особое значение придавали скопцы молитвенным собраниям и радениям, на которых, по их мнению, сходит благодать Божья. Например, в Алатырском корабле проходили собрания так: «Семён Милютин (кормчий „корабля“) садился в кресло под портретом Селиванова, брал свечу, и все присутствующие зажигали свои свечи. В комнату приглашали вступающего в „избранное стадо Христово“. Затем, обрядив его в белую рубаху, ставили на колени перед кормчим Милютиным, который заставлял верующего принести клятву о тайне происходящего и готовиться к оскоплению. Присутствующие образовывали крут и под пение шли друг за другом, кружась всё быстрее и быстрее под звуки „духовных песен“.

У скопцов литература была более обширна, чем у всех других сект духовного христианства. Она состояла из духовных стихов; творчества Кондратия Селиванова и других писателей этой секты; «страд» — изложения учения скопцов. Помимо этих произведений, у скопцов находили литературу по описанию отдельных случаев из жизни общин, обрядов, обычаев, биографии умерших наиболее. выдающихся членов, различные путешествия, философские и религиозно-нравственные рассуждения и прочую рукописную литературу.

Духоборы — русская христианская секта, возникшая в середине XVIII в. Основными членами этой секты являлись государственные крестьяне Тамбовской и Воронежской губерний, а также т. н. однодворцы и казаки Екатеринославской и Харьковской губерний Украины.

Уже в самом названии «духоборы» утверждался активный характер этой секты как борцов за дух, за одухотворение.

Духовным предтечей духоборчества был знаменитый украинский философ Григорий Сковорода. Его взгляды в значительной степени совпадали со взглядами духоборов. Он называл себя «абраамитом», т. е. последователем чешской секты, весьма сходной с духоборческой. Во всех своих сочинениях он утверждал, что Христос существует в людях и предлагал понимать Библию аллегорически.

В важном документе духоборческой истории, названном «Исповедание», изложены догматы вероучения духоборов: «Тело, плоть человеческая есть временная тюрьма, пребывание в которой имеет одну целы восстановить в себе образ Божий. Плоть есть зло, и всякое пристрастие к чему-либо в мире есть засеменение зла… Вся история людей есть постоянная борьба духа и плоти». Духоборы служат Богу духом: тело их — храм Божий, душа — образ Божий. «Не нужны для чад Божьих ни цари, ни власти, ни какие бы то ни было человеческие законы». «Праведнику никаков закон не положен». Ни писание, ни таинства, ни обряды — не обязательны, они суть только «знаки» и «образы», «картины» и «фигуры». Подчиняться им — значит лицемерить.

Первый руководитель духоборов Силуян Колёсников отменил среди своих последователей, бывших хлыстов, обряды экстатических радений. Тем самым было подчёркнуто, что новая секта зовёт не к духовной радости — встрече с божеством, а к духовной борьбе за человека.

На первых порах духоборы сохранили эсхатологию. Они считали, что в настоящем мире «царствует Вавилон». Царство духа придёт только после того, как на Последний Суд для правды соберутся все порабощённые и угнетённые, все, кто сеял и жал. И будет тогда Новое Небо и Новая Земля, и все люди станут полны совершенного разума. Но никому не дано знать, когда наступит царство духа.

Позднее эсхатология в вероучении духоборов отступает на второй план. Духоборы решают осуществить «Божью правду» не для всего человечества и не в далёком будущем, а немедленно, для своей общины избранных. В отличие от бегунов, хлыстов и скопцов, духоборы пытаются бороться с властью и церковью не только пассивным уходом в тесный мир своей секты, но и активным образом.

Вся история духоборов — это история создания и распада целого ряда религиозных «коммун». Принцип «общности имущества» и отказа от института власти духоборы пытались осуществить на практике. Была введена совместная обработка земли и равный делёж урожая, созданы общественные стада и магазины. В «коммунах» возникла теократическая форма правления в виде «совета стариков», возглавлявшегося религиозными руководителями духоборов (С. Капустин, Л. Калмыков, П. Калмыков и др.). Но «коммуны» оказались нежизнеспособными и распадались.

Духоборы постоянно подвергались преследованиям со стороны властей. Специальные строгие законы против духоборов были изданы императором Павлом I. При нём их крупными партиями посылали на фортификационные работы в Сибирь, Азовскую крепость и др. Особенно жестоко обращались с сектантами-духоборами в тюрьмах, дисциплинарных батальонах, на каторге. Их без всякой очереди отдавали в рекруты. Фактически сектанты были поставлены вне закона в государстве.

По указанию Александра I в период 1800—1816 гг, духоборы были эвакуированы в Таврическую губернию, на т. н. «Молочные воды». Сюда переселилось 3895 духоборов, они основали 9 селений.

Репрессии, гонения заставили духоборов замкнуться в себе, обособиться от всего мира и озлобиться против него. Руководители секты держали рядовых членов секты «в страхе Божием». Духоборы не имели права общаться с внешним миром без их разрешения. Управление сектой было построено на страхе. За малейшее проявление недовольства виновных, подвергали пыткам, ничего не стоило даже убить «виновного».

Особая следственная комиссия, учреждённая в 1836 г., обнаружила в Молочноводской коммуне духоборов в подземельях застенки с орудиями пыток и грудой человеческих костей, людьми, заживо зарытыми в землю. Комиссия подсчитала, что только за два года управления духоборческим обществом «пророка» Капустина исчезло с лица земли 400 человек.

Эти факты изуверства со стороны духовных руководителей духоборческой общины царское правительство использовало для усиления репрессий. Указами Николая I от 1826, 1830 и 1839 гг. духоборы были водворены на положении ссыльных в Закавказье — пограничный Ахалкалакский уезд Тифлисской губернии.

В 1886 г., после смерти, руководительницы секты Лукерьи Калмыковой, секта раскололась на «большую партию» — сторонников П. Веригина, и «малую партию» — родственников Л. Калмыковой, захвативших общественные капиталы. «Веригинцы» призывали всех членов секты вернуться к правде прошлого. Под влиянием идеи возврата к «славному» историческому прошлому в среде духоборов снова возродились стремления к общинной жизни. Эти идеи были дополнены Идеями «непротивления злу насилием».

Была организована артельная обработка земель и артельные мастерские. Хлеб начали делить по числу едоков. Была создана общественная касса, куда сдавались все наличные средства. Духоборы отказывались служить в армии, платить подати, налоги. Влияние толстовцев сказывалось в том, что они отказывались пить спиртные, напитки, есть мясо и даже сожительствовать с жёнами. По призыву своего вождя Веригина, находившегося в ссылке, духоборы демонстративно сожгли оружие.

На это власти ответили полнейшим разорением духоборческих сёл, отдачей духоборов в дисциплинарные батальоны и ссылками в Сибирь. В результате возникло движение помощи духоборам, возглавленное Львом Толстым. В 1899 г. 8 тысяч духоборов переселилось в Канаду.

Переселившиеся в Канаду духоборы в 1906 г. предприняли попытку вернуться на родину. В Россию прибыла делегация духоборов во главе с П. В. Веригиным. Здесь они встретились со Столыпиным, который обещал, что, в случае возвращения духоборов на родину, он освободит их от несения военной службы и обещал дать земли в Алтайском округе. Но Веригину не понравилась неспокойная обстановка в России. Покидая страну, он писал: «Мы все вздохнули свободней от русских беспорядков».

После 1917 г. часть духоборов вернулась на родину, а 7000 духоборов были зарегистрированы канадским правительством в качестве членов «Христианской общины — коммуны всемирного братства». Вскоре из вергинской общины сложилась новая — «Союз реформированного братства сынов свободы», т. н. «свободников» во главе с новым Иисусом — Степаном Сорокиным. В 1924 г. в вагон железной дороги, в котором путешествовал П. Веригин со, своими приближёнными, была подложена бомба, и он был убит взрывом.

В настоящее время одной из наиболее деятельных духоборческих организаций в Канаде является «Союз духовных общин Христа». Она издаёт газету «Искра», по её инициативе созданы русские школы для начального и среднего образования. Есть и другие организации, выпускающие газету «Вестник», журнал «Духоборческий рассвет». Духоборы организовали федерацию русских канадцев, создан в Канаде духоборческий союз молодёжи.

Молокане — одна из старейших русских сект, возникновение которой относится к 60-м годам XVIII в. Относительно названия: одни объясняют, что молокане считают своё учение «молоком духовным», другие говорят, что местом поселения первых молокан является река Молочные воды, третьи полагают, что сектанты в «постные дни» пьют только молоко. Сами молокане себя именуют «духовными христианами-молоканами».

В первой трети XIX в. в молоканстве выделился ряд толков. Те верующие, которые придерживались вероисповедных положений первоначального периода развития молоканства, стали называться постоянными молоканами.

Основой вероучения у постоянных молокан является Библия, которую имел каждый верующий. По их мнению, она состоит из 5 частей: 1) закона с его догматами и постановлениями; 2) история еврейского народа; 3) философии — книги притчей, премудростей; 4) пророчеств; 5) беллетристики. Троицу они представляли следующим образом: Бог-Отец-Память; Бог-Сын-Ум; Бог-Дух Святой-Воля. Отрицали водное крещение, святость церкви, церковнослужителей, семь таинств не признавали за таинства и т. д.

Одним из требований молоканской секты было удешевление церкви, упрощение её организации, церемониала, обрядностей. Обряды совершались бесплатно, что, несомненно, было весьма привлекательным для бедных крестьян. Экономическая взаимопомощь, обещание «царства Божьего» на земле укрепляли молоканские группы, но полного равенства не было.

Руководителем молоканской общины является пресвитер (от греческого — старший), избираемый из числа активных верующих. Пресвитер служит без денежного вознаграждения. В общине имеются ещё заместитель пресвитера, проповедники, чтецы, сказитель и сказительницы, певчие.

В XIX—начале XX в. молоканские общины и их руководители были непременными участниками всех радостных и печальных событий в жизни каждой молоканской семьи: рождения детей, вступления в брак, смерти родных и близких и т. д. В настоящее время положение несколько изменилось: рождение детей отмечается в кругу семьи и без приглашения пресвитера, свадьбы, как правило, тоже проходят без участия пресвитера, а вот похороны и связанные с ними поминки с его обязательным участием.

Молокане признают и отмечают следующие религиозные праздники: Рождество Христово, Крещение Господне, Благовещение, Пасху, Вознесение Господне, Троицу (Пятидесятницу), Преображение господне.

Отдельные молоканские общины отмечают и другие праздники (Ильин день, Петров день) и некоторые гражданские (День Победы, например), а также сельские традиционные праздники (жатвы — в августе и урожая — в ноябре). Всем гражданским и традиционным праздникам молокане придают религиозный смысл.

Молокане в определённой степени держат посты, т. е. воздерживаются от приёма мяса, молока и другой «скоромной» пищи, т. к. постом, по их взглядам, можно добиться от Бога необходимых благ для человека. Такие посты, они проводят перед началом весенних работ, после снятия урожая, для освобождения себя от того или иного греха, болезни, вымаливания здоровья для своих близких и т. п.

Молокане представляют себе посты в двух смыслах: физическом и духовном. Под духовными постами они имеют в виду воздержание от всякого рода зла: пьянства, курения, сквернословия, увеселений и пр.

Если человек умирает, молокане считают, что такова воля Бога. При погребении умерших религиозных обрядов у молокан почти никаких нет. Но поминки по умершим обязательны. Для исполнения дел, связанных с похоронами, у молокан имеются специально выделенные для этого мужчины и женщины. В похоронах они участвуют с начала и до конца этого обряда.

Молокане ждут Второго Пришествия Иисуса Христа и считают, что Воскресение мёртвых будет. В определённой степени они признают Рай и Ад.

В грехах против своих собратьев молокане исповедуются открыто перед всеми членами своей общины и просят у них прощения при наречении имени ребёнку у молокан совершается обряд дуновения пресвитера в уста ребёнку, через которое будто бы младенцу передаётся «дух святости». Это они считают крещением «Святым Духом». Теперь родители для свершения этого обряда очень редко приглашают пресвитера общины.

Сами себя прыгуны называли «духами», а свою секту — «сектою духов».

Уже через 20—25 лет после того, как возникла эта секта (30-е годы XIX в.), её приверженцы разделились на два направления: первоначальных или обычных прыгунов и прыгунов-максимистов. Коренное отличие между ними состоит в том, что первые за Бога признают Иисуса Христа, а вторые — живую личность, в то время инициатора второго направления — Максима Рудометкина, известного тогда главу этого направления в Закавказье.

Молитвенные собрания у прыгунов-максимистов раньше бывали двух родов: с духом (т. е. с духодействием, с прыганием) и без духа. На собраниях с духом прыгуны прыгают. Своё прыганье они называют «духовной пляской». В некоторых общинах прыгуны прыгали голыми, ссылаясь при этом на Адама и Еву, которые не стыдились своей наготы. Духовную пляску прыгуны совершают в такт одной из своих песен, имеющей название «Нову песню мы поём, путём истинным идём», которая является по мотиву плясовой, но духовного содержания.

Собрания прыгунов обычно продолжаются долго, иногда по 5 и более часов. На собраниях кто-нибудь из «осенённых духом» занимается пророчеством. Собрание заканчивается так называемым братским целованием, после чего прыгуны молча расходятся по домам.

Прыгуны молчаливы. Их вероучение наложило запрет на всякие проявления весёлости. Всякие другие песни, кроме «духовных», у прыгунов воспрещены. Всякая пляска мирского характера также строжайше запрещена.

В быту у прыгунов приняты посты в виде, так называемых, «жертв» или «духовных бань», цель которых — очиститься от грехов. По существу, это сводится к общественному обеду (или, как они говорят, «жертва» или «обедец»). Тот прыгун, который очищается от грехов, должен провести «жертву» или «обедец», на которые он приглашает своих «братьев» и «сестёр» и перед ними кается в своих грехах и просит у них прощения. Подобными жертвоприношением и духовным плясом отмечаются у прыгунов также обряды свадеб, крещения, похорон.

У прыгунов имеется особого рода книга — Требник (рукопись на церковно-славянском языке), которая носит название «Обряд». Обычные прыгуны этот Требник почитают наравне с Библией. В этом Требнике изложен не только обряд, но и сущность прыгунского вероучения. Прыгуны-максимисты за основу своего вероучения и обряда берут сочинения Максима Рудометкина (книгу «Дух жизни» и другие).

Обычные прыгуны и прыгуны-максимисты верят в наступление тысячелетнего царства для «праведников», т. е. для прыгунов, для всех же «неправедников», т. е. неверующих и инаковерующих, должно наступить мучение. Требник трактует, что в тысячелетнем царстве «праведные» работать не будут, что кормить их будет Бог, что они «ужирятся» и будут только играть на гуслях и органах, т. е. услаждаться музыкой. Максим Рудометкин даже называл сроки начала этого тысячелетнего царства прыгунов (1857, I860 и др. годы).

Ныне прыгуны, в том числе и максимисты, не имеют живых царей. Во главе общин стоят пресвитеры со штатом пророков и пророчиц.

Прыгуны не едят свинины, не покупают говядины и баранины. По их вере скот для пищи должен резать только единоверец, т. е. прыгун. Посты у прыгунов, в отличие от молокан, более строгие. Во время постов они не принимают никакой пищи и даже сладкого чая, хотя бы они и постились не 1—2—3 дня, а целых 5 и даже 7 суток.

Прыгуны бород своих не бреют и стараются даже не подстригать их, т. к. в Священном Писании сказано: «Не касайтесь края бороды своей». Прыгун должен жениться на прыгунке. Если прыгун женится не на прыгунке, то жена обязательно потом должна стать приверженцем их веры.

Во время похорон в доме умершего (а затем на кладбище) проводятся псалмопение и чтение молитв. После похорон справляются молитвы.

Прыгуны празднуют, по существу, и христианские, и иудейские праздники — Рождество Христово, Крещение, Пасху, Троицу (Пятидесятницу), Память Труб (Судный День), Кущи и др. Некоторые из этих праздников отмечаются по лунному календарю.

На рубеже XVII—XVIII вв. в России появилось религиозная течение «субботников» («иудействующих»). Субботники отвергали православную церковь и исповедовали иудаизм. Они жили религиозными общинами, которые отгородились от окружающего населения. Участники этих общин занимались мелкими промыслами и торговлей. Источники, характеризующие историю этой секты, до сих пор не выявлены. В этой секте произошло разделение на два течения: субботников и талмудистов, с тяготением первой части к христианству, а второй — к иудаизму.

В настоящее время существуют две группы субботников: собственно субботники и «геры» («пришельцы из Египта»).

Собственно субботники пользуются теми духовными книгами, которые напечатаны на русском языке. Службу также ведут на русском языке. За основу своего вероучения берут Ветхий Завет, но почитают и Новый Завет. Талмуда не признают. Мацу (пасхальные лепёшки) у них можно приготовлять и пресными, и с закваской. Умерших несут и хоронят в гробу. У субботников существует обычай выносить умирающего человека из дома во двор, т. к., по их обряду, последнее предсмертное дыхание умирающего не должно произойти в жилой части, чтобы не создавать лишних забот и хлопот, связанных с уборкой и очищением дома.

«Геры» (они себя называют «чистокровными иудеями») пользуются духовными книгами, напечатанными только на древнееврейском языке. Наряду с Ветхим Заветом, признают и Талмуд. Совершенно отрицают Новый Завет. Маца должна быть только на чистой воде. Умерших несут и хоронят без гроба.

Общим для обеих групп является обряд обрезания, которое производится на 8-й день.

Секта иннокентьевцев зародилась в начале нашего века на юге Украины, в стенах православного Балтского Феодосовского монастыря бывшей Херсонской губернии и получила позднее наибольшее распространение на территории нынешних Одесской, Черновицкой, Херсонской, Николаевской областей и Молдавии.

Основателем секты иннокентьевцев является Иван Левизор (в монашестве Иеромонах Иннокентий — отсюда и название секты), уроженец Бессарабской губернии. В юном возрасте он поступил послушником в Добржский монастырь, однако через два года был изгнан из монастыря за «недостойное поведение по отношению особ женского пола». После этого началась жизнь, полная приключений и тревог. Однако вскоре его снова потянуло в тихую обитель, в монастырь. Во время пребывания в Митрофаньевском монастыре в Петербурге Левизор сблизился с сектой иоаннитов, а несколько позднее будущий «пророк» удостоился благословения «чудотворца» и «провидца» Григория Распутина.

В начале 1908 г. он снова подался в родные края и нашёл пристанище в стенах Феодосовского монастыря в Балте, где был пострижен в иеродиаконы. Ивана нарекли новым именем — Иннокентием, а вскоре после этого он был посвящён в сан иеромонаха.

Феодосовский монастырь, названный так в память священника Никольской церкви Феодосия Левицкого (о. Феодосия), умершего в 1845 г. и похороненного на местном кладбище, был открыт в 1906 г. 21 апреля 1908 г. было получено высочайшее разрешение Синода о перенесении праха о. Феодосия в стены монастыря. Среди местного населения стали распространяться слухи, что с открытием мощей о. Феодосия будут совершаться чудеса: болящие избавятся от недугов, покаявшимся отпустятся их грехи и т. д.

В мае 1908 г. при стечении многих тысяч паломников было организовано перенесение мощей о. Феодосия в один из храмов монастыря. Во время церемонии Иннокентий инсценировал чудеса исцеления, после чего развил бурную деятельность, выступая как бы в роли ходатая перед усопшим о. Феодосией. Но скромная роль посредника не устраивает Иннокентия. Он сам хочет быть святым, пророком, прорицателем. В своих проповедях Иннокентий говорит о своих чудных видениях, в которых будто бы беседует с самим Иисусом Христом. Люди стали верить выдумкам балтского монаха, считая его посланником Божьим. Один из местных жителей, посетивший монастырь в 1909 г., рисует такую сцену, которой сопровождалась проповедь Иннокентия: «… Со всех сторон неслись дикие вопли, люди, точно безумцы, лаяли по-собачьи, валялись на полу, бичевали себя верёвками до крови по всему телу».

Постепенно вокруг Иннокентия стали группироваться его приверженцы и почитатели, которые разносили самые невероятные истории о новоявленном пророке: одни утверждали, что к Иннокентию много раз незримый для других являлся Иисус Христос; другие рассказывали, что он родился от непорочной девы и уже в младенческом возрасте возносил хвалу Господу Богу. Поклонники «пророка» призывали во имя спасения и искупления от грехов бросать всё: дома, имущество, детей, семью, — следовать за пророком и готовиться к встрече с Богом. Многие люди верили им, продавали своё имущество, а вырученные деньги полностью жертвовали на монастырь «Святого Духа».

Но постепенно действия новоявленного пророка стали принимать скандальный характер. Его развратный образ жизни, пьяные оргии, сопровождавшиеся скандалами, драками его мироносиц-сожительниц, выходили далеко за пределы монастыря. В 1909 г. в Балту прибыла специальная комиссия Синода для расследования «балтского движения». Вскоре после отъезда комиссии появился приказ Синода, в котором предписывалось перевести инока Иннокентия из Балтского монастыря «под строгий контроль испытанного в вере Серафима Подольского», прекратить распространение слухов о святости Иннокентия. Из Балты Иннокентий был переведён в Каменец-Подольск, а в феврале 1912 г. перемещён в Мурманский монастырь, находившийся в Олонецкой губернии.

В это же время приверженцы Иннокентия, его апостолы и мироносицы, купив большой участок земли близ села. Липецкого Ананьевского уезда Херсонской губернии, начали сооружать огромный подземный монастырь, вместимостью в несколько тысяч человек, т. н. «Новый Иерусалим». В мае 1913 г. строительство монастыря было завершено. Тысячи людей стали стекаться и заселять пещеры «гефсиманского сада», как именовали иннокентьевцы катакомбы в Липецком. Огромные скопища людей в тёмных, сырых подвалах подземелья, грязь, посты и постоянное недоедание способствовали массовым заболеваниям. Сотни людей умирали от тифа, чахотки и других болезней.

А Иннокентий тем временем, находясь в Мурманском монастыре, решил бежать оттуда. В уме его созрел план: «Пусть меня освободит сам народ». В Бессарабию полетели письма к «апостолам» с указанием поднимать народ, чтобы вызволить его из «плена». Несколько тысяч людей в один из декабрьских дней 1912 г., продав всё своё имущество, двинулись в далёкий и суровый Олонецкий край освобождать Иннокентия. Многие из участников похода, одетые в дырявые кожухи, больные, а иные с детьми, не могли вынести тяжёлого пути, суровых морозов, падали в изнеможении, роняли святые реликвии и гибли на пустынных заснеженных просторах. Никто не заботился о спасении паломников, а они, движимые слепой фанатичной верой, шли навстречу своей гибели. «И в пути, и в самом монастыре богомольцы переживали тяжкие лишения, — сообщал корреспондент газеты „Русское слово“. — Они гибли от холода, тесноты и грязи буквально сотнями. Особенно велика была смертность среди детей».

Спустя некоторое время после прибытия толпы верующих из Бессарабии Иннокентий, собрав своих «апостолов», предложил им имитировать восстание паломников, чтобы «освободить его из плена». Монастырское начальство, узнав о замыслах Иннокентия, вызвало казаков и наряд жандармерии, и 5 февраля 1913 г. паломники вместе с «пророком» были выдворены за монастырские ворота. Теперь уже многовёрстная чёрная толпа медленно потянулась с севера на юг, возглавляемая самим иеромонахом. Вот что рассказывает один из очевидцев тяжёлой драмы: «Тысячная толпа, окружив Иннокентия, медленно двинулась вперёд с иконами, крестами и пением „Спаси, господи, люди твоя“. Голодная, закоченевшая от холода масса, шла, как загипнотизированная… многие падали и умирали». Наконец 8—10 февраля 1913 г. паломники были остановлены в г. Каргойоле и его окрестностях, загнаны в вагоны и под конвоем отправлены к месту жительства, а Иннокентий арестован и препровождён в Петрозаводскую тюрьму.

Так закончилась эта бесславная эпопея, в результате которой погибло и искалечено несколько тысяч человек.

23 августа 1913 г. дело иеромонаха и «балтское движение» было рассмотрено Синодом, по решению которого Иннокентий за совершённые им преступления был отправлен в «Соловецкий Ставропигальный первоклассный монастырь, под надзор настоятеля архимандрита Иоанисия». На суде Иннокентий признался в своих преступлениях, правда, свалив всю вину за содеянное на «врага рода человеческого, диавола, всегда ищущего кого поглотить», и покаялся в них.

В декабре 1917 г. Иннокентий вновь появляется в Липецком и прилагает отчаянные усилия, чтобы снова сплотить вокруг себя приверженцев и почитателей, активных проповедников его «вероучения». Он ездит по Бессарабии, проповедует о конце света, о наступлении царства сатаны, призывает верующих отрешиться от суетного мира, уйти в подземелья и готовить себя для вступления в царствие небесное. Но проповеди Иннокентия собирали всё меньше и меньше людей, начали таять ряды почитателей, обманутые выходили из подземелий. Для «пророка» наступили чёрные дни. Его «апостолы» перестали повиноваться. Некоторые из них сами захотели возглавить секту. В подземелье разыгрывались кровавые схватки, иногда заканчивавшиеся убийством того или иного претендента на «престол». Всё это не упрочило положение секты.

В 1919 г., на одном из собраний своих приверженцев, Иннокентий был убит в пьяной драке «апостолом» своей секты и тайно похоронен. Среди верующих руководители секты распространили слух, что Иннокентий вознёсся на небеса.

В 1921 г. был закрыт Липецкий монастырь «Новый Иерусалим». После его закрытия и смерти Иннокентия секта не прекратила своего существования. Руководители секты («татуни» и «мамуни») бродили по сёлам, организовывали тайные собрания приверженцев секты, проповедовали скорое наступление конца света и приближение страшного суда, склоняли верующих к тому, чтобы те продавали своё имущество, покидали греховный мир, уходили в подземелья и готовили себя к великому дню. В этот период в Бессарабии возникает широкое подполье иннокентьевцев, оборудуются подземные жилища для проповедников, места для молений и т. д. Но постепенно влияние секты на население стало уменьшаться, хотя она и не прекратила своего существования.

В 1908—1912 гг. секта обособилась от православной церкви и сложилась в самостоятельную религиозную организацию. Вероучение иннокентьевцев не представляет какого-либо цельного, самостоятельного религиозного течения, имеющего свои особые догматы и каноны. На первых порах приверженцы иеромонаха Иннокентия посещали православные церкви и тайные моления, которые устраивали сектантские проповедники, справляли те же религиозные праздники и обряды, что и исповедующие православие. Лишь впоследствии в основу сектантского православия вплетаются отдельные догматы баптистов и пятидесятников, хлыстов и иоаннитов.

Центральное место в вероучении секты занимает догмат о греховности людей и подготовке их к вечной загробной жизни. Иннокентьевны верят, что в человека по велению бога может воплотиться Дух Божий, и избранник Всевышнего должен почитаться наравне со всеми святыми. Иеромонах Иннокентий в своих проповедях уверял верующих, что в него воплотился Святой Дух, что одновременно в него вселился дух пророка Иоанна Крестителя, посланного Богом учить народ. Впоследствии преемники Иннокентия также внушали верующим, что в них воплотился дух того или иного святого.

Величайшим подвигом во имя спасения души Иннокентьевны считают самоумерщвление. Во многих тайниках этой секты находились специально оборудованные «комнаты смерти», где в страшных муках погибали обречённые жертвы. Некоторые из них были похоронены заживо.

Члены секты не принимают участия в общественной, политической жизни общества, отказываются от службы в армии.

Сектантам-иннокентьевцам их руководители запрещают обращаться к медицинской помощи по той причине, что физическими страданиями верующие якобы искупают свои грехи. «Кто страдает, тот не должен искать утешения», — поучают проповедники.

Иннокентьевцы выступают против брака. Для них супружество является препятствием на пути к святой жизни. Образование секта объявляет «греховным делом». Верующим запрещается посещать театры, кино, слушать радио, а детям — ходить в школу.

Рядовые члены секты беспрекословно подчиняются своим руководителям, наречёнными «святыми». Все средства, вещи, продукты, добываемые тем или иным путём бродячими Иннокентьевнами, передаются руководителям секты.

После 1917 г. в православной церкви наметился раскол. Появились два лагеря: тихоновцы и обновленцы. Кроме этого, в православии возникло множество различных группировок: последователи истинной православной веры (ПИПВ), истинной веры христианской (ИВХ), истинно-православная церковь (ИПЦ), истинно-православные христиане (ИПХ) и союз православных церквей (СПЦ).

Религиозные взгляды истинно-православных христиан не выходят из основного русла православного мировоззрения, но имеют некоторые отличительные черты.

Как и в православии, верующие этих течений признают существование триединого Бога-Отца, Сына и Духа Святого. Однако представления ИПХ о Боге-Сыне и Боге-Духе несколько отличаются от соответствующих представлений церкви. Сторонники ИПХ считают, что Бог-Сын может непосредственно, без помощи священников, общаться со «слугами Божьими», а Бог-Дух может самостоятельно освящать «благодатью» природу — озёра, рощи, камни, где, по утверждению верующих, они общаются с Богом. Для этого они устраивают тайные молитвенные собрания у «святого источника».

Приверженцы ИПХ считают, что Бог повсюду, где его верующие славословят, а раз так, то можно обойтись без специального храма. Способность Святого Духа открываться «праведным людям» и действовать в них, заявляют они, позволяет обходиться без совершаемых духовенством «таинств». В результате церковные таинства православия — священство, миропомазание, крещение младенцев — у них отсутствуют, а причащение и покаяние приобрели новые формы.

Причащение в основном происходит во время домашнего моления, на котором призывают Иисуса Христа «снова посетить мир» и в подражание «Тайной Вечере» причащаются пресным хлебом и водой из «священного родника». Покаяние носит публичный характер, совершается один-два раза в год на молитвенных собраниях в дни больших праздников. После коллективного домашнего моления руководитель группы предлагает присутствующим покаяться. Верующие поочерёдно встают на колени перед иконами и вслух перечисляют свои грехи, которые им или отпускаются, или за которые накладывается эпитимия.

Местами общения ИПХ и ИПЦ служат так называемые «святые» источники. В дни молений здесь устанавливаются иконы, свечки, на деревьях развешивают различные лоскутки материи. Богослужение в этих местах не повторяет порядок тех богослужений, которые проводятся в православных храмах. Моление открывается вечером коллективным пением акафистов — особых хвалебных песен в честь Христа. Пока эти песни поются, верующим не разрешается ни сидеть, ни преклонять колени. Пение акафистов периодически прерывается чтением молитв и неистовым открещиванием. Они крестят лоб и все части тела, всё вокруг себя и особенно посторонних, т. к. считают, что за порогом их дома — мир «антихриста». После пения акафистов проповедники проводят беседы «для укрепления веры». Большое значение имеет вода «святого» источника. Верующие ИПХ во время моления купаются в источнике, поливают друг друга водой, окропляют «сомневающихся».

Местом проповеди вероучения в зимний период были домашние молельни. Собрания проводились тайно.

Члены этих сект соблюдают все даты православного праздничного календаря, особенно Пасху.

В центре религиозного мировоззрения на всём протяжении существования этих групп стояли идеи о явлении антихриста и Втором Пришествии на Землю Христа.

Религиозные секты, возникшие в Европе в XVII—XIX вв., представляли собой главным образом организации протестантского типа.

Протестантизм (от лат. protestans — публично заявляющий) — общее обозначение вероисповеданий и сект, связанных с Реформацией и образующих в совокупности третью важнейшую разновидность христианства — наряду с православием и католицизмом.

Наиболее ранним и влиятельным новообразованием, выросшим на почве протестантизма, стал баптизм. На почве баптизма в 1-й трети XIX в. возникли адвентисты, которые разветвились на ряд сект, к одной из которых восходят иеговисты (конец XIX—начало XX вв.). В начале XX в. возникли пятидесятники.

Баптисты, адвентисты, иеговисты отличаются среди религиозного сектантства наибольшим распространением и наличием международных центров.

Название этой секты происходит от греческого слова «баптизо» (что значит погружать в воду), означавшего первоначальный способ крещения христиан.

Баптизм как самостоятельное религиозное течение оформился в Англии в начале XVII в. как оппозиция официальной англиканской церкви. Первая община баптистов в Англии появилась в 1612 г., в 1644 г. был опубликован манифест 7 баптистских общин Лондона. В Америке первая баптистская община была основана в 1639 г. Р. Уильямсом, в Германии — в 1834 г. В 1905 г. образовался «Всемирный союз баптистов», который объединил 7 млн. членов. В 1956 г. насчитывалось около 2…2 млн. баптистов, из которых 19 млн. в Северной Америке, главным образом в США, и 1,2 млн. в Европе, из них в Англии — 340 тыс. Всемирный совет баптистов находится в Вашингтоне (США).

В России баптизм появился в 60-х годах XIX в. и распространился на территории Южной Украины, Закавказья, Поволжья. В 1916 г. в России насчитывалось около 60 тыс. баптистов.

В 1944 г. баптисты объединились в один союз с евангельскими христианами. В последующие годы к союзу присоединилась часть пятидесятников и меннонитов. Организацию возглавил Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), который стал членом Всемирного союза баптистов. В начале 60-х годов от ВСЕХБ откололась группа, которая именует себя Советом церквей евангельских христиан-баптистов (СЦЕХБ).

Основой своей веры баптисты признают Библию. Центральный пункт их вероучения — догмат о личной вере, возникшей под воздействием «Святого Духа». Девиз баптистов «Бог есть любовь» означает, что с Богом связано всё, что в мире без Бога нет радости и счастья. Они говорят, что люди «во грехах зачинаются и рождаются», не способны ко всему доброму, «но способны и склонны ко всему злому», человека они считают греховным существом и утешение видят только в вере в Иисуса Христа.

Баптистские проповедники говорят верующим о том, что человеку уготованы две жизни — земная (временная, преходящая) и небесная (вечная). Земная жизнь — это жизнь во тьме, полная мучений и страданий. Единственное, что придаёт смысл жизни на земле — это вера в Бога, Бог — бесплотный Дух, он вездесущ, не связан никаким местом, рассеян везде. Рай для большинства последователей баптизма явлется местом отдыха, ад — местом мук совести. В основе баптистского фатализма лежит представление о «божественном провидении», по предначертаниям которого будто происходят, все события в природе и обществе: «У Бога ничего не делается стихийно или случайно, но всё, что делается, есть его предопределение». «Бог назначает будущее человека ещё до его рождения». Всякие непредвиденные, неожиданные события, несовместимые с основными религиозными принципами и потому необъяснимые как воля Божья, изображаются как «испытание Божье», как козни врага его — сатаны.

Особое значение баптистские проповедники придают спасительной миссии Христа, его Второму Пришествию для последнего, Страшного суда над человечеством. Христа они представляют единственным посредником между людьми и Богом, не признавая никаких святых, священников, монахов и других «ходатаев» и «заступников» перед Богом за души верующих. Человек, учат они, может спасти себя от грехов и от кары Божьей только верой в то, что Христос уже пострадал за него.

В проповедях, посвящённых вопросам бытового поведения, проповедники делают упор на запреты употребления спиртных напитков, курения, хулиганства, разврата. Баптисты доказывают, что лишь на основе евангельской морали можно избавиться от этих пороков. Почему верующим надо воздерживаться? Потому, что это вредно для спасения души. «Тело не для блуда, а для Господа, разве вы не знаете, что вы храм Божий и дух Божий живёт в вас? Те, кто употребляет алкогольные напитки, курит, совершают тяжёлый грех и теряют возможность попасть в рай» (Братский вестник, 1972, п. 2, с. 28).

Для спасения души человек должен отказывать себе во всём. Даже болезнь признавалась полезной. «Ибо, — заявляли баптистские проповедники, — она показывает человеческое бессилие… Появляется нужда в утешителе лучшем, чем люди. В немощи наша сила».

Центром религиозной жизни баптистов является община, во главе которой стоит пресвитер, избираемый верующими, и совет общины, который исполняет принятые на собрании верущих решения. В общину принимают по заявлению, после прохождения испытательного срока совершается водное крещение в естественных и искусственных водоёмах. В общине ведётся строгий учёт верующих, каждый член общины имеет определённый участок работы: связь с соседними общинами, «укрепление в вере» колеблющихся, по молитвенному дому, сбор денежных пожертвований и т. д.

Испытательный срок обычно длится один-два года, в ряде общин сокращён до шести месяцев. В течение этого периода вновь вступающий в общину проходит через три этапа: «покаяние», «обращение» и «возрождение свыше», после чего кандидата допускают к крещению. Евангельские христиане-баптисты большое значение придают пению. Песни подразделяются на темы: «Призыв к вере и новой жизни», «Моления и прошения», «Чувства веры», «Мир Божий и христианская радость», «Плоды и подвиги веры», «Чаяния веры», «Песни на разные случаи жизни», «Детские песни». По выражению баптистских богословов, «Пение — это наша миссия. На кафедре выступают немногие, а через пение могут проповедовать сотни» (Братский вестник, 1969, п. 5, с. 31).

Большое место на молитвенных собраниях и в повседневной жизни верующего занимают молитвы. На собрании молитву произносят вслух три-четыре человека, а остальные стоят на коленях, опустив голову, закрыв глаза, и молча слушают. Индивидуальные молитвы совершаются преимущественно дома, хотя верующим рекомендуется также творить их «во всякое время и на каждом месте» (без принятия молитвенных поз).

Баптистские обряды рукоположения, бракосочетания и покаяния есть не что иное как переосмысленные и реформированные католические таинства священства, брака и исповеди. Рукоположение совершается только старшими пресвитерами, бракосочетание может осуществлять и рядовой пресвитер. Покаяние совершается не систематически, а производится «по мере надобности» — чаще всего в случаях появления у членов общины «оскудения веры», «чрезмерного внимания к греховной мирской жизни». Из общих христианских праздников баптисты признают лишь те, которые посвящены Христу. Кроме того, они отмечают День Нового Года, День Жатвы, День Единства и День Матери.

Богослужение проводится в обычных помещениях, комната заставлена рядами скамеек, посередине стоит трибуна и фисгармония. Над выходом надпись типа: «Идите и впредь не грешите». Баптисты не признают икон, отрицают крёстное знамение, большинство церковных таинств, у них нет молитвенников. Для баптистов церковь — это не особое здание-храм, не носительница особой божественной благодати, не посредница и т. д., а прежде всего коллектив верующих, «собрание возрождённых душ».

Название секты происходит от латинского слова «адвентус» — пришествие.

Основателем этого движения является небогатый американский фермер Виллиям Миллер (1782—1849).

Он был исполняющим обязанности проповедника баптистской общины, но с 1817 года углубился в Библию и усиленно стал заниматься пророчествами. Изучение книг Давида и Откровения Иоанна привело его к выводу, что мир находится непосредственно перед пришествием Христа, которое должно произойти между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. Своё откровение он долго хранил в тайне. И только в 1831 г. начал об этом сообщать в своих проповедях, призывая к готовности встретить Христа. Его проповеди вызвали большой отклик, и много людей сгруппировалось вокруг него. В 1843 г. он имел 50 000 посетителей, среди которых было 200 проповедников. Некоторые из его последователей раздарили всё своё имущество, чтобы, освободившись от всего земного, идти навстречу грядущему Господу, Но 21 марта 1844 г. прошло без каких-либо событий.

Виллиям Миллер признался в своём заблуждении, но его сподвижники стали искать возможную ошибку расчёта и пришли к заключению, что Христос должен прийти на полгода позже, т. е. 21 октября 1844 г. И вновь у многих зажглась надежда, но их ждало горькое разочарование: Господь не явился и к 21 октября 1844 г.

С этого момента начинаются расколы. Из всех этих групп быстро стала расти лишь одна под названием «Адвентисты седьмого дня». Основателем этого течения был бывший капитан корабля Иосиф Батес. По его инициативе вместо воскресения стали соблюдать субботу. Его книга «Седьмой день, суббота, вечное знамение» оказала большое влияние на всё движение адвентистов.

Учение Батеса было подхвачено адвентисткой Эллен Вите, или Еленой Уайт (1827—1915), как она известна в России. Уже до замужества она имела видения. Материал для проповедей она получала в состоянии этих трансов. В одном видении в апреле 1847 г. ей была открыта важность заповеди субботы. На основании этого откровения суббота была возведена до уровня главной заповеди. Посредством откровений, книг и периодической печати Елена Уайт оказывала на общество «Адвентистов седьмого дня» большое влияние. Её можно назвать основной руководительницей этого движения.

Так как Виллиям Миллер со своими последователями был исключён из баптистских собраний, то в 1845 г. это течение начало организовывать свои собрания. Елена Уайт предприняла длительную поездку с целью агитации. В 1885 г. она приехала на два года в Европу, ас 1891 по 1900 гг. занималась организацией этого течения в Австралии.

В 1858 г. было введено обязательство уплаты десятины (по закону) непосредственно в центральную кассу, а в 1863 г. официально организовано общество «Адвентистов седьмого дня».

На основании одного откровения Елены Уайт была проведена реформа оздоровления. Адвентисты являются противниками алкоголя, табака, а употребление свинины в пищу является тяжким грехом.

Главным средством агитации у адвентистов является продажа литературы. В 1963 г. журналы и литература выпускались на 228 языках. Наряду с этим своё учение адвентисты распространяют с помощью радио— и телепередач, а также с помощью заочных библейских курсов. Быстрее всего это течение распространяется в Южной Европе, Корее и Африке.

Во главе общества стоит генеральная конференция (Вашингтон). Свою организацию они разделили на дивизионы, союзы, объединения, собрания. В 1980 г. в обществе насчитывалось 3,3 миллиона членов.

Во многих пунктах своего учения адвентисты близко стоят к реформаторской церкви. Но, наряду с этим, они имеют свои особенности. Адвентисты не имеют официального исповедания и труды Елены Уайт ставят наравне со Священным Писанием.

Адвентисты, как и баптисты, отвергают крещение детей. Они учат и практикуют крещение путём полного погружения в воду. Принимающие крещение получают наставления в предварительных беседах и проповедях об учении и перед крещением обязаны давать обет перед собранием, что «они оставили служение сатане и стали членами Царственной семьи, детьми небесного Царя». Они празднуют вечерю каждую четверть года неквасным хлебом и безалкогольным вином. Перед вечерей совершается омовение ног (мужчины — мужчинам, а женщины — женщинам). После вечери следует братский поцелуй.

Адвентисты утверждают, что Иисус уже пришёл для так называемого суда-расследования, которое сегодня происходит на небесах. Там Он проверяет книгу жизни и вычёркивает имена тех, которые хотя и верят в Христа, но не соблюдают субботы. Сегодня они несут весть благодати. Когда весь мир будет предупреждён, то Он может прийти для совершения суда. Это должно вскоре совершиться. Сегодня происходит борьба между теми, кто соблюдает субботу, и теми, кто соблюдает воскресенье. Первые являются представителями Господа, а вторые — представителями сатаны. В последнее время будут преследовать тех, кто соблюдает субботу. Адвентисты получат печать Господа, а остальные — начертание зверя. Во время 1000-летнего царства земля будет пуста и безвидна. В это время адвентисты находятся на небе и помогают провести окончательный суд по отношению ко всем отпавшим существам. После этих 1000 лет сатана вновь будет отпущен. Огонь с неба уничтожит на земле всех грешников. Длительность наказания зависит от вины. Всё завершится в огненном озере, и, таким образом, будет место, свободное от греха. Вечного проклятия нет, а есть окончательное абсолютное уничтожение, так как нет бессмертия души.

Адвентисты создали теорию субботы. Третья заповедь должна говорить об освящении субботы. Уже на первых страницах Библии рекомендуется празднование субботы (Быт. 2:3). В Новом Завете суббота не упразднена, а лишь только Церковь поставила воскресение вместо субботы. Введение празднования воскресения (императором Константином в 321 г.) было уступкой язычникам и служило прославлению бога солнца. Папство приравнивается к антихристу. Заповедь субботы с Синая является раз и навсегда действительной и обязательной заповедью Бога. И не только для евреев, но и для всех христиан. Поэтому вопрос субботы решает спасение или проклятие человека.

В России адвентисты седьмого дня появились в конце 80-х годов прошлого столетия среди немецких колонистов в Поволжье.

Общины адвентистов отличаются сильно выраженной замкнутостью. Адвентисты и адвентистки в брак должны вступать только между собой. Они отвергают поклонение кресту, мощам, иконам, монашество, крёстное знамение, исповедь, отпевание. Не признают они также никаких христианских празднеств, вместо которых отмечают свой единственный годовой праздник День Жатвы (обычно в последнюю субботу сентября).

Молитвенные собрания адвентисты проводят, как правило, утром в субботу, а также в вечерние часы среды и пятницы, иногда второй раз в субботу. Богослужения состоят из чтения и толкования Библии, молитв, проповедей, пения ( в сопровождении фисгармонии, органа, магнитофона) духовных песен из сборника «Псалмы Сиона», изданного ещё в 1927 г., а также «Библейского часа».

В ряду религиозных объединений протестантского типа особняком стоит «Общество свидетелей Иеговы», членов которой называют просто иеговистами.

Своё начало современный иеговизм ведёт с 1872 г., когда небогатый американский торговец Чарльз Руссель создал кружок «Исследователей Библии», поставивший своей целью отыскать в «Священном Писании» пророчества о будущем человечества, которые ранее тщетно пытались обнаружить Вильям Миллер и его последователи.

Усилиями Русселя и его приближённых было создано вероучение, основанное на пророчествах, в которых, как казалось основателю иеговизма, преодолены ошибки его предшественников.

Учение Русселя — это своеобразная интерпретация христианства, где на первый план выдвигается эсхатологический момент Вся история общества рассматривается в иеговизме как извечная борьба между Богом Иеговой и Сатаной, которая должна завершиться кровавым побоищем — армагеддоном. В результате погибнут все те, кто не стал «свидетелем Иеговы». Праведники же будут воскрешены, им предстоит жизнь на обновлённой земле, а особо избранных — 144 000 последователей иеговизма — Господь возьмёт на небо, где они обретут вечную жизнь.

Для распространения своего учения Руссель организовал в 1879 г. выпуск журнала «Вахттурм» («Сторожевая башня»), а в 1881 г. — «Общество трактатов». В 1909 г. штаб-квартира этого течения была перенесена из Питтсбурга в Бруклин (Нью-Йорк). Основным его трудом было произведение «Ключ к Библии», вышедшее в шести томах.

Руссель ещё в конце 70-х годов прошлого столетия пророчествовал о том, что второе пришествие Христа состоится в 1914 г. Оно и будет началом Страшного Суда. Христос же якобы будет послан Иеговой для подготовки армагеддона.

Когда же настал 1914 г., по учению Русселя год второго пришествия, его приверженцам пришлось прибегнуть к новой интерпретации пророчества своего духовного вождя. Они стали учить, что пророчество сбылось, что пришествие состоялось «невидимо», а Сатана потерпел поражение в битве с Иисусом Христом, но не на земле, а на небе. Он-де готовится к решающему сражению — армагеддону, которое состоится уже на земле.

Руссель умер в 1916 г. Его сменил новый руководитель объединения иеговистов Д. Рутерфорд, который стоял во главе этого религиозного сообщества до 1942 г. После его смерти руководство церковью иеговистов возглавил Натан Кнорр.

С 1931 г. объединение носит название «Общество свидетелей Иеговы», которым подчёркивается, что его члены «ничего не проповедуют от себя», они якобы лишь свидетельствуют о том, что им было дано постичь при изучении библейских текстов. Иеговисты считают себя особым, избранным народом, которому доверено исполнять волю Господа, нести повсюду весть о последних днях человечества.

Руководство секты состоит из семиглавой дирекции и президента, которые избираются дирекционным комитетом. Возражения руководству не терпятся: кто критикует, того исключают («Кто противоречит руководству, тот работает на сатану»). Эта организация насчитывает 25 694 общины и распространена в 203 странах и островах. Кроме печатной агитации и личных свидетельств, организация ведёт агитацию посредством радио (1931—1937). Эта работа, была затем продолжена миссией по распространению пластинок звукозаписи, а также личными свидетельствами отдельных проповедников. В 1980 г. в организации насчитывалось 2 миллиона членов, одна четверть которых находится в США.

Свидетели Иеговы считают Библию основой своего учения. Но труды их руководителей занимают там не менее господствующее место. В 1961 г. иеговисты издали свою «НВП Библию» (Новый Всемирный Перевод) на английском языке, а в 1963 г. издали Новый Завет этой «Библии» на немецком языке. В текст «НВП Библии» они внесли свой употребительный перечень слов. В 237 местах в ней встречается слово Иегова. Слово «крест» заменено словом «столб», вместо слова «собрание» стоит слово «организация» и т. д.

Свидетели Иеговы являются противниками Триединства. Они говорят, что учение о Триединстве исходит не от Бога, а от сатаны. Свидетелей Иеговы можно рассматривать как современных последователей Ария, ибо его учение о Христе было перенято Русселлем. Свидетели Иеговы учат, что Иисус Христос не есть Бог, а что он сотворён небесным Отцом, как и все ангелы, и что Он стал Мессией, когда Иоанн Креститель крестил Иисуса и на него сошёл Святой Дух. Равным образом отрицается воскресение Иисуса Христа во плоти, т. е. воскресение, согласно учению Свидетелей Иеговы, было только в «духе». И Святой Дух у них не является личностью, а всего лишь силой, безличной властью, но ни в коем случае не третьим лицом Триединства.

Слово «мормоны» происходит от названия «Книга Мормон». Но сами они называют себя «Церковь Иисуса святых последнего времени». Основателем этой секты является американец Иосиф Смит (род. 23.12.1805 г. в Жароне, штат Вермонт). Его семья часто меняла место жительства. Иосиф Смит не получил систематического воспитания и школьного образования. От своих предков он унаследовал предрасположение к фантастическим снам, видениям и т. д. В 14 лет он имел первое видение. При этом ему было открыто, чтобы он ни в коем случае не примкнул к существующим церквам (религиям).

В 1823 г. он имел второе видение. Явившийся ему ангел назвал себя Морони. Он говорил о спрятанных документах (золотых пластинках) на холме «Кумора», которые содержат важные сообщения древней истории Америки. Ангел Морони призвал Иосифа Смита к восстановлению истинной Церкви Иисуса Христа.

Только в 1827 г. ему было разрешено забрать схороненное сокровище. Документы были написаны «староегипетскими письменами», которые можно было. прочесть только «пророческими очками», которые лежали в том же ящике. Смит поехал в Гармони, чтобы там углубиться в перевод. Его помощниками стали фермеры Гаррис и Оливер Кодвери. После завершения перевода Смит должен был пластинки (документы) вернуть на место.

В 1830 г. книга Мормон была опубликована тиражом в 5000 экземпляров.

6 апреля 1830 г. в Файетти (Нью-Йорк) была основана церковь мормонов в составе шести человек. Это общество сравнительно быстро распространилось, т. к. его последователи вели в некоторых штатах активную вербовочную деятельность. Враждебное отношение к мормонам и их преследование привели к тому, что им приходилось часто менять место жительства. Мормонами было основано несколько городов, где на основании откровения должен был явиться Иисус Христос.

В 1844 г. Иосиф Смит попал в Картхаге в тюрьму, где чернь города расстреляла его.

Преемником Смита стал Бригхам Йоунг. В его бытность дело дошло до жертвенного шествия к большому солёному озеру. За 17 месяцев (1846—1847) было пройдено ровно 1700 км. Там они основали город Салт Лэйк Сити, свой «Новый Иерусалим».

Переговоры мормонов с правительством об их приёме в США потерпели неудачу из-за допущения многожёнства. Когда это учение было официально запрещено, то мормонов приняли в 1896 г. союзным штатом Юта.

В 1838 г. мормонами была принята Божественная заповедь о пожертвовании десятины. Путём активной вербовки во всём мире мормоны быстро распространили своё учение. Каждый миссионер совершает свою работу бесплатно и добровольно (чаще от 2 до 3 лет). И если в 1850 г. число членов секты составляло 60 000 чел., то в 1985 г. — 6 000 000 чел.

В 1843 г. основано первое миссионерское собрание мормонов. В Швейцарии и Австрии мормоны начали свою деятельность в 1850 г. В настоящее время в западных странах мормоны имеют большое влияние. Их центры находятся во Франкфурте-на-Майне, в Гамбурге и Берне. Их духовный центр (Цолликофен), который является их «Божиим домом», находится в Швейцарии.

Мормоны охотно указывают на строгость своей моральной жизни: не курят, не пьют алкоголя и таких напитков, как кофе и чёрный чай.

Организация секты мормонов основана на строгой иерархии. Она подразделяется на «Столбы» (районы) и «Вардс» (собрания).

В 1829 г. Иосифу Смиту и О. Ковдери «явился» Иоанн Креститель и «посвятил» их на Ааронское священство. Месяцем позже им «явились» апостолы Пётр, Иаков и Иоанн и «посвятили» их на священническое служение Мельхиседека. На этой основе мормоны утверждают, что они обладают священством Всемогущего и имеют доступ ко всем святым силам. Священство Мельхиседека ведает духовными делами, а священство Аарона занимается мирскими делами.

Основы учения мормонов находятся в трёх книгах, которые у них считаются не только равными Библии, но и выше Библии: а) книга «Мормон»; б) книга «Учения и союзы»; в) книга «Драгоценная жемчужина».

а) Книга «Мормон». Эта книга является основой учения мормонов. В тех местах, где имеются противоречия между Библией и книгой «Мормон», высказывания последней считаются истинными. Эта книга состоит из 15 маленьких книжечек (всего 500 страниц). В них рассказывается история древнего заселения Америки. Во времена строительства Вавилонской башни колено Яредитов попало в Америку, разделилось и прекратило своё существование в результате внутренней вражды и борьбы. В 600 г. до Р. X. при пророке Лехе в Америку приехали представители из колена Манассина. Их потомки разделились на две группы: нефиты и ламаниты. Нефитам Христос явился после воскресения и дал директивные указания для основания церкви. Вследствие вины людей эта истинная Церковь исчезла, распалась. 400 лет после рождения Христа бушевали последние сражения между нефитами и ламанитами вблизи холма Кумора. Там пророк Мормон и его сын схоронили вышеназванные пластинки с записанными на них событиями (420—421 гг.).

Мормоны рассматривают книгу «Мормон» как откровение, т. к. она, по их мнению, содержит то, что Иисус проповедовал в Свои «американские дни».

б) Книга «Учения и союзы». Большую её часть составляют откровения Иосифа Смита, которые он получил во времена своей деятельности, а также некоторые откровения его последователей (1823—1890).

в) Книга «Драгоценная жемчужина». Здесь также речь идёт об откровениях и переводах с золотых пластин «пророка» Иосифа Смита.

Символ веры мормонов состоит из 13 пунктов. Он составлен Иосифом Смитом в 1841 г.

В своём учении о Боге мормоны исходят из того, что человек создан по подобию Бога, и делают из этого вывод, что Бог имеет материальное тело, как и человек. Следовательно, Отец пространственно ограничен своим телом. Но Он, тем не менее, Всезнающий, т. к. ангелы сообщают Ему о всех событиях, происходящих на земле. Но Отец не единственный Бог, существует много других богов. И для людей есть возможность стать когда-нибудь Богом. «Каков человек сейчас — таким был однажды Бог, каков Бог сейчас — таким может стать когда-нибудь человек». Такова основная мысль учения мормонов.

Так как девиз мормонов гласит: «оптимизм и вера — прогресс», то у них всё заключается в развитии. Человек находится на пути, ведущем вверх; он является «Богом в зародыше».

По учению мормонов, человек не рождается грешником, то есть он не имеет наследственного греха. Грехом у мормонов является возмущение человека против «основ прогресса».

По учению мормонов, жертва Иисуса Христа за грех даёт всем людям жизнь после смерти. Через посредничество Иисуса Христа отдельный человек может быть оправдан от личных грехов, если он сам при этом приложит усилие. Искупление — совместная работа Бога и человека.

После смерти человек становится причастным к различной степени славы. Существует три ступени славы: 1) подземная слава; 2) земная слава; 3) небесная слава.

Центром мировых событий будущего мормоны считают Америку, т. к. мормоны являются народом Божиего завета последнего времени — новым Израилем. Вечность у мормонов является продолжением прогресса.

В 1843 г. Иосиф Смит получил «откровение о вечной продолжительности супружеского союза с включением многожёнства». Многожёнство было введено Йоунгом в 1851 г., но под давлением американского правительства мормоны упразднили многожёнство в 1890 г. До сегодняшнего дня они верят в правильность этого учения, но не практикуют его. Крещение может быть принято с восьмилетнего возраста. Крещение означает прощение грехов и принятие в члены церкви. При этом принимающий крещение заключает союз с Творцом. Он должен дать обет, что будет соблюдать Божий заповеди.

Вечерю могут принимать только достойные. Мормоны считают, что вечеря не имеет ничего общего с жертвой Христа, а служит только для обновления союза с Богом и для признания членства.

По учению мормонов возложением рук даётся дар Святого Духа. Возложение рук совершают священники. Акт возложения рук они называют конфирмацией. Святой Дух даётся для освящения, очищения и освещения.

Полномочием запечатления обладает только глава церкви. Запечатлённый брак не закончит своё существование смертью, но найдёт своё продолжение в духовном царстве. Все представители незапечатленных браков в вечности будут служебными духами и не смогут бракосочетаться.

У мормонов принято принимать крещение вместо умерших. Действительно и необходимо для спасения мормонов только крещение. Кроме крещения для умерших предков, возможно также замещающее возложение рук и запечатление. Для проведения этих актов должны быть даны точные данные умерших. Отсюда объясняется то усердие, с которым мормоны изучают своё генеалогическое древо.

Особое внимание мормоны обращают на свой внешний вид: чисто и аккуратно одеваются, воспитывают в себе хорошие манеры, интеллигентны, вежливы, грамотны. Усердие представителей мормонов в совершенствовании этих качеств исходит из их учения, которое гласит, что человек является «Богом в зародыше» и конечная их цель — путём личного совершенствования двигаться дорогой прогресса вверх и на финише стать равными Богу. То есть постепенно «врастать» в небесное Царство.

Пятидесятники появились в первом десятилетии XX в. почти одновременно в Уэльсе и Лос-Анджелесе и распространились во многих странах: Скандинавии, Венгрии, Польше, Германии, а также Латинской Америке. Особенно большой успех проповедь пятидесятников имела среди последователей лютеранства, методизма, баптизма. В настоящее время численность пятидесятников превышает 10 млн. человек.

В 1906—1914 гг. пятидесятники проникли из Скандинавии в Финляндию, оттуда в Россию. В 1944 г. члены этой секты влились в организацию евангельских христиан-баптистов, однако много общин пятидесятников не признало этого слияния.

У пятидесятников есть ряд толков, которые называются:

1) Христиане евангельской веры (воронаевцы) — особое внимание обращают на глоссолалию (говорению на иноязыках), пророчества, считают обязательным омовение ног и употребление пресного хлеба во время хлебопреломления;

2) Евангельские христиане в духе апостолов (смородинцы) — признают Бога в одном лице, а не в трёх, считают необязательным «говорение на иноязыках», не совершают омовения ног перед хлебопреломлением;

3) Пятидесятники-сионисты, особенность их вероучения — призыв к переселению в «обетованную землю», на гору Сион в Палестине для ожидания Второго Пришествия Христа.

Вероучение пятидесятников не отличается от вероучения баптистов. Об этом прежде всего свидетельствует почитание Христа как искупителя человеческих грехов и к Библии, «она — судья, которая решает споры там, где бессилен человеческий рассудок и разум».

Особое внимание пятидесятники уделяют догмату о Духе Святом, который как олицетворение Бога присутствует на земле и в сердцах последователей Христа. Спасение человека, по их учению, достигается личной верой, но для этого необходимо беспрекословное повиновение и покорность Богу, которая является необходимым условием получения Духа Святого, единственного ключа к спасению и к вечной жизни в царстве небесном.

На молитвенных собраниях проповедники говорят о грехе против Святого Духа, совершаемом верующими, при этом выделяют шесть видов такого греха: оскорбление и угашение Святого Духа, ложь, искушение, противление и огорчение Духа Святого.

Учение о Святом Духе является обоснованием «глоссолалии» (т. е. «говорения на иных языках»), связанной с «крещением Духом Святым»). Такое крещение должен пройти каждый верующий. Они верят в то, что на пятидесятый день после воскрешения Христа (отсюда их название) на его апостолов снизошёл Святой Дух, который может стать достоянием всех, кто своим благочестием и молитвой докажет преданность Господу Богу. На своих молитвенных собраниях они доводят себя до исступления, т. е. до такого нервного возбуждения, когда их начинает трясти (бытует название «трясуны»), Они стонут, падают в обморок, выкрикивают какие-то бессвязные слова и фразы. Состояние такого религиозного экстаза расценивается пятидесятниками как результат сошествия на них Святого Духа, а бормотание и выкрики — как разговор с Богом на «ином» языке (глоссолалия), понять который способен лишь тот, кто обладает даром пророчества или на кого снизошёл Святой Дух.

Кроме этого обряда, пятидесятники совершают обряды: водное крещение, преломление хлеба с обязательным омовением ног. Крещение проводится в естественных водоёмах. «Пророк» вводит принимающих веру пятидесятников в реку на глубину до полутора метров и там читает над ними молитву. В дни «преломления хлеба» ломается на части булка, и каждый из участников церемонии съедает кусочек и запивает вином из общего стакана, затем присутствующие наливают в тазы воду и моют друг другу ноги.

Всё богослужение пятидесятников заканчиваются, как правило, «пророчествами». Ведут их «пророки» и «пророчицы» — мастера «исцелений» и «чудодейственного различения духов». По учению пятидесятников, «пророки» находятся в постоянном контакте со Святым Духом, они могут «истолковывать» видения верующих.

Пятидесятники, как и баптисты, устраивают молодёжные вечера, организуют художественную самодеятельность с религиозным репертуаром, проводят вечера загадок на религиозные темы.

Пятидесятники — замкнутая секта. Непосвящённые не имеют доступа на богослужения.

Секта мурашковцев появилась сравнительно недавно — в 30-е годы XX в. на территории Полесья, входившего тогда в состав Польши. В польской печати того времени появились сообщения о появлении на восточных окраинах государства новой секты во главе с «пророком кровавой веры» Иваном Мурашко.

Иван Мурашко был уроженцем деревни Размерки Полесского воеводства. Ещё накануне первой мировой войны, как и тысячи его земляков, он уехал в далёкую Америку искать счастья. В Америке Мурашко стал баптистом. После окончания первой мировой войны он вернулся на родину в качестве проповедника баптизма, затем — как пятидесятник. Но стать во главе общины ему не удалось. Тогда он решил: чтобы не быть зависимым ни от каких миссий и объединений, надо создать свою, «новую» веру. Осуществить эту идею, будучи просто рядовым пятидесятником, оказалось невозможным. Мурашко последовал совету журнала «Приидет примиритель», издававшегося в то время в Данциге, что «христианские идеи никогда не проникли бы в сердца и чувства людей, если бы не было знамений и чудес». Он объявил о «чуде»: «Утром во время молитвы Бог лишил меня дара слова». Притворился немым, отрастил длинные волосы и стал бродить по сёлам Полесья. На шее — грифельная доска, на которой записывал свои «пророчества» о скором конце мира и призывы к покаянию. Нередко, собрав группу крестьян, говорил «на разных языках». Бог, как писал Мурашко, сделал его немым в наказание за грехи людей, но открывал уста для проповедей: «Дух Святой поёт через уста мои на разных языках».

И хотя много раз называл себя апостолом, епископом и пророком, последователей нашёл немного.

Вскоре Мурашко нашёл для выполнения задуманного подходящую компаньонку. Это была баптистка Ольга Кирильчук, мать шестерых детей. Она тоже объявила о «чуде»: якобы может Мурашко из немого превратиться в глаголящего. Но случится это тогда, когда он на ней женится. И вот в конце 1931 г. в крупном полесском селе Олыпаны в присутствии большого числа жителей этой и других деревень состоялось это «чудо». Был совершён обряд бракосочетания, и Мурашко заговорил.

По сёлам стали ходить уже два «пророка», доказывая, что все другие религии, кроме их собственной, — ложь и обман, что священнослужители неправильно понимают и толкуют «Священное Писание», нарушают имеющиеся там заповеди.

В декабре 1932 г. в деревне Воскодавы, на Ровенщине, Мурашко, собрав несколько десятков приверженцев, провёл «съезд» последователей «новой» веры. В проповеди он изложил её принципы: выполнение Моисеевых заповедей, празднование субботы, запрещение есть свинину, брить бороду. Объявил также, что Бог требует «кровавой жертвы», т. к. миру грозит полное уничтожение. Здесь же в присутствии участников съезда на теле Ольги Кирильчук Мурашко сделал 13 ран.

Новая религия была названа учением евангельских христиан святых сионистов. Назначили 12 апостолов, 10 их учеников. Мурашко стал называться «Ильёй-пророком», Кирильчук — «пророчицей». «Апостолы» и их ученики пошли возвещать о «новой» вере. Стали сочинять и рассылать по стране пророчества, откровения, обращения, фотографии и т. д. Позже, на очередном «съезде», был разработан и принят устав.

Мурашко удалось завербовать несколько сотен сторонников, убедить их, что только его «новая» религия может их спасти от Страшного Суда и неминуемой гибели, дать вечную жизнь.

В начале 1935 г. Мурашко выдвинул новую идею: собрать всех членов секты вместе и, построив «царство Христово», дожидаться «Второго Пришествия». В 1936 г. свыше 100 крестьянских семей из различных районов Западной Беларуси и Украины, продав землю, скот, постройки, двинулись под город Сарны Волынского воеводства. Здесь было приобретено более 200 гектаров земли, несколько строений. Своё поселение мурашковцы назвали Новый Иерусалим. Приезжие с семьями разместились в бывшей графской конюшне, которую для этого перегородили на небольшие клетушки для каждой семьи. Рядом установили котлы для приготовления пищи. Сделали из земли возвышение наподобие стола для трапезы. Спали на нарах, все вместе — и взрослые, и дети. Бани не было, обращаться в случае болезни к медицинскому работнику сектанты не могли его не было, и это было запрещено. Всё это привело к появлению болезней, в частности, чесотки. Мурашко объявил эту болезнь «богоугодной». Чесотку не только не лечили, но старались обязательно ею заболеть, нарочно заражали всех членов семьи, молились и просили Бога, чтобы Он скорее отметил своей благодатью — послал чесотку.

В бараке, где собралось около пятисот человек, в антисанитарии и зловонии, исступлённо ожидали «Второго Пришествия» Христа. Начали умирать дети.

Сам Мурашко и Ольга Кирильчук жили во «дворце Сиона» — в отдельном доме, где было не только изобилие и достаток, но поддерживалась чистота и порядок, никто не болел «богоугодной» чесоткой. Кухарка, пастух и другая прислуга создавали уют и порядок.

Сектанты, кроме нищеты и несправедливости, в этом «Царстве Божием» ничего не нашли, у многих прозрели глаза. Уже через несколько месяцев обитатели Нового Иерусалима стали уезжать. Весной 1938 г. Мурашко, прихватив всю кассу, бежал в Аргентину. Новый Иерусалим перестал существовать.

В 1939—1940 гг. секта мурашковцев особой активности не проявляла, хотя единоверцы периодически встречались на молитвенных собраниях.

Оживление деятельности секты мурашковцев падает на послевоенные годы. Наиболее активными её «апостолами» и проповедниками стали Павел Лихман, Никифор Палто, Прасковья Шупеник, Любовь Ушенко и др.

Одним из центров секты мурашковцев оставался Ивацевичский район. До 1947 г. мурашковцы числились в общине евангельских христиан-баптистов. Но вскоре они вышли из неё и образовали самостоятельную секту. Во главе мурашковцев стала Прасковья Шупеник, получившая «духовное» имя Сарра.

В западных областях Украины развернула бурную деятельность Любовь Ушенко. Она присвоила себе имя «матери славы», объявила себя «руководящей» всех мурашковских организаций Западной Белоруссии и Западной Украины. «Мать славы» запугивала верующих близким концом мира, Страшным Судом, предлагала свои пути Спасения.

В 1948 г. Ушенко объявила так называемый «второй зов»: призывала единоверцев собраться в одно место и там построить «царство Христово», завершить то, что начал Мурашко в Новом Иерусалиме.

Мурашковцы своё вероучение основывают на Священном Писании. Догмат о греховности человека и отсюда — о неизбежности возмездия Божьего у мурашковцев практически не отличается от такого же догмата других сектантов, но —предлагаемые пути спасения падшего человечества, грешников имеют существенные отличия от других христианских сект.

У православных и других христиан заступником, ходатаем за грешных людей перед Богом является Иисус Христос. У мурашковцев таким ходатаем становится Мурашко, которого послал на землю (в образе Ильи-пророка) сам Бог и поручил ему подготовить человечество к «спасению». В этом ему помогала Ольга Кирильчук, с которой, во-первых, «снимались печати» — срезались куски кожи и из ран собиралась кровь («святая», «жертвенная»), во-вторых, Кирильчук произносила «пророчества», определявшие многие стороны жизни сектантов.

Как было отмечено в уставе, главная цель секты — дать вечную жизнь её членам, причём не где-то в небесах, а здесь, на земле. Этим самым мурашковцы пытались привлечь последователей.

Для осуществления цели недостаточно только верить, молиться, выполнять определённые предписания. Необходимо всем собраться на священную гору Сион или в Иерусалим, где на началах уравнительного коллективизма создать общину по типу и подобию первохристианских. Здесь будет достигнуто не только духовное единение, но и материальное благополучие и равенство всех членов общины. В такой общине и собирались мурашковцы дождаться «Второго Пришествия» и явления Христа, а может и самого Бога.

По наименованию горы Сион мурашковцы назвали свою секту «евангельские христиане святые сионисты». Членов секты называли сионистами (святые сионисты), а их общины — сионами.

Поскольку в Библии местом спасения названы гора Сион и Иерусалим, свои поселения мурашковцы стали называть «Новым Иерусалимом», «Сионом».

После горького опыта, когда верующие оказались обманутыми и ограбленными Мурашко, такие «сионы», «новые иерусалимы» создавались неоднократно.

Вероучение секты, допускающее прямое общение с духами, порождает соответствующие обряды.

Мурашковцы, подобно пятидесятникам, признают крещение Духом Святым. Признаком Божьей Благодати они считают «говорение на иноязыках». Главное средство для достижения её — молитва. В течение многих часов стоят сектанты на коленях с поднятыми вверх руками, вымаливая у Всевышнего прощения грехов. Но, в отличие от пятидесятников, мурашковцы, чтобы усилить религиозный экстаз, быстрее достичь озарения Духом Святым, во время молитвенных собраний устраивают пляски.

Часть молящихся представляет воображаемый оркестр. Они становятся в круг, подражая оркестру, напевают определённые мелодии. Вроде звуков «тур-бам, тур, бам, бари-бари, бам, ром, ба-ри-бам, господи, Христос, забери меня с собой» и т. д.

Другая часть внутри оркестра образует ещё один круг. Они берутся за плечи и в такт «музыке» сначала медленно, а затем всё быстрее раскачиваются, приплясывая ходят по кругу. Темп ускоряется. Затем начинают прыгать, вертеться, кричать, пока в изнеможении не падают в обморок.

Мурашковцев за их танцы называли ещё сионистами-скакунами.

Молитвенные собрания начинаются в пятницу после захода солнца, продолжаются с небольшими перерывами в субботу и заканчиваются в воскресенье. Всё это время члены секты не выполняют никакой работы, не топят печей, не. готовят пищи.

Обряду «озарения Духом Святым» предшествует определённая подготовка. Это прежде всего посты. Их много: трёхсуточные, когда вообще ничего не едят, не пьют и даже не разговаривают; десяти-, двадцати-, сорокасуточные, во время которых разрешается есть один раз в сутки (разумеется, только постную пищу).

Очень чтится мурашковцами обряд «снятия печатей», который берёт начало в 1932 г., когда Мурашко в присутствии большого числа сектантов сделал на теле Ольги Кирильчук 13 ран.

«Снятие печатей» производилось во время больших сборов секты. Мурашко брал обыкновенные щипцы, оттягивал ими кожу и делал бритвой глубокие надрезы. Рядом стояли «апостолы», верующие. Один из «апостолов» собирал стекающую кровь в тарелку, а затем сливал в бутылки. Этому обряду сектанты придавали очень большое значение. «Снятие печатей» — выше дел Ноевых», — повторяли «апостолы».

«Жертвенная кровь» имела довольно широкое применение. После совершения над ней соответствующих радений она приобретала, по словам Мурашко и Кирильчук, чудодейственные качества. Разбавленная водой кровь хранилась в специальной дарохранительнице и применялась во многих обрядах секты. При вступлении новых членов в секту они должны были в знак завета, т. е. клятвенного договора с Богом, окропляться или омываться «жертвенной кровью». Это главное назначение «жертвенной крови», о чём было записано в уставе. Кровью пропитывались платки, которые вручались «апостолам» во время из миссионерских путешествий, как символ получения даров апостольских.

«Жертвенной крови» приписывались целительные свойства, что широко рекламировалось Мурашко и его «апостолами». Раствор этой крови как целебное средство продавался страдающим различными недугами. Его употребляли бесплодные женщины, чтобы иметь детей. Этим «чудодейственным» средством, смешанным с вином, причащались верующие.

Обряд «снятия печатей» совершался только над Ольгой Кирильчук — ведь роль «жертвы Христовой» играла только она.

Согласно христианскому вероучению, жертва Иисуса Христа искупила грехи людей и сделала излишними другие жертвоприношения ещё в раннем христианстве. Заменив жертву Сына Божьего «снятием печатей», Мурашко оставил обряд жертвоприношения. Только в отличие от дохристианских верующих, которые обычно сжигали жертвоприношения, он их пускал на свои нужды. Разумеется, делалось всё это от имени Бога, который якобы требовал от членов секты значительное количество продуктов питания. На хуторе, где жила Ольга Кирильчук, был сооружён жертвенник — прямоугольная земляная насыпь. Вначале сектанты несли туда зерно, муку, масло, затем «пророки» потребовали от верующих жертвовать одежду, обувь.

Жертвоприношения совершались обычно при большом стечении верующих и просто любопытствующих. Эта церемония сопровождалась моленьями и песнопеньями.