Отдельные элементы вероучения первых христиан и их организация во многом восходят к иудейским сектам, существовавшим в I в. до н. э. в Палестине.

Палестина в то время входила в состав Римской империи. В конце I в. до н. э. её правителем был царь Ирод, который вызывал своей жестокостью ненависть жителей всей страны. По христианской легенде, Ирод приказал перебить всех младенцев мужского пола, узнав, что в Вифлееме родился ребёнок, которому суждено стать царём иудейским. Избиение младенцев — эпизод не исторический, но по приказанию Ирода действительно было уничтожено множество людей, в том числе его жена и три сына. Узнав об этих казнях, римский император Август сказал, что лучше быть «свиньёй Ирода, чем его сыном». И тем не менее (а, может быть, именно вследствие жестокости Ирода, которая внушала его подданным страх и повиновение) Август покровительствовал Ироду. Ирод подчинялся Риму во всех действиях, касающихся внешних сношений, все жители Иудеи должны были приносить присягу на верность не только ему, но и императору Августу. Ирод обложил население огромными налогами, конфисковал землю у своих противников и раздал её своим родственникам и приближённым.

Умер Ирод в 4 г. до н. э., но положение в стране оставалось напряжённым в течение всего I в. Антиримские настроения в Иудее были очень сильны, но внутри палестинского общества не было единства: существовали самые разные группировки и течения, спорившие друг с другом по политическим и вероучительным вопросам.

К общественной верхушке принадлежали так называемые саддукеи. Они требовали строгого соблюдения установлений, записанных в священной книге иудеев — Библии, не признавали никаких устных учений и дополнений.

Значительным влиянием в иудейском обществе обладали фарисеи — религиозное течение, представители которого выступали за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами, против участия в каких бы то ни было празднествах язычников. Фарисеи занимались толкованием священных книг, извлекая из них и формулируя нормы, пригодные для условий современной им общественной жизни. Фарисеи признавали воскресение мёртвых, загробное воздаяние, что отвергалось саддукеями. Среди фарисеев тоже не было единства. Некоторые фарисеи выступали за скрупулёзное соблюдение всех внешних норм поведения, за что и заслужили упрёки в лицемерии и ханжестве.

В конце I в. до н. э. — начале I в. н. э. сложилось крайне радикальное движение зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом. Кроме перечисленных групп, в Палестине I в. н. э. было большое количество бродячих проповедников, воспевавших скорый приход спасителя, мессии — помазанника Божия, который освободит народ и станет истинным «царём иудейским».

Среди религиозных течений, групп, сект была одна, учение и организация которой имеют непосредственное отношение к истокам христианства. Это ессеи, о которых рассказывают древние авторы (Иосиф Флавий, Филон из Александрии, римский писатель Плиний Старший).

Ессеи имели два главных центра: один в Египте, на берегу озера Маориса, другой в Палестине, на берегу Мёртвого моря. Избранное ими для себя название «ессеи» происходит от сирийского слова Asaya, что означает «врачи», а по-гречески «терапевты», ибо их открытая деятельность среди народа состояла в излечении физических и нравственных недугов.

Некоторые из них обладали даром пророчества, как, например, Менахем, который предсказал Ироду его царствование. «Они служат Богу, — говорит Филон, — с великим благочестием, и не внешними жертвоприношениями, а очищением своего собственного духа. Они бегут из городов и прилежно занимаются мирными искусствами. У них не существует ни одного раба, они все свободны и работают одни для других» (Филон. О созерцательной жизни).

Ессеи исповедовали догмат предсуществования души, в котором кроется причина её бессмертия. «Душа, — говорили они, — спускающаяся в мир из самого тончайшего эфира и притягиваемая к воплощению определёнными естественными чарами, пребывает в теле, как в темнице: освобождённая от цепей тела, как от долгого рабства, она улетает с радостью» (Josephe A. J. 8).

У ессеев принятые братья жили в общине, пользуясь общим имуществом и сохраняя безбрачие. Они избирали для места жительства уединённые местности, возделывали землю и нередко воспитывали брошенных детей. Что касается семейных ессеев, они составляли нечто вроде ордена третьей степени, усыновлённого первым и подчинённого ему. Они отличались своей молчаливостью, кротостью и серьёзностью и занимались только мирными ремёслами: многие из них были ткачами, плотниками, садоводами, но купцов или оружейных мастеров между ними не было никогда.

К ессеям, по мнению большинства учёных, принадлежали члены религиозной общины, чьи рукописи, а затем и поселения были обнаружены в районе Мёртвого моря после второй мировой войны. Община эта обычно называется Курманской (по имени местности Вади-Курман, где впервые арабскими пастухами случайно были найдены спрятанные в пещере рукописи).

Члены этой религиозной общины, существовавшей во II в. до н. э. — I в. н. э., удалились в пустыню и создали замкнутую религиозную организацию. Они исповедовали иудаизм, но считали, что жречество осквернило Иерусалимский храм нечестием, исказило божественное учение. Именно поэтому курманиты порвали отношения с храмом и стали называть себя «Новым союзом» (или «Новым Заветом»). Курманиты называли себя также «сынами света» — в противоположность «сынам тьмы», к которым они причисляли всё остальное человечество.

Курманиты, как и все ессеи, жили замкнутой общиной, для которой характерны были общность имущества, обязательный труд всех членов общины, совместные трапезы, изучение религиозных текстов.

Вступить в общину было трудно. Желавшие это сделать должны были пробыть на испытании не менее года. Если свойства ищущего оказывались подходящими, его допускали к обрядам омовения, но вступать в сношения с учителями секты можно было лишь после нового двухлетнего испытания, после которого нового члена принимали в общину. Этому предшествовало произнесение «страшных клятв», которыми вступающий обязывался исполнять все постановления общины и ничего не выдавать из её тайн.

После этого вступающий допускался к всеобщей трапезе, которая происходила с большой торжественностью и составляла внутренний культ ессеев. Они смотрели на одежду, употреблявшуюся при этих трапезах, как на священную, и снимали её, прежде чем приняться за обыденные работы. Эти братские вечери, которые являются прообразом Тайной Вечери, основанной Иисусом, начинались и оканчивались молитвой. Тут же давались толкования священных книг Моисея и пророков. Но толкование текстов, так же как и посвящение, имело три ступени и три смысла. Очень немногие достигали высшей ступени.

Новый член передавал общине «всё знание, труд и имущество». Члены общины избегали общаться с окружающим миром: они должны были, согласно уставу, «отделиться от людей кривды». Для курманитской общины, как, по-видимому, и для всего ессейского движения, было, характерно стремление сделать культ менее формальным, более духовным. В частности, это относится к вопросу о жертвоприношениях. Для курманитов «дух святости» важнее, чем «мясо всесожжении и чем жертвенный жир», а «совершенство пути» равнозначно «дарам благоволения» (т. е. жертвам).

Целью курманитов и всех их установлений была подготовка к решающей борьбе «Сынов света» с «сынами тьмы». Характерными чертами религиозного учения курманитов являются: дуализм (представление о борьбе в мире двух начал — злого и доброго); избранничество членов общины как «сынов света», предопределённое божеством; вера в конец этого мира — эсхатологизм (от греческого слова «эсхатос» — конец) и мессианизм — вера в приход божественного спасителя, помазанника Божьего.

В этих представлениях о конце мира, о суде Божьем, которому подвергнутся нечестивые, о посреднике между Богом и людьми особое место занимает почитание основателя общины — «учителя праведности». Этот человек, по мнению большинства учёных, реально существовал. Согласно курманским документам, против него выступил «нечестивый жрец». Попытки учёных отождествить эти фигуры с конкретными историческими лицами пока не увенчались успехом. Наиболее распространено мнение, что «учитель праведности» жил во И в. до н. э. и создал учение курманской общины. После его смерти произошла, как это обычно бывает в новых религиозных течениях, мифологизация его образа. Ему придавались особые черты: в курманских рукописях, например, говорится, что учитель знал истину «непосредственно из уст Бога». Курманиты ставили основателя своей общины выше ветхозаветных пророков, поскольку он (учитель) мог истолковывать все тайны, содержащиеся у пророков. Преданость заветам «учителя праведности» должна спасти его сторонников во время последнего суда. Не исключено, что курманиты верили в возможность воскресения «учителя» и его возвращения на землю.

Курманиты требовали от всех членов общины строжайшего соблюдения организационных и вероучительных установлений. За любое нарушение полагались наказания: сокращение пищевого рациона, временное отлучение, изгнание из общины. Общаться с изгнанными также строжайше запрещалось; если такое общение произошло у какого-либо члена общины случайно, он не мог участвовать в общих советах; если сознательно — изгонялся навсегда. Изгнанием наказывалось недовольство организационными основами общины, отход от вероучения. Если человек, «дух которого дрогнул», раскаивался, то он всё равно нёс наказание, но более мягкое: отлучение на один год и ущемление в правах на второй год (так, во время трапез он обязан был сидеть позади всех членов общины).

Осуществление внутри общины принципа примитивного равенства могло происходить только в полной изоляции от окружающего мира, где люди были разделены на богатых и бедных, на рабов и свободных; от мира, где многочисленные проповедники провозглашали единственно истинным каждый своё учение.

Люди, недовольные своей жизнью, не видящие выхода, шли к ессеям. Римский писатель Плиний Старший сообщал об ессеях: «Изо дня в день число их увеличивается благодаря появлению массы утомлённых жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессеев» (Естественная история, V, 17,73).

Влияние, оказанное ессеями на религиозное учение первых христиан, было очень велико, но сами они не смогли выйти за пределы своей секты.

Гностицизм (от греч. — познавательный) — это религиозно-философское течение, возникшее в I—II вв. Гностицизм явился формой связи новой христианской религии с мифологией и философией эллинизма.

Важным аспектом гностического восприятия человека было представление о том, что он состоит из тела, души и духа. Первые два компонента исходят от низших сил, которые наделили человека своими свойствами. Дух (пневма) исходит от божества — это его отблеск. Только тот, кто открывает в себе этот отблеск, становится избранным, неподвластным действию космических сил, управляющих миром.

Совокупность идей о непознаваемом Боге и мире, созданном не благим Богом, а низшими силами, о Логосе как посреднике между божеством и миром, о человеке, который должен пробудить в себе истинное знание о Боге и благодаря этому знанию (по-гречески «гносис») соединиться с божеством, христианские писатели называли гностическими идеями.

Гностические идеи проявлялись в разных сектах (например, в палестинских и сирийских сектах последователей Иоанна Крестителя). Эти секты, группы и философско-религиозные школы не были связаны между собой и часто враждовали друг с другом.

Основным отличием новозаветного христианства от гностических учений было неприятие им самого понятия гносиса (мистического слияния с божеством), которым гностики заменяли веру в Бога.

Христианские богословы называют несколько проповедников, которые первыми внесли гностические идеи в христианство.

К таким первым проповедникам принадлежит Симон Волхв. По всей вероятности, он не был христианином, а принадлежал к какой-то неизвестной нам сирийско-самаритянской религиозной секте. Про него рассказывали, что он всюду возил с собой проститутку по имени Елена, которую называл «живым воплощением Божественной Мысли».

Суть учения симониан сводилась к тому, что в основе мира лежит единая Сила, которая проявляет себя как Разум. Разум создаёт стоящую ниже себя Мысль. Мысль обладает творческой способностью, она порождает ангелов и силы, создавшие мир. В процессе создания мира Мысль потеряла контроль над своими творениями, она находится в плену у них в. «нижнем» мире, мире зла. Необходимо освободить Мысль из этого плена.

В учении симониан абстрактные рассуждения, таким образом, переплетались с магией и мистическими представлениями о воплощении божества.

Одним из наиболее известных гностиков II.в. был Валентин. Родился он в Египте, начал свою деятельность в Александрии. Около середины II в. (между 130 и 160 гг.) учил в Риме. Римская христианская община не приняла учения Валентина, но в Египте, Малой Азии, некоторых городах Италии у него было немало сторонников.

Согласно учению Валентина, абсолютное божество — «неизвестный отец» создал Разум. Затем появляются различные «зоны» (извечные сущности, порождённые божеством). Совокупность эонов образует духовную полноту, единство бытия — плерому («полноту»). Зоны не знают истинного отца, поэтому при сотворении мира была совершена ошибка. Зоны, а затем различные силы и власти, находящиеся уже вне плеромы, возникают попарно (каждая пара рождает следующую). В мире существует резкое разделение на противоположные пары: так, правым архонтом (властью) Валентин называл непосредственного Создателя мира, а левым — Сатану (образ, заимствованный им из иудейских и христианских представлений). Христос (одна из сущностей в этом мистическом процессе разделения единого Бога) открыл людям возможность гносиса, т. е. духовного достижения плеромы. Гносис — индивидуальное откровение — и есть спасение, но это спасение может быть только духовным.

Все эти оторванные от конкретной реальности построения были выражением ощущения абсурдности реального мира, стремлением создать картину мироздания, полностью исключённую из действительной жизни, замкнутую в самой себе.

Для валентинианов, как и для других гностиков, Иисус был лишён человеческой сущности.

В начале И в. в-Александрии возникла секта Василидиан. Основателем её был философ-гностик Василид, родом из Сирии, живший в Антиохии, Александрии, Персии. Василид принял 365 эонов, или циклов творения, называемых по-гречески «абраксакс», потому что буквы в этом слове, взятые как числительные знаки, дают в произведении число 365. Под словом «абраксакс» в более глубоком смысле подразумевался верховный Бог.

По учению Василида, истинное благо для всех существ придёт только тогда, когда каждое будет знать только самого себя и свою сферу. Василид безразлично относился к такому острому для христиан вопросу, как отступничество при гонениях. Нет никакого смысла в мученичестве и борьбе, утверждал он. Отречётся внешне человек от своей веры или нет, от этого ничего не изменится; значение имеет только его внутреннее состояние, его внутреннее прозрение божества.

Как и Симон Волхв, Василид не гнушался колдовством и «цирковыми эффектами», что ничуть не мешало ему развивать полярную доктрину гностиков. Вслед за древнеиранским пророком Зороастром он учил, что материю — средоточие зла — истребит очистительное пламя, а люди духа, достигнув совершенной зрелости, возвратятся к своему первобытному естеству и вознесутся в блаженные сферы «полноты разума». Отсюда и герметический принцип: «В огне обновляется природа». По иронии судьбы инквизиция впоследствии возжгла костры для очищения еретических душ, а не ради обновления материи.

От секты василидиан отпочковались офиты, назвавшие себя по имени змея, искусившего человеческую праматерь и даровавшего людям плод познания. Этим был сделан существенный вклад в фундамент сатанинского храма.

Дело офитов с успехом продолжили кананиты, провозгласившие Каина, убившего брата Авеля (символ слепой веры, по их воззрениям), первым гностиком, наказанным Богом Яхве.

Противники всяческого церковного закона — антитактиты — ополчились уже против любой религии, прославляющей Бога-Творца. А первые нудисты — адамиты, объявив брак «плодом греха» и сбросив одежды, провозгласили свободу любви, так сказать «сексуальную революцию».

Для гностиков одних только рассказов о неизвестном Божестве и проистекающих из него сущностях было недостаточно, чтобы привести себя в экстатическое состояние, которое воспринималось как воссоединение с Богом. Гностики совершали магические обряды, произносили заклинания, в которых большую роль играли верования, уходящие в глубокую древность. В учениях гностиков-христиан возродилась та сложная древневосточная магия, против которой выступали первые последователи христианства.

Гностики образовывали тайные союзы, куда было очень трудно попасть. Вступающие должны были давать особые клятвы. Некоторые группы гностиков-христиан селились в уединённых местах, чтобы избежать общения с инаковерца-ми и создать соответствующую обстановку для гносиса. В тайных организациях гностиков появились тайные писания, предназначенные для избранных, для тех, кому было доступно «истинное познание».

Замкнутость, таинственность, сложные магические обряды гностиков — всё это поставило их вне существующего общества.

Христианская церковь выступила против недопустимого с её точки зрения совмещения евангельской истории с языческим пантеизмом и мифологией. В конце II в. гностицизм был побеждён христианством и в дальнейшем продолжал существовать только в виде сект и отдельных направлений.

Во второй половине II в., когда в Римской империи начался внешнеполитический, а затем и внутренний кризис, в христианстве появляется новое течение. Это течение связано с именем Монтана. Он жил во Фригии — одной из областей Малой Азии, которая входила в римскую провинцию Азия. Был жрецом фригийской богини Кибелы, потом принял христианство и начал проповедовать своё учение, в котором были возрождены элементы ранних христианских верований.

Главную роль среди сторонников Монтана играли пророки. Возможность обрести дар пророчества признавалась за любым верующим, через пророков гало распространение нового учения, в то время как в большинстве христианских общин руководящая роль принадлежала епископам.

Монтанисты возобновили собрания христиан с общими трапезами — практика, от которой другие христианские общины уже отказались, заменив их собраниями для молений и выслушивания проповедей епископов.

Монтанисты проповедовали скорое Второе Пришествие и наступление конца света. И это Второе Пришествие, согласно их учению, должно было произойти в Пепузе (монтанисты называли это местечко «Небесным Иерусалимом»). Сторонники Монтана толпами шли в Пепузу, чтобы стать свидетелями этого события. В ожидании Страшного Суда монтанисты обязывались соблюдать строгий аскетизм. Монтан призывал к постам и расторжению браков.

Движение монтанистов — один из последних всплесков надежды низов на торжество Царства Божия на земле. Его породило ощущение безысходности, которое вызывало появление подобных настроений у верующих и в I в. Трагическая наивность этих верований приводила к тому, что многие люди бросали свои дома, всё то немногое, что они имели, и шли, часто голодные и босые, встречать Второе Пришествие, которое так и не наступало…

Монтанизм распространялся не только в Малой Азии, но и за её пределами. Например, один из самых крупных христианских писателей II—III вв., Тертуллиан, живший в Карфагене, поддерживал монтанизм.

Противники этого течения от догматических споров и осуждений перешли к самым фантастическим обвинениям в адрес монтанистов. Руководитель римской христианской общины Сотер заявил, например, что монтанисты во время своих таинств используют кровь младенцев, т. е. совершают ритуальные убийства.

Движение монтанистов, то разгораясь, то затухая, просуществовало довольно долго. В VI в. император Восточной Римской империи Юстиниан запретил устраивать им совместные трапезы.

Таким образом, гностицизм и монтанизм были как бы двумя крайними точками, по направлению к которым развивались разные христианские течения во II в. и в борьбе с которыми складывалась догматика, этика и организационные формы учения, сумевшего наиболее адекватно приспособиться к окружающему обществу и государству. Именно это учение было признано в IV в. на Никейском соборе, где председательствовал сам император Константин, всеобщим (т. е. католическим), единственно правильным, православным (т. е. ортодоксальным). И вплоть до разделения христианской церкви на восточную (православную) и западную (католическую) она носила единое название — ортодоксальная католическая церковь.

Борьба внутри христианства во II в. не прошла бесследно. Многие учения того времени нашли своё продолжение в сектах и религиозных группах последующих эпох.

В IV в. в Римской империи появляется секта манихеев, основанная на дуалистическом мировоззрении и близкая к гностический учениям, которая приобретёт особое значение в последующие века.

Название этой секты происходит от имени её основателя — полулегендарного Мани (ок.216 — 276). Он родился в Ктесифоне (Персия), в семье сектантов-«крестильников», примыкавших к гностическим общинам мандеев. В силу этого Мани рано познакомился с эзотерическими учениями. Какое-то время он был христианским пресвитером.

Чёрная понемногу из разных источников, он выработал свою христианско-гностическую доктрину и под именем Параклеита начал проповедовать новое учение при дворе персидского царя Шапура I. Со своими проповедями он обошёл многие города и страны, добрался до границ Индии и Китая, где познакомился с даосами и буддийскими монахами. Именно в это время он угодил в рабство, откуда его выкупила богатая вдова. Этот факт биографии (возможно, вымышленный) так подействовал на воображение его последователей, что они прозвали своего пророка «сыном вдовы», а вскоре так же стали называться и сами сектанты. На какое-то время Мани совершенно исчез из их поля зрения, удалившись в пещеру, где питался одной травой.

В конце царствования Шапура I Мани вновь возвратился в Персию, где в марте 276 г. был распят по наущению местных магов. Последний факт биографии принёс мятежному проповеднику ореол мученичества.

Мани приписывают несколько религиозных трактатов, из которых наибольшей популярностью у манихеев пользовались «Книга гигантов» и «Шахнуракано», в которых он изложил свои космогонические представления.

Учение Мани пессимистично, т. к. излагает идею об изначальности и непреоборимости зла, которое является началом столь же самостоятельным и исконным, как и добро. Связывая зло с материей, а добро со светом и духом, Мани, однако, не считал тьму или материю следствием угасания света; в манихействе царство тьмы как равное противостоит царству света. Мировая история — борьба света и тьмы, добра и зла, Бога и дьявола. Человек двойственен: творение дьявола, он сотворён всё же по образцу небесного «светлого первочеловека». Евангельский Христос был лже-Христом. Настоящий Христос не воплощался и не сочетал в себе естество Бога и человека. После Христа был прислан Мани — параклет (утешитель) — главный из посланцев Царства Света.

Основополагающее принципы манихейства: защита души от всякой телесной скверны, самоотречение и воздержание, постепенное преодоление пут материи и окончательное освобождение заключённой в человеке Божественной сущности. Здесь Мани вплотную приблизился к индобуддистским представлениям о конечном слиянии освобождённой души с Абсолютом. Столь же сходны с буддистскими и налагаемые на манихеев запреты: мясо, вино, чувственные удовольствия и т. п.

Последователи Мани делились на два резко разделённых класса: «избранных» и «слушателей». Последние только обязывались воздерживаться от идолопоклонства, лжи, волхвования и пролития крови, тогда как жизнь «избранных» была опутана бесчисленными табу. Община «избранных» строилась на принципе пятиступенчатой иерархической пирамиды. На вершине находились «учители кротости», затем шли «сыны видения» — епископы, «сыны разума» — пресвитеры, «сыны тайны» и аудиторы. Августин называет 12 учителей и 72 епископа, остальных «избранных» было также не очень много.

Культ манихеев отличался строгостью, простотой и состоял из молитв и песнопений. Это обстоятельство облегчало тайное распространение учения секты. Основная мистерия «сынов вдовы» посвящалась распятому вероучителю и приходилась на март. Позднее, под влиянием христианства, манихеи стали справлять обряды, похожие на крещение и причащение, что ещё более помогло им приспособиться к обрядам официальной церкви.

Сектанты, спаянные строгой дисциплиной и тайными ритуалами, выступали под знамёнами изначального христианства, которое будто бы хотели восстановить во всей его чистоте. Но римская церковь сразу же ополчилась на сектантов, пришедших из Персии. Кодекс, принятый при римском императоре Феодосии I (379—395), наполнен многочисленными законами, против манихеев, которых преследовали по всей империи. В конце IV в. манихеи появились в Испании и на севере Африки. Мать византийского императора Анастасия I (491—518) покровительствовала сектантам. В этот период манихеи распространились по всей Византии, но последовавшие вскоре гонения заставили их уйти в подполье.

Переменив название, место и эмблематический язык, секта манихеев в дальнейшем распространилась по Болгарии (богомилы), Ломбардии (патерийцы), Франции (катары, альбигойцы и пр.), соединилась с сарацинами, открыто вела войну с императором, и последователи её погибали тысячами в сражениях и на костре. От её столетнего ствола произошла так называемая ересь Гуситов и Виклифитов, проложивших путь протестантству.

Действительно, в мрачные Средние века возникли бесчисленные секты, связанные общим договором, существование которых только тогда становилось очевидным, когда зловещий свет горящего костра запылает в темноте, в которой они скрываются. Священный язык манихеизма был очень известен и основан на согласии голосов и идей, называющемся в пифагорейской фразеологии «гармонией сфер», фразеологии, устанавливающей связь между мистическими степенями и эмблематическими сферами посредством условных выражений и образов. Известно, что альбигойцы и патерийцы узнавали друг друга посредством знаков. Один провансальский патериец, бежавший в Италию в 1240 г., повсюду встречал дружеский приём, обнаруживая себя братьям посредством условных фраз. Он повсюду находил секту прекрасно организованной, с церквами, епископами и самыми деятельными проповедниками, которые наводняли Францию, Германию и Англию. Манихейский язык, кроме того, был аскетический, любящий и христианский; но неофит, вступивший в секту, увлекался за пределы и постепенно отчуждался от папской церкви.

Таинства имели в виду главные цели — руководить неофитом, сначала нечувствительно изменяя его прежние мнения и наклонности, а потом постепенно обучая его условному языку, который, будучи сложен и разнообразен, требовал много времени на изучение. Но не все допускались до высших степеней. Те, которые «возвращались назад» или не могли отказаться от прежних идей, оставались всегда в церкви и не были вводимы в святилище. Это были простые христиане и искренние слушатели, которые, из усердия к реформе, часто подвергались смерти. Но не возвращавшиеся назад посвящались во все таинства, которые необходимо было знать самым верным членам секты.

Разрушение Рима и основание небесного Иерусалима, о которых говорится в Апокалипсисе, были главною целью стремлений секты.

Большое распространение христианские секты получили в странах Западной Европы в XI—XIII вв. Идейными источниками этих сект были еретические течения первых веков христианства, главным образом гностицизм и манихейство. Другим идейным источником были философские учения ряда мыслителей (Иоанн Скот Эриугена, Беренгар Турский, Росцелин, Абеляр, Жильбер Порретанский, Джон Уиклиф, Ян Гус и др.).

Основную группу составляли «бюргерские» секты, Такими были секты катаров и альбигойцев, получивших широкое распространение в городах Южной Франции и Северной Италии.

Катары (от греч. «чистый») — еретическая секта, появившаяся около 1116 г. в Италии, ставшей впоследствии важнейшим центром катаров.

Эта секта имела большое сходство с манихеизмом. О ней имеется мало сведений, т. к. катары скрывали свои доктрины не только от света, но и от своих прозелитов низших степеней. Катары верили в переселение душ. Они предполагали, что для того, чтобы достигнуть света, потребуется семь подобных переселений. Катары не почитали, презирали крест, т. к. считали его орудием смерти Иисуса Христа, и говорили, что крест — это изображение зверя в Апокалипсисе и предмет омерзения в святом храме. Катары вели трудолюбивую жизнь, основывали школы и больницы. Они не порицали самоубийства, имели коммунистические наклонности и были против брака.

Катары исполняли свои обряды в лесах, пещерах, отдалённых долинах. У них было четыре таинства. Утешение состояло в наложении рук или крещении Святым Духом, которое отпускало грехи, сообщало утешительный дух и упрочивало вечное Спасение. Во время преследований катаров их обряды сокращались, бывали по ночам и тайно. Зажжённые свечи были символом крещения огнём.

При обряде посвящения священник читал первые восемнадцать стихов Евангелия от Иоанна. В воспоминание своего посвящения новичок получал одежду из тонкого полотна и шерсти, которую носил под рубашкой, а женщины — пояс, который также носили на теле под самой грудью.

Альбигойцы (лат. albigenses) — ветвь секты катаров. Существовала в Южной Франции (пров. Лангедок). Своё название получила от области Альбижуа. Впервые термин «альбигойцы» появился в 1181 г. Альбигойцы придерживались дуалистических взглядов и утверждали наличие двух начал: доброго (Бога — творца духовного) и злого (дьявола — творца материального). Они отрицали страдания Христа, не почитали крест, считали ненужными иконы и статуи, не признавали действенными семь таинств католической церкви, в частности крещение водой, заменяемое ими рукоположением. Отрицали учение о предстоящем Страшном Суде, существование Ада и Рая, а также не признавали Ветхий Завет.

Надо заметить, что цель альбигойцев разнилась от цели всех последующих сект в том отношении, что её удары направлялись только на папский престол, и мщение посредством гражданской силы и патерской ярости было проникнуто чисто папским духом. Альбигойцы соединялись со всеми, кто шёл против Рима, особенно с Фридрихом II и с арагонцами, для поддержания прав королей против притязаний папской епархии.

Тулуза была Римом этой церкви, которая имела своих пастырей, епископов, провинциальные и вселенские соборы, как официальная церковь, и собирала под свои знамёна раскольников почти всей Европы.

Ересь альбигойцев сделала такие успехи по берегам Средиземного моря, что многие страны стремились отделиться от Рима, а князья и императоры открыто покровительствовали этому. Не будучи довольны предполагаемым уничтожением нечестивого Рима, альбигойцы вдруг обратились к крестоносцам — на которых сначала смотрели равнодушно, — надеясь сделать Иерусалим знаменитым и могущественным соперником Рима, учредить там своё местопребывание и основать на земле небесный Иерусалим, царём которого будет Готфрид Бульонский — тот, кто опустошил Рим огнём и мечом, убил антицезаря Рудольфа, «короля патеров», и выгнал папу из священного города, заслужив этим и надеждами, возложенными на него, бесконечные похвалы своему благочестию, чистоте и целомудрию, воспеваемым трубадурами, первоначально явившимися в первой четверти XII в. в аллегорических сочинениях, известных под названием «Лебединый Рыцарь».

В остроконечных колпаках халдейских звездочётов, в чёрных, подпоясанных верёвкой одеждах, ходили альбигойцы по дорогам Лангедока, проповедуя повсюду своё вероучение. Это были так называемые «совершенные» — подвижники веры, принявшие на себя тяжкие обеты аскетизма. Остальные же лангедокцы — «верующие» — жили обычной жизнью, грешили, как все люди, и радовались жизни, что не мешало им благоговейно соблюдать те немногие заповеди, которым научили их «совершенные». Одна из этих заповедей — основная: «Не проливай крови». Это была опасная ересь, которая страшила сильных мира сего, как и сама доктрина сектантов.

В 1209 г папа Иннокентий III провозгласил крестовый поход против пагубной ереси Король Франции Филипп II Август двинул к границам Лангедока закованных в сталь баронов и армию в 50 тысяч копий Предводитель крестоносцев Симон де Монфор не щадил ни стариков, ни детей.

Умирает Иннокентий, и конклав кардиналов избирает нового папу, три короля сменяются на французском престоле, а в Лангедоке полыхает пламя восстаний, вызванных карательной экспедицией.

Покорённые и униженные жители Тулузы, Фуа, Альби и Каркассона вновь и вновь берутся за оружие во имя бессмертных заповедей «совершенных». Только через полвека крестоносцам удалось утихомирить опустевшую, дымящуюся страну. В одном лишь Безье, согнав жителей к церкви св. Назария, каратели перебили 20 тысяч человек. Безье горел три дня; древний Каркассон, у стен которого альбигойцы дали последний бой, был наполовину разрушен.

Последние «совершенные» с остатками разбитой армии отступили в горы и заперлись в пятиугольных стенах замка.

Монсепор. Это была не только последняя цитадель альбигойцев, но и их святилище. Стены и амбразуры Монсегюра были строго ориентированы по сторонам света и, подобно Стоунхенджу друидов, позволяли вычислять дни солнцестояния. Среди защитников крепости, возведённой на вершине горы, было всего около сотни военных. Остальные же не имели права держать оружие, ибо в глазах «совершенных» оно являлось носителем зла. Но и сотня воинов целый год противостояла 10 тысячам осаждавших крепость крестоносцев. Всё же силы были слишком неравны. Объединившись вокруг своего престарелого епископа Бертрана д’Ан Марта, «совершенные», последние маги, философы, врачи, астрономы, поэты готовились принять мученическую смерть.

Однажды ночью крестоносцы втащили на крохотную скальную площадку тяжёлую катапульту и забросали замок камнями. Эти каменные ядра и сейчас лежат у разбитых стен Монсегюра. В марте 1244 г. Монсегюр пал, а спустя несколько дней 257 уцелевших после штурма альбигойцев взошли на костёр.

Последние сектанты погибли в пещере Сабарте уже в начале XIV в.

У каждой эпохи есть своя цветочная гамма, своя мелодия. Случается, что торжественные хоралы и мессы легко заглушает скабрёзная песенка, а нежная лютня перекрывает гулкие вздохи органов.

Тысячелетие, условно разделившее античность и новые времена, с трудом умещается в прокрустово ложе, традиционно именуемом Средними веками — эпохой крестовых походов. Замершая в ожидании вестей от крестоносцев Европа бредила мрачным фанатизмом и невежеством, аскетическим умерщвлением плоти, ужасом перед адскими муками и постоянным ожиданием Страшного Суда.

Но было в то время и нечто совсем иное — полнокровная жизнерадостность, утончённая роскошь, куртуазная изысканность жестов и слов.

Не только скрежет лат и свист рассекаемого мечами воздуха доносится из той невозвратной дали. Томная любовная песня прорывается в похоронном звоне. Здесь начало романтического недуга, упоительного любовного бреда, преобразившей мир мечты. Всё, о чём пропоёт трубадур, на века обретёт ёмкость символа: кольцо, голубка, перчатка, балкон, кинжал, чаша, «жемчуг» зубов, «коралл» милых губок, «сияние» глаз…

Эту эпоху характеризуют невиданный расцвет лирической поэзии, науки и, главное, необратимый поворот к гуманизму, закреплённый впоследствии Возрождением. Быть может, эта вспышка в ночи была преждевременной. Но, однажды воссияв, она оставила о себе неизгладимую память.

Дети своего времени, трубадуры в известном смысле были объединены в рыцарский орден с особой, но довольно размытой, ритуальной символикой. Поэтому романтический титул «Великий Мастер Любви», которым Данте и Петрарка нарекли трубадура Арно Даниэля, означал нечто большее, чем просто возвышенный поэтический образ.

Певцы Любви, паладины Весёлой Науки, сблизились с альбигойцами. Трубадуров и альбигойцев соединило общее горе, спаяла ненависть к католической Церкви. Они пели одни песни, бились спина к спине и горели на одних кострах. Поэтому основательно считать трубадуров организаторами обширного заговора против Римской Церкви, поборниками возмущения, которыми руководили не материальные интересы и пошлое честолюбие, а религия и законы Любви. Здесь Любовь считается не как привязанность, которую все более или менее испытывают и понимают, но как искусство, наука, приобретаемая посредством изучения и практики в обычаях и законах секты, и эти артисты под разными именами разошлись по всей Европе. Трудно определить границы, до которых распространилась Весёлая Наука. Певцы любви встречаются как трубадуры, миннезингеры и менестрели.

Провансальские певцы, язык которых папы называли языком ереси, почти непонятны нам. Поэтому мы не смеем, так как не понимаем их стихотворений, называть их вдохновение безумием или опровергать успех, которого они, несомненно, достигли. Гораздо легче и естественнее думать, что эти добровольные поборники ереси, которым не позволено было явно выражать свои идеи, предпочитали тёмные обороты поэзии и лёгкие формы, которые скрывали их мысли. То же самое делалось с политическими целями в различные периоды. Таким образом у нас есть «Охота за оленем из оленей» Грингора (каламбур, обозначающий папу, Юлия II, намёком на servus seryorum, т. е. «раб рабов»), в которой папа выставлен на посмешище.

Арно Даниэль был непонятен даже для современников. По словам Монтодонского Монаха, «никто не понимает его песен», а между тем Данте и Петрарка хвалят его более всех провансальских поэтов, называют его «Великим Мастером Любви» — может быть, это титул сектантского достоинства — и превозносят его слог, чего они не сделали бы, если бы не были способны разобрать смысл. Пламенные излияния трубадуров всегда были обращены к какой-нибудь Даме, хотя они не смели называть её по имени; что говорит Гюго Брюне, применяется ко всем: «Если меня спросят, к кому обращаются мои песнопения, я скрою это втайне. Я делаю вид, будто это тайна, но это неправда». Возлюбленная, к которой взывают, как Беатриче Данте, была очищенная религия Любви, олицетворяемая Девою Софией.

У трубадуров было четыре степени посвящения, но Роман Розы разделяет их на четыре и три, таким образом производя мистическое число семь. Эта поэма описывает замок, окружённый семью стенами, покрытыми эмблематическими фигурами, и кто не мог объяснить их таинственного значения, того не пускали в замок. Трубадуры также имели свои тайные знаки, по которым узнавали друг друга, и предполагают, что «менестрели» так названы потому, что они были исполнителями (ministers) тайного богослужения.

У трубадуров существовали Суды Любви. Декреты, произносимые там, могут показаться легкомысленными и безнравственными, и поэтому несовместимыми с нравственностью и обычаями альбигойцев, чистых и суровых, которые принимали участие в этих судах. Следовательно, Суды Любви могли скрывать более серьёзные предметы, чем решение вопросов чисто любовных. Эти суды так же, как и сами трубадуры, исчезли с уничтожением альбигойцев мечом Монфора и кострами инквизиции.

Ранние формы русского сектантства возникли к концу XVII века и получили своё широкое развитие в XVIII веке. Сектанты противопоставили православной церкви с её догматами и сложным ритуалом веру в то, что человек — сам церковь. Апеллируя к индивидуальной свободе и провозглашая человека «живым храмом», сектантство звало к уходу от мира, возлагало все надежды на другой, грядущий мир, который ему даст вера.

Исходной формой религиозного сектантства в России явилось старообрядчество — ряд религиозных течений, отрицавших обрядовую форму русской православной церкви, осуществлённую патриархом Никоном в 1650-х гг. Старообрядчество жестоко преследовалось царской администрацией и официальной церковью. Совращение православных в ересь строго пресекалось и к расколу применялось публичное доказательство (ряд запрещений, в частности, устраивание крёстных ходов, пение на улицах, площадях и т. д.).

Спасаясь от репрессий, старообрядцы бежали в труднодоступные малозаселённые местности — в Поморье, Заволжье, на Дон и Яик, в Сибирь, за рубежи России. Крупнейшим духовным и организационным центром старообрядчества была Москва.

К старообрядчеству примыкали различные слои общества: боярство, духовенство, стрельцы, крестьянство, посадское население. Социальная неоднородность обусловила наличие большого числа группировок, на которые разделилось старообрядчество. Основными течениями старообрядчества являются беглопоповщина, поповщина и беспоповщина.

Беглопоповщина — это наиболее ранняя форма старообрядчества. Название своё это течение получило из-за того, что верующие принимали священников, переходящих к ним из православия.

От беглопоповщины в первой половине XIX в. произошло Часовенное согласие. Из-за отсутствия священников они стали управляться уставщиками, которые вели богослужение в часовнях.

Группы поповцев по организации, вероучению и культу близки к православию. Среди них выделялись единоверцы и Белокриницкая иерархия.

Белокриницкая иерархия — это старообрядческая церковь, возникшая в 1846 г. в Белой Кринице (Буковина), на территории Австро-Венгрии, в связи с чем старообрядцев, признающих Белокриницкую иерархию, называют также Австрийским согласием.

Беспоповщина в своё время была наиболее радикальным течением в старообрядчестве. По своему вероучению беспоповцы дальше других старообрядцев отошли от православия.

Беспоповщина имела несколько направлений:

1) Спасовское согласие, или нетовщина. Согласно их вероучению, спасение можно получить, уповая только на Иисуса Христа (Спаса). Отрицали таинства, православное священство.

2) Рябиновский толк — течение в спасовском согласии; признавали лишь поклонение кресту, сделанному из рябины.

3) Поморский толк возник на реке Выге, в Поморье.

Одно из течений поморцев — даниловцы, названное по имени одного из основателей толка, Данилы Вакулова.

4) Федосеевский толк — одно из радикальных течений в беспоповщине. Основан в конце XVIII в. Феодосией Васильевым.

5) Страннический толк (бегуны) — одно из крайних течений в беспоповщине. Проповедовали близкий конец света, уклонялись от государственных повинностей, перед смертью принимали крещение и прятались в тайник. Подробнее эта секта будет рассмотрена ниже.

В 1905 г. после обнародования указа «Об укреплении начал веротерпимости» старообрядцы получили возможность открыто проводить богослужение, официально переходить из православия в свою веру, но для этого им необходимо было пройти регистрацию.

На протяжении длительного времени в старообрядчестве шли споры о сущности «старой веры». Каждый особобленный толк считал истинным только своё вероучение, отвергая все прочие, как не имеющие ничего общего с истинным православием. Однако знакомство с вероучением старообрядческих течений и толков приводит к выводу, что религиозная догматика у всех направлений едина. Более того, по своей догматике старообрядчество почти ничем не отличается от православия.

Все толки и согласия старообрядчества признают непререкаемой истиной христианский «символ веры». Как и все христиане, приверженцы старообрядчества следуют букве Священного Писания, разделяют библейские представления, верят в богооткровенность Ветхого и Нового заветов. Исключение составляет верность старопечатным книгам дореформенного периода.

Одним из основных моментов в идеологии старообрядцев является эсхатология — религиозные мифы о скором конце мира. В старообрядчестве этот элемент вероучения получил своё развитие в конце XVII в. Готовясь к концу мира, одни умирали голодной смертью, другие сжигали себя, третьи строили гробы, чтобы лечь в них перед Вторым Пришествием, читали друг над другом молитвы, отпевали друг друга. Были ещё и омут, и топор, и нож.

За всю свою историю, начиная с 70-х годов XVII в., старообрядчество истребило десятки тысяч своих приверженцев, в том числе и детей. Подавляющее большинство предало себя самосожжению (самосожиганию, как говорили встарь).

А. С. Пругавин, историк старообрядчества и сектантства, в одной из своих статей, напечатанных в 1885 году в журнале «Русская мысль», попытался подсчитать число раскольников, обрёкших себя на смерть в огне. Только до 1772 года сожгли себя заживо не менее 10 000 человек. Надо заметить, что это число самосожженцев следует считать минимальным. Сообщая о групповых и семейных самосожжениях, архивные документы весьма часто прибавляют к той или иной цифре стереотипные слова «и прочих с ними» (или — «и прочих с ним», если было известно лишь имя наставника-вдохновителя или главы семейства). Костры самосожженцев вспыхивали и после 1772 года. По сведениям, собранным тем же историком, например, в 1860 г. сожгло себя 18 старообрядцев.

Огонь самосожжения благословлён был высшими авторитетами раскола, в первую очередь протопопом Аввакумом. В одном из его сочинений содержится пылкое восхвалён и. первых самосожигателей: «Суть уразумевша лесть отстушания, да не погибнут зле духом своим, собирающеся во дверы с жёнами и детками и сожигахуся огнём своею воле к Блажен извол сей о Господе». В наше время об этом знаменитом расколоучителе принято писать и говорить как о человеке яркого и самобытного таланта, несокрушимой воли и мужества, как об авторе выдающегося литературного произведения — «Жития». Всё это так, конечно. Но для всесторонней и объективной оценки личности и деятельности Аввакума надо помнить о том, что его литературный талант и ораторский темперамент, с одной стороны, и число его единоверцев, погубивших себя в благочестивом огне, с другой, были связаны прямой зависимостью.

Характерной чертой старообрядчества на протяжении многих лет было противопоставление «истинноверующих христиан» (т. е. старообрядцев) «миру», в котором якобы воцарился антихрист. Всё «мирское» не принималось: браки, законы, служба в армии, паспорта, деньги, любая власть. Замкнутый образ жизни, ограниченный контакт с «миром», учение о воцарении антихриста с самого начала играли более значительную роль в беспоповских толках. Однако несмотря на то, что старообрядцы всячески старались придерживаться «старины» и как можно меньше общаться с «миром», их убеждения и действия не могли оставаться такими, какими они были ранее. Особенно это стало заметно в начале XX в. Старообрядцам всё чаще приходилось общаться с иноверцами, вступать с ними в экономические отношения.

В старообрядческих селениях люди жили замкнуто. В них редко звучала музыка, не было слышно весёлых песен. В семьях староверов бытовали очень строгие нравы. Мужчинам не разрешалось стричь бороды; женщина обязательно должна была носить платок и надевать его так, чтобы он закрывал волосы. Детей подстригали под кружок. Мужчины носили куртки с бортами, а женщины длинные платья. В быту староверы соблюдали чистоту. Сор подметался в передний угол. К иноверцам они относились отрицательно. От верующего другого исповедания и тем боле неверующего, если они хотели жениться на девушке из старообрядческой семьи, требовали перейти в их веру. При посещении их на дому отказывали в просьбе дать напиться воды, при настойчивой просьбе давали посуду, а затем выбрасывали её.

В их среде бытуют различные суеверия. Так, довольно широко распространена вера в существование чертей, домовых, леших, бесов. Сохранился и такой обычай: у старообрядцев не принято оставлять посуду открытой, её полагается накрывать, чтобы отогнать нечистую силу. При этом не имеет значения, чем и как накрывать посуду: важно, чтобы действия сопровождались молитвой.

Поминально-похоронный обряд у староверов почти ни в чём не отличается от православного. Но у староверов имеются отдельные кладбища. Если же кладбище общее, то староверов хоронят на одном конце кладбища, а всех остальных — на другом. Между этими территориями проходит межа, отделяющая одних от других. Поминальный обряд также не имеет существенного отличия от православного. Разница лишь в некоторых словах «неугасимой» по усопшему, и в том, что эта церемония продолжается дольше, чем у православных. За чтение «неугасимой» получали когда-то очень солидные суммы — по 500 р. за один «сорокоуст». Нередко наблюдались такие случаи, когда наставники прибегали к услугам старых дев, а сами лишь исправно получали «мздовоздание» за «труд».

Для старообрядцев в прошлом считалось большим грехом несоблюдение постов. Во время великого поста песен не пели, и тем более не танцевали. Можно было во время постов только читать стихи из священных старинных книг и славить Господа Бога.

Одним из мест, облюбованным старообрядцами, которые бежали из центральной России в безлюдные лесные пустыни на окраинах государства, была Вятская губерния. И не случайно одну из станций Вятско-Двинской дороги, проложенной в последние годы прошлого века, назвали Староверческой.

И вот в этом краю незадолго до первой мировой войны объявился невесть откуда и быстро прижился «странник» Христофор Зырянов. Ему было тогда лет сорок.

«Бегунскую веру» Зырянов и принялся здесь распространять. Почва для такого посева была плодородная, и лет через десять Христофор стал полновластным наставником многочисленных единоверцев. Местное население называло их уже не иначе как христофоровцами или подпольниками.

Маленькое Христофорово царство устроено было по испытанной полутора веками схеме страннического подполья.

Верноподданные его распадались на несколько категорий: на благодетелей, последователей, странников и скрытников.

Благодетелями были, как правило, зажиточные крестьяне и мельники, в домах которых, оборудованных тайными подвалами и чуланами, двойными стенами, прятались странники и скрытники. В этой строительной технике благодетели достигли высокого мастерства. Кольцо в дверях, например, они соединяли тонкой, незаметно протянутой проволокой с колокольчиком в подпольной келье и молельне, и при первых признаках опасности скрытники быстро выбирались через подземные лазы, исчезали в ближайших зарослях. Благодетели составляли, так сказать, материальную базу христофоровского мирка, и поэтому им разрешалось «работать на антихриста» — на железной дороге, а позднее — в колхозах. Надо сказать, что благодетели ущерба не терпели: скрытницы были по существу батрачками, которых нужно было кое-как кормить; они бесплатно работали на благодетеля, занимались рукоделием.

Последователями называли людей, оказывавших скрытникам всякие услуги «в мире».

Странниками именовали разъездных вербовщиков и связных между сетью благодетелей и тайными лесными скитами.

И, наконец, скрытники — монахи и монахини, давшие обет поститься и молиться до смерти. Собственно говоря, они уже считались умершими «для мира», и, по рассказам здешних стариков, единоверцы (единосогласники — на языке старообрядчества) для отвода глаз даже «хоронили их, при всём честном народе степенно и горестно пронося на деревенские кладбища пустые гробы с заколоченными крышками. Таким же образом хоронили умерших на самом деле: на общее и посему „поганое“ кладбище — пустой гроб, а усопших единосогласников — в тайные ямы возле скитов.

В середине 20-х годов в лесах к северу от деревни Дани-ловки Мурашинского р-на, неподалёку от истока реки Великой, там, где теперь проходит граница Кировской области и Республики Коми, христофоровцы построили главную свою обитель — починок Град (починком в этих краях издавна называли выселки, начало, почин новой деревни). Рядом с просторным, двухэтажным домом легального христофоровца-благодетеля сооружены были две тщательно укрытые землянки, оборудованные русскими печами, нарами, колодцами и даже тёплыми нужниками. Тропинок не было, странники пробирались к землянкам по специально поваленным деревьям.

Надо сказать, что бегуны (странники) в то время представляли собой разветвлённое подполье, руководимое из единого центра. Во главе этого центра стоял так называемый «преимущий старейший» (по всей вероятности, страннический центр скрывался где-то на территории нынешней Ивановской области, в районе Вычуги и Кинешмы). Всё подполье разделено было на обширные области или стороны — ярославскую, казанскую, тагильскую, каргопольскую — во главе с областными старцами. И, наконец, каждая сторона-область объединяла три-четыре предела во главе со старейшим преимущим предела (или предельным старейшим).

Христофор Зырянов в течение 12 лет был старейшим вятского предела, который тянулся по обе стороны железной дороги от станции Опарино через Вятку-Киров до станции Верещагине в Пермской области. На всём протяжении (более полутысячи километров) к 1929 году было, по словам Христофора, около 150 странников и около 300 последователей и благодетелей. Старцы располагали штатом помощников. Например, при старейшем преимущем предела было два помощника, духовник и несколько разъездных проповедников, связных и вербовщиков.

Починок Град стоял на высоком холме. У южного подножья его, в лощине, плотно заросшей кустарником, течёт речушка Каменка. Восточный склон отлого уходит в сумрак огромного оврага, словно залитого до краёв непролазным хвойным лесом. В лесу скрывались скитские землянки. Возле землянок находился лог, каждую весну заполняемый талой водой. В нём весной и летом 1932 года были утоплены десять скрытниц (речь идёт только о тех, чью гибель удалось установить; вполне возможно, что жертв было больше).

«Принятие самоумерщвления» проходило в определённом ритуальном порядке. Облачённых в длинные холщовые рубахи женщин на смерть выводили из землянок по три — по четыре. Лица их, такие безжизненно-серые, как и холст смертных рубах: «совершению подвига», «принятию венца мученического» предшествовала десятидневная голодовка. Скрытницы еле держались на ногах, их заботливо поддерживали под руки помощницы Христофора, который степенно шествовал во главе процессии. Вслед за обречёнными шли обитатели скита и благодетель — хозяин починка, в его обязанность входило рыть могилы.

У края ямы скрытниц обвязывали полотенцами (чтобы потом выволочь на берег) и сталкивали в грязную, гнилую жижу. Если они не тонули сразу, то одна из скрытниц, старуха Филиппея Плехова, погружала головы в воду.

«Как правило, завязывали полотенцами и вниз лицом опускали в воду, потом сверху прижимали руками, чтобы они не всплывали, — сообщила впоследствии одна из скитниц, Галина Земцова. — Смерть носила мученический, изуверский характер. Например, когда утеплялась Елена Лузянина, то очень сильно билась ногами…»

Елене было всего 25 лет.

Тела «принявших венец» зашивали в рогожи и закапывали в наспех вырытых ямах, не ставя крестов.

Но однажды ритуал-был сломан: жизнелюбие одной из скрытниц, Таисии Крюковой, в последнюю минуту взяло верх над фанатичной старообрядческой религиозностью. Девушка сама бросилась в яму, но, начав захлёбываться, вдруг уцепилась за осклизлый берег и стала судорожно выкарабкиваться. Филиппея Плехова ногами отталкивала девушку, потом схватила её за волосы и погрузила в воду с головой. Таисия вырвалась и всё-таки вылезла из ямы. С плачем умоляла она Христофора сохранить ей жизнь. Христофор, едва скрывая озлобление, проговорил тихо, смиренно:

— Пойди отдохни, потом совершишь подвиг.

Трёх скрытниц в тот день утопили, а Таисия ночью сбежала.

Зимой эти ямы, болота, речки замерзали, и христофоровцам приходилось искать другие пути в Царствие Небесное. Одним из них была угарная баня возле избы Александры Шишкиной в деревне Шишкари. Девушки, обречённые на смерть, сами накололи и принесли дрова, сами натопили баню. Потом Христофор отвёл их туда и запер дверь. Но и тут случилась осечка: из бани послышались крики, стоны, мольбы выпустить. Опасаясь огласки, Христофор приказал перенести полуживых девушек в избу. Пришлось добивать их ядом.

На одной из полян был сложен костёр. На нём; после 10-дневного поста, сгорела заживо 20-летняя скрытница Олимпиада Крюкова. «Она стояла на костре, сложа руки на груди, — вспоминала позднее Зоя Чазова — странница, исполнявшая обязанности курьера (она видела самосожжение, спрятавшись в кустах), — и когда пламя вспыхнуло, Олимпиада закричала: „Господи, помилуй! Для Тебя, Господи!..“»

О чём же говорил Христофор этим несчастным, уединившись с ними в землянке-келье? Какие книги им читал? Какими словами, какими рассуждениями подталкивал скитниц к лютой смерти?

Те, кто слушали его, унесли эти слова с собой в могилу. Существуют лишь отрывочные рассказы свидетелей, оставшихся в живых; несколько рукописных сочинений, которые имели хождение в скрытническом мире, да рассуждения самого Христофора, который после поимки пытался оправдать себя.

Начинал Христофор обычно разговорами о «последних временах», о дне конца мира, которым может оказаться каждый завтрашний день. Готовым к «суду Божьему» нужно быть буквально каждую минуту, отрешиться от всех мирских дел и целиком посвятить себя посту и молитве. «Подумай только, — внушал он, — что случится, если Второе Пришествие застанет тебя погрязшей во грехе?! Уж лучше самой принять смерть, но только не рисковать вечным блаженством в царствии Небесном! Ждать конца света совсем немного осталось. Стоит ли жалеть, что не дожил несколько лет или даже дней? Лучше умереть, чем жить в пороке вместе с безбожниками. Кто не надеется устоять, пусть умертвит себя — и. будет спасён. А если любишь детей своих — так убей их поскорее, дабы не вышли из них поклонники антихриста!»

Летом 1932 года гнездо христофоровцев в Градовских лесах было обнаружено. Христофор Зырянов предстал перед судом. Умерщвления христофоровцы сумели как-то утаить, и их наставник отделался ссылкой. Однако ему удалось вскоре убежать и основать новый скит на речке Лузе, километрах в 20-ти от посёлка. В непролазном буреломе скрытники построили два барака — мужской и женский, оборудовав их столь же основательно, как и градовские землянки.

Благодетель Иван Ситников привёл в скит родного внука Ваню — 8-летнего слепого мальчика. Он повёз внука в больницу, чтобы показать врачам, но в больничном коридоре встретился с кем-то из христофоровцев, и его уговорили обратиться к другому «врачевателю». Посулив мальчику «райские яблоки» на том свете, Христофор отвёл его к реке, обвязал полотенцем и погрузил в прорубь с головой.

— Смотрите, — обратился он к обитателям скита, — мальчик совершил подвиг, чтобы получить венцы небесные, а вы, взрослые, не решаетесь!

В обоих христофоровских скитах погибло не менее 60 человек; имена 47 были установлены следствием. Около половины умерщвлённых — моложе 30 лет, из них 14 — молодёжь от 15 до 23 лет, трое детей… Христофоровское подполье истребляло людей, которым бы жить да жить.

Когда вести об умерщвлении скрытниц в вятском пределе дошли до страннического центра, старцы встревожились. Паства их, распылённая на огромной территории от Верхней Волги до Урала, была и так чрезвычайно редка, чтобы можно было одобрять её истребление. Но главное — старцы страшились последствий этих преступлений. Объятые страхом, они собрали тайный собор и попытались отмежеваться, откреститься от Христофора. Его объявили еретиком, а его смертоносную проповедь — не имеющей ничего общего с древнеправославной верой.

Но так ли это? Если обратиться к истории старообрядчества, то мы увидим, что Христофор выступил продолжателем наиболее характерных (и наиболее страшных) его «исторических традиций» — самоистребления.

Секты «духовного христианства» возникли во второй половине XVIII в. — первой половине XIX в. В отличие от старообрядчества, в мировоззрении которого преобладал мотив идеализации патриархальной старины, духовные христиане выдвинули идеи, присущие реформационным движениям: отрицание церкви и всего института духовной иерархии, основных христианско-православных догматов, проповедовавшихся православной церковью.

Начали духовные христиане с уничтожения икон, видя в них дело рук человеческих, потом перестали посещать церкви. Они отказывались от причастия, так как не верили, что при евхаристии хлеб превращается в тело, а вино — в кровь. «Богу нужно поклоняться не внешним обрядом, а духом», — заявляли они. Их идеалом был человек-труженик, не обязанный никому служить, независимый, не подчиняющийся закону, руководствующийся лишь велением разума. В идиллических чертах рисовалось им будущее общество свободных крестьян.

Религиозное учение духовных христиан объявляло греховным весь окружающий мир, призывало осудить роскошь правящего сословия, проповедовало суровый аскетизм. В нём отчаявшиеся крепостные люди пытались утвердить свой разрыв с миром помещиков, чьей собственностью не хотели быть. Они пускались в бега или тайно вступали в секты «духовного христианства», хотя это сулило им жестокое преследование и ссылку.

К группе духовных христиан относятся христововеры, скопцы, духоборы и молокане.