Книга: Самоучитель настоящей психологии
Назад: ГЛАВА VII МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА: СЕКСУАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ И ЗАКОНЫ ПОСТРОЕНИЯ ГАРМОНИЧНЫХ ОТНОШЕНИЙ
Дальше: ПРИМЕРЫ МОЛИТВ ПРОСВЕТЛЕНЫХ МУДРЕЦОВ
Глава
ПОДЛИННАЯ ДУХОВНОСТЬ — ОСНОВА СЧАСТЛИВОЙ И ЗДОРОВОЙ ЖИЗНИ.
ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ ГАРМОНИИ ЛИЧНОСТИ ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ ПОДЛИННОЙ ДУХОВНОСТИ
Невозможно найти истину без любви, она просто не расцветёт в твоём сердце.
Муджи
Без подлинной духовности невозможно быть психически здоровым, да и вообще просто здоровым, счастливым и успешным. И в этой главе мы постарались максимально подробно разобрать, что такое подлинная духовность, как она важна на всех уровнях и что нужно делать, чтобы.стать по-настоящему духовным.
Бытует мнение, что духовность — это то, что помогает нам быть здоровыми и счастливыми. Но какая духовность? На наш взгляд, с этим понятием нужно хорошо разобраться, чтобы действительно этот путь вёл к счастью и здоровью.
Существуют духовные (зачастую невидимые, необъяснимые современной наукой) законы мироздания — знания, полученные путём медитации просветлёнными мудрецами. Благодаря их опыту, подтверждающему действие этих законов, мы можем быть счастливыми и здоровыми, а также стать источником счастья и вдохновения для других.
«Риг-Веда», священное ведическое писание, наиболее глубоко раскрывающее суть законов мироздания, утверждает, что во Вселенной существует три принципа, или движущие силы:
1. Принцип движения. Принцип энергии, который даёт скорость, направление и мотивацию. Эта энергия — Ирана, жизненная сила.
2. Свет или излучение. Любое движение приносит тепло и излучение. Энергия — это свет, потому что, двигаясь, она подвергается трансформации, и в процессе этого излучает свет или тепло. Всё живое обладает теплом, и любая энергия обладает светом. Этот свет жизни проникает, преломляется и отражается, что проявляется как разум и сознание.
3. Принцип связи. Всё проявленное составляет неразрывное единство. Между всеми силами существует взаимопроникновение. Всё в этом мире связано в одно целое и связано единым ритмом.
В основе этих трёх принципов лежит стремление частей к воссоединению с единым целым.
Любовь — это сила, которая соединяет и удерживает вместе все в этом мире.
Таким образом, каждое живое существо, а согласно ведическим писаниям — все живое, осознанно или неосознанно стремится к Безусловной Любви. То есть, если этого стремления нет, живое существо саморазрушается, так как его природа — это Безусловная Любовь.
Значение энергии Безусловной Любви
«Самый богатый тот, кто может подарить любовь. И нет подарка более прекрасного и большего, чем любовь» (Шива Пураны).
Большая трагедия современной технократической цивилизации в том, что большинство людей не только не стремятся к Божественной Любви, но даже не знают, что это такое. И чем больше таких людей, тем больше проблем у отдельной личности и в обществе в целом. Да, в современном обществе практически никто и нигде не стремится к Безусловной Любви (Божественной Любви, Любви к Богу). В лучшем случае призываются к соблюдению моральных и религиозных догм. Но без Любви в душе это, как правило, растит религиозных фанатиков, фарисеев и гордых моралистов. И зачастую даже в тех религиозных институтах, где говорят о любви к Богу, делают это, исходя из корыстных, потребительских побуждений, нарушая тем самым главный принцип Божественной Любви — Без-условность и Без-корыстность: «Обратись к Богу, заслужи Его любовь, и Он исполнит все твои желания!»
Не сложно заметить, что в мире две основные базовые эмоции, исходя из которых человек мыслит и совершает различные поступки. Это или страх, или Безусловная Любовь.
Все целители и врачи от Бога утверждают, что болезни начинаются, когда уменьшается количество Безусловной Любви в душе.
«Самая большая проблема в мире — это голод. Но голод не плоти, а голод сердца. От него страдают все — и бедные, и богатые. Все они одиноки, и все жаждут любви. Только любовь Бога может утолить голод сердца. Другого способа не существует. Накормить голодных совсем не трудно, гораздо сложнее наполнить изголодавшиеся сердца людей любовью к Богу. Сложность заключается в том, что дать эту любовь другим способен лишь тот, кто сам чист сердцем» (Мать Тереза).
Любовь — это духовное качество, не материальное, а дух неисчерпаем, всепроникающ и вечен. Энергия Божественной Любви служит источником всех миров и вообще всего. Она поддерживает все и всех и соединяет все.
Если Божественная Любовь просыпается в нашем сердце, то наша жизнь на всех .уровнях превращается в блаженство, даже если внешне что-то происходит плохо (не так, как хотелось бы эго).
Очень важно понять: для того чтобы идти к Безусловной Любви, важно правильно развивать духовный уровень (подлинную духовность). Если мы этого не делаем, то рано или поздно остальные сферы нашей жизни перестанут получать энергию и начнут приносить нам большие страдания.
Духовный уровень — основа для здоровья и социального успеха.
«Когда мы забываем о связи какого-то объекта с Богом — это называется материалистическим сознанием. А когда мы видим, что все связано с Богом, и используем все в служении Ему — такое сознание называется духовным» (Радханатха Свами).
Духовный уровень — самый важный, он базовый, самый основной. Он источник Высшей неиссякаемой энергии. Или, если мы пирамиду переворачиваем, он сверху. Но у., понятия Духа нет верха и низа. И духовный уровень основной потому, что, если в нём есть какой-то изъян, то это проявится на более низких уровнях в десятки—сотни раз больше. Чем ниже уровень, тем больше будет страданий и несчастий. Маленький изъян на духовном уровне разрушает ментальное здоровье, а потом и физическое, и, наоборот, как говорится в «Бхагавад-Гите»:
«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от самой большой опасности» (Б.Г. 2.40).
Физический уровень. Люби и будь здоров!
Согласно аюрведе, первый шаг к болезням начинается с увеличения корысти, эгоизма, то есть с проблем на духовном уровне. Это приводит к ментальным беспокойствам и напряжению в уме и в различных частях тела, нарушению гомеостаза и обмена веществ, всё большим ошибкам в жизни, лени, агрессии и, как следствие, ко всем видам болезней.
Но если благодаря правильному духовному развитию приходит внутреннее умиротворение, ум успокаивается, гомеостаз в теле полноценно восстанавливается, человек ведет благостный образ жизни в соответствии с природными ритмами, правильно питаясь и выполняя физические упражнения, проводит регулярно чистки организма, живет на природе или максимально часто бывает там и т. д., то физический уровень дарит нам здоровье.
Очень важно увеличение благости, саттвы. Увеличение саттвы приводит к уменьшению эгоизма и гордыни.
«Когда преобладает благость (саттва), то все врата этого тела озаряются знанием и пониманием истинной природы, смягчаются все противоречия, в человеке растёт чистота, святость и блаженство умиротворения» (Б.Г. 14.11).
Таким образом, мы можем прогрессировать на духовном уровне, только если в нашей жизни доминирует гуна благости. В книге «Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии» подробно рассказано о влиянии гун на нашу жизнь и о том, как увеличить гуну саттвы.
Чем меньше у нас эгоизма, тем больше мы начинаем заботиться о своём физическом теле для того, чтобы лучше служить другим и не причинять никому беспокойства своими проблемами. Воспринимаем его как инструмент служения, который нам дан Богом.
Социальный уровень. Любовь и социальный успех
Следующий уровень — социальный. Это более высокий уровень по сравнению с физическим. Несчастья на социальном уровне могут причинить ещё больше страданий и нам, и окружающим (например, в личной жизни), чем на уровне нашего тела.
Если мы отношения (Безусловную Любовь) ставим на второе место, а на первое деньги, работу и т. д., мы теряем и отношения, и Любовь. Это касается не только отношений, но и любой другой сферы деятельности. Всё, что мы ставим выше Божественной
Любви, чему мы придаем большее значение, от чего мы начинаем зависеть, к чему привязываемся и ставим выше Божественной Любви, мы теряем, и это делает нас зависимыми и несчастными.
Мы имеем право обладать тем, что мы не боимся потерять.
Отношения
Социальный уровень важен тем, что на этом уровне определяется, насколько человек может правильно выстраивать отношения с другими людьми. А любовь проявляется в отношениях. Если из отношений уходит любовь, отношения превращаются в ад.
Если отношения, особенно с близкими людьми, негармоничные, то мы не можем быть счастливы и успешны.
Например, если человек не проходит обиду (обижается), ему даётся предательство, и если он (она) не проходит правильно внутренне и внешне предательство, то ему даются болезни и тяжелые удары судьбы.
Но правильно развитый на духовном уровне человек не обижается, так как видит в каждом Учителя и тем самым не включается во всю эту цепочку.
Если мы с любовью начинаем относиться ко всем живым существам, выстраиваем отношения в семье и вообще с окружающими живыми существами на основе взаимной отдачи и служения, занимаемся с любовью деятельностью согласно своему предназначению (а не кидаемся туда, где больше платят), мы становимся по-настоящему Бог-а-Ты.
Эгоист, жадный и завистливый, счастливых долгих отношений создать не может, он любые отношения превращает в ад.
Семейные ценности
«Если разрушится семья, то низвергнутся государства и извратятся народы» (Серафим Саровский).
Нельзя не отметить важность семьи. Чем больше человек наполняется любовью, чем больше он становится по-настоящему духовно продвинутым, тем сильнее он понимает важность семьи и семейных ценностей: взаимоотношений с родителями, мужем (женой), важность рождения и воспитания детей, создания домашнего очага.
Чем более эгоистично и потребительски настроены человек и общество в целом, тем хуже отношение к семье и семейным ценностям, хотя многие при этом могут себя считать очень «духовными» людьми.
Много раз замечал в западных странах, как люди играют в духовность, но при этом не уважают своих родителей, не хотят заводить семью и детей, т.к. привыкли жить для себя и не готовы даже к малейшей жертве, а в семье нужно много отдавать заботы, жертвовать.
Подлинно духовный человек понимает, что прогресс возможен только через гармонично построенную семейную жизнь или монашество.
Если мужчина не хочет и не может брать ответственность за женщину и детей, а просто ведет разгульную, не монашескую жизнь, то это говорит о его примитивном уровне, даже если он внешне играет роль духовного лидера и т. д.
Если женщина не может создать семью, то ей важно заниматься саморазвитием, служением обществу и выбрать какой-то объект для служения — желательно детей.
От семьи может отречься человек, который на 100% решил посвятить себя Богу — уйти в монастырь, но это должно быть осознанное решение, а не бегство от проблем. Также важно отсутствие вожделения у людей, которые решили полностью посвятить себя Богу. Почти во всех традициях женщине не рекомендуют это вообще или рекомендуют, но во второй половине жизни. А в наш век — и мужчинам, да и то, как правило, в старости.
Подлинное процветание — без Любви нельзя быть Бог-а-Ты-м
Некоторые западные психологи, маркетологи, бизнес-тренеры уже пришли к выводу, что любовь нужна даже в зарабатывании денег, в управлении бизнесом и т. д. Сама идея правильная, но нельзя любовь использовать в корыстных целях. Любовь может быть только целью, но не средством.
Если вы не относитесь к деньгам с любовью (т. е. видите в них Божественную энергию, не привязаны к ним, не гордитесь, если у вас их больше, чем у других, а если меньше, то не завидуете, с уважением к ним относитесь и т. д.), они от вас уходят.
Но любовь к деньгам — это не страстное желание ими обладать. Любовь и страстное желание обладать — это совершенно разные вещи.
Один из переводов Артхи (Артхашастра — раздел Вед, посвящённый богатству) — это процветание (многие считают, что это просто деньги, материальное богатство), которое приходит благодаря тому, что человек внутренне гармоничен, умиротворён и счастлив. Бог-атство — это изобилие от Бога. Согласно позиции древних мудрецов, мы нищие, потому что у нас нет процветания, которое проявляется в том, что мы:
- едим здоровую, чистую, полезную пищу, которая даёт нам Прану, жизненную энергию;
- дышим чистым воздухом;
- поддерживаем хорошие отношения с близкими людьми, у нас есть семья, друзья;
- живём в просторном доме, который построен согласно Вастушастрам (законам природы) и наслаждаемся прекрасными видами природы из окна.
Благодаря выше перечисленному наш ум спокоен и наше тело приносит нам счастье. Сейчас, чтобы заработать, люди переезжают в большие города, у них появляются деньги. Но гарантируют ли деньги им здоровую, полезную пищу, чистый воздух, хорошее жилье и т. д.? Сердечные отношения с другими людьми и, следовательно, здоровье и счастье? Едва ли...
Проконсультировав множество очень богатых людей, могу однозначно сказать, что те, кто умеет делать деньги и долго их сохранять и приумножать, это очень духовные люди, что, как правило, проявляется в непривязанности, без-страшии, большой внутренней энергии, щедрости, умении совершать аскезы, благородстве, умении поддерживать и создавать хорошие отношения с другими людьми, понимании важности семейных ценностей.
Интеллектуальный уровень
Интеллектуальный уровень характеризуется прежде всего тем, что человек знает, зачем он живёт.
Иметь слабый интеллект — это всё равно что плыть на корабле в море без штурвала. Веды говорят, что разум должен быть одухотворён. Если он одухотворён, мы можем достигнуть всего, чего захотим, мы имеем правильные цели и можем отличать вечное — cam — от временного — асат, мы можем принимать в нашей жизни всё, что благоприятно для служения, развития Безусловной Любви, и отвергать то, что не благоприятно, уметь жить, развивая внутреннее отречение.
Для этого нужен одухотворённый сильный разум. И разум знает чётко цель, он готов к ней идти, и у него огромные сильные устремления. Это может делать только по-настоящему духовно развитый человек с сильным разумом.
Если на интеллектуальном уровне уходит Любовь и устремление к ней, т.е. подлинная духовность, человек устремляется в адское состояние: становится более эгоистичным, в том числе потому, что у него усиливается гордыня.
Но разум при этом может быть силен, что проявляется в мирской разумности человека, большой силе воли и т. д. Так как сильный разум дает большие преимущества в материальной жизни, такой человек может быстрее достигать цели, но, ввиду того что цели ошибочные, в итоге он больше страдает, как и те, кто следует за ним. Причем, чем сильнее неодухотворённый разум человека, тем быстрее он может привлечь страдания людей, так как он может, например, создавать оружие массового поражения, образовательную систему, которая разрушает детей. Такой разум способен убедить людей идти в неправильном направлении.
Наш интеллект делится на две части: внутренний и внешний.
Внешний интеллект направлен вовне. Он пытается познать материальный мир и то, как его можно использовать. Это интеллект западного человека — познать природу, ее законы через внешние признаки.
На этом уровне достижениями считаются:
- открытие новых законов, изобретения, которые улучшают материальную жизнь, дают больше комфорта;
- прочтение и изучение большего количества материала, книг, получение дипломов и т. д.;
- построение своей жизни таким образом, чтобы больше получать и меньше отдавать, больше использовать других людей.
И есть внутренний — духовный — интеллект, который направлен вовнутрь.
Познай себя, и ты познаешь мир.
В данном контексте под «себя» подразумевается наше высшее трансцендентное «Я». На этом уровне человек понимает, что знания открываются изнутри и спускаются через Учителей.
Для того чтобы это произошло, нужно смирение, уважение своих Учителей, служение им, осознанная жизнь и спокойный ум.
Если человек одухотворяет свой интеллект (прежде всего через понимание, что главная цель жизни — Божественная Любовь), ему раскрываются все законы природы. Многие мудрецы не заканчивали даже средней школы, но их трактаты по устройству материального мира, его законам, медицине, архитектуре, психологии, социологии, физиологии, философии, астрономии и многим другим темам намного превосходят современные научные достижения.
Если человек не имеет сильного духовного уровня, то у него или неправильно выстроены приоритеты и планы на жизнь (тогда сильный разум может быть опасен как для самого человека, так и для окружающих), или у него вообще отсутствуют устремления.
На интеллектуальном уровне важно знать цель жизни, понимать, что такое духовный уровень, и иметь силу воли и огромное желание к нему идти. Также сильный разум означает сильную волю, а имея сильную волю, человек может изменить свою судьбу; но если разум не одухотворён, то устремления человека не гармоничны и могут увести его далеко от осмысленной и наполненной жизни.
Критерием истинно одухотворенного и сильного разума является совесть. Совесть — это то врожденное качество, благодаря которому можно увидеть, насколько мы искренне ценим отношения с другими людьми. Показателем совести человека является его способность безусловно любить. Чем больше развита совесть у человека, тем меньше его желание навязать свое мнение другим. Обратите внимание: не навязывание своего мнения, а именно внутреннее желание это сделать.
Если человек мудр, он понимает, что не нужно никому ничего доказывать. Лучшее доказательство твоего прогресса — это уровень сознания, способность жить настоящим моментом, наполненной жизнью и быть проводником Безусловной Любви.
Когда мы поднимаемся на духовный уровень, проблемы физического, социального, интеллектуального уровней решаются очень легко.
Не важно, где вы живёте, если ваш мотив — это приближение к Божественной Любви и помощь в этом другим, то воздух, которым все дышат и болеют, для вас становится лечебным.
Гармония материальных и духовных желаний — залог прогресса
Живя в материальном мире и имея главным устремление к Безусловной Любви, мы можем иметь разные желания и удовлетворять их.
Полная вечности, знания и блаженства Душа — частица Бога (сат-чит-ананда), попадая в материальный мир, покрывается эго и умом, которые создают иллюзию того, что она отделена от Бога. Чем больше эгоизм, тем больше беспокоен ум и тем больше человек себя считает отделенным от Единого.
«Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа — частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне» (Б.Г. 4.35).
Пока мы находимся в этом материальном мире, в нашем уме генерируются разные желания.
Существует закон мироздания: все желания во Вселенной рано или поздно исполняются, и мы приходим в этот мир в общем-то прожить эти желания.
Материальные желания: дом, машина, деньги, престиж, материальная стабильность, семья, продолжение рода, красота, физическое здоровье и т. д.
Духовные желания: проповедь своих духовных идеалов, мораль, нравственность, следование религиозным ритуалам, принципам, посещение святых мест, знание молитв, аскезы и епитимья, различные одухотворяющие практики (элементы йоги, цигун, медитация) и т. д.
Уровень нахождения души зависит от эгоизма, который покрывает душу. Чем эгоизма больше, тем уровень души ниже и тем маятник устремлений качается с большей амплитудой. Так, если человек все свои цели посвящает материальной стороне, то в какой-то момент он может испытать сильное разочарование, потеряв всё и осознав, что всё материальное — временно. И тогда он может кинуться в так называемую «духовность». У кого-то это может произойти несколько раз в течение жизни, а у кого-то — за несколько жизней.
Чтобы нам чувствовать в жизни гармонию, нужно, чтобы на всех этапах жизни нашим главным сознательным и подсознательным желанием и устремлением являлось устремление к Божественной Любви, жизни в присутствии — «здесь и сейчас» — и избавление от эгоизма.
В состоянии Любящего Присутствия вы достигаете равновесия, вы становитесь проводником Божественных энергий, вы становитесь инструментом в руках Творца. Возможно, вам в определенный момент времени нужно будет заниматься материальными целями, в другой момент времени — духовными. И если осознанно направлять энергию в ту или другую сферу жизни и не привязываться к результату, плодам деятельности, эффективность ваших действий будет на порядок выше.
Для этого нужно посвящать плоды своих действий Богу, Учителю, наставнику. В этом случае приходит состояние проводника — не делателя, а того, через кого действует Высшая Сила — Бог.
«Отказавшиеся от привязанности к результатам деятельности, действующие с помощью тела, ума и разума, из любви к Богу, обретают совершенный мир» (Б.Г. 5.11).
Гармония мужского и женского начала
Для обретения настоящей гармонии в жизни важно следовать пути согласно своему предназначению. И первый шаг в этом направлении — следование мужскому или женскому началу. У мужчин и женщин разные задачи, и в соответствии с этими задачами должны доминировать и желания
Когда у мужчины доминирует духовность (60%—80%), это нормально: мужчина должен быть по-хорошему целеустремлённым, аскетичным, смелым, жёстким (но не жестоким), посвящать значительное время молитвам и медитации, иметь духовного наставника и быть таковым для своих детей и жены, быть благородным, щедрым и т. д. У гармоничного мужчины как минимум 60% праны (жизненной силы, в данном контексте — устремлений) должно уходить на духовность (верхние энергетические центры), материальные желания — второстепенны. Когда духовная энергия у мужчины преобладает, у него открывается интуиция и творческие способности, усиливается и одухотворяется интеллект.
У женщин должны доминировать материальные устремления (семья, дом, создание уюта и комфорта и т. д.), потому что женщина достигает Божественной Любви через детей, семью, заботу, создание в доме и вообще вокруг себя пространства Любви. Для женщины важна внешняя стабильность (без нее сложно растить детей и иметь спокойный ум). Женский ум и тело не созданы для аскез и епитимий. Едва ли вы найдете в истории женщин, которые уходили в пещеры медитировать на долгие годы и тем более были в этом успешны. А чтобы в порыве временного «эмоционально-духовного экстаза» они все-таки не устремились в пещеру или пустыню совершать духовные епитимьи, природа снабдила их страхом перед мышами, ящерицами, а также навязчивым желанием поболтать.
Для того чтобы родить здоровых детей, минимум 60% женской энергии должно приходиться на материальную сторону.
Во всех древних культурах мужчинам заряд духовности на всю жизнь давали еще в детстве и в юношестве в монастырях, духовных школах, где мальчикам вкладывали на всю жизнь высокий уровень духовности, благородства, дисциплинированности и нравственности. Поэтому во всех духовно продвинутых цивилизациях было заложено, что духовный уровень у ребёнка воспитывали с детства, особенно у мальчиков. У девочек было отдельное воспитание, их учили рисовать, танцевать, развивали творческое начало, учили языкам, психологии, педагогике и житейской мудрости.
Признаки и устремления по-настоящему духовно продвинутой личности — «золотая» середина
«Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль, ни слякоть, ни сидение в лотосе не очистят смертного, не победившего сомнений. Пусть он даже украшен (ведёт светскую жизнь), но, если он живёт в мире спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем живым существам, — он брахман, он отшельник, он бхикшу» (Будда Дхаммапада).
Так что же такое подлинная духовность и что нужно, чтобы ее достичь? Что значит быть в центре на этой схеме?
* * *
Однажды ученик спросил у своего гуру:
— Почтенный, когда я познаю Бога?
— Пойдем со мной, — сказал гуру, — и я всё тебе объясню.
Он привел ученика к озеру и зашел вместе с ним в воду по шею. Внезапно гуру схватил ученика за голову и погрузил ее в воду. Когда через минуту гуру отпустил ученика, тот мгновенно поднял голову над водой и начал жадно ловить ртом воздух.
Гуру спросил его:
— Что ты чувствовал, когда находился под водой?
— Я думал, что умру без воздуха, и мне очень хотелось вдохнуть полной грудью.
Учитель кивнул головой и сказал:
— Когда ты начнешь жаждать Господа так же, как хотел вдохнуть под водой, знай, что вскоре ты увидишь Его.
* * *
Самое главное на уровне Души — это желание. Важно иметь очень-очень сильное устремление к Богу. Это главное, что нужно от нас, — всё остальное Вселенная устроит. В «Бхагавад-Гите» говорится, что в этом материальном мире все действия совершаются тремя гунами (энергиями, качествами) материальной природы. От нас зависит только наше желание, куда мы укажем направление, дальше уже включается карма, влияние материальной энергии, наши подсознательные программы.
От нас нужно только сильное устремление. Человек может молиться, соблюдать все религиозные ритуалы, строго следовать принципам, но, если у него нет внутри сильнейшего огромного желания Безусловной Любви, он идёт не к Богу, а, как показано на схеме, вправо или влево, в таком случае эгоизм только увеличивается.
Что значит подлинная духовность?
(«золотая» середина в центре схемы)
Духовный уровень происходит от слова Душа. Качества Души:
1. Безусловная Любовь. Можно сказать, что Душа и есть Любовь.
2. Вечность.
3. Знание.
4. Блаженство.
5. Состояние присутствия «здесь и сейчас», нахождение за рамками времени и пространства, которые относятся к категориям материального мира.
6. Служение Единому Целому.
7. Смирение, которое проявляется прежде всего в полном всеприятии всего и всех, благодаря видению воли Бога во всём и всех.
Чтобы идти по подлинному духовному пути, нужно развивать соответствующие качества характера, которые отличают такого человека от других.
Эти качества были названы еще пять тысяч лет назад.
«Всевышний сказал: «Без-страшие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброжелательность, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе — все эти трансцендентные качества, о сын Бхараты, присущи праведным людям, наделенным Божественной природой» (Б.Г. 16. 1.3).
Если мы хотим продвинуться на подлинно духовном уровне, у нас должно быть сильнейшее устремление к Божественной Любви, максимальное присутствие в настоящем моменте и без-корыстное служение, забота, отдача без ожидания чего-то взамен.
Бог — Абсолютная Реальность, и атрибутом здесь, в первую очередь, является Безусловная Любовь. Только когда мы живём в реальности — здесь и сейчас — мы можем испытывать состояние Безусловной Любви.
Природа Духа — это без-корыстие, подлинный альтруизм. Питание для Души — это без-корыстное служение, без-корыстная деятельность на благо всех живых существ. Если в нашей жизни отсутствует без-корыстное служение, наше лицо становится всё клинообразнее и клинообразнее, а мы становимся все более напряженными и несчастными.
Без-корыстно служить нам мешает эго (сутью которого является потребительство), беспокойный ум и ожидание плодов, результата от своей деятельности. Когда без-корыстное служение присутствует в нашей жизни, где бы мы ни жили, наша жизнь превращается в рай. Ибо благодаря этому мы можем быть Любовью, а это значит жить. Всё остальное — иллюзия.
«О безмерно могучий герой, знай, что человек, действующий без-корыстно, в йоге (из любви к Богу), не встретит на пути скорби. Такой мудрец быстро достигает обители Абсолюта» (Б.Г. 5.6).
Если вы говорите человеку: «Я тебя люблю» — это автоматически означает: «Я готов тебе служить, жертвовать, отдавать больше, чем получаю». В современном мире люди говорят эти слова от эго, и поэтому они значат: «Я тебя хочу, ты доставляешь наслаждения моим чувствам, уму и т. д.»
А мы должны жить так, чтобы мы могли каждому человеку сказать эти слова, ибо каждый есть часть Бога, Единого Целого.
По-настоящему духовный человек стремится к тому, чтобы всегда пребывать в состоянии слуги всех живых существ. Тогда жить становиться легко. Ещё более высокое положение — это быть слугой слуги слуги.
Ещё один показатель личности, идущей по подлинному духовному пути, — это увеличивающееся подлинное смирение, прежде всего умение видеть Бога во всём, везде, во всех.
«Культивирование такого внутреннего качества, как смирение, является одним из шагов на пути к просветлению. Становясь смиренными, мы многое приобретаем и ничего не теряем» (Свами Рама).
Чем ниже уровень развития сознания личности, тем больше деления на материальное и духовное, тем больше чувствуется обособленность от других живых существ. Человек на высоком уровне сознания (минимальный эгоизм) одухотворяет всё и всех вокруг.
Смирение необычайно сильно поднимает нас. Обиды, претензии и т. д. появляются тогда, когда мы не видим Учителя в человеке, который нас обижает. Когда мы видим во всём волю Бога, уходит агрессия.
«Эго и гордость — вот две преграды, заставляющие тебя спотыкаться на пути. Если ты не обретёшь смирение, ты не сможешь учиться. Твой рост прекратится. Когда человек вступает на путь истинной духовности, то смирение принимает принципиально важное значение. Духовный путь может вытерпеть всё, кроме эго» (Свами Рама).
Судьбы многих людей портятся от агрессии, претензий к своей судьбе. Смирение — один из показателей того, что вы на правильном пути. Когда есть смирение, нет раздражения: ведь вы видите Бога Всеблагого в каждом человеке, в каждом живом существе, во всех обстоятельствах. А тогда какие могут быть обиды и претензии? Наоборот — благодарность, ведь они наши Учителя, которые помогают нам приблизиться к Божественному, стать более гармоничными. У этого мира, у всех обстоятельств в нашей жизни, у всех людей, у всех живых существ только одно предназначение — помочь нам приблизиться к Божественному, к нашему естественному состоянию Любящего Присутствия. Никакого другого смысла в этом бренном мире и его производных нет.
Бренное эго же, наоборот, наделяет нас гордыней и делит всех живых существ на друзей (тех, кто хвалит нас и дает материальные блага), их эго считает от Бога, и врагов (тех, кто причиняет нам физические или ментальные страдания), их эго считает от дьявола.
«Любит добрых всякий, кто есть в мире; если ты злых любишь, то ты победил себя» (Накшбанд).
Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара (землевладельца), который жестоко бил бедного человека.
Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель.
Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание.
Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом:
— Господин, узнаёшь ли ты того, кто поит тебя молоком?
И святой ответил слабым голосом:
— Брат, кто бил меня — тот же поит меня.
* * *
Когда мы видим во всём Бога, становится легче жить, не тратится 95—99% энергии на разбор: за что, кто виноват, как отомстить и прочее. Вместо этого появляется вопрос: «Для чего мне это?»
Два крыла гармонии
Духовность и материальность, как два крыла, нужны нам пока мы в этом мире. Имея главную цель жизни — Божественную Любовь, мы можем махать этими крыльями по ситуации, осознанно: на одном этапе жизни нужно уйти в духовность (увеличить количество молитв, медитаций, стать более принципиальным и т. д.), как правило, это начало жизни, детство, молодость и период после того, как дети выросли. На другом этапе жизни — больше в материальность (постройка дома, материальное обеспечение семьи и т. д.) — в середине жизни.
В разных религиях и духовных школах эта схема трактуется разными словами, например, в классическом ведантизме просветленными Мастерами данная выше схема объясняется следующим образом:
1. В центре должна быть Бхакти-йога: воссоединение, устремление к Всевышнему через Божественную Любовь, Любовь к Богу, к тому образу Бога или его воплощению, которое нам ближе (Иисус, Аллах, Йегова, Кришна, Будда, Рама, Божественная Мать и др.)
2. Левое крыло — это Карма-йога: без-корыстная деятельность на благо всех живых существ, деятельность ради удовлетворения Всевышнего или (и) духовного наставника, деятельность без привязанности к плодам своего труда, деятельность на благо обществу, служение миру.
3. Справа — это Гьяна-йога: отречение от мира, отсутствие привязанностей и зависимостей в этом мире, видение Бога во всех живых существах, осознавание себя как части Бога, вечную духовную Душу.
Обратите внимание, что гьяна переводится как «знание», «мудрость», и это не накопленная информация, а глубокое духовное осознание и практическое применение этих высших истин в жизни.
«Довольно похваляться интеллектом и учёностью, ибо здесь интеллект — препятствие, а ученость — глупость» (Джами).
И дается очень важное объяснение, когда эти отклонения — левые и правые — становятся крыльями, а когда — гирями, тянущими нас в глубокую пропасть.
Просто устремления к Любви и поклонения Богу недостаточно: если мы нашей деятельностью не служим всем живым существам, если мы не работаем ради блага всех живых существ, если мы привязаны к плодам своей деятельности и ожидаем похвалу или материальную награду, если мы не можем жертвовать свое время, средства и т. д. нуждающимся, то левая часть превращается в гирю и тянет нас вниз.
Но если мы выполняем с энтузиазмом свой долг перед семьей, обществом, духовным наставником, служим без-корыстно всем живым существам, начиная с близких, не привязаны к плодам своего труда, задействуем все, что мы имеем, в служении другим, то даже если мы обладаем огромным имуществом и средствами, левая часть превращается в крыло, мощно двигающее нас к Источнику, к подлинной Любви и Гармонии.
Правая часть (духовная) превращается в гирю, если благодаря духовным практикам, изучению Священных Писаний, наследия мудрецов и в меньшей степени философов у нас растет гордыня, появляется склонность осуждать других, жесткость, привязанности в этом мире, включая привязанность к своей религии (моя религия лучшая и единственная, а все другие духовные пути — от демонов), и т. д.
Желание получить что-то взамен, пусть даже просто признание или похвалу, или доказать себе или другим что-то (как правило, какой я хороший, что часто порождает склонность осуждать других), или привычка неосознанно «спасать» кого-то, только услышав о просьбе, и другие мотивы от эго отягощают жизнь себе и другим.
Когда человек в страсти кидается спасать других, то он часто вначале полностью забывает о себе, а позже маятник качается в другую сторону, и он, опустошенный, озлобленный, раздраженный (прежде всего на то, что не отблагодарили, или еще какие-то ожидания не сбылись), бросает это делать и кидается в другую крайность — заботу о себе, если не осознает свою ошибку.
Все это превращает правую часть в гирю, которая уводит нас от центра: присутствия в настоящем, желания воссоединения с Богом и гармонии.
Но если благодаря духовным практикам (медитациям, молитвам, выполнению духовных обрядов и ритуалов, изучению священных книг и опыта просветленных мудрецов, общению с духовно продвинутыми личностями, самоисследованию, размышлению об истинном «Я» и т. д.) человек становится:
- смиренным (главный показатель духовно продвинутой личности);
- умиротворенным;
- живет «здесь и сейчас»;
- видит Божественную волю во всем;
- видит Бога во всех живых существах и обстоятельствах;
у него уменьшаются, а со временем полностью исчезают привязанности и зависимости от чего бы то ни было или от кого бы то ни было в этом мире (уходят страхи и все виды напряжений и стрессов), тогда правая часть превращается в другое мощное крыло, и личность быстро становиться святой, просветленной. Всеувеличивающееся блаженство становится ее естественным состоянием, состоянием полного Присутствия в настоящем моменте. Он (она) достигает конечной цели — восстанавливает единство с Богом, становится воплощением Божественной Любви и гармонии.
«Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно вернется ко Мне» (Б.Г. 11.55).
Привязанность к материальным и духовным желаниям
В состоянии Любящего Присутствия вы не ожидаете конечного результата. Вы выполняете свою работу качественно, правильно, эффективно и все плоды деятельности посвящаете Богу. Вы не привязаны к результатам деятельности.
Но когда человек живёт больше материальными желаниями, у него усиливаются первые (нижние) три чакры (энергетические центры), а если духовными желаниями — верхние чакры. Если женщина чересчур уходит в духовность, у неё блокируются дети и личная жизнь (из-за дисгармоничной работы первых энергетических центров). Как правило, такие женщины худеют, становятся жесткими, раздражительными, не следят за своим внешним видом и т. п. Если женщины чересчур уходят в материальное, они становятся жадными, алчными, у них появляется энергия «стервозности» (прошу прощения за мой духовно-научно-популярный сленг). Из-за того, что у них много энергии, пусть даже не очень гармоничной, в нижних чакрах, то это на некоторое время может дать им успех в личной жизни и материальное процветание. Но состояния удовлетворенности и спокойствия — качеств, необходимых для построения долговременного успеха в жизни женщины — им не просто достигнуть.
Для того чтобы наше движение к Безусловной Любви и гармонии усиливалось, нужно уметь преодолевать привязанности к материальному и духовному аспекту и зависимость от них. Нужно уметь отслеживать свое состояние — насколько присутствует баланс в материальном и духовном. Это можно увидеть по качествам, которые проявляются в жизни человека.
Качества, которые свидетельствуют о том, что человек слишком ушёл в духовность: гордыня, напряжение, уверенность в своей правоте, жёсткость в оценках происходящего, осуждение, уныние и т. д.
Сильный уход в материальность характеризуется: появлением жадности, алчности, зависти, вожделения, гнева (хотя последние три качества усиливаются всегда при усилении эгоизма).
Внешне такое поведение можно не всегда заметить, так как оно может быть в нашем подсознании. Но очень хорошо наши привязанности проявляются в нашем поведении, когда происходят или могут произойти потери.
Если человек сильно привязан к материальному, появляется страх потерь, связанных с недвижимостью, вещами, деньгами, то есть страх потери материального комфорта.
Привязанность к духовному проявляется в страхе потери собственной «правоты», появляется желание отстоять свои убеждения, навязать свою точку зрения, такой человек считает, что его мнение — единственно правильное, «истина в последней инстанции».
Преодоление привязанностей достигается развитием главного желания — Безусловной Любви — и определенной практикой.
Для преодоления материальной привязанности необходимо:
• Жертвовать как минимум 10% своего дохода.
• Быть гостеприимным.
• Заниматься без-корыстной деятельностью.
• Не быть привязанным к плодам своего труда.
• Все посвящать Богу.
• Общаться с без-корыстными людьми.
• Отказаться от продуктов низших энергий (мяса, алкоголя, курения, азартных игр).
• Отказаться от деятельности, которая не приносит благо себе и другим.
Для преодоления духовной привязанности необходимо:
• Практиковать гьяна-йогу (понимание своей истинной Божественной сути, «Я есть Атман»).
• Зарабатывать деньги, развивать практичность.
• Босиком ходить по земле.
• Развивать полное внутреннее всеприятие всего и всех.
• Делать поклоны физические и ментальные, особенно тому, кого осуждаем, и просто всем живым существам.
• Построить дом.
• Немного нарушать свои жизненные принципы. Например, вы совершенно не пьете. Тогда раз в несколько лет 20 грамм вина помогут в некоторых случаях уменьшить принципиальность.
Кстати, внутри этих двух направлений — материального и духовного — есть свои маятники, но это отдельная большая тема. Из современных учителей она довольно неплохо раскрывается у Вадима Зеланда.
Вопрос: «Но ведь во многих традициях, особенно восточных, было и есть много примеров мудрецов или духовных искателей, которые уходили в пещеры, монастыри или удалялись для молитв и не занимались никакой деятельностью. Как они без левого крыла достигли просветления?»
Ответ: «Очень глубокий, замечательный вопрос, спасибо за него. У них всех сильно работало это крыло. Присмотритесь, пожалуйста, внимательно:
1. Те, кто уходил в монастыри, должны были, как правило, много физически работать там.
2. Те же, кто на какое-то время посвящал себя уединенной молитве или медитации, делали это как часть духовной практики, цель которой: избавиться от эгоизма, привязанностей, успокоить ум и страсти, стать смиренным. Они понимали, что без этого их служение миру не будет полезным и едва ли удовлетворит Бога и их наставника.
3. Во многих традициях полное отключение от мира должно быть в конце жизни, когда человек немощен и проводит свои последние дни не в доме престарелых или является обузой для близких, а в уединенной пещере в молитвах или медитации. Очень важно, как мы заканчиваем свою жизнь, на каком уровне и какие желания нами движут. Этим определяется наша следующая жизнь.
4. Даже те, кто много уединенно молился, медитировал, делали это как жертвоприношение. Например, в буддизме, особенно северном направлении, все медитации, все молитвы и чтение мантр духовный искатель должен выполнять ради блага всех живых существ, жертвовать все плоды от своей духовной деятельности всем живым существам.
5. Все мы должны какое-то время посвящать молитве и медитации по многим причинам: хотя бы чтобы не забыть, ради чего и ради кого мы это делаем.
У кого-то это может занимать часть дня, у кого-то несколько лет, чередующиеся между глубокой медитацией, уединением и активным служением, а у кого-то даже жизни. Но очень мало тех, у кого предназначение заключается в медитации на протяжении всей жизни. Но благодаря волнам их чистой энергии повышается уровень вибраций во всем мире, и это порой останавливает страшные катастрофы и дает неосознанный толчок обычным людям к повышению своего уровня сознания.
Многие мудрецы после многих лет уединенной медитации выходили из пещер и келий и шли активно служить миру, а кто-то уезжал в другие страны для этого.
Нужно также сказать о важности без-корыстия в мотивах деятельности таких личностей.
Всегда были и есть сейчас такие, кто делал или делает это из эгоистических мотивов: чтобы избавиться от страданий и болезней, сбежать от обязанностей в миру, чтобы доказать другим что-то. Кто-то это делал ради обретения мистических способностей или сверхспособностей, кто-то просто потому, что так сказал их учитель.
Так вот, если в результате их духовной практики и аскез у них не увеличивалось смирение и без-корыстие, а, наоборот, возрастала гордыня, жестокость в сердце, то для них правое крыло превращалось в очень большую и тяжелую гирю, и тогда, ведомые гордыней и чувством превосходства, они организовывали религиозные и благотворительные организации, делали все, чтобы стать известными гуру, целителями, общественными деятелями и т. д.»
Путь к Богопознанию и совершенству в нашу эпоху — путь синтеза мудрости, без-корыстной деятельности и любви
Человек — это соединение чувства, мысли и воли, тройственное существо. У него есть руки, сердце и голова.
Согласно природе каждого отдельного человека, существуют разные пути, которые ведут к воссоединению с Богом. Карма-йога больше подходит для людей с активным темпераментом (руки), бхакти-йога — людям, больше склонным к преданности (сердце), гьяна-йога — тем, кто склонен познавать Бога через философское размышление и исследование (голова).
Но чтобы развитие наше было гармоничным, рекомендуется задействовать на своем пути все три инструмента: в одно и то же время практиковать карма-, бхакти- и гьяна-йогу. В противном случае оно будет однобоким.
Видеть единое «Я» во всех существах — это гьяна, мудрость; любить это «Я» — бхакти, преданность; служить этому «Я» — карма, действие.
Гьяна-йог, обретший мудрость, видящий единое «Я» во всех именах и формах, предан и без-корыстно служит, так как он понимает, что служит этому «Я» в разных формах. Карма-йога для него — спонтанное выражение его духовной природы, ибо он видит единое «Я» во всем.
Гьяна-йога (путь мудрости) развивает 4 спасительных качества:
• Способность различать (вивеку).
• Отречение (вайрагью).
• 6 добродетелей (контроль ума, чувств, терпение, умиротворенность, вера, осознание).
• Стремление к спасению от перерождений (мумукшутва).
Гьяна-йог практикует:
• Слушание истинного (шравана).
• Размышление (манана).
• Непрерывную медитацию (нидидхъяса).
Бхакти-йог — преданный Бога — везде и во всем видит Бога, мудр и не может не служить Ему без-корыстно.
• Бхакти — это высшая преданность Господу.
• Бхакти — это интенсивное влечение к Богу.
• Любовь ради любви — вот что такое Бхакти.
• Бхакти — это без-корыстная преданность Богу, в которой нет страха.
• Истинный Бхакта видит Господа, пребывающего в его сердце, в каждой частице творения.
Карма-йог, без-корыстно служащий, очищает свое сердце, и тогда в нем открывается мудрость — знание Единого во всех формах и именах — и пробуждается преданность Единому — Богу.
Карма-йога считается важнейшим видом йоги. Шивананда Свами говорил, что если вы не служили без-корыстно нуждающимся минимум полгода, то вам нет смысла медитировать.
Практика без-корыстия в жизни лежит в основе психологического и духовного здоровья и прогресса. Блага карма-йоги:
• Подготавливает ум к восприятию света знания.
• Расширяет сердце и разрушает все барьеры на пути к единству.
• Сердце очищается действиями ради Господа.
• Эффективная практика для очищения ума и сердца от корысти.
• Получаем внутреннюю духовную силу и энергию.
• Карма-йога способна защитить вас от великого страха смерти.
• Ведет к достижению блаженства высшего «Я».
Чем больше в человеке без-корыстия, тем больше его духовный рост.
Для этого нужно:
• Служить безо всякой привязанности или эгоизма.
• Сохранять равновесие как в успехе, так и в неудаче.
• Развивать умонастроение слуги.
• Развивать уравновешенность и спокойствие, внутреннее смирение.
• Радоваться благополучию других.
• Учиться незаинтересованному служению.
• Служить без ожидания благодарности.
• Благодарить Бога за эту редкую возможность послужить.
• Совершенствовать и исправлять себя служением.
• Благодарить человека, который дал нам шанс служить ему.
• Развивать понимание: не «я — делающий», а «Я — инструмент в Его руках».
«Ад — это место, где некому служить» (Суфийская мудрость).
Мотивы:
• Должны быть без-корыстны — тщательно исследовать их.
• Видеть Бога во всех лицах.
• Весь мир — это проявление Господа.
• Посвящение всех действий и их плодов Господу.
Что нужно делать для эффективного служения:
• Освобождаться от гнева, жадности, вожделения, лжи, зависти, подлости, страхов, эгоизма.
• Делиться с другими всем, что имеем физически, ментально и духовно.
• Учиться контактировать со всеми, независимо от их внешних и внутренних различий.
• Развивать адаптивность, терпимость, симпатию, космическую любовь и милосердие.
• Уметь мириться с привычками и поведением других.
• Находить удовольствие в служении.
• Искать возможности служить.
• Развивать умонастроение слуги. Чем я могу служить?
• Два часа в день служить обществу без-корыстно.
Практика:
• Чем больше вы отдаете, тем больше вы получаете.
• Делайте все осознанно и эффективно.
• Пытайтесь ежедневно совершать как можно больше добродетельных поступков.
• Повторять мантру или молитву во время служения.
• Одухотворять все свои действия, посвящая и хорошие, и дурные Богу.
Препятствия:
• Нежелание исполнять свои обязанности в миру.
• Желание быть хорошим — препятствие, так как эта любовь не безусловна.
• Различие между грубой и респектабельной работой — это невежество и гордыня.
• Жалобы на свое служение другим.
Разновидности:
• Служение стране, обществу, родителям, а также бедным, больным.
• Служение своему Гуру или великой Душе — высшая форма карма-йоги. Дает быстрое очищение.
• Адвокат — может защищать бедных, не принимая платы.
• Врач — может обслуживать бедных без-платно.
• Учитель — может давать без-платное обучение для детей малоимущих.
Чтобы получить благословение от карма-йоги, очень важна непривязанность в наших действиях: делать это от души, полностью посвящать себя Богу и служить Ему и своему духовному наставнику как Его представителю (если ваш духовный уровень высок).
Для нашего прогресса это рекомендуется делать во всех духовных школах.
«Три пути фактически являются одним, на котором люди трех различных темпераментов акцентируют ту или иную неотъемлемую составляющую этого пути. Йога предоставляет метод, благодаря которому Высшее «Я» можно распознать, возлюбить и служить Ему» (Шивананда Свами).
«Когда вы поймете, что во всех существах пребывает Единое «Я», разве вы сможете не служить всем? Вы поймете, что весь мир — это ваше тело. Шанкара, Иисус, Будда были «йоги синтеза». Они — наши идеалы. Они практиковали «йогу синтеза». Они познали Бога» (Шивананда Свами).
Познавший Бога:
• мудр: он видит, осознает Высшее единое «Я» во всех существах — видит Бога везде и во всем, осознает себя Душой — гьяна-йог;
• любит это «Я»: любит Бога в той форме, в том воплощении, которое ему ближе по духу (Иисус, Аллах, Кришна, Рама, Шива, Божественная Мать и т. д.), и видит всех и все как часть своего(ей) возлюбленного(ной) — бхакти-йог;
• служит этому «Я»: без-корыстно служит всем, служит Богу — карма-йог.
Известные личности современности или последних нескольких сотен лет, которые служат прекрасным примером подлинной духовности, это:
- Святой Франциск Ассизский,
- Мать Тереза,
- Серафим Саровский,
- Шанкара Ачарья,
- Шивананда Свами,
- Бхактивенода Тхакур
и многие другие просветленные, большинство из которых мы не знаем.
Если внимательно посмотреть на их жизнь, то мы увидим:
- У них было либо с детства, либо пробудилось после чтения Священных писаний, либо после общения с чистой возвышенной Душой сильное устремление к Богу, чувство Любви к Нему, чувство Безусловной Любви. И это стало их главным устремлением, главной целью жизни.
- Они много служили без-корыстно ради блага всех живых существ. Были очень активны, много трудились ради людей: бедных, больных и обездоленных, материально и духовно, на протяжении многих часов в день, много лет. Но никогда не гордились этим, а, наоборот, благодарили за возможность служить и помогать. И даже если прожили короткую жизнь на земле, успевали сделать множество по-настоящему добрых дел.
- У них не было привязанностей, и поэтому они были по-настоящему без-страшны. Они осознали, что они есть Душа, полная вечности, знания и блаженства.
- Они видели Бога во всех живых существах, во всем. Полностью полагались на Высшую Божественную волю, доверяли ей и видели ее во всем.
Например, Мать Тереза в каждом человеке видела Иисуса. Конечно, они осознавали себя как вечную Душу, временно воплотившуюся в этом бренном мире, к которому они не имеют никакого отношения.
Кто-то из них поклонялся Иисусу, кто-то — Кришне, кто-то, кого мы не успели упомянуть, — Аллаху или Будде, кто-то — Божественной Матери.
Любой, кто с ними соприкасался, ощущал, что попал в эпицентр Любви, сострадания, без-корыстия и смирения, если только его сердце не было затоплено агрессией, завистью и он (она) не совершал оскорблений возвышенных личностей.
И, конечно же, у таких людей не было психологических и уж тем более психотерапевтических заболеваний.
Читая и думая о них, повторяя их молитвы, мы можем быстро наполниться Божественным вдохновением и обрести мир в Душе.
Назад: ГЛАВА VII МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА: СЕКСУАЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ И ЗАКОНЫ ПОСТРОЕНИЯ ГАРМОНИЧНЫХ ОТНОШЕНИЙ
Дальше: ПРИМЕРЫ МОЛИТВ ПРОСВЕТЛЕНЫХ МУДРЕЦОВ
