Учитель сказал:
– Меня никто не знает.
Тсё Кунг воскликнул:
– Как это могло случиться, что тебя никто не знает?
На это учитель ответил:
– Я не ропщу на небеса и не сержусь на людей. Смиренный и простой ученик, я сам достиг того, что понял многое. Если же кто и знает мою душу, то это одно только Небо!
Учитель сказал:
– Я не хочу терять времени на слова.
Тсё Кунг удивился:
– Если учитель наш не будет говорить, как же ученики передадут его слова потомству?
Тогда учитель сказал:
– А как Небо говорит? Четыре времени года следуют одно за другим; все существа рождаются и умирают друг за другом. Как Небо говорит?
Царь спросил:
– Имеет ли право министр свергнуть с престола или убить своего государя?
Менг Тсё ответил:
– Тот, кто ворует у милосердия, называется грабителем; тот, кто ворует у справедливости, называется тираном.
Закат*. Дэвид Кокс. Около 1820 года. Йельский центр британского искусства, Нью-Хейвен (Коннектикут)
Тиран и грабитель – это такие люди, которых называют одинокими, отверженными. Я, правда, слышал, что некогда министр Чинг Танг умертвил одинокого и отверженного, которого звали императором Шеу Син. Однако я никогда не слыхал, чтобы он убил своего государя.
Один человек спросил Конфуция:
– Что следует думать о том, кто воздает добром за зло? Учитель сказал:
– Если он отвечает добром на зло, то чем он будет воздавать за добро? Нужно платить по справедливости за ненависть и оскорбления и благодеяниями за благодеяния!
У греков насчитывалось семь мудрецов: Фалес, Солон, Питтак, Бион, Клеобул, Периандр и Хилон. У всех них было много ума и учености, и они научили народ разным наукам и премудростям. Однако этих философов считали мудрецами не за то, что они много знали, а вот за что.
Подле города Милета рыбаки ловили рыбу. К ним подошел один богатый человек и купил у них тоню. Рыбаки взяли деньги и пообещали отдать все, что попадется в невод.
Закинули они сеть и вместо рыбы вытащили золотой треножник. Богатый человек хотел взять треножник, но рыбаки не давали ему и говорили, что продали рыбу, а не золото.
Стали они спорить и послали спросить у оракула, кому следует отдать треножник.
Пифия сказала:
Молящийся. Ласло Меднянский. Дата неизвестна. Частная коллекция
– Нужно вручить треножник мудрейшему из греков.
Тогда все жители Милета сказали, что надо отдать золотой улов Фалесу.
Послали треножник Фалесу но он сказал:
– Я не мудрее всех. На свете много людей мудрее меня.
И он не взял треножник.
Тогда послали к Солону и тот сказал то же. Послали к третьему и он отказался. Таких нашлось семь человек. Все они не считали себя мудрыми. За то их и прозвали семью греческими мудрецами.
Когда Конфуций был очень болен, один из его учеников, Тсё Лу попросил философа позволить им обратиться с молитвою к духам и гениям.
Учитель сказал:
– Нужно ли молиться?
Тсё Лу ответил почтительно:
– Нужно, ибо сказано в книге, озаглавленной Луи: «Обращайтесь с молитвами к духам и гениям, живущим внизу и вверху, на земле и на небе».
Тогда Конфуций сказал:
– Моя молитва непрестанная, моя молитва – вся жизнь!
Менций рассказывал и такую притчу.
Однажды все члены тела сговорились восстать против желудка – им не хотелось терпеть, чтобы только он наслаждался в приятном спокойствии теми удобствами, которые все члены приобрели тяжелой работой.
Неаполитанский пастушок на берегу моря, освещенный восходящим солнцем. Тимофей Андреевич Нефф. 1841 год. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Вот и отказались они служить желудку, а сами предались покою: руки перестали подносить пищу ко рту, а тот, в свою очередь, не раскрывался для разжевывания пищи зубами.
Таким образом желудок сделался пустым. Очень скоро он съежился, но вместе с тем и все тело стало слабым и болезненным: руки потеряли силу работать, рот – способность говорить. Тогда только члены заметили, что именно желудок был источником бодрости всего тела. Тут они осознали свою глупость, да и помирились.
В то время в одном государстве Индии правил великий царь по имени Арджи Борджи.
Когда мальчики его главного стана пасли телят, их игрой было взобраться на вершину известного кургана и оттуда бежать наперегонки вниз. Кто прибегал первым, того на весь день назначали царем. Другие изображали из себя царедворцев и министров. Всякий, кто только приближался к мальчику-правителю, должен был преклоняться перед ним и почитать его, как обыкновенно делают люди пред лицом царя, – таково было величие и достоинство мальчика.
Случилось так, что один из подданных великого владыки решил отправиться к морю искать драгоценных камней. Он поручил своему знакомому, возвращавшемуся домой, передать один такой камень своей жене и детям. Тот пообещал все исполнить, но вместо того продал драгоценность и забрал себе выручку.
Когда поручитель вернулся домой, он спросил жену:
– Человек по имени Зука должен был передать тебе драгоценный камень. Принес ли он его тебе?
Жена ответила отрицательно, и дело дошло до царя. Когда Зука услышал об этом, он подкупил подарками двух сильных министров, чтобы те свидетельствовали о передаче посылки в их присутствии. Так они и сказали на суде, и царь разрешил дело согласно их показаниям.
Мальчик-пастух на античных руинах. Альберт Чауч. 1897 год
На обратном пути, когда спорящие и свидетели Зуки проходили мимо того места, где пребывал мальчик-король, тот подозвал их к себе. После долгих поклонов и приветствий со стороны собравшихся мальчик обратился к ним с такой речью:
– Что вы за люди и какое у вас дело?
Когда же ему обо всем сообщили, он сказал:
– Решение вашего царя неправильное, и я еще раз хочу обследовать случившееся. Согласны ли вы?
Величие мальчика-короля было таково, что спорящие положились на его суд.
Тогда он рассадил всех четырех порознь и дал им по комку глины – из него каждый должен был слепить форму драгоценного камня, который предполагался им всем знакомым. Когда работа была готова, оказалось, что только слепки поручителя и поверенного были схожи друг с другом. Поскольку министры-лжесвидетели камня не видали, то один слепил его наподобие лошадиной головы, ибо говорилось, что драгоценный камень похож на лошадиную голову, другой последовал иному изречению и слепил камень в форме овечьей головы. Обманщики обличили самих себя.
Схваченные по повелению мальчика-царя, оба министра и Зука повинились: первые – в том, что дали ложное свидетельство под страхом смерти, которой угрожал им Зука, второй – что действительно утаил драгоценный камень.
Мальчик велел им записать свои показания и, придя к Арджи Борджи, сказать ему:
– Не таковы должны быть правила властителя, заботящегося о равномерном поддержании религии и светской власти! Поскольку твои душа и тело не находятся в надлежащем равновесии и ты даешь решение, не рассмотрев хода маловажного или значительного дела и не взвесив достаточно правду и ложь, тебе лучше сложить с себя царскую власть.
Пастушок с ягненком и овцой. Генрих фон Зюгель. Дата неизвестна
Если же хочешь остаться правителем, то тебе следует подобно мне произносить суд лишь в зрелом рассмотрении.
Когда царь услышал это, он воскликнул:
– Что за чудо! Это, должно быть, чрезвычайное, высоким умом одаренное существо! Если бы оказалось, что один и тот же мальчик наделен всеми этими качествами, я признал бы в нем Бодхисатву или Будду, но так как мальчики-цари каждый день разные, то здесь должна быть какая-нибудь другая постоянная причина. Не было ли основание этого холма местом, откуда Будды и Бодхисатвы вещали божественное учение одушевленным существам? Или здесь клад, расточающий людям мудрость? Как бы то ни было, это место непростое!
И он перерешил дело согласно тому, как постановил мальчик.
Второй суд, произнесенный юным царем, был вызван следующим обстоятельством. У вельможи Арджи Борджи был единственный сын Ноян. Он отправился на войну и по прошествии двух лет вернулся домой. На пир, который отец устроил по этому поводу, явился другой сын, ложный, но как две капли воды похожий на настоящего: видом, ростом, цветом лица, разговором. Оба были одинаково одеты, у обоих имелись одинаковые лошади и колчаны, поэтому родители и родственники не могли отличить одного от другого. Двойники вступили в спор, поскольку каждый утверждал, что это его родители, жена и дети.
На суде у царя супруга и родители отказались быть свидетелями – они не могли распознать, который из двух юношей настоящий сын правителя.
Тогда Арджи Борджи призвал их к себе порознь и каждого заставил рассказать обо всем, что случилось за время его прадеда и прапрадеда и от жизни деда до настоящего времени.
Поскольку один из юношей был Шимнус Шумус, злой демон, принявший человеческий образ, то он без ошибки рассказал о далеком прошлом царской семьи. Настоящий же сын помнил историю лишь со времен деда.
Сидящая пастушка. Жан-Франсуа Милле. 1852 год. Институт искусств, Миннеаполис (Миннесота)
Арджи Борджи решил в пользу первого юноши. На этом основании Шимнус отнял у сына министра жену детей и родителей, а тот последовал за ними, плача и не зная, где преклонить голову.
Вот так все вместе они проходили мимо мальчика-царя, который, узнав ход дела, снова признал решение Арджи Борджи незаконным и захотел его изменить.
Он взял стоявший перед ним кувшин и сказал обоим юношам:
– Кто из вас в него влезет, тому я отдам жену и детей. Кто не сумеет этого сделать, тот должен будет отказаться от того и другого.
Сын министра не просто не смог поместиться в кувшине всем телом, там не хватало места даже для его пальца. Шимнус, напротив, тотчас же влез в сосуд, приняв магический образ.
Тогда мальчик-царь запечатал кувшин алмазом и переслал его к Арджи Борджи с таким же увещанием, как и в предыдущем случае. Шимнус был сожжен, а сын министра возвратился к своим родителям, жене и детям.