Глава 13
Павел и радикальность Христа
Резервировать для Христа слова, которые уже использовались в поклонении… поклонении обожествленным императорам… значит создавать полемический параллелизм между культом императора и культом Христа. Это хорошо ощущается там, где древние слова… из [еврейской] Септуагинты… совпадают с формулировками имперского культа… Это ясное пророчество о грядущих веках мученичества.
(Адольф Дайсман, «Свет с Древнего Востока», 1908)
В шестнадцать лет от роду Нерон стал римским императором (октябрь 54 года). Начало его правления воодушевило эсхатологические мечты о начале золотого века. Вот, к примеру, отрывки из пространной хвалы Нерону как «самому Богу» (ipse deus) в эклоге (пасторальной идиллии) поэта Кальпурния Сикула:
Среди безмятежного мира заново рождается золотой век. Наконец на землю возвращается милостивая Фемида; блаженное время посещает молодого князя… И когда он, сам бог (deus ipse), воцарится над народами, ужасная богиня войны сдастся, и ее бессильные руки будут связаны у нее за спиной… Наступит благой мир… Придет мир во всей полноте, не знающий обнаженного меча и обновится владычество Сатурна в Лации… Лучший бог (melior deus) положит конец веку угнетения… нет предчувствия кровопролития… Сам бог (ipse deus) возьмет в свои сильные руки бремя огромного римского государства.
(1.42–85)
В другой эклоге поэт восхвалял Нерона, «этого юношу… посланного нам с неба» как «самого Бога (deus ipse)» и умолял: «Цезарь, будь ты сам Юпитер на земле в измененном обличье или какая-либо из иных вышних сил, сокрытая в подобии смертном, властвуй, прошу тебя, над этим миром; властвуй над его народами вовек» (4.137, 143–145).
Приблизительно в это же время апостол Павел написал совсем иное письмо христианским общинам Рима. Написано оно было в связи с желанием Павла посетить Рим по пути из Иерусалима в Испанию, с римского Востока на римский Запад, и от Эгейского моря к Атлантике. В нем содержалась концепция, согласно которой Эсхатон уже здесь – но во Христе, а не в Нероне.
«Мы погреблись с Ним крещением в смерть»
Послание апостола Павла к Римлянам стало его завещанием и заветом. Из него совершенно ясно, что это был за человек, чем занимался и как представлял себе судьбы мира. Начну с цитаты. Когда будете читать, заметьте, насколько странные вещи здесь сказаны:
Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения.
(Рим 6:3–5)
Живым христианам сообщается, что через крещение они уже умерли и воскресли со Христом! Речь идет не о будущих событиях, а о прошедших. Но что подразумевается под крещением в смерть и воскресением к обновленной жизни? Без сомнения, перед нами метафора. Но какая реальность за ней стоит?
Чтобы понять Павла, заглянем на три столетия вперед: в постконстантиновский мир, где уже не только читали Павловы тексты, но и сооружали баптистерии. Купели представляли собой могилоподобные выемки в полу или гробницеобразные сооружения на полу. И те и другие имели крестообразную форму. В первом случае к воде нужно было спускаться, во втором подниматься. (Фотографии можно посмотреть в интернете: наберите в строке поисковика английское выражение ancient baptismal fonts, то есть «древние крещальные купели».)
Архитектура отразила и проиллюстрировала теологию, но сведя воедино текст и структуру, лишь усилила проблему. Что значит креститься в смерть Христа, взойдя в крестообразную гробницу или сойдя в крестообразную могилу?
Получалось так: Рим официально и публично казнил Иисуса, но Бог воскресил его. Тем самым, Иисус был мертв для Рима, но жив для Бога. Аналогичным образом в крещении ученики Иисуса умирали для основных ценностей Римской империи и возрождались для ценностей Царства Божьего. Каких именно ценностей? И что еще Павел говорит о крещальной смерти и возрождении?
Рассмотрим два текста, которые показывают, что именно происходит при «смерти» в крещении. В обоих случаях Павла волнуют не различия вне христианского сообщества, а ситуация в самом христианском сообществе:
Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже ни иудея, ни язычника; ни раба, ни свободного; ни мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники.
(Гал 3:27–29)
Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.
(1 Кор 12:13)
Крещение – во Христа, со Христом и во Христе. Крещение – одним Духом.
Христос был казнен Римом, а христиане крещены и тем самым стали мертвыми для Рима. В частности, они стали мертвыми для четырех главных римских ценностей: патриархальности, рабства, иерархии и победы (особенно военной победы, от которой зависели три другие ценности).
Кстати, римляне регулярно видели, как эти ценности поощряются на бесплатном шоу: животные и гладиаторы погибали в крови на глазах у зрителей, – зрителей, рассевшихся в разной близости к арене сообразно своему месту в обществе…
Рассмотрим теперь, как Павел отрицает эти четыре базовые ценности: ценности, лежавшие в основе цивилизации в целом и тогдашней римской цивилизации в частности.
Патриархальность: «ни мужского пола, ни женского»
Для Павла очевидно, что после крещения женщины и мужчины, жены и мужья равны в семье, общине и апостольстве.
Прежде всего, касательно равенства в семье, в 1 Кор 7 Павел отвечает на вопросы о воздержании, сексе, браке, девстве и христианской жизни. Поражает его последовательная и сознательная беспристрастность в подходе к женщинам и мужчинам, мужьям и женам. Никто из них не получает предпочтения. Судите сами.
О воздержании. Как мы знаем, сам Павел был безбрачным аскетом, вроде тех иудеев, которые жили в пустыне к югу от Александрии или к западу от Мертвого моря. (Кстати, именно в этих пустынях данная традиция перешла затем из иудаизма в христианство.) Однако он учит, что воздержание в браке должно осуществляться лишь «по согласию, на время» (1 Кор 7:5), причем муж и жена в равной степени должны уважать телесные желания друг друга (1 Кор 7:3–4).
О разводе. Павел не приказывает, а советует, причем совет его человечен и мудр:
Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.
(1 Кор 7:12–14)
Отметим опять же четкое равновесие: жена/муж и муж/жена; если «она согласна» и если «он согласен».
О девстве. Павел считает, что эту возможность могут избрать для себя как мужчины, так и женщины. Никакого двойного стандарта. Никакой попытки ограничить девство лишь женщинами: «Соединен ли ты с женой? Не ищи развода. Остался ли без жены? Не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» (1 Кор 7:27–28).
О воздержании. Опять же Павел говорит о преимуществах безбрачной аскезы перед браком и для мужчин (1 Кор 7:32), и для женщин (1 Кор 7:34). Безбрачная аскеза не означает, что секс, брак и семья чем-то плохи. Речь идет лишь о том, что здесь, как и в случае с насилием, у человека есть выбор. Подобно мученичеству, безбрачная аскеза свидетельствует: обычный ход цивилизации не вытекает фатальным образом из человеческой натуры.
Далее – о равенстве в общине. В 1 Кор 11:2-16 мы находим довольно странный отрывок. Ученые поныне не сойдутся во мнениях относительно того, с чем именно Павел спорит столь пылко и неубедительно. Ограничусь далее своим собственным пониманием и проблемы, и решения.
Явно речь идет о головных уборах для предстоятелей литургического собрания. Отметим, кстати, что, согласно Павлу, как мужчины, так и женщины, могут пророчествовать и предстоять в молитве:
Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая.
(1 Кор 11:4–5)
Но из-за чего сыр-бор? Почему наличие или отсутствие головных уборов вызывает столько эмоций?
Вот моя гипотеза. Как мы знаем, у коринфян была проблема с временным сексуальным воздержанием в браке. С этим связан их первый вопрос Павлу: хорошо ли «человеку не касаться женщины» (1 Кор 7:1)? Павел ответил: да, но лишь «по согласию, на время» (1 Кор 7:5). Но что если некоторые жены объявляют временное или даже постоянное воздержание вопреки желанию мужей? И как они декларируют об этом в общине?
В римском обществе девственницы, достигшие брачного возраста, покрывали волосы (не лицо!) в знак своей готовности к браку. Замужние же женщины надевали покрывало, имея в виду противоположную символику. На мой взгляд, некоторые коринфские жены предстояли в общинном собрании с непокрытой головой в знак того, что они временно (или даже постоянно) являются «девами». Но это могло привести к серьезным недоразумениям (их могли счесть свободными для брака) и даже к серьезным последствиям (развод).
Павел кипит возмущением. Он начинает спорить, приводя из рук вон плохие аргументы, основанные на Писании (1 Кор 7:7-12) и природе (1 Кор 7:13–15). Взять хотя бы следующие его слова: муж «есть образ и слава Божия, а жена есть слава мужа» (1 Кор 11:7). Они глубоко противоречат Быт 1:27, где сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему,/ по образу Божию сотворил его,/мужчину и женщину сотворил их».
Словно понимая хлипкость своих доводов, Павел под конец пишет: «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1 Кор 11:16). Но ведь если Писание и природа выступают против чего-либо, то какая разница, каков обычай на сей счет!
Впрочем, вопрос он не закрыл. В последующие века целый ряд текстов (в частности, Деяния Павла, Деяния Петра, Деяния Иоанна, Деяния Андрея, Деяния Фомы) защищали безбрачную аскезу, подчеркивая особые права жен. Святость через аскезу и / или мученичество была в равной мере доступна женщинам и мужчинам, женам и мужьям, однако был и глубокий вызов миру патриархальной власти.
И наконец, в связи с равенством женщин и мужчин в апостольстве вернемся к тому, с чего начали данную главу: с Послания к Римлянам. Как мы уже видели, Павел надеялся посетить Рим по пути в Испанию, а потому под конец письма передал приветствия знакомым ему римским иммигрантам и другим общинникам, о которых лишь слышал.
Сначала он упоминает о женщине по имени Фива.
Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской. Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому.
(Рим 16:1–2)
Задача Фивы: доставить, прочесть и объяснить послание христианским общинам Рима.
В число 27 человек, которым Павел передает индивидуальные приветствия, входят десять мужчин и семнадцать женщин. Из тех, о ком Павел делает какие-то комментарии, пять женщин (Мариам, Трифена, Трифоса, Персида и мать Руфа) и шестеро мужчин (Эпенет, Амплий, Урбан, Стахий, Апеллес и Руф). Однако лишь о четырех, и только о женщинах – Марии, Трифене, Трифосе и Персиде (Рим 16:6, 12) – сказано, что они «потрудились» для Христа. В других местах Павел использует это слово [колшш (копиао)] лишь применительно к самому себе (Гал 4:11; 1 Кор 15:10).
Одно имя в этом финальном приветствии стало причиной проблемы, которая была бы забавной, не будь она смехотворной; и была бы комичной, не будь она трагичной. Имя Юния – женское. (Видимо, эта женщина некогда сидела в тюрьме с Павлом.) И таким образом, важное место среди апостолов занимала женщина (Рим 16:7). Однако в последнюю тысячу лет толкователи, чтобы избежать неортодоксальности, говорили, что здесь имеется в виду… мужчина по имени Юниан! Надо ли объяснять, что в античности имя Юниан не сокращали до Юнии?
Для Павла очевидно, что женщина вправе быть апостолом («посланцем»): человеком, которого Бог/ Христос послал основывать новые христианские общины. Если вам это не нравится, сказал бы Павел, ничего не попишешь: постарайтесь это пережить.
Рабство: «ни раба, ни свободного»
Что думал Павел о рабстве и рабовладельческой экономике Римской империи? Соглашался ли он с Аристотелем, греческим философом IV века до н. э., что рабство естественно, ибо «одни люди по природе свободны, другие – рабы» (Политика 15). Или соглашался с Филоном, еврейским философом I века н. э., что рабство противоестественно, ибо «обладание слугами противоречит природе, создавшей всех свободными. Ведь несправедливость и жадность некоторых людей, стремящихся установить неравенство – источник (всех) бедствий, – предоставили власть самым сильным над самыми слабыми» (О созерцательной жизни 9.70)?
Самый лучший и самый ясный ответ мы находим в Послании Павла к Филимону, где рассматривается очень частный и спонтанно возникший случай. Мы уже касались этого вопроса в главе 2, а сейчас рассмотрим его более подробно. Как мы помним, Павла посадили в тюрьму, где он был прикован ночью к охраннику в казарме. Скорее всего, это была тюрьма наместника в Эфесе (1 Кор 15:32; 2 Кор 1:8–9). Там он и написал личное письмо Филимону и общинное послание филиппийцам.
У раба по имени Онисим возникли серьезные проблемы со своим хозяином Филимоном. Из страха то ли перед наказанием, то ли перед смертью он бежал – как дозволялось римскими законами – искать заступничества к авторитетному другу хозяина. Скажем, раб Поллиона бросился к ногам Августа, вымолив себе избавление от лютой казни, назначенной ему господином (Сенека, 0 гневе 3.40). Или вольноотпущенник Сабиниана пал к ногам Плиния Младшего (Плиний Младший, Письма 9.21). А в данном случае другом Филимона был Павел.
У Павла Онисим обратился в христианство, и Павел отослал его к Филимону с письмом: «Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих» (ст. 10). В чем состоит характер просьбы? И почему на нее ушли целых двадцать пять стихов письма?
Прежде всего, перед нами шедевр греко-римской риторики: письмо одновременно частное и не совсем частное. Павел адресует его не только Филимону, но и двум названным по имени людям, а также всей домашней церкви Филимона (стихи 1б-2). И исходит оно не только от Павла, но и еще от пяти христиан, которые помогают ему в тюрьме (стихи 1, 23).
По ходу дела Павел использует тактику «хороший коп – плохой коп»: соответственно стихи 1–7, 10–12, 14, 17, 20 и 8–9, 13, 15–16, 18–19, 21–22. Вот он выступает в роли плохого копа: «Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, по любви лучше прошу…» (стихи 8–9); «надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю» (стихи 21).
Отметим колкость в его словах: «Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование» (стих 13; курсив мой. – Д.К.). Или в другом месте: «Если же он чем обидел тебя или должен, считай это на мне. Я, Павел, написал моей рукой: я заплачу́; не говорю тебе о том, что ты и самим собой мне должен» (стихи 18–19).
Перед нами отличный способ выяснить позицию Павла по вопросу о том, вправе ли христианин иметь в рабах христианина. Могут ли люди одновременно быть равными и неравными во Христе Иисусе? Относится ли фраза «нет раба, ни свободного» только к внутренней духовной жизни или также к внешнему социальному статусу? Павел проговаривает свой ответ предельно ясно, чтобы у Филимона не возникло на сей счет никаких сомнений:
Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе.
(Фил 1:15–16)
Более того, при сравнении письма Павла к Филимону с письмом Плиния к Сабиниану бросается в глаза одна особенность. Павел называет Онисима по имени и никогда не говорит о нем: «твой раб». Плиний нигде не называет своего просителя по имени: он лишь «твой вольноотпущенник».
Но ведь все можно было сказать лаконично:
Дорогой Филимон!
Будь добр, освободи Онисима.
С уважением,
Павел
Зачем пространность? Да затем, что перед нами еще один ключевой аспект Павловой теологии. У него нет (и никогда не было) нереальной оппозиции «вера vs дела»: у него есть оппозиция «вера с делами vs дела без веры». Ведь вера без дел невозможна, но слишком часто встречаются дела без веры.
Парадоксальным образом Павел хочет, чтобы Филимон был свободен в своем решении освободить Онисима. Филимон должен так поступить, поскольку верит («вера с делами»), а не поскольку ему велено («дела без веры»):
Но без твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое было не вынужденно, а добровольно.
(Фил 1:14)
Таким образом, крещальная установка «нет раба, ни свободного» – не фигура речи и не фикция, но программа и платформа. Она означает, что христиане не могут владеть христианами.
Иерархия: «ни иудея, ни язычника»
Очень важно не цитировать фразу «нет уже ни иудея, ни язычника» (Гал 3:28) вне ее христианского контекста. Здесь не отрицается – путем риторического холокоста или суперсессионистского самообмана – легитимность иудаизма. Смысл иной: откуда бы люди ни пришли в христианскую общину – из иудейского монотеизма или греко-римского политеизма, они отныне равны во Христе. Никто из них не выше другого. Иудеи и эллины теперь «напоены одним Духом» (1 Кор 12:13).
Павла часто обвиняют в том, что он был антисемитом и тем самым предал Иисуса и иудаизм. И в самом деле, Павел верил в мессианство Иисуса и хотел, чтобы все иудеи были мессианскими/христианскими иудеями. Однако сам он считал это не антисемитизмом, а про семитизмом.
Прежде всего, Павел снова и снова подчеркивал, что он – благочестивый иудей и даже ревностный фарисей. Он говорит о себе: «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев, по учению фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный» (Флп 3:5–6). А вот другие его высказывания. Отметьте особенно его слова о любви к своему народу:
И преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.
(Гал 1:14)
Они евреи? И я. Израильтяне? И я. Семя Авраамово? И я.
(2 Кор 11:22)
Ибо и я израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова.
(Рим 11:1)
Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь.
(Рим 9:1–5)
Иными словами, согласно Павлу, «дары и призвание Божие непреложны» (Рим 11:29). Сам он – мессианский / христианский иудей, но в этой мессианской / христианской общине нет иерархического превосходства иудея над язычником или язычника над иудеем.
Победа: «всякая душа да будет покорна высшим властям»
Уже почти две тысячи лет раздел о покорности «высшим властям» (Рим 13:1–7) часто цитируется вне контекста: в доказательство того, что нужно исполнять едва ли не все приказы власти. Однако контекст учесть необходимо, как и принять во внимание римскую ценность победы, достигнутой с помощью оружия.
Прежде всего, следует рассматривать отрывок 12:14–13:7 в целокупности. И здесь Павел цитирует Иисуса почти дословно. Сравним, в частности, 12:14–31 с проповедью, которую мы называем Нагорной (Мф 5:3948 = Лк 6:27–37). (А точнее, у Матфея она представлена как новый закон нового Моисея, дарованный на новой горе Синай.)
Иисус и Павел учат любить врагов и, независимо ни от чего, воздерживаться от насилия по отношению к ним. Например, Иисус говорит: «Любите врагов ваших… молитесь за обижающих вас» (Мф 5:44); «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6:27–28). У Павла читаем: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим 12:14).
Но если присмотреться, Павел расставляет акценты иначе. Иисус учит: «Не противься злому» (Мф 5:39). Павел говорит: «Никому не воздавайте злом за зло… не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12:17, 21). И, наконец, следующее: «Противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим 13:2). Три раза сказано о противлении. Но что имеется в виду? Запрещено любое сопротивление или только насильственное? Призваны ли христиане к полной пассивности? Таковы ключевые вопросы.
В Мф 5:39 греческий глагол ανθιστημι (анти́стэми) подразумевает насильственное сопротивление. Авторитетный греко-английский словарь Лиддела и Скотта переводит ανθιστημι как set up in opposition («противопоставлять»), stand up against, especially in battle, to withstand, oppose («выступать против, особенно в битве, противостоять, противиться»). Иисус запрещает насильственное сопротивление злу.
Аналогичным образом обстоит дело с греческим глаголом αντιτισσω (антита́ссо) в Рим 13:2. Он также означает (причем еще более четко) «противиться». Опять-таки Лидделл и Скотт дают перевод to set opposite to, range in battle against («сопротивляться, выступать в битве против») и to set oneself against, meet face to face, meet in battle («решительно противиться, встречаться лицом к лицу, встречаться в битве»). Он происходит от предлога αντι (анти) «против» и существительного ταςις(таксис) «порядок, строй, устройство» (например, о строе солдат). (Кстати, наше слово «тактика» восходит к тому же древнегреческому корню.)
С учетом общего контекста 12:14–13:7, ясно, что волнует Павла в 13:1–7. Да, конечно, апостол заповедует платить Риму налоги и подати. Но не это главное. Главное же состоит в том, что запрещается вооруженное сопротивление. Еще не хватает, чтобы римские христиане подняли бунт из-за налогов! Павел в таком ужасе от подобной возможности, что пытается ее предотвратить в самых сильных (и не вполне продуманных) выражениях…
Павел не того боится, что христиан убьют, а что они сами будут убивать; не того, что Рим использует против христиан насилие, а что они используют против Рима контрнасилие. От Иисуса до Павла христианская ненасильственная реакция на зло означала решительное «нет» римской ценности мира путем военной победы. С точки зрения Рима (и естественного хода цивилизации) основу и оправдание всех цивилизаций составляет торжество победителя над побежденным, завоевателя над завоеванным, империи над колонией.
Напоследок ложка дегтя. Как мы уже сказали, Иисус обосновывает человеческое ненасилие – ненасилием Бога (Мф 5:43–48; Лк 6:27–36). Павел же обосновывает человеческое ненасилие – божественным насилием:
Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь». Итак, «если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья».
(Рим 12:19–20)
Здесь Павел цитирует Втор 32:35 и Притч 25:21. Безусловно, отказ от человеческого насилия – это хорошо. Однако замена его божественным насилием вместо обоснования его божественным ненасилием – Иисус такому не учил. К сожалению, Павел здесь выражает нетипичный для себя взгляд: отчасти нивелирует позицию Иисуса по данному вопросу.
Где мы? И что дальше?
Думаю, этот раздел вы и сами можете написать. Сколько раз мы уже прослеживали библейский ритм: расширение-и-сжатие, утверждение-и-отрицание. Так было с Иисусом. Можно ожидать, что так будет и с Павлом.
К тому же мы касались этой темы в главе 2. Мы видели, как Послание к Колоссянам, написанное после Павла, нивелировало учение Павла о рабстве, которое содержалось в Послании к Филимону. Павлова радикальность в подходе к некоторым ключевым ценностям сменилась дерадикализацией и возвращением к обычному римскому ходу вещей.
Да, удивительного мало. И все равно печально, как быстро Новый Завет, предвещая константиновскую эпоху, вернулся к римской аккультурации. И можно оплакать страдания всех тех, кто так и не научился «читать Библию – и остаться христианином», особенно в ситуации, когда Христос противостоял псевдо-Христу, а Павел – псевдо-Павлу…
Так что же случилось с Павловым наследием?
