6.7. Использование исторической морали для обеспечения интенциональности онто Ин-се
Моя моральная концепция, в сущности, основана на необходимости использования двойной морали – онтической и социальной. У мудреца не может быть только одной морали, поскольку время ангелов миновало. Во внутреннем мире человека зрелого, достаточно развитого как в психологическом, так и в социально-правовом отношении, нет места ангельской простоте.
Чтобы реализовать себя в повседневной жизни, нужно быть коброй. Любая благочестиво-милосердная позиция или пассивное отношение к происходящему способствуют регрессу как самого человека и его окружения, так и всей планеты в целом.
Сейчас время не бога-ребенка, «puer aeter nus» (белой голубки), а время исключительно благоразумной кобры. Нельзя строить жизнь, быть зрелым, будучи создателем социальных ценностей, и при этом упорно цепляться за традиции и стереотипы прошлого, по крайней мере определенного прошлого, которое всех отупляет.
Чтобы быть беспристрастным, реальным строителем творческой жизни, человеку необходимы осторожность, сообразительность и благоразумие в повседневной жизни, в каждой мелочи. Сильный, совершенный человек, креативный друг – это язык «да – да, нет – нет», это – язык бытия. Либо вещи являются такими, какими им следует быть, либо пусть они отсутствуют вовсе. «Aut sint ut sunt, aut non sint» (лат. – пусть будет так, как есть, или пусть вовсе не будет).
Человек, который хочет стать лидером, должен развивать в себе качества, позволяющие ему входить в любой жизнеспособный социальный контекст всегда с полной осмотрительностью, полной готовностью к восприятию динамической целостности. Всегда и везде – в баре, в постели с партнером, за семейной трапезой, в общении со случайным приятелем, в незначительном разговоре с портье или с попутчиком в лифте – он должен проявлять некую способность к управлению. То есть можно выразить сочувствие, согласие, сделать комплимент, но до определенного предела, поскольку существует некая грань, за которой любезность и согласие немедленно приводят к регрессу организмическое Ин-се, низводя нас до уровня посредственности перед лицом универсального воззвания свободного, великого человека. Если каждый человек, будучи субъектом жизни, будучи эффективным лидером, есть феноменология духа, это значит, что в любом его проявлении, в его «здесь и сейчас», где существует отдельная личность, всегда должно осознаваться то, что в данный конкретный момент является моментом некоего опосредования. Любое действие, случайное или спровоцированное, всегда средняя посылка, некое взаимодействие, в котором детерминируется способность бытия к опосредованию.
Всякий раз, действуя в рамках общепринятых стереотипов («так поступают все»), в общей стандартной схеме «приличий», «благопристойности», мы искажаем свою глубинную внутреннюю структуру и противопоставляем себя райскому, исполненному благодати смыслу жизни.
Притворное приспособление допустимо, но приспособление по убеждению, даже если оно временное, недопустимо ни в коем случае.
Притворство уместно, когда нет нужды открывать свою истинную сущность другому. Надевать маску необходимо, чтобы понапрасну не тратить драгоценные внутренние запасы душевных сил на тех, кто не знает или не хочет знать, – это вполне оправданная экзистенциальная экономия. Однако нельзя допустить, чтобы какая-либо форма притворства, временное использование маски способствовали разложению нашего подлинного внутреннего бытия. А если это произойдет, необходимо переносить соответствующую карму в молчании и смирении до тех пор, пока онтическая виртуальность не обретет своего первоначального состояния. Дух, трансцендентность бытия не хочет обременять себя чем-то искаженным или ошибочным, что по своей сути неизбежно ведет к Ничто. Бытие всегда цельно, совершенно, просто, незапятнанно, это – всеобъемлющий акт в себе и для себя. Истинный мудрец непрерывно совершенствуется всегда и везде: когда спит или шутит, идет в туалет или в бар. Он всегда вездесущ перед призывом Бытия. «Какое действие является оптимальным для меня здесь и сейчас? К чему, независимо от используемой мной феноменологии, стереотипа, формы адаптации, я призван здесь и сейчас?».
Каждому индивиду, который определяется своим организмическим Ин-се и абсолютно, не колеблясь ему верен, дается необыкновенно точное понимание радостной и эффективной чистоты жизни.
Каждый из нас есть вечный проект, который, однако, успешно реализуется только в том случае, если актуален для сегодняшней мирской ситуации, поскольку все мы взаимодействуем в гражданско-правовой системе. Некогда мудрец обладал своим жизненным природным пространством, воплощая Бытие в человеческом существовании. Сегодня это уже невозможно, мы все взаимосвязаны, поэтому, чтобы иметь возможность самосовершенствоваться постоянно, мудрец ни в коем случае не должен позволять себе наивность.
У нас, впрочем, есть некий рациональный научно-технический параметр, который может послужить мечом для внешней защиты. Этот меч – правовая система. Законы, гражданские и уголовные кодексы мудрец должен знать лучше любых адвокатов, любых юристов, лучше всех. В рамках своей деятельности он должен изучить все соответствующие законы, чтобы при необходимости оперировать ими для собственной защиты. К счастью, мы живем в государстве, в котором рациональный закон разработан хорошо и предоставляет возможность для автономии и борьбы. Мудрец должен использовать закон не для борьбы за выживание, а для предотвращения подобной ситуации. Необходимо знать правовую норму, являющуюся прекрасной стратегической защитой, и использовать ее осторожно и с умом для сохранения своей ценности и обеспечения своего развития. Речь идет не о каком-то насилии изв не. Существуют ситуации, в которых необходимо совершить определенное действие: его обозначают, кодируют, вводят в систему, и система начинает работать. Следовательно, все государственные органы можно системно использовать по не свойственному им назначению и заставить служить себе.
Сейчас – не время ангелов, но и не время растрачивать себя в агрессивности.
Наши комплексы вины, индивидуальной и социальной неполноценности действуют до такой степени безжалостно, что дискриминируют нас и порождают прогрессирующий социально-юридический мазохизм, позволяющий недоумкам беспощадно топтать человеческую жизнеспособность, усугубляя и без того сложную ситуацию в современном мире.
Мудрец есть высшее благо жизни. Когда система отвергает мудреца, человека зрелого, человека истинного, строителя жизни, способствующего развитию ценностей, мы утрачиваем все. Гений должен уметь бороться в одиночку и рационально использовать механизм социального системизма, чтобы обратить вспять то, что стремилось его подавить. Это означает воспитание общества, социальную педагогику.
Пропорционально росту человека, его самозащита должна быть не только психологической, но в определенные моменты и юридической, позволяющей человеку самостоятельно и совершенно спокойно справляться с правовыми проблемами. Всякий раз проявляя любовь и милосердие, не превращайте их в род своей деятельности, так как в Евангелии добрый самаритянин помог человеку, которого ограбили разбойники, только потому, что тот уже был при смерти. Затем он вполне эгоистично продолжил свой путь, не оставаясь при нем, чтобы бесконечно играть роль амфитриона. Нельзя культивировать неполноценность, поддерживая больного, который ничуть не меняется. Расчет всегда должен быть точен: «да – да, нет – нет». Дать бедному милостыню – значит укрепить в его сознании стереотип нищего. Я могу помочь ему один раз, случайно, но чем больше я даю ему подачек, тем сильнее закрепляю этот стереотип. Это не настоящее милосердие, это – подкуп.
Если вы сомневаетесь, то можете подать, но как только становится очевидным, что своим подаянием вы оплодотворяете регресс или закрепляете стереотип посредственности, то превращаетесь в извращенца, отрезая самому себе доступ к разуму жизни. Тешить себя надеждой, что нам удастся избавить горемыку от страданий, означает попустительствовать его извращению, поскольку нельзя извне придать человеку ответственность за самого себя.
Мудрец, как таковой, всегда одинок перед лицом бытия. Это – выбор. Это – великий, главный путь: принципиальность в вопросах вечной адаптации. Иными словами, невзирая на великое множество типов адаптации, нельзя компрометировать непреклонную чистоту Бытия.
Это – жесткое правило, обладающее только внутренней ценностью, ясностью, которая затем с помощью умелой дипломатии используется вовне.