С точки зрения тибетских врачей здоровье человека – это равновесие всех его систем жизнедеятельности. Тибетский врач не назначит пациенту никаких лекарств, пока не изучит состояние природных конституций пациента. Ведь они твердо убеждены, что «Пока в дошах нет изменений, они не проявляют себя как причины болезней, но как только равновесие между ними нарушится, они делаются сутью болезней». И эффективность тибетских лекарств оценивается именно тем, насколько они способствуют поддержанию и сохранению естественного равновесия в организме, снижению дисбаланса между тремя физиологическими началами: Желчью, Ветром, Слизью.

Соответственно, тибетские лекарства в самых разных сочетаниях, которые зависят от конкретного случая заболевания, способствуют поддержанию и сохранению естественного равновесия в организме, они ликвидируют дисбаланс между тремя жизненными началами: Ветром, Слизью, Желчью. В «Чжуд-ши» четко сказано: «Не бывает болезней, не вызванных дошами».

Желчь – доша горячая. Именно она поддерживает равномерную температуру тела, сохраняет естественное тепло человеческого тела, контролирует голод, аппетит, процесс пищеварения, а заодно и отвечает за проявление храбрости и способностей.

Слизь – холодная доша. У нее очень много функций. Она контролирует вкусовые ощущения, обеспечивает взаимосвязь различных частей тела, поддерживает сон, отвечает за формирование логических суждений. Ее задача – сохранить гибкость, мягкость и эластичность в организме. Эта холодная доша ответственна за работу лимфатической и эндокринной систем (желез внутренней секреции), слизистых оболочек (органов чувств, желудочно-кишечного тракта, мочеполовой системы и др.).

Ветер – холодная доша. В первую очередь Ветер символизирует движение, энергию, дыхание, регулирует жизненную активность организма. Ветер контролирует физиологические и биоэнергетические системы, отвечающие за кровообращение, пищеварительные и выделительные функции, обмен веществ. Помимо того, Ветер способствует деятельности шести чувств и проявлению воли.

Обычно в организме человека преобладает какое-то одно физиологическое начало. Отсюда определяются и типы людей в тибетской медицине: человек Ветра, человек Желчи, человек Слизи. Но встречаются и смешанные типы конституций, например, Желчь-Слизь, Ветер-Слизь, Ветер-Желчь и т. д.

Конституциональный тип человека наследуется генетически, но подвержен изменениям в зависимости от возраста, образа жизни, рациона питания, от среды обитания. Если соблюдать здоровый образ жизни и питания, жить в гармонии с самим собой и окружением, три конституции служат опорой друг другу и находятся в состоянии здорового равновесия.

Люди с доминирующей конституцией Слизь отличаются спокойствием, невозмутимостью, большой физической силой и выносливостью, имеют чаще всего высокий рост (но не всегда), крупное телосложение с неявно выраженными костями и округлыми суставами. Как правило, они медлительны в принятии решений и совершении поступков. В силу своей уравновешенности, замедленному обмену веществ доживают до преклонного возраста. Вообще представители этого типа очень практичные и консервативные люди, всегда полагающиеся на здравый смысл, в то же время им не чуждо светлое мировосприятие. По мнению тибетских врачей, такие люди имеют прочный запас жизненных сил и отличное здоровье, поэтому традиционно такой тип считается счастливым.

Но в силу своих особенностей человек Слизь может нарушить равновесие в организме и тогда излишки накопившейся слизи могут провоцировать избыточный вес. Монотонность повседневной жизни, отсутствие физической нагрузки – этого достаточно для начала ожирения. Усугубляет проблемы переедание. Человек сразу замечает лишние килограммы, отечность на лице и ногах, сонливость. Это сигнал о том, что пора срочно переходить к активным действиям. Важными в коррекции данной конституции являются, безусловно, режим труда, отдыха (образ жизни) и правильное питание, соответствующее типу.

Люди с доминирующей конституцией Желчь хорошо сложены, резкие колебания веса для них не характерны. Обычно их отличают средний рост и плотное телосложение, руки и ноги у них горячие, голос громкий, звучный. Они обладают предприимчивым характером и в возрасте от 30 до 50 лет вполне способны свернуть горы. И это не единственное их достоинство. Они смелы, веселы, энергичны, отличаются аккуратностью. Отлично усваивают информацию и четко излагают свою точку зрения. Кроме того, их отличительная черта – честолюбие и склонность к лидерству. В нормальном состоянии людей с доминирующей конституцией Желчь переполняют теплые чувства и радостное восприятие жизни, но все может резко поменяться, если от перегрузки, из-за жары, от частых приступов раздражительности и гнева желчь возмущается. Тогда людей начинает приводить в бешенство любая мелочь, требовательность переходит всякие границы. Они чаще подвержены нарушению обмена веществ, развитию желчнокаменной болезни, болезням кожи, их чаще поражают инфаркты и инсульты, болезни печени. В буддийской философии главными причинами расстроенной Желчи принято считать «неумение владеть своими страстями и отсутствие истинной доброты».

Людей Ветра во всем отличает быстрота и переменчивость. Они худощавы и миниатюрны, чаще всего их отличает небольшой рост. Люди Ветра подвижны, деятельны и активны, но настроение, подобно ветру, могут менять по нескольку раз в день, после мощного рывка у них может наступить быстрое утомление. Но и восстановление сил происходит быстро. Они с трудом набирают вес и легко его теряют. Энергия пищи у них быстро переходит в энергию движения, слов и эмоций, поэтому они всегда, даже в зрелые годы, остаются худощавыми и подвижными. Это позволяет им избежать многих хронических болезней. Этим людям рекомендуется во всем соблюдать разумную умеренность и не растратить себя в молодости, больше испытывать положительных эмоций и оптимистично смотреть на мир.

Всем явлениям окружающего мира свойственен дуализм, то есть двойственный характер. Есть земля и небо, день и ночь, тепло и холод… На дуалистическом принципе основана вся восточная философия и медицина. В Тибете и Китае для отражения этой всеобщей двойственности с глубокой древности применяют термины инь и ян. По своей сути они представляют отрицательный и положительный принципы универсальной жизни, что живописно изображается символом, представляющим собой диаграмму желтка, отражающим разделение яйца и белка, темного и светлого. Все, что существует в природе, образуется из инь и ян. Даже сама природа есть ни что иное, как единство и вечная борьба инь и ян.

Да и человек, порожденный землей и небом, созданный природой, подчиняется ее законам. Жизнь – это гармония инь и ян, любой дисбаланс приводит к нарушению физиологических начал и к болезни.

Инь и ян не существуют друг без друга, они постоянно изменяют и дополняют друг друга. Очень образно подметили это древние мудрецы. Они говорили: «Наша юность (ян) подобна зайцу: она быстра, капризна, склонна к заблуждению и легка. Поздние годы (инь) больше напоминают черепаху: они медлительны, осмотрительны, плотны и упорны». Нет чистого инь или чистого ян – всегда есть проявление и того, и другого.

Все человечество делится на мужчин (ян) и женщин (инь). Наше тело традиционно наречено инь. Нижняя часть тела, сходная с уходящими в землю корнями, – инь, верхняя, поднимающаяся к небу, – ян. Кожа, волосы, мышцы, которые находятся снаружи по отношению к внутренним органам, – ян. Наш разум назван инь, эмоции – ян.

Нельзя очень прямолинейно судить об инь и ян как о мужском и женском началах. Ведь, как правило, признаки ян и инь есть в человеке каждого пола. В мужском организме, например, кроме мужских гормонов в небольшом количестве присутствуют женские, а в женском, кроме эстрогенов, обязательно должны быть в небольшом количестве гормоны мужские.

Для людей с преобладанием ян характерны крупное мускулистое тело, низкий голос, повышенная активность и невысокая утомляемость. Люди типа ян склонны переоценивать свои силы, иногда считая их неисчерпаемыми. Они склонны к расточительности души и тела, и тогда организм с исходным преобладанием признаков ян может оказаться ослабленным и перейти в тип инь.

У людей с преобладанием инь конституция хрупкая, голос выше и тише, они не очень приспособлены к физической работе, им требуется больше времени на восстановление сил. Но это вовсе не говорит об их слабости. Правильный образ жизни и отсутствие губительных стрессов и эмоций позволяет им иметь отличное здоровье и прожить достаточно долго. Тибетские врачи утверждают, что для хорошего самочувствия необходимо соблюдать баланс между расслаблением и питанием (инь) и активностью (ян).

В тибетской медицине есть понятие «жизненная теплота», которая напрямую связана с жизненной энергией, получаемой человеком от родителей при рождении, и которая отражает общую жизнеспособность организма. Недаром в «Чжуд-ши» говорится, что «от жизненной энергии зависят здоровье, бодрость, цвет, долголетие и мощь тела». Задача каждого человека – сохранять и увеличивать «жизненную теплоту», разумно выбирая образ жизни, систему питания, учитывая индивидуальную чувствительность к изменениям окружающей среды.

Любая болезнь – дисбаланс между двумя энергиями (энергиями холода и жара), нарушение их течения и взаимодействия. Концепция «инь-ян» помогает проникнуть в суть болезни, объяснить патологические изменения в организме. Тибетские врачи считают, что главное в диагностике и лечении – определить характер заболевания, установить, к какому началу оно относится. Таким образом, лечение неизменно сводится к приведению инь и ян в состояние необходимого баланса с помощью тех или иных лекарств и процедур.

Если у человека повышается температура, краснеет лицо, лихорадочно блестят глаза, это говорит о том, у него в данный момент преобладает ян и ослабевает инь, Больной беспокоится, речь становится излишне громкой, возбужденной, учащается пульс, дыхание делается шумным, глубоким, порой возникают судороги, сильное напряжение мышц. Боли в теле бывают резкие, сильные, но кратковременные, схваткообразные. В такой момент может случиться инсульт. Врачи предупреждают, что такие люди склонны к бессоннице, запорам.

Тяжелое состояние наблюдается у человека, если преобладает инь и ослабевает ян. Характерные признаки – озноб, холодные руки и ноги, бледное лицо землистого оттенка, глухой голос, слабое дыхание, слабость, редкий пульс. У таких людей чаще бывает кашель, лихорадка, онемение ног, сонливость. диарея.

Человек, у которого ян и инь сбалансированы, гарантирован от заражения, даже если находится в очаге инфекционной болезни. Но инь и ян в человеческом теле не могут постоянно пребывать в неизменном состоянии, они ежесекундно незначительно изменяются, не меняя состояния человека. Болезнь возникает только тогда, когда баланс ян и инь нарушен значительно.

Если заглянуть в трактат «Чжуд-ши», то можно найти такое утверждение: «Хотя различают четыреста четыре болезни, но их можно свести только к двум: жару и холоду». Развитие каждого заболевания может пойти по любому пути в зависимости от возраста, времени года, среды обитания, традиций, исповедуемых в питании, образе повседневной жизни. Кроме того, заболевание развивается по-разному и в зависимости от того, какое физиологическое начало преобладает у заболевшего человека. Это равно касается и болезней «холода», связанных с возмущением дош Слизь и Ветер, и болезней «жара», вызываемых возмущением доши Желчь. Вступая во взаимодействие, три конституции ведут себя по отношению друг к другу по-разному: Желчь и Слизь выступают как антагонисты, противодействуя друг другу, Ветер усиливает возмущение и Слизи, и Желчи.

Тибетские врачи считают, что, если человек принадлежит к конституции Желчь, его организм имеет «горячую» природу. Характерным для него нарушением здоровья будет «увеличение плохой горячей крови». Поэтому очень велика вероятность заболеть такими болезнями, как холецистит, желчнокаменная болезнь, панкреатит, сахарный диабет и атеросклероз по сценарию «жара», гипертония, сердечно-сосудистые заболевания. Но не исключается возможность заболеть болезнью «холода», если пострадать от очень низкой температуры и сырости. В этом случае могут развиться ревматоидный полиартрит, системная красная волчанка, что в целом не свойственно конституции Желчь. Медики отмечают, что заболевание будет быстро развиваться под маской «жара»: с повышением температуры, ломотой, покраснением суставов. С другой стороны, бурное развитие болезни на начальной стадии может не иметь серьезных последствий при условии строгого соблюдения врачебных рекомендаций: правильного питания и теплового режима. Пища должна согревать организм. И прогнозы на выздоровление от этих болезней у людей типа Желчь всегда положительные.

Если организм человека имеет «холодную» природу (Слизь, Ветер), то болезни «холода» протекают у них более серьезно. Факторы, усугубляющие состояние, – холод, сырость, холодное питье и пища, употребление холодных по своей природе иньских продуктов. Врачи утверждают, что это способствует увеличению «плохой холодной крови» у людей Слизи и Ветра, которая разносится по всему организму и, как правило, попадает в суставы, хрящи, связки. Например, если человек заболел ревматоидным артритом и не придерживается рекомендаций врачей по питанию и соблюдению теплового режима, болезнь будет лечиться очень трудно, а главное, она будет неизбежно рецидивировать и прогрессировать. Это очень опасно, ведь здесь врачи имеют дело с системным заболеванием, при котором постепенно поражаются все органы человека, а не только суставы.

Различаются болезни «холода» и по месту локализации: они могут поражать верхнюю часть тела (голова, грудная клетка) или нижнюю (поясница и ниже).

Распространенность различных заболеваний зависит от места проживания и климата. В западной части России климат сырой, влажный, зимы затяжные, снежные, осень и весна дождливые, лето короткое, с туманами и дождями – все это способствует развитию болезней «холода». Затянувшийся «холод» в организме может стать причиной уменьшения «огненной теплоты» желудка, что приводит к образованию полипов и опухолей. Болезни «холода» опираются на тяжелую для переваривания пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь.

В тибетской медицине понятие болезни «жара» очень многогранно. Здесь и «зрелый жар», и «распространенный жар», и «путаный жар», и «мутный жар», и «скрытый жар» и т. д. И каждый вид диктует свой сценарий развития болезни. Да и для разных конституционных типов людей прописаны свои виды «жара». Если читать медицинский трактат «Чжуд-ши», то там о «распространенном жаре» и «зрелом жаре», которые характерны для болезней людей Желчи, сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь – сухие дрова». А предпосылки для развития этих болезней – злоупотребление острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегревом на солнце, пребыванием в жарком помещении, усиленными физическими нагрузками, а также гневом, раздражением. Именно это способствует увеличению «плохой горячей крови». Очень важен и психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций: гнева, злости и раздражения, ревности, зависти – способно «раздувать жар», тем самым «сжигая силы тела».

Для людей холодных конституций (Слизь и Ветер), как правило, характерны «скрытый», «незрелый» и «путаный жар», потому что «жар» встречает сопротивление со стороны «холода», препятствующего его созреванию. Это похоже на тление сырых дров, «которые долго дымят, прежде чем разгореться». «Незрелый» жар проявляется не сразу, он ждет благоприятных условий, к которым можно отнести инфекции, переохлаждение, стресс. Он дает о себе знать лишь при наступлении благоприятных условий: это может быть резкое, сильное воздействие холода, нервного стресса, попадание инфекции. Такой «жар» называется «путаным». «Скрытый» жар «прячется за холодом, как горящий уголь – под остывшей золой», он характерен для вялотекущих хронических заболеваний, которым также подвержены люди конституций Слизь и Ветер. Например, такое опасное заболевание, как хронический пиелонефрит, проявляет себя как болезнь «холода», однако во время обострений ведет себя как болезнь «жара», с высокой температурой. Поэтому лечить его нужно сначала как «жар», а уже затем как «холод».