Теперь вновь обратимся к Соловецким спиралевидным лабиринтам. Можно ли понять и расшифровать их подлинный смысл и назначение? Начнем с того, что каменные спирали (рис. 53) — лишь часть общих мегалитических комплексов, находящихся на Соловецких островах. Аналогичные спиралевидные изображения встречаются и в других частях Северной Европы, включая Россию (рис. 54, 54-а). Лабиринты и спирали или их изображения зафиксированы на всех континентах: в Африке (где в Египте их описал еще Геродот, но встречаются они и в Сахаре, и в Заире, и далее — до самого Юга), в Азии (рис. 55, 56), в Америке (рис. 57, 57-а) и в Австралии (рис. 58), вплоть до Новой Зеландии, где спиралевидный орнамент обнаруживается в татуировках маори — коренного населения этой далекой южной страны (рис. 59), (впрочем, оно появилось там сравнительно недавно — в начале нынешнего тысячелетия, мигрировав из Океании). В ином обличии предстает спиральный символ Древней Прародины в Южной Америке: помимо традиционного орнамента, он зафиксирован также в виде гигантского изображения обезьяны со свернутым в спираль хвостом (рис. 60) — один из многочисленных и неразгаданных древнейших рисунков в пустыне Наска. Рядом с этими хорошо известными, но до сих пор не объясненными наукой, рисунками имеется множество собственно спиралей — огромных и находящихся несколько в стороне от песчаной картинной галереи.

В Андах обнаружен огромный обтесанный 20 000-тонный каменный блок (размером с 4-этажный дом), сплошь покрытый спиралями, — его происхождение и назначение также никто не в состоянии объяснить. В Северной и Центральной Америке аналогичная ситуация: спиралевидный мотив фигурирует в самых разнообразных формах. Его своеобразным символом могут служить спиральные завитки в виде «бараньих рогов» на громадных головных изваяниях главного Бога многих доколумбовых цивилизаций — Кецалькоатля (Пернатого Змея), известные по знаменитому храму-пирамиде в мертвом городе Теотиуакане (Мексика). Спиралевидные мотивы в искусстве индейцев Южной Америки зафиксированы также в культурах майя, Тайрона (Колумбия) и Чавин (Перу) (см., напр., рис. в кн.: Исчезнувшие народы. М., 1987. С. 126–127, 138).

Для полноты картины можно дать еще одну иллюстрацию — золотую статуэтку индейского Птицебога-спираленосца, играющего на флейте: в качестве жертвы она была брошена когда-то в священный колодец Чичен-Ица (Мексика, п-ов Юкатан) и извлечена оттуда археологами (рис. 61). Как нетрудно убедиться, американский спиралевидный узор мало чем отличается от аналогичных орнаментов Старого Света.

Все это само по себе является лучшим свидетельством в пользу общего происхождения культур Древнего мира. Меандрово-спиралевидные изображения восходят ко временам палеолита: одна из древнейших спиралей, выбитых на бивне мамонта и имеющих космическое содержание, найдена на территории Западной Сибири (рис. 62). Аналогичные спиралевидные (меандровые) мотивы запечатлены на стилизованных статуэтках, обнаруженных при раскопках Мезинской стоянки на берегу реки Десны (рис. 63). Известны и более поздние каменные памятники с мотивом лабиринта, обнаруженные в Псковском и Тверском краях (рис. 64).

В дальнейшем меандрово-спиралевидная тематика, в которой закодирован глубочайший и древнейший вселенско-космический смысл, трансформировалась в самых неожиданных формах. Имеются во множестве рельефные изображения Горгоны Медусы со спиралевидными завитками волос. Известны позднеантичные скульптуры Юпитера-спираленосца (рис. 65). Тот же мотив и даже поза повторяются в чудом уцелевшей бронзовой средневековой статуэтке литовского языческого Бога Перкунаса (коррелят и синоним русского Перуна) — он точно так же держит в руке пучок спиралей. Спирали запечатлены на капителях античных колонн (ионический ордер) (рис. 66), в прическе древнего кельтского Божества (рис. 67) и т. д. и т. п. В древнерусских украшениях спирали постоянно встречаются в виде височных колец и подвесок (рис. 68). Точно такая же спиральная конфигурация у некоторых древнегреческих фибул (застежек) и в орнаменте древнескандинавских диадем (полукорон). Некоторые из золотых украшений, найденных Шлиманом в Трое (браслет, брошь, заколки), сплошь испещрены мельчайшими спиралями высокохудожественного исполнения.

В коллекциях Русского музея (Санкт-Петербург) и Музея народного искусства (Москва) экспонируются изумительные по технике исполнения кованые сечки XVII — ХVIII веков с множеством выкованных больших и малых спиралей — числом до 20 (рис. 69). Спиральный орнамент был широко распространен в русских традиционных вышивках — на полотенцах, передниках, подолах рубах и т. д. (см. фото: Маслова Г. С. Орнамент русской народной вышивки как этнографический источник. М., 1978. С. 95, 103, 131). Приверженность народных мастеров к мировой художественной традиции позволила уверенно говорить о «русских меандрах» (см.: Виолле-ле-Дюк. Русское искусство, его источники, его составные элементы, его высшее развитие, его будущность. М., 1879. Здесь же приводятся образцы русских меандров).

Спиралевидная символика, почерпнутая пра-предками русского народа в общекультурном источнике далекой Прародины, практически нетронутой дожила до нынешних времен (см., напр., фото в кн: Русакова Л. М. Традиционное изобразительное искусство русских крестьян Сибири. Новосибирск, 1989. Рис. 48, 51, 63, 64, 67 и др.). Новгородский головной убор с многовитковыми спиралями (с лицевой стороны их 8) представлен на редкой фотографии в альбоме «Русский народный орнамент», изданном фотографом-эмигрантом Юрием Новоселовым в Риге в 1928 г. В целом же спиралевидные мотивы в древнерусской и сопряженных с ней культурах разносторонне представлены на рисунках, фотографиях и прорисовках в известных монографиях Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян» (М., 1981. С.  90–91, 155, 159, 165, 167, 253, 345, 499, 509, 517) и «Язычество древней Руси» (М., 1987. С. 199, 715). В данных книгах большинство солярных и астральных прорисовок заимствовано из фундаментального и не имеющего других аналогов фотографического свода А. А. Бобринского «Народные русские деревянные изделия» (Вып. 1–12. М., 1910–1914). Здесь содержится множество и других иллюстраций с космической и праотеческой символикой, украшавшей русскую утварь и предметы домашнего обихода: прялки, ковши, спинки скамей, кроватей, тележные борта, дуги, киоты, клиросы и др.

И это — лишь малая часть из поистине неисчерпаемого культурного наследия наших предков и прапредков. Спиралевидные знаки и символы, запечатленные только на предметах древнего славяно-русского быта, исчисляются многими десятками и сотнями (см., напр.: Седов В. В. Восточные славяне в VI–XIII в.в. М., 1982. С. 72–73, 210–211, 229, 233, 249, 281, 283, цветные вклейки между С. 96 и 97, 112 и 113). Особенно привлекает насыщенностью двустворчатых спиралей (8 двойных и 2 одинарных) металлическая фибула из Мартыновского клада, найденного на реке Рось (см. фото в кн.: Очерки истории СССР (III–IX в.). М., 1958. С. 754). Правда, вопрос о принадлежности данной фибулы именно славяно-русским (антским) мастерам остается открытым, так как аналогичные застежки известны и в античной традиции: они находились, к примеру, при раскопках в Керчи (Пантикапее) (см. фото в кн.: Известия государственной академии материальной культуры. Вып 100. // Сборник статей к 45-летию науч-ной деятельности Н. Я. Марра. Вклейка между С. 592 и 593).

Имеются достаточные основания считать отголоском древних меандрово-спиралевидных традиций переплетенный орнамент, чрезвычайно популярный в древнерусской резьбе (по дереву и камню), в буквицах и миниатюрах рукописных книг (см.: История русского орнамента с Х по ХVI столетие по древним рукописям. М., 1870). В свою очередь, орнамент подобного типа сопрягается с обычным бытовым плетением (например, корзин), и плетением, имеющим магический или ритуальный смысл.

И так продолжалось на протяжении многих веков и тысячелетий. Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народа к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Так, в Констанце (Румыния) существует старинный православный храм, где фреска Страшного суда обрамлена все тем же меандрово-спиралевидным орнаментом. Мозаичные лабиринты выкладывались также на полу некоторых готических соборов (рис. 70). Не может не удивить и бронзовая фигурка древнего Божества со спиралью на груди, сидящего верхом на волке; она найдена на территории России, в Прикамье, и хранится в Историческом музее в Москве (рис. 71). Нет сомнения в тотемическом содержании данной композиции. Фантазировать насчет ее первоначального смысла затруднительно. Зато нет сомнения: перед нами первообраз известного сказочного сюжета об Иване-царевиче и Сером Волке.

Исключительный интерес представляет хранящаяся в Мюнхенском музее урна в виде модели древнего храма, фасад которого украшен спиралями (рис. 72). Макеты святилищ были чрезвычайно распространены в Древнем мире: по свидетельству Павсания, одна из моделей Дельфийского храма, сделанная из пчелиного воска и перьев, была в свое время послана Аполлоном в качестве дара на его историческую Прародину — Гиперборею (Павсаний, X 5, 5). Представляется, что в случае спиралевидной символики на фасаде вышеупомянутого индоевропейского (а возможно — и доиндоевропейского) храма ее смысловая нагрузка сродни той, которую несут кресты на церквях и полумесяцы на мечетях. Космическая кодировка спиралевидных символов и лабиринтов не вызывает сомнений. Впрочем, крест и полумесяц в дохристианскую и домусульманскую эпоху также выступали в качестве космических символов: Солнца и огня (крест), Луны (серп).

Наиболее близкое к истине объяснение смысла и назначения Соловецких лабиринтов (как, впрочем, и всех остальных, разбросанных по Северу Европы) дал известный в прошлом отечественный историк и популяризатор науки, в течение многих лет возглавлявший русский астрономический и природоведческий журнал «Мироведение», Даниил Осипович Святский (1879–1940). По его мнению, ходы лабиринта, заставляющие путника долго и тщетно искать выход и, наконец, все-таки выводившие его наружу, являются не чем иным, как символизацией блуждания Солнца в течение Полярной полугодичной ночи и полугодичного дня по кругам или, вернее, по большой спирали, проецируемой на небесный свод. В культовых лабиринтах, вероятно, устраивались процессии, чтобы символически изобразить блуждание Солнца, подобно тому, как и в позднейших культурах совершаются торжественные процессии, вокруг храма или алтаря. Соловецкие и прочие лабиринты не только служили для хождения внутри них, но также выступали и в качестве схемы-напоминания для ведения магических хороводов. Подковообразные лабиринты, тип которых часто встречается на Соловках, вполне могли кодировать движение Солнца в высоких широтах по большей части круга, остающейся над или под горизонтом в период летнего или зимнего солнцестояния. Гипотеза о связи лабиринтов с астральным культом была выдвинута в Германии в 1891 г. Эрнестом Краусом, считавшим спиралевидные мегалиты остатками храмов в честь Солнечного Божества, но с полярными представлениями о нем, перенесенными на юг в глубокой древности с далекого Севера.

В свете сказанного особый интерес представляют русские спиралевидные (навивающие) хороводы, исполняемые исключительно женщинами во время семикских гуляний. Танцевальный ритуал так и называется — «Навивать». Сначала девушки ходят по кругу, затем круг разрывается и один его конец останавливается, а другой продолжает ходить и постепенно завиваться вокруг неподвижно стоящей девушки. При этом поется песня (в этнографических записях прошлого века она не сохранилась). Когда пение заканчивается, хоровод полностью завивается в спираль. В завершение всего кто-то из стоящих с краю шутя толкает сгрудившихся девушек, и они со смехом падают на траву. Можно предположить, что последний акт символизирует окончание какого-либо цикла (возможно, природно-небесного или жизненного) и начало следующего. Тем самым в спиралевидных семикских хороводах сохранились сакральные рудименты древнейших ритуалов.

В научной литературе менандры и спирали считаются разновидностью одного и того же древнего символа, глубинный космический смысл которого неоднократно подчеркивался как отечественными, так и зарубежными авторами. Древнейшие верования, восходящие к гиперборейским и доиндоарийским временам и запечатленные в каменных спиралях-символах, впоследствии получили отголоски и в христианской традиции. Так, мозаичные лабиринты воспроизводились на полу средневековых католических храмов (наиболее известный из них — собор во французском городе Аррасе), и от верующих требовалось преодолеть замысловатый путь на коленях. Точно так же и спор старообрядцев с никонианцами, как следует совершать обход в храме — по Солнцу (посолонь) или навстречу Солнцу, — уходят своими корнями в языческую древность.

В целом вся мировая культура (в Европе — вплоть до раннего средневековья, пока здесь окончательно не восторжествовал крест) пронизана спиралевидным символом Полярной Прародины — Знаком Вселенной (так как в нем отражено в обобщенно-схематической форме движение светил на Северном небосклоне). Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть любой из альбомов, посвященных искусству Древности. Так, в антологическом томе «Искусство Древнего Востока» (М., 1968), входящем в многотомное издание «Памятники мирового искусства», на цветной суперобложке и черно-белой фотографии (табл.192) головы статуи Гудеа, правителя шумерийского Лагаша (22 в. до н. э.), хранящейся в Лувре, видно, что его диадема плотно покрыта пятью рядами спиралей. В ассирийском и древнеиранском искусстве спиральные завитки перемещаются на бороды и прически: статуя царя Ашшурнацирапала из Британского музея в Лондоне (табл. 232), изваяния и рельефы царя Дария I и его гостей (табл. 281, 294, 295, 297), крылатые быки (шеду), стоявшие у входа во дворец Саргона II в Дур-Шаррукине (табл. 243) и персидских царей в Персеполе (табл. 305).

Многочисленные иллюстрации, связанные со спиралевидным орнаментом, нетрудно отыскать в других изданиях, посвященных истории древнего искусства. Для русского читателя вполне доступен, например, 1-й том «Всеобщей истории искусств» (М., 1956) (см. табл. 22, 253, 254, 255-а, 278, 315 324-б, 360, 380-а, 381). Последние две иллюстрации относятся к древнекитайскому искусству, где спиралевидный орнамент был также чрезвычайно популярен и распространен. К сожалению, иллюстрации разбросаны по различным малодоступным для российского читателя изданиям (на китайском и других иностранных языках). Достаточно показательным примером может послужить сосуд времен иньской династии в виде слона, все тело которого испещрено спиралями (см. фото в кн.: Массон В. М. Первые цивилизации. Л., 1989. С. 222). А характернейшим примером древнеиндийских спираленосных рельефов могут служить оконечности знаменитых буддийских врат в Санчи, на которых помещены 6–8-витковые спирали — по шесть на каждой арке (торане) (см., напр.: Сидорова В. С. Скульптура древней Индии. М., 1971. Табл. 52, 53, а также цветное фото на суперобложке).

Археологи и этнографы, выявившие спиралевидную орнаментику вплоть до Австралийского и Южноамериканского материков, пытались увязать ее происхождение исключительно с эпохой бронзового века. Действительно, если открыть только один том наиболее полного свода памятников данной эпохи на территории нашей страны, то спиралевидный орнамент или поделки с его изображением обнаруживаются повсюду — от северных рубежей России до берегов Амура. Трудно, однако, согласиться с жесткими временными рамками появления и распространения спиралевидной символики. Кроме того, она имеет значительно более глубокий, чем это принято считать, вселенский смысл, обусловленный как древним космическим мировоззрением (первобытным космизмом), так и неизвестными пока законами распространения и материализации космической информации. Так, неповторимые в каждом отдельном случае дактилоскопические рисунки на подушечках пальцев человеческой руки имеют спиралевидную форму. То, что по этим узорам можно определить судьбу человека, увидеть его прошлое и будущее, известно было еще астрологам, магам, хиромантам и гадателям Древности. Весь вопрос в том, как сделать репрезентативными интуитивные догадки и утверждения, как установить коррелятивную или функциональную зависимость между информацией, пронизывающей Вселенную, и ее генетически обусловленными следами на пальцах человека, как расшифровать содержащийся в дактилоскопических спиралях код.

Спираль — один из глубочайших символов Вселенной. И Космос сам испещрен и пронизан спиралями — спиральными галактиками и вакуумными квантовыми вихрями. Спираль — единый код единого мира, заложенный Матерью-природой в фундамент всего живого и неживого. Вспомним знаменитую двойную спираль Уотсона-Крика — молекулярную модель генетического кода: без него невозможна преемственность поколений, передача наследственных признаков от родителей к детям. Но если спуститься глубже, почти на самое «дно» материи, то и там обнаруживаются аналогичные закономерности. По новейшим данным российских ученых (Г. И. Шипов, А. Е. Акимов и др.), «последней» природной стихией, лежащей в основе мироздания и уже используемой на практике, выступают так называемые торсионные («скрученные») поля, допускающие мгновенное распространение любой информации. Эти поля кручения связывают воедино все уровни природной иерархии и позволяют естественным образом объяснить многие доселе непостижимые чудеса. Согласно торсионной теории, Вселенная как «Супер-ЭВМ» образует с человеческим мозгом своеобразный биокомпьютер, работающий в соответствии с торсионными законами, то есть, говоря без затей, по принципам все той же скрученной спирали. Неспроста, видно, философы-диалектики всех времен в один голос утверждали: природа, история, род людской и отдельные индивидуумы развиваются по спирали. Вот почему нет сомнения, что между спиральными закономерностями Космоса и спиралевидным узором на человеческих пальцах существует прямая или опосредованная связь. Дактилоскопические отпечатки воочию символизируют единство Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека). Весь вопрос, как наперед прочесть свою судьбу, неотделимую от судьбы Мироздания. На пальцах каждого из нас — зашифрованный код бесценной и неисчерпаемой информации о прошлом и будущем.

Всеобщая спиральная запрограммированность неизбежно проявляется и в духовной жизни людей, в их быте, обрядах, традициях, обычаях и верованиях. По древнейшим представлениям индоевропейцев, человеческое существование — не что иное, как нить жизни, что прядет Богиня Судьбы (у многих народов их три: мойры — у эллинов, парки — у римлян, норны — у скандинавов; такие же три Богини Судьбы известны и у древних славян). Но что такое нить, как не вытянутые в спираль льняное волокно или шерстяной волос, скрученные при прядении! Спираль — только беспорядочную — образуют и нити в клубке (недаром он несет столь значимую магическую нагрузку в русском фольклоре, особенно в волшебных сказках, помогая герою в преодолении самых непреодолимых препятствий).

По народным представлениям, смерть — обрыв нити жизни. Потому-то столь трепетным было во все века у всех народов отношение к Богине Судьбы, прядущей нити человеческих жизней, — Вечной Пряхе, по словам Александра Блока. Ее предначертания «кажут Солнцу путь», ей подвластны сами Боги, бессильные изменить уготовленное Судьбой. От древнего языческого мировоззрения по сей день сохранились в русском обиходе выражения: «нить жизни», «нить судьбы», «узловой момент», «завязка», «развязка». Сюда же примыкает «повитуха», «повивальная бабка» (от слова «вить»), которая перевязывала повитью (скрученной нитью) пуповину новорожденного, соединяя его тем самым с космической нитью жизни. Прялку и веретено как приспособления для скручивания спираленитей можно смело назвать первой моделью Космоса. Многие русские прялки изукрашены резьбой и рисунками Вселенной, Солнца, Луны, звезд, их символического движения по небосклону. Это — космизм народный, породивший впоследствии и серьезные философские обобщения. Так, в «Государстве» — великом произведении великого Платона — подробно описывается модель Мироздания в виде светового веретена Ананки (Необходимости).

В результате беспощадной борьбы с язычеством, когда деревянные идолы сжигались, а каменные дробились на мелкие куски, не осталось сколь-нибудь достоверных изображений древнерусских дохристианских Богов. Однако новая религия была вынуждена не только искоренять старую, но и приспосабливаться к ней. Так пережили тысячелетия многие архаичные праздники: Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящие своими корнями в древнейшие пласты общеславянских и общеиндоевропейских ритуалов. Некоторые языческие Боги оказались замещенными новыми христианскими персонажами и святыми: Илья-пророк заменил Перуна, место Велеса занял Святой Власий. Даже день рождения Иисуса Христа, о дате которого в Евангелиях ничего не сказано, был приурочен решением Вселенского собора к соответствующему дню декабря (по старому стилю), так как народ традиционно отмечал в это время праздники, связанные с рождением языческих Богов — Осириса и Диониса, — или же справлял сатурналии в память о Золотом веке — царстве Сатурна (Крона), отголоском чего в конечном счете являются и русские зимние святки в честь позабытого древнего Солнцебога Колы-Коляды с непременным колядованием (сбором даров) и распеванием архаичных колядок. Но и образ древнерусской Богини Судьбы не исчез бесследно. В киевском Софийском соборе сохранилось изображение Богородицы с веретеном (рис. 72-а), вне всякого сомнения, навеянное более ранними дохристианскими представлениями о Небесной Пряхе и Великой Праматери.

Соловецкие лабиринты, к которым мы вновь возвращаемся, характерны еще тем, что рядом с ними находятся горки (пирамидки) камней. Вопрос о них особый: отдельно, без лабиринтов, они встречаются по всему миру и также свидетельствуют об общей древней традиции. Удивительно, что вообще сохранились эти каменные спирали-лабиринты и пирамидки на Русском Севере. Знание, заключенное в них, было давным-давно утрачено, ключ к их расшифровке потерян. Мало кого они интересовали, и никто не догадывался об их истинном назначении; хорошо хоть не тронули эти «бесовские следы». Впрочем, последнее утверждение не вполне точно. Просуществовав тысячелетия, каменные лабиринты и пирамидки Большого Соловецкого острова, где расположен монастырь, были уничтожены и полностью исчезли где-то в 50-е годы. Однако по настоянию историков, археологов и краеведов они были вскоре восстановлены по сохранившимся планам и картам, но уже в виде имитации. Уже в прошлом веке соловецкие монахи были убеждены, что лабиринты были сложены по указанию Петра I. Настолько коротка человеческая память, если ее не культивировать и не передавать целенаправленно от старших поколений к младшим.

Соловецкие лабиринты наиболее известны и показательны по своей сконцентрированности и относительной доступности. Но это вовсе не единственные мегалитические объекты Русского Севера. Каменные спирали распространены вплоть до самого побережья Северного Ледовитого океана. На Кольском полуострове к настоящему времени найдено и описано 10 каменных лабиринтов: в Кандалакше, на реках Поной, Варзина и Харловка, в бухте Вящина. Описанный лабиринт в устье Колы был разрушен еще при постройке Кольского острога. Точно так же были варварски уничтожены еще несколько лабиринтов. Все известные кольские лабиринты расположены на берегу моря, как правило, за первым — наиболее древним — береговым валом, от современного уровня воды его отделяют еще несколько береговых валов, фиксирующих процесс отступления моря. Профессор Н. Н. Гурина, посвятившая изучению арктических лабиринтов всю жизнь, отвергает саму возможность сближения критских и северных мегалитов. Эта категорическая точка зрения аргументируется абсолютно беспомощно. Критяне, дескать, не могли посещать Кольский полуостров, так как им потребовалось бы несколько лет, чтобы по Атлантическому океану в обход Скандинавии достичь Баренцева моря, хотя Одиссей, как известно, добирался до Итаки не менее 10 лет. И наконец, чисто психологический «довод»:

Однако ни к какой фантастике прибегать не придется, если только встать на почву реальности и представить процесс распространения лабиринтов в обратном порядке — не с Юга на Север, а наоборот — с Севера на Юг. Действительно, сами критяне — создатели Эгейской цивилизации — вряд ли посещали Кольский полуостров, хотя полностью это не исключено, так как он входил в зону Гипербореи, имевшей постоянные контакты со Средиземноморьем. Зато прапредки критян и эгейцев наверняка обитали на севере Европы, включая Кольский полуостров, где оставили сохранившиеся по сей день следы-лабиринты, прообразы всех последующих сооружений подобного рода.

Путь «из варяг в греки» был проложен не на грани I и II тысячелетий н. э., связав ненадолго Скандинавию, Русь и Византию. Он существовал испокон веков, выступая естественным миграционным мостом между Севером и Югом. Двигаясь по нему постепенно с Севера Евразии, древние этносы, прапредки тех, кто создал мировые цивилизации, достигли некогда и Индостана, и Ирана, и Малой Азии, и Ближнего Востока, и Средиземноморья, и Северной Африки.

Солнечно-полярное значение северных лабиринтов наводит также на мысль о родстве закодированного в них смысла с топонимикой Кольского полуострова. Коло — древнейшее доиндоевропейское и индоевропейское название Солнца (одновременно Кол — одно из народных названий Полярной звезды). От имени астрального Божества, которому поклонялись древние аборигены Кольского полуострова и небесно-космическую символику которого они запечатлели в спиралевидных знаках каменных лабиринтов, и произошло название реки Колы, давшей впоследствии имя всему краю. На Русском Севере есть также две реки с одинаковым названием и корнем — Колва: в Пермской области — приток Вишеры и в Ненецком НО — приток Усы. А в Баренцевом море хорошо известен остров Колгуев. И так — вплоть до Колымы. Слова с корневой основой «кол» встречаются и в финно-угорских языках. Любопытно, что и название родины Ломоносова — Холмогоры (древнерусское — Колмогоры) происходит от древнечудского наименования данной местности Кольм — оно созвучно исконно русскому слову «холм», но генетически восходит к той общей доиндоевропейской лингвистической основе, которая связана с постоянно рождающимся и умирающим светилом Солнцем-Коло (отсюда, кстати, и финское kalma — «смерть», «могила», и имя древнеиндийской Богини смерти — Кали).

Но и это еще не все. В боливийских Андах, к югу от священного озера Титикака, на высоте 4-х тысяч метров расположен знаменитый храмовый комплекс Тиауанако, посвященный Богу Солнца. Он открывается циклопическими, вытесанными из одного монолита Вратами Солнца с барельефом дневного светила. Уже инки — тоже солнцепоклонники — задолго до вторжения на их территорию испанских конкистадоров не знали, кем был построен поднебесный Солнечный город. Не помнят этого, естественно, и индейские аборигены, не имевшие письменности. Но поражает другое: индейцы аймара — исконные обитатели Андской области и молчаливые стражи Вечного города Солнца (им современный мир обязан культурой картофеля) — имеют еще одно, более древнее, название — колья. А их обширная страна, охватывающая ныне территорию Боливии, Северного Чили и части Аргентины, именовалось в старину Кольяо, со столицей Хатунколья. Во всех трех словах и невооруженным глазом явственно различается архаичный корень «кол», что недвусмысленным образом свидетельствует о былом этнолингвистическом и культурно-мифологическом единстве всех народов земли.

Этимологически и семантически корневые основы древнего праязыка «кол» и «кал» тождественны. Богиня Кали — грозное и губительное проявление космической энергии, ипостась непрерывного процесса смены миров, существ и судеб, возрождения жизни через смерть(по имени Кали, кстати, назван один из главных городов Индии — Калькутта). Потому-то санскритское слово kala имеет тройственный смысл и означает не только «смерть», на также «время» и «судьбу». Отсюда природно-циклическая и календарно-временная сущность Солнца-Колы совершенно органично увязывается еще одним древнеиндийским Божеством — Богом времени Калой, от имени которого в дальнейшем произошли латинские слова «календы» (название первого дня месяца в лунном календаре древних римлян) и само понятие «календарь». Все эти смыслы неизбежно вобрало в себя и Коло-Солнце, олицетворяющее Колесо Времени (в древнеиндийском мировоззрении оно именовалось Колесом Калы) — символ Вечного Возвращения в постоянной борьбе между Жизнью и Смертью. Мистический смысл солярного умирания и возрождения особенно усиливался на Севере, где Солнце надолго исчезало в полярную ночь и также надолго возвращалось в полярный день. Не случайно поэтому среди петроглифов Кольского полуострова, обнаруженных на реке Поной, находится древнейшее изображение Колы (рис. 73), к тому же вполне соответствующее древнеегипетскому иероглифу (кружок с точкой посередине), обозначающему Солнце. Практически в том же начертании данный символ в качестве исходной основы входил в древнекитайское (иньское) письмо и в трансформированном виде сохранился в написании современного китайского иероглифа. Это — факт исключительной важности: археологические и археографические памятники однозначно подтверждают генетическое родство доиндоевропейской, протокитайской и древнеегипетской культур. Небезынтересно, что сходным образом (малый круг в большом) изображается и гора Меру (на некоторых буддийских мандалах). Впоследствии солнечный символ через древнюю и средневековую астрологию был воспринят современной наукой и используется в современной астрономии в том же значении, что и в наскальных рисунках Гипербореи:.

Древний символ Коло-Солнца (кружок с точкой посередине) сохранился и в оленьих клеймах-тамгах народов Севера, заселивших полярные и приполярные территории позже, после постигшей эти края климатической катастрофы. Сакральный знак Солнца, родственный древнеегипетским и древнекитайским иероглифам, зафиксирован русскими колонистами в самых ранних из дошедших до нас документальных источников по культуре и хозяйственной жизни вогулов (манси) и енисейских остяков (кетов). В наскальных изображениях (петроглифах) Урала также был зафиксирован древний символ Солнца. Есть он также и на чукотских рисунках. Из других северных народов солярно-кружковую символику активно используют эвенки, коряки, ительмены, долганы, алеуты и особенно — эскимосы.

Вообще же древний солнечный символ получил широчайшее распространение во всех частях света и практически на всех отрезках исторического развития, начиная с каменного века. Из древних культур, помимо египетской и китайской, следует отметить еще древнеперсидскую и эгейскую, а также другие древнеевропейские культуры — вплоть до Британских островов и Ирландии. На Американском континенте солярная символика зафиксирована, в частности, в Древней Мексике и современном Перу — наследнике культуры инков; в Африке — в Древнем Бенине и во многих современных государствах Африки. Все это подтверждено скрупулезным статистическим подсчетом. Этнографы и археологи в подавляющем большинстве воздерживаются от объяснения причин столь глубокой внедренности солярно-циркульной символики в мировую культуру. Действительно, без опоры на концепцию единой Прародины и единой Пракультуры трудно объяснить столь стойкую повсеместную привязанность к кружковому орнаменту и циркульной символике аборигенов Европы и Азии, Северной и Южной Америки, Африки и Океании. Среди народов России кружково-циркульный орнамент распространен в виде вышивок, резьбы, росписи и т. п. не только на Севере, но и в Сибири и на Дальнем Востоке (якуты, буряты, ульчи, алтайцы, тувинцы, шорцы, хакасы), в Поволжье (татары, мордовцы, удмурты и др.).

Естественно, популярны солярные символы и в русском орнаменте, где точка встречается как в круговом, так и в ромбическом обрамлении (кстати, в последнем случае это полностью совпадает с соответствующим древнекитайским иероглифом). Солярные знаки зафиксированы на вышивках, предметах и изделиях из кости, дерева, металла — на украшениях, перстнях, подвесках, пряслицах, игральных костях и т. п. В начале нынешнего века при углублении русла реки Десны был найден ствол древнего дуба, инкрустированный в его нижней части четырьмя челюстями дикого кабана. Костяные амулеты сплошь испещрены магическими знаками — спиралями и солярными кружками с точками посередине (см. фото в кн.: Болсуновский К. В. Памятники славянской мифологии. Вып. 2. Перунов дуб. Киев, 1914. С. 13). Запоминается также подвесной гребень X–XI вв. с двумя смотрящими друг на друга Солнечными конями — на каждом из них по 17 солярных знаков.

Множественность солярно-кружковых знаков на фигурках — характерная черта древнерусского декоративно-прикладного искусства. В музеях страны хранятся мелкие бронзовые изделия, относящиеся к первым векам нынешнего тысячелетия, из Смоленщины, Приладожья, других краев и областей: утки, гуси, собачки, зайцы, разные «неведомые звери» — сплошь испещренные солнечными и иными «небесными» символами. До недавнего времени в Архангельской губернии (Холмогоры) процветал косторезный промысел по изготовлению орнаментированных ларцов, украшенных резными кружками с точками посередке. Наконец, нельзя не отметить, что древние (языческие) славяно-русские святилища в проекции сверху также представляли собой громадный круг с «точкой» (идолом или костром) посередине. Любопытно, что культовые сооружения точно такой же конфигурации и с множеством костров — но в виде изгородей из срубленных молодых деревьев и кустов — отмечены этнографами также у североамериканских индейцев.

Итак, налицо тождественность славяно-русской солярной символики с древнеегипетской иероглификой. Какие еще свидетельства или хотя бы намеки имеются в истории мировой культуры в пользу контактов между Крайним Севером и Египтом? И есть ли они вообще? Есть! Вспомним хотя бы классический древнегреческий миф о скиталице Ио. К ней, дочери Аргосского царя Инаха и жрице Геры, воспылал страстью Зевс-громовержец. Чтобы скрыть возлюбленную от ревнивой супруги, владыка Олимпа обратил девушку в белую корову. Но Гера разгадала уловку, завладела коровой и велела стеречь ее тысячеглазому Аргусу, сыну Геи-Земли. Гермес, по наущению Зевса, убил Аргуса камнем и освободил Ио. Гера же в отместку натравила на царевну гигантского овода (по другим версиям — шершня), и тот начал преследовать несчастную жертву. Преследуемая жалящим насекомым Ио достигла северной оконечности земли и очутилась в окутанной мраком стране скифов и киммерийцев (Аполлодор, II 1,3), где на берегу океана был прикован к скале непокорный Прометей. Этому событию посвящен центральный эпизод трагедии Эсхила (вслед за Ио здесь появляется и Гермес). По комментариям одного из древних схолиастов, дедом Ио был титан Иапет (Иафет) (см.: Р. Грейвс. Мифы Древней Греции. М., 1992. С. 151), брат Прометея. Существует также версия, что отцом Ио был сам Прометей (см.: Ф. Любкер. Реальный словарь классической древности. СПб. М., 1888. С. 515). Но Эсхил не разделяет ни ту и ни другую точку зрения. Так или иначе, Ио появилась в исконном краю титанов — на Крайнем Севере — не случайно. По существу, она пришла на родину своих предков и всех яфетических народов. Провидец-Прометей предсказал Ио ее великую судьбу: она станет родоначальницей великих племен и героев, среди них будут и египетские фараоны, и Геракл, которому суждено освободить Прометея, и Персей, который несколько поколений спустя придет в те же северные края, чтобы сразиться с Горгоной Медусой, за что получит прозвище Гиперборейского.

То, что события «Прометея Прикованного» развертываются на Крайнем Севере, доказывает и маршрут, начертанный Прометеем опекаемой девушке: через территории северных народов к Кавказу, оттуда — к названным в честь Ио Босфору («Коровий брод») и Ионическому морю и, наконец, — на побережье Африки, где на Берегу Нила будет положено начало египетскому народу и всей древнеегипетской цивилизации. Согласно Аполлодору, сын Ио Эпаф (будущий Бог — Бык Апис) основал Мемфис — столицу Древнего царства, дочь Ливия дала названия части африканского Средиземноморья, а правнук Египет стал родоначальником и страны, названной в его честь, и народа, ее населяющего. Одним из внуков Ио был Бел (сын Ливии и Бога Посейдона), ставший родоначальником всех семитских народов и верховным аккадским Божеством, ему соответствует славянский Белбог (корень русского слова «белый» восходит ко временам неразделенной языковой общности). В самом же Египте Ио будет впоследствии обожествлена как верховная «рогатая» Богиня Исида (рис. 74), ее рога олицетворяли небесный месяц (Луну). Кстати, Плутарх подтверждает, что Исида (те есть Ио) была дочерью Прометея (см.: Плутарх. Об Исиде и Осирисе // Вестник древней истории. 1977, № 3. С. 250). Так беглянка Ио оказалась связующим звеном между Крайним Севером и Египтом. А ее маршрут с Севера на Юг — это миграционный путь древних поколений, ставших основателями средиземноморских и переднеазиатских цивилизаций.

Размышления о судьбах протоегиптян, мигрировавших в Средиземноморье с Севера Евразии не ранее IV тысячелетия до н. э., приводят к неотвратимому вопросу: раз нильские солнцепоклонники и строители пирамид некогда отпочковались от единого праэтноса с единой пракультурой, — значит, непременно должны сохраниться реальные и неопровержимые свидетельства, доказывающие этот факт. А может быть, сами пирамиды являются моделью и материализованным символом чего-то такого, что связано с древней Прародиной? Например, вселенской горы Меру? Как же это проверить? Нет ничего проще: достаточно заглянуть в любое пособие по древнеегипетскому языку, найти иероглифическое написание слова «пирамида» и выявить его современную вокализацию!

Общеизвестно, что в русский язык слово «пирамида» попало из греческого, а эллины заимствовали его непосредственно от египтян. По-гречески оно звучит piramis (окончание da появляется в винительном падеже). А как в первоисточнике? Откроем на соответствующей странице единственный отечественный учебник Н. С. Петровского «Египетский язык» (1958 г.) и… (рис. 75). Здесь сердце не может не дрогнуть! Нет, не потому, что в иероглифическое изображение пирамиды входят тотемные знаки утки (селезня — творца Мира?), совы (олицетворения мудрости; возможно, что и само понятие мудрости — София первоначально звучало как «Совия») и самой пирамиды. Ошеломляет другое: корневая основа египетского слова «пирамида» звучит как mr. С учетом отсутствия гласных в иероглифическом письме это тождественно доиндоевропейскому названию священной горы Меру и, соответственно, — емкому русскому понятию Мир, означающему и Вселенную, и народ, и согласие, и справедливость — «меру».

И снова mr — таинственное созвучие, пронизавшее века и тысячелетия! Правда, в иероглифическом оригинале к корневой основе mr добавлена еще приставка ра. В итоге получается pamir — Памир. Круг замкнулся: идея о функциональной идентичности и этимологической общности древних эзотерических понятий горы Меру и Памирских гор, впервые высказанная Н. Ф. Федоровым, находит прямое подтверждение в египетских иероглифах. (Отметим также, что в Афганистане имеется горная система Паропамиз, известная с глубокой древности и созвучная топониму Памир: именно здесь, как сообщили зороастрийские маги Александру Македонскому во время его похода на Индию, некоторое время было прибежище титана Прометея; этот факт содержится в «Географии» Страбона.)

Таким образом, вселенская гора Меру, олицетворяющая Прародину всех мировых цивилизаций, получила свое рукотворное воплощение в тысячах моделирующих ее пирамид Старого и Нового Света. В культурах Ближнего Востока, Египта, ацтеков и майя, других доколумбовых цивилизаций Америки они представлены в классической своей форме — в виде искусственных каменных сооружений. Что же касается других индоевропейских и неиндоевропейских этносов и культур, то здесь символ горы Меру нашел свое законченное воплощение в насыпных пирамидах — курганах, разбросанных повсюду на необъятных просторах Евразийского материка от Тихого до Атлантического океана и сочетавших в себе погребальные и ритуальные функции. Между прочим, в Приазовье обнаружены курганы с пропорциями, в точности соответствующими некоторым египетским пирамидам. Знает Северная Евразия и каменные пирамиды: совсем недавно одна такая (правда, не слишком больших размеров) была обнаружена на Алтае; она была доверху занесена речным песком, и археологам пришлось немало потрудиться.

Нельзя пройти мимо еще одного аспекта проблемы. По Рене Генону, треугольник (читай: пирамида в плоскостной проекции) — символ Полярной горы (Иероглиф Полюса). Более того, данный символ образует основу начертания начальных букв некоторых древних алфавитов. В данном смысле и русское «А», восходящее к греческой «альфе» (а та, в свою очередь, — к финикийскому первообразцу), своей остроугольной, направленной вверх формой как раз адекватно и воспроизводит архаичную символику Вселенской горы Меру.

Промчались тысячелетия, исчезли с лица земли многие народы, увяли культуры. Но Слово оказалось нетленным и неуязвимым для всепоглощающего Хроноса-Времени. От поколения к поколению, от прапредков к нам с вами, а от нас в необозримые дали Будущего передается устно и письменно древний символ Полярной Прародины, закодированный в звукосочетании mr: доарийская гора Меру — Памир («Крыша мира») — египетские и другие пирамиды — смыслозначимое русское слово «МИР», такое же неисчерпаемое и космически-емкое, как сам объективный Мир.

Заканчивая этимологический анализ, нельзя не обратить внимания, что в греческом языке лексема pir (как бы случайно оказавшаяся в составе слова piramis — «пирамида») означает «огонь», а pira — «жертвенный костер», отсюда весь набор современных научных — в основном химических — терминов с исходной основой «пиро-» (наиболее известные из них — «пиротехника» и «пироксилин»). Представляется более чем вероятным, что и русские слова «пир», «пиршество», вопреки существующим объяснениям этимологов, скорее всего, ведут свое происхождение от протолексемы, означавшей в нерасчлененных еще протославянских и протогреческом языках — «огонь». Именно у огня (костра, очага) совершались древние коллективные трапезы, на огне зажаривались туши диких домашних животных, варилась пища в огромных котлах — такие можно увидеть в Древнехранилище Государственного Эрмитажа. И так далее. В современных языках древние протолексемы продолжают жить полнокровной, но вполне самостоятельной жизнью. На протяжении многих тысячелетий, нередко в фонетически и морфологически измененном виде они медленно дрейфовали внутри языков, отпочковывавшихся от первичного праязыка, обретая все новые и новые смыслы. Пример семантического дрейфа: «огонь» (греч.) — «пир, пиршество» (рус.) — всего лишь одна из великого множества подобных смысловых метаморфоз. Но это уже совершенно другой вопрос. Таковы в целом неисповедимые пути передачи через века и тысячелетия закодированной в языке, знаках и символах (в том числе и в материализованных моделях) емкой и никуда не исчезающей информации.

Неисчерпаемое многообразие смысловых значений и их оттенков, заключенных в древнейшей корневой основе mr, в данном плане особенно показательно. В русском языке, помимо уже неоднократно помянутых многозначных понятий «мир» и «мера», восходящих к своей смысловой праматери — горе Меру, — есть немало и других слов, содержащих корень mr. Прежде всего это лексическое гнездо, связанное со словом «море». В различных языках корневая основа mr соединена с разными гласными звуками. Так, латинская вокабула mare («море») несомненно взаимосвязана с многозначной лексемой mar в санскрите. А немецкое Meer — «море» по всей вокализации практически совпадает с названием самой горой Меру. В русском фольклоре «морской аспект» общеиндоевропейского и доарийского мировоззрения закодирован в архаичной сказке о Марье Моревне, в заговорах про Море-Окиян и т. п.

С лексической и семантической связкой «Меру — Мир» сопряжены и другие русские слова, где наблюдается чередование гласных звуков, но остается незыблемым лексический субстрат mr. Это хорошо видно на примере лексического ряда, связанного со зловещим словом «смерть»: «умереть» — «умирать» — «мертвый» — «мор» (гласные звуки меняются, словесно-смысловая единица mr остается неизменной). В древнеславянской и древнерусской мифологии смерть была персонифицирована и именовалась Марой-Мораной. Еще сравнительно недавно в русских деревнях практиковался архаичный обряд отпугивания Смерти-Мораны, неоднократно описанный этнографами. В урочную ночь старые и молодые женщины, вооруженные метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкрикивали проклятия в адрес Мораны. Обряд этот связан с поминовением умерших родственников на Радуницкой неделе, которая начинается, как известно, с воскресного дня, именуемого Красной горкой и открывающего начало весенних поминок и одновременно — предстрадных свадеб. Необычное название — Красная горка — не правда ли? Откуда такое? Да все оттуда же — из далекой Полярной Прародины. Красная горка — ритуально-обрядовый символ [Пре]красной горы Меру — олицетворения торжества Жизни над Смертью и вечного круговорота умирания и воскрешения. Исконно русское слово «мор», то есть «смерть», по корневой основе полностью совпадает с латинским mors, mortis и с древнегреческим «морос», также означающим «смерть» (и, кроме того, «часть», «жребий», «судьбу»). Любопытно и другое: слово, которым эллины называли смерть, по вокализации своей абсолютно идентично русскому слову «мороз» (в живой речи произносится с глухим «с» на конце). Вряд ли кого удивит, что в представлении наших предков мороз ассоциировался со смертью. Вполне возможно, данное совпадение смыслов — следствие климатических катаклизмов, вынудивших когда-то праэтносы современных народов покинуть свою Полярную Прародину.

Анализ языка и реконструкцию смысла применительно к горе Меру можно продолжать до бесконечности. Нельзя, к примеру, пройти мимо того факта, что синонимом Золотой горы в санскрите является слово sumeru, означающее также «наилучший», «высочайший», «красивый». Это древнеарийское слово легко увязывается с этнонимом «сумеры» — так первоначально звучало название древнего народа «шумеры», основавшего в Месопотамии одно из первых на земле государств.

Для дальнейшего изложения несомненный интерес представляет наличие корневой основы mr в имени римского Бога Меркурий. Между прочим, по-кельтски Меркурий звался Мирддин, который в более поздней вокализации превратился в Мерлина — знаменитого героя-волшебника средневекового цикла сказаний о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. Логично предположить, что имя Покровителя торговли образовано от соответствующих латинских слов: merx — «товар», mercare — «торговать», mercator — «купец» и т. п.

Однако не менее вероятно и предположение, что все эти слова и имена, в свою очередь, замыкаются на некоторую более архаичную первооснову — mr, в конечном счете восходящую к названию горы Меру. Впрочем, скорее всего, Меркурий — действительно, «торговое прозвище» Бога, имевшего первоначально несколько тотемных имен и еще больше подтотемных и посттотемных прозвищ. Установить это достаточно просто, так как римский Меркурий является мифологическим коррелятом одного из самых древних, развитых и загадочных культов, известных также под именами эллинского Гермеса и египетского Тота.