Некоторые аспекты мировоззрения средневекового христианина

Чтобы понять, что же произошло в XI в. и почему огромное количество людей положили свои жизни за то, что нам показалось бы немыслимой авантюрой, необходимо представлять себе, какими были люди, отправлявшиеся в Крестовые походы. Дело в том, что мировоззрение тогдашнего христианина сильно отличалось от мировоззрения сегодняшнего.

С утверждением христианства в качестве господствующей религии происходит переоценка роли и места человека в мире. Человек предстает теперь как объект и цель борьбы Бога и дьявола, грехов и добродетели. Главной задачей верующего становится сохранение в чистоте бессмертной души.

Жившие в те времена люди были не просто религиозными – вера составляла фундамент сознания тогдашнего человека. В том страшном мире, в котором он жил, в мире, где жизнь человека не стоила и гроша, где эпидемии выкашивали целые страны, а убийства ни за что – просто потому, что пришли враги, – были житейской обыденностью, человеку просто необходимо было верить, что этот ад – не навсегда. Что, если он будет жить правильно, после смерти ему воздастся за праведный образ жизни. И эту надежду на лучшее могла дать только религия.

Христианское представление о том, что человек – лишь странник на земле, накладывается на понимание качественной неоднородности пространства в этическом отношении. Проще говоря, по убеждению средневекового человека, в мировой географии существовала центральная точка – Иерусалим. Это место, где развернулась значительная часть земной жизни Спасителя, где Он претерпел муки. Бытовало представление, что земной Иерусалим есть несовершенное отражение небесного, поэтому цель путешествия в этот город ни много ни мало – обретение небесного Иерусалима, то есть спасение души. Сам путь в Иерусалим, а это в буквальном смысле прохождение по пути Господа, есть восхождение к Богу. Таким образом, физическое перемещение в пространстве рассматривалось как нравственное движение. Спасение понималось как перемещение в пространстве – паломничество.

Кроме того, в условиях актуальной эсхатологии, то есть постоянного ожидания скорого конца света (а люди тогда верили, что Страшный суд свершится вот-вот, в ближайшие годы), Иерусалим был важен как место, где должно было свершиться пророчество Апокалипсиса о близящемся нисхождении небесного Иерусалима на землю, втором пришествии, воскресении мертвых и конце света.

Но это сакральное место уже много лет находилось в руках «неверных» – мусульман, осквернявших, с точки зрения христиан, его чистоту и возвышенность. Всем было очевидно, что мирным путем вернуть христианские святыни не удастся.

При этом отношение христианства к войне было неоднозначным. Еще Августин Блаженный выработал понятие «справедливой войны», которое стало очень актуальным незадолго до Крестовых походов в связи с постоянными набегами арабов, венгров и норманнов. Христиан тогда атаковали со всех сторон – и с севера, и с востока, и с юга. Они выдержали этот натиск и научились воевать.

В новом контексте идея справедливой войны, защищающей интересы христианства, соединилась с идеей войны против язычников, а позже и против иноверцев. Таким образом, идеология Крестовых походов базировалась на совмещении двух базовых идей средневекового человека – идее паломничества и идее священной войны против «неверных».

А теперь перенесемся в тот самый «вожделенный» Иерусалим.