Глава 2. Славянская ведическая нумерология и философия

Основы древней славянской нумерологии и философии связаны с содержательной частью древнего слова «Веды», т.е. «Знания». Всякие попытки исключить тесную связь русского слова «ведать» с содержанием так называемых индийских Вед – это не что иное, как неприкрытое желание обрезать историческую память русского народа, его генетическую связь со своими арийскими истоками. Древняя арийская (ведическая) философия носила космологический характер, но вся была направлена не на досужее мудрствование, а на практическое применение накопленных знаний о мироздании и человеческой природе, о способах магического воздействия на окружающий мир и самого человека.

Например, отдельным и очень важным разделом славянских «Вед» была практическая магия, которой, как правило, занимались «ведающие матери», или ведьмы. С приходом на Русь христианства ведьмы стали преследоваться. Однако до XIX века, как отмечал великий русский филолог и фольклорист А.Н. Афанасьев, в селах крестьяне больных детей носили не к попам на молитву, а к ведьмам за помощью. Не секрет, что даже в ХХ просвященном веке врачи, не способные излечить ребенка от заикания, предлагали найти какую-нибудь старую ведьму, которая может снять с ребенка заикание путем магических приемов сливания на воск.

Для наших далеких предков философы и мудрецы – это одно и то же, и не мог человек считаться мудрецом, если не обладал древними ведическими знаниями. Эти знания сохранялись, все более оскудевая, как пересыхающий родник, на протяжении многих веков. На тесную связь слова «ведать» с ведической эпохой и магической практикой обратил внимание упомянутый А.Н. Афанасьев, который писал: «Если станем рассматривать слова, образовавшиеся у славян от корня вед (вет, вит, вещ), то увидим, что они заключают в себе понятия предвидедения, прорицаний, сверхъестественного знания, волшебства, врачевания и суда – понятия, тесная связь которых объясняется из древнейших представлений арийского племени. Вече (вечать вместо вещать) – народное собрание, суд; вещба употреблялось не только в смысле чарования и поэзии, но имело еще юридический смысл… Старонемецкий язык называет судей и поэтов одними именами творцов, изобретателей, что напоминает наше выражение: творить суд и правду… Ведун и ведьма имеют еще другую форму: вещун и вещунья (вещица) – колдун и колдунья – и, таким образом, являются однозначными со словами пророк и прорицатель (от реку); пред-вещать – предсказывать, вития (ведий), вещий – мудрый, проницательный, хитрый, знающий чары» (3, с. 126–127).

Быть вещим, иметь глубочайшие знания практического характера мог только ведун или, как принято сегодня говорить, «посвященный» в сакральные области знания. Пифагор, который двадцать лет учился на Востоке у арийских волхвов, упоминаемых в Библии, считается первым философом Запада, который ввел понятие «философия». Кроме того, он познакомил Запад с важнейшей областью философских знаний – нумерологией, которая имеет не только сакральный смысл, но и практические функции. К сожалению, даже русские философы за деревьями не увидели леса, не поняли, что волхвы могли дать Пифагору только арийское понимание философии, которое на русском языке звучит не только очень корректно – «любовь к мудрости», но и определяет практитический характер философии, быть вещим, то есть уметь предвещать, предсказывать будущие события. Однако не все ведуны и ведьмы могли это делать. Очевидно, что и в очень далекие времена, когда этими способностями обладали немало волхвов, в том числе и те, которые приходили к колыбели Иисуса, все-таки не каждый ведун мог быть предсказателем. Вероятно, что у ведунов был разный уровень знаний или степень посвящения, что определяло различия в функциях.

Функциональные различия ведунов определяли и различия в их названиях, которые перечислены у многих исследователей древней Руси. Проанализировав этот факт, знаменитый исследователь мифологии Древней Руси А.Н. Афанасьев делает вывод: «Итак, обзор названий, присваивавшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятия: высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклятий, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги» (3, с. 525).

Владел ли Пифагор всеми этими знаниями? Точных свидетельств этого нет и, вероятно, уже никогда не будет. Как уже отмечалось, на Востоке у ведунов (волхвов) Пифагор проучился более двадцати лет и, очевидно, прошел три круга посвящения, по семь лет каждый круг. Этот срок говорит о том, что Пифагор имел очень глубокие знания по сравнению с теми греками, которые его окружали на родине. Естественно, что они его начали обожествлять и, вероятно, головокружение от успехов стало причиной тех проблем, которые у него возникли под конец жизни. Во всяком случае выражение Пифагора «все есть число» пережило тысячелетия и до сих пор не понято как сигнальный код, приоткрывающий практическое направление философии-нумерологии. В чем же особенность ведической нумерологии, какой смысл вкладывали славянские ведуны-волхвы в выражение «все есть число», когда давали своим ученикам основы учения Числобога?

Сразу отметим, что Числобог – это не образ природной стихии и не просто «один из богов» без конкретных функций. Числобог мало известен, поскольку общение с ним было уделом жрецов, людей посвященных в магию чисел, в сакральный смысл чета и нечета как основы мироздания. В «Велесовой книге» говорится: «Числобог ведет учет нашим дням и речет свои числа Богам, быть ли дню Сварожьему, или ночи, чтобы уснуть…» (7, с. 97).

Для более глубокого понимания славянской ведической нумерологии и функций Числобога необходимо тщательно изучить не только «Велесову книгу», но и другие ведические источники, включая сказки, мифы и сказания древних славян. Изучение этих первоисточников дает представление о мудрости или, как принято говорить, философском мировоззрении жреческого сословия. Эта мудрость вошла в пословицы и поговорки простого народа, в емкий и образный язык славян-русов.

К сожалению, со времен Шлецера в некоторых учебниках показывают древних славян дикими многобожниками, приносящими человеческие жертвы своим истуканам. Между тем «Велесова книга», которую так не хотят признать любители «обрезания» нашей истории, говорит совершенно обратное: «ЕСЛИ НАЙДЕТСЯ ТАКОЙ ЗАБЛУЖДАЮЩИЙСЯ, КОТОРЫЙ НАЧНЕТ ПЕРЕСЧИТЫВАТЬ БОГОВ, РАЗДЕЛЯЯ ИХ В СВАРГЕ, ОН ИЗГНАН БУДЕТ ИЗ РОДА, ПОСКОЛЬКУ БОГ И ЕДИН, И МНОЖЕСТВЕНЕН. И ПУСТЬ НИКТО НЕ РАЗДЕЛЯЕТ ТОГО МНОЖЕСТВА И НЕ ГОВОРИТ, ЧТО МЫ ИМЕЕМ МНОГИХ БОГОВ» (7, с. 171).

Ярые русофобы, готовые порвать на клочки вместо признания «Велесову книгу», не хотят замечать даже самого очевидного, того, что русское слово «Вышень», обозначающее бога Сварога, говорит, что он не просто «Вышень», а «выше», «высший» среди других богов. Русофобам легче понять древнее арийское слово «Вишну», взятое из санскрита, чем русское «Вышень». Поскольку между греками и славянами-русами велись частые войны, то именно греки не жалели черной краски в своих описаниях древних славян. Об этом хорошо сказано в «Велесовой книге». Например, признается, что «греки наговаривают на нас всякое, будто мы приносим человеческие жертвы. Но это лживая речь, ибо это воистину не так: мы имеем иные обычаи» (7, с. 55). И в другом месте: «Боги русские не приемлют ни людской жертвы, ни животной, а только плоды, овощи, цветы и зерно, молоко, питьевую сурью, сброженную на травах, и мед, и никогда живую птицу или рыбу. Это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную – человеческую. Но мы не должны так делать, поскольку мы – Даждьбоговы внуки и не должны идти чужими стопами» (7, с. 141).

Увы! Нет дыма без огня, для объективной оценки разных страниц нашей истории, избегая ее приукрашивания, следует отметить, что жестокие варяжские традиции дети и внуки Рюрика не забыли на Руси, не бросили заниматься своим кровавым делом. Жестокие воины, привыкшие убивать, не довольствовались цветами и зерном богу войны и огня – Перуну. Очевидно, что столь возвеличенный христианством потомок Рюрика князь Владимир совершенно не случайно ставил во главе пантеона богов не Вышеня – Сварога, олицетворявшего божественное начало мира и человека, а Перуна. Этот бог был любим воинской дружиной, состоявшей в основном из профессиональных воинов воинственного славянского племени вагров (варягов), не желавших пахать землю и пасти скот.

Однако вернемся к философскому мировоззрению славян-русов и с позиций анализа функций богов покажем их действительное лицо. Не таким, каким оно может показаться ортодоксальным христианам. Если они не желают интересоваться прошлым своих родов и своих пращуров, то подлинное лицо ведических, праславянских богов их мало заинтересует. Вместе с тем, редко можно встретить людей равнодушных, особенно среди студенчества, которые бы не интересовались философским мировоззрением древних славян и нумерологией.

Функциональные особенности праславянских богов лучше всего раскрываются через понятие «Великий Триглав». Согласно «Велесовой книге», «Великий Триглав» включает в себя и объединяет образы трех богов: Сварога – Перуна – Свентовида. О Свароге в научной литературе, исследующей пантеон праславянских богов, говорится довольно много, и это не случайно. Известный исследователь пантеона древних славянских богов, а также их практических функций профессор А.А. Бычков отмечал, что «Сварог – верховный бог славян, Отец всех богов, БОГ ДЫЙ. Говорят, что он научил людей обрабатывать металлы и что при нем с неба спали клещи. Именно он сотворил Вселенную и богов» (6, с. 257).

Другой исследователь пантеона богов индоевропейцев А.В. Гудзь-Марков подчеркивал, что «Съварог – древний (общеиндоевропейский) бог небесного огня. Огонь Сварожич – его сын. Кроме того, сыном Съварога славяне называют Дажьбога и иначе именуют его Солнце. Себя славяне называют «внуками Дажьбога» (10, 87). Эти особенности Сварога и его верховенство над всеми богами подтверждаются так называемыми индийскими Ведами, где Сварог славян оказывается очень близок древнеиндийскому богу Савитару, а на языке санскрита слово svarga обозначает «небо».

Итак, «Великий Триглав» верховным богом, отцом всех богов обозначает Сварога, который «сварганил», т.е. создал, весь мир и самих богов. Сварог является точкой отсчета бесконечной и безначальной Вселенной, он выступает как изначальный Небесный Творец и проявленный Род. Такое возможно, поскольку в нем заключена мужская творящая ипостась. Каким же числом, как и почему арийские (праславянские) ведуны (волхвы) обозначали Сварога?

Праславянские (арийские) ведуны Сварога обозначали точкой, и первым числом Сварога было Один (1). Как известно, не только в русском языке сохранилось это название. У древних скандинавов верховный бог так и назывался – «Один», звучал совсем по-русски, но у славян-русов имел и другое сакральное название, используемое ведунами. Один (1) назывался «первым», не имеющим равных. Следует отметить, что такое обозначение Небесного Творца – Одина (1) на русском языке имеет древние арийские корни. В санскрите Пурва, Пуруша, означает «первый», «первейший», «изначальный». Что же означает 1 (Один) в сакральной славянской (арийской) нумерологии, если мы уже выяснили, что 1 (Один) – это Небесный Творец?

На этот вопрос можно ответить, но сначала необходимо уточнить, что речь идет не просто о цифрах и их значении – нумерологии. Выражение Пифагора «Все есть число!» – это выражение сути Небесного Творца. Один (1) как Небесный Творец реализует себя по спирали, где тройка (3) и семерка (7) уже не количественное возрастание и проявление Одина (1) как Творца, а качественные скачки. Один (1) свое превращение и развитие (творчество) заканчивает на цифре Солнца-Ра (12), поскольку солнце, дающее жизнь всему живому на Земле, проходит через двенадцать зодиакальных энергий. Эти энергии различаются по качественному составу, но все-таки преобладающей энергией остается энергия Солнца-Ра, имеющая семь (7) вибрационных особенностей, или, как мы говорим, «семь цветов (Ра)-(дуги)».

Единый (1) когда-то индоевропейский (арийский) народ являлся яфетической (белой) расой. Выше уже приводилась библейская теория, подхваченная Нестором, о том, что после потопа спасся праведный Ной, а у него было три сына – Ияфет (1), ставший отцом-основателем белой Расы, Сим (2), породивший, очевидно, семитскую расу, и третьим благословенным сыном был Хам, породивший хамитскую расу. Это тройственность (3) сыновей от Одного (1) отца – Ноя хорошо прослеживается и в дальнейшей эволюции белой (арийской) расы. Как же развернул Один – Небесный Творец свое творчество в отношении славян, которые нас в данном исследовании больше всего интересуют?

Если не забывать, что качественный скачок в развитии белой расы (арийцев) должен произойти через цифру три (3), то следует отметить, что качественные изменения имели место: сегодня выделяются из арийской Расы славянские (1), германские (2) и романские (3) племена и языковые группы. Вместе с тем, не существует отдельных расовых признаков, антропологических особенностей у этих племенных групп, состоявших когда-то в близком родстве.

Однако интересующие нас славяне, расселившись на огромной территории, не остановили своего племенного деления по родам и прошли все двенадцать (12) форм своего развития. Если сегодня рассмотреть племенные (родовые) различия славян и составить языковые группы, то легко можно обнаружить законченность творения Одина (1) как Небесного Творца. Сегодня существуют двенадцать (12) славянских народов, имеющих три языковые группы. Эти три (3) языковые группы имеют следующее возрастающее деление (3+4=7) (7+5 =12), где цифра 12 обозначает не только двенадцать (12) славянских языков, но и законченность творения Одина (1). Эта нумерологическая закономерность, заложенная самим Небесным Творцом – Одином (1), выглядит следующим образом. Восточнославянские языки (1) включают: русский (1), белорусский (2), украинский (3). Вторая (2) ветвь языков – южнославянские языки: болгарский (1), македонский (2), сербо-хорватский (3), словенский (4). Третья (3) ветвь языков – западнославянские языки: кошубский (1), чешский (2), сорбский (3), польский(4), словацкий (5). Соответсвенно, по языковым различиям можно определять двенадцать (12) славянских народов (племен), созданных Творцом (Одином) в строгом соответствии со своими сакральными законами. Эти законы имеют цифровое выражение, проявляются в виде качественных и количественных изменений «четов» и «нечетов», но свою законченность проявляют через двенадцать биоэнергетических форм развития, предопределенных Одином (1) – Небесным Творцом. Единство человеческого Рода проявляется в сакральных законах Одина (1), в единообразии «разделения», и на примере славянских народов и языков это хорошо заметно.

Два (2) – это не просто число, следующее за цифрой Один (1). В древней сакральной славянской нумерологии Два (2) – это число Нави как противоположности Яви. Два состоит из 1+1, но это не просто сложение или удвоение энергии Одина – Небесного Творца. Два – это переход, качественный скачок из небытия невидимой энергии Нави в проявленный мир Яви. Если говорить современным языком квантовой физики, то «два» – это рубеж перехода из ничто в нечто, когда в вакууме появляются материальные частицы, улавливаемые современной техникой ученых-физиков. Каким образом это происходит? Ученые до сих пор не могут ответить на этот вопрос.

Однако в ведической религиозно-философской литературе на этот вопрос есть ответ. Небесный Творец, которого скандинавы называют Одином, а славяне-русы Вышенем, проявляет свои замыслы в мире Яви через энергию Ян. Эта энергия выражает мужскую суть Всевышнего (Вышеня), которая из вакуума материализуется путем уплотнения, по мере изменения скорости энергетических вибраций. Два (2) – это число движения заряженной положительно энергии Ян (+) к заряженной отрицательно энергии Инь (–). Уплотняясь по мере изменения скорости вибраций и постоянно сталкиваясь, элементарные частицы ткут энергетическую матрицу будущего материального мира. Энергия Ян (+) и Инь (–) по сути своей разумна, поскольку по мере уплотнения материализует задуманное Вышенем (Одином) творение. Инь – это энергия Причинной материи, женского начала: поглощения и сжатия. Эти функции энергии Инь способствуют увеличению Причинной материи. Мир Нави, тончайший мир невидимой энергии, заряженный положительно (+) и отрицательно (–), содержит в себе всю необходимую для проявления материи информацию, и в видимом человеку космосе ничто не движется напрасно, там нет хаоса, там господствует божественная гармония энергий. Если мы вдруг увидим пролетающий метеорит, то он не летит бесцельно, не вносит хаоса, поскольку метеорит летит в соответствии с планами Вышеня (Одина). Он переносит энергию и информацию из одного участка Вселенной в другой, туда, где это необходимо, и соответствует воле самого Творца.

Два (2) – это число парное, внутренне противоречивое, поскольку содержит разнополюсную энергию, но эта дуальность творческая. Творчество проявляется в борьбе противоположностей. Например, таких, как мужчина и женщина, как свет и тьма, как плюс и минус. В результате борьбы противоположностей происходит качественный скачок – синтез, появляется нечто из ничего. В этом скачке, как в человеческом зародыше, реализуется информационная матрица. Вот почему никогда не родится от человека обезьяна, а от обезьяны – человек, если не произойдет рокового сбоя в информационном коде ДНК человека. Человеческая мысль материальна и теоретически может родиться человек не только от обезьяны, но и от Духа Святого. Однако этого никогда не произойдет, если что-то подобное не соответствует планам самого Творца. Парность (дуальность) цифры Два (2) древние славяне отразили не только в ведической религиозной философии, но и в мифологии. Например, к мужскому и женскому божествам (семейного типа) славяне относили Отца-Сварога и Мать-Землю (Протеву), Купало и Купальницу, Перуна и Перуницу, Лада и Ладу. Даже сам бог нумерологии Числобог не мог обойтись без собственной пары (дуальности), которые назывались «чет» и «нечет». Однако от «двоичной системы» как основы Бытия перейдем к Великому Триглаву.

Три (3) – это цифра синтеза, качественного скачка, когда противоречивая дуальность энергий Ян (+) и Инь (–) дополняется новым качеством (2+1=3). Три (3) – это результат взаимодействия Верхнего и Нижнего мира, мира проявленного (Яви) и непроявленного (Нави). Три (3) – это рубеж действия Законов (Прави) небесного Творца (Сварога-Вышеня). Эти законы действуют по принципу: «Что мы сеем, то и пожинаем!» Этот принцип знаком с детства каждому славянину, но не каждый русич понимает, что он объединяет Прошлое – Настоящее – Будущее. В этом троичность Закона, сакральный смысл и отличие цифры три (3) от единицы (1) и двойки (2).

Законы Сварога-Вышеня называются Правью и признавались древними славянами как Правда-Матушка. Верховный (Вышень) бог Сварог дал Законы Прави для людей. Жить по Правде и жить по Законам Прави – это одно и то же. Правда в глубокой древности называлась П(ра)ва и (Ра)ва, потому что она давала Свет Мудрости Вышеня-Сварога. Законы Вышеня-Сварога и Законы Всевышнего, данные христианам Иисусом Христом, не только абсолютно похожи по смыслу. Они имеют общий законченный цифровой ряд – 10 (десять), называясь Заповедью Бога. (По)(ведать) простому славянину эти Законы Всевышнего могли ведуны (волхвы), и делали они это по древним Ведам. Сакральное число Три (3), являясь «нечетом» с энергией Инь (–), «вычитаясь» из десятиричной системы (10–3=7), дает нам второе сакральное число Семь (7), но об особенностях этого числа будет сказано ниже. Об этом речь пойдет тогда, когда в анализе древней ведической нумерологии мы дойдем до конечной цифры числовой системы – 10 (Десять). Очень сложной и глубокой системы, которая изучается сегодня как простой числовой ряд.

Говоря о сакральном смысле цифры Три (3) отметим, что десятиричная система развивается по «спирали», имеет «качественные переходы» не только по линии «нечет» (Инь), но и по линии «чет» (Ян).

По линии «нечет» (Инь) сакральными цифрами качественного «перехода и преображения» считаются цифры Три (3) и Семь (7). Именно они, как качественные скачки, определяют конечный итог десятиричной системы (3+7=10). Три (3) – это первый рубеж перехода, за которым начинается новый круг энергетической (роковой) спирали. Если вы хотите попасть в десятку, то сначала вам надо пройти первый рубеж (3), затем перейти «седьмое» небо (7) как роковую черту, и только после этого Вышень (Сварог) позволит вам попасть в десятку.

Поскольку цифра Три (3) является синтезом, то она обозначает Великий Триглав. Великий Триглав в ведической религиозной философии раскрывал суть Триединства Мира, который объединяет Явь (проявленный мир), Навь (непроявленный мир) и Правь (Законы Бога-Рода и самого Сварога). Центральным связующим звеном в этом Триединстве Мира являются Законы Прави, без которых миры Нави и Яви не могли бы существовать гармонично. У древних славян была уверенность, что если человек действует по Законам Прави, то на третий раз или с третьей попытки мечты и желания сбудутся. Ведуны учили, что ничего не может произойти плохого с человеком, если на его стороне Правь (Прав-да). «Не в силе Бог, а в Правде!» – говорил Александр Невский. В сказках и легендах эта ведическая мудрость дошла до наших дней. Например, чтобы качественно преобразиться, надо искупаться в «трех котлах». В сказке о «Золотой рыбке» трижды забросить невод. Витязь делает три попытки, прежде чем доскакивает на коне до окна принцессы. Третий сын оказывается самым умным и т.д. С глубокой древности у славян-русов существует обычай трижды целоваться, трижды стучать по дереву, трижды кланяться, трижды кричать «Ура!» или «Слава!»

Цифра Три (3) может означать не только качественный скачок, преодоление первого рубежа. Эта цифра может означать и утроение энергии Инь, что ведет не только к достижению следующего рубежа нечета – Пяти (5), т.е. Победы, Высшего Достижения в дуальной борьбе противоположностей (врагов). Цифра Три (3) – это и разрушение врага, поэтому говорили: «Будь трижды проклят!» или «Будь триклят!»

Мы уже отмечали, что Три (3) – это не просто сакральное число, оно является синтезом. В качестве иллюстрации синтеза, без которого невозможно дальнейшее движение (развитие), можно привести огромное число примеров из биологии, медицины, архитектуры и т.д. Например, биологи и медики хорошо знают, что руки имеют трехчленое строение (плечо – предплечье – кисть), пальцы рук и ног – трехфаланговое строение, такое же строение имеет тело (голова – туловище – ноги), да и сами ноги человека сотворены (сварганены) Сварогом-Вышенем по тому же принципу, они имеют бедро – голень – стопу. В ведической литературе треугольник направленный острием вверх, символизировал мужское начало (Ян), а острием вниз – женское (Инь). Христиане, сохранившие языческое «Слово о полку Игоревом», не обращают внимание на то, что солнце там называется «светлым и тресветлым». Между тем Всевышний дает человеку жизненную энергию через солнце, и если солнце называется славянином «тресветлым», то это означает просьбу к Сварогу-Вышеню утроить жизненную энергию и сохранить связь между прошлым, настоящим и будущим. В троичной иерархии богов Сварог – Даждьбог – Перун славяне видели себя не рабами, а детьми Даждьбога, внуками самого Сварога-Вышеня. Сыновьями Перуна считали себя только воины, дружинники князя, но все славяне без исключения глубоко почитали солнце и молили его быть для них «тресветлым». Только жрецы-ведуны знали второе тайное имя солнца (Ра-м-ха) и понимали суть троичности Великого Триглава.

Четыре (4) – это число Земли, имеющее образное выражение – равносторонний крест (крыж). Его не придумали христиане-крестоносцы, поскольку он является древнейшим знаком во всех археологических культурах, относящихся к славянам и не только к ним. Четырехгранными столбами с головой – Чурами славяне отмечали свои владения. В трипольской археологической культуре были найдены росписи, изображающие четверорукого великана, аналогичного древнеиндийскому (арийскому) Пуруше, создателю Земли. Кроме того, трипольские четырехчастные жертвенники были точно ориентированы своими четырьмя крестовинами по сторонам света. На трипольских женских фигурах символ плодородия изображен в виде ромба, разделенного перекрестьем на четыре части, внутри каждой из которых поставлена точка, символизирующая единицу (1) – начало земного и небесного Мира. На сосудах изображалось по четыре солнца, символизирующих, вероятно, четыре времени года. День весеннего равноденствия отмечался равновеликим крестом с загнутыми концами. Свастичная символика распространена в трипольской археологической культуре, которая датируется 3 тыс. до н.э. Свастичная символика у славян сохранилась до ХХ века. Однако трипольскую культуру очень редко относят к истокам славянской цивилизации, поскольку надо сразу будет признать, что славяне пять тысяч лет назад имели ведическую мудрость (философию), знали нумерологию, имели удивительно точный календарь (Коляды Даръ), руническую (рисунчатую) письменность и т.д. Число «четыре» занимает очень важное место в трипольском орнаменте. Возникает вопрос, почему числу «четыре» наши далекие предки придавали такое важное значение?

Прежде всего потому, что Четыре (4) – это символ Матери-Земли. В древнем славянском календаре Четыре (4) – это число времен года. Если разметить их попарно: зима–лето, весна–осень, то сразу обнаружим связь четверки (4) с двоичной (2) системой и единством противоположностей. В древнем календаре неделя состояла из восьми дней (двух четверок). Обратите внимание на слова, которые обозначали дни недели в этом календаре. Первый день недели – «понедельник», второй – «вторник», третий – «третейник», четвертый – «четверг», «пятый» – пятница, шестой – «шестица», седьмой – «седьмица», восьмой – «осьмица», «недельник» или просто «неделя». Эти слова сохранились в древних русских сказках, не исправленных историками. Например, «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу («Конек-Горбунок»), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» («Каменная чаша»). Как оказалось, четвертый день недели – (чет)верг остался незыблем, как сама Матушка-Земля. Когда царь Петр I своим Указом ввел на территории Руси иностранный календарь и повелел в ночь на 1 Генваря праздновать наступление 1700 года от рождения Иисуса Христа, то по древнему славянскому календарю шло Лето 7208 года. Четвертый (4) день недели славяне называют (чет)вергом уже более семи тысяч лет, но нас в данном случае интересует не само слово «четверг», а его корневая основа «чет». Если мы рассматриваем (чет)ные цифры и выстраиваем их по первоэлементам, как это делал Пифагор: огонь–вода, земля–небо(воздух), то опять обнаруживаем двоичную (2) систему и единство противоположностей.

Четверка (4) прослеживается в древних славянских праздниках, которые проводились в периоды Осеннего равноденствия (праздник Радогоща), Зимнего солнцестояния (праздник Коляды), Весеннего равноденствия (праздник Масленицы) и Летнего солнцестояния (праздник Купалы). Между этими главными датами календаря стояли еще четыре (4) праздничные пиковые точки, связанные с пантеоном славянских богов.

Четыре (4) – это основа жизни, устойчивый жизненный код, который получает энергию дальнейшего развития через дуальность (2) противоположностей, через удвоение энергии четного ряда – Ян и нечетного ряда – Инь. В ведической литературе не встречается понятие хромосомы, но сам факт, что в ДНК их 23 пары заставляет задуматься. В новой и оригинальной монографии Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или Молекулярная тайнопись мышления» (12) прослеживаются качественные закономерности цифр и букв, цифр и химических элементов, цифр и биологических систем. В своей уникальной работе Г.Г. Длясин делает вывод, что «Закон организации лингвистического и молекулярного проалфавита был известен в глубокой древности. Вслед за Еленой Петровной Блаватской мы можем повторить, что «современная наука есть лишь искаженная Древняя Мысль…» (12, с. 6). Если наша речь, как считает Г.Г. Длясин, это код, который может быть выражен математически, то когда-нибудь математики просчитают, какая сила энергии Ян и Инь заложена в ядрах звуков речи. Сейчас достаточно обратить внимание на то, что двойственность (2) – чет и нечет – в математике имеет сходство с двойственностью (2) – гласные и согласные в алфавите. Есть ли удвоение, качественный скачок у этой пары? Лингвистический анализ показывает, что дуальная пара – гласные и согласные распадается на четыре (4) множества: звонкие, звонкие непарные, глухие и глухие непарные. Если крест символизирует устойчивость, то что должно произойти в случае дальнейшего удвоения цифры Четыре (4)? Согласно Ведической нумерологии славян, есть узловые цифры по линии чет и по линии нечет. По линии чет первой узловой цифрой является «четверка» (4). По системе Пифагора при расчетах ноль (0) не брали во внимание. Однако, если к цифре четыре (4) прибавить ноль (0), то получим сакральную цифру – 40. Каждый месяц древнеславянского календаря длился 40 дней, назывался не месяц, а срок (от этой меры времени произошло числительное сорок) и состоял из пяти недель. Ровно сорок дней дается душе умершего человека, чтобы покинуть эту Землю, мир Яви, и отправиться в мир Нави. Этот срок славяне знают до сих пор и поминают покойников (прощальная тризна) именно на сороковой день.

Однако качественный переход цифры два (2) к цифре четыре может быть не только по линии чет. По линии нечет такой переход тоже предусмотрен Всевышним, так как спираль развития Человека и Природы не может остановиться, давая математический сбой. Качественный скачок, переход от цифры три (3) к цифре четыре (4) можно объяснить через ведическую Триаду: Явь–Навь–Правь. Следует отметить, что про(Является) Навь по Законам Прави, которые дал Сварог (Всевышний) для славян-русов. Быть ПравоСлавным для староверов – это жить по Законам Прави, которые в форме Заповедей изложены были в славяно-арийских Ведах, а также строго по Ведическому календарю, который фиксировал не только четыре (4) солнечные фазы, но и четыре (4) фазы Луны. Жизнь славян менялась, она регламентировалась ведунами (волхвами) в зависимости от четырех возрастов человека – детство, отрочество, юность, зрелость. Когда жизнь славянина заканчивалась, то его ждал последний крест, прах умершего в урне ставили на распутье четырех дорог, и в этом был еще один сакральный смысл цифры четыре (4), символа Матушки-Земли.

Пять (5) – это число Человека, рожденного от союза небесного Бога-Отца (Сварога) и Матери-Земли (1+4=5). Человек – это высшее достижение При(род)ы – Пятерка (5). Природа выполнила волю Бога (Сварога), наделила Человека пятью (5) пальцами на руках и ногах, пятью (5) конечностями (две руки, две ноги и голова), пятью органами чувств, которыми он познает мир Яви: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. Человек, если измерить его пропорции, составит идеальную пятилучевую звезду. Эти пропорции художники и архитекторы знают и называют их золотым сечением.

Пять (5) – это особая цифра в Риг-Веде, обозначающая единство пяти основных стихий – земли, воды, огня, дерева и металла. В Риг-Веде отмечается, что на этом вращающемся по кругу «колесе о пяти спицах» пребывают все существа.

Пять (5) – это число успеха, наивысших достижений Человека. Однако это число первого успеха, первого качественного рубежа, чтобы попасть в десятку (5+5=10). Достижение (5) через физическое напряжение, через работу на износ приведет к духовному надлому и успех может привести к разочарованию или гибели. Пять (5) является непредсказуемым числом, поскольку Человек на рубеже первого успеха может не выдержать головокружения от успеха и духовно сломаться.

Когда Человеку не грозит опасность совершить роковую ошибку, не попасть в число тех, кто надломился достигнув успеха? Если Человек чтит Бога-Отца (Сварога), почитает Мать (Землю) и следует Законам Прави, то его (суд)ьба будет счастливой, поскольку в (суд)ьбе самое главное – Божий Суд по законам Прави. По линии нечет (Инь) цифра Пять (5) обозначает качественный рост, второй виток энергетической спирали – первый (3), второй (5), но чтобы попасть в десятку надо удвоить положительную энергию – Ян. Для древних славян высшая оценка их деятельности – Пять (5) – это награда Бога-Отца (Сварога). Как говорили славяне-русы: «Чего душа желала – то Бог дал!»

За цифрой Пять (5) стоит цифра Дьявола (6), который строго следит за грешниками, за теми, кто забыл главный принцип Прави: «Что мы сеем, то и пожинаем!» Все люди желают успеха и высшей оценки (5), но греховный успех и чрезмерные желания не приносят счастья. Не случайно древняя русская пословица гласит: «Много желать – ничего не видать!» Если мы желаем больше, чем Бог-Отец (Сварог) или Мать (Земля) нам дают, и не благодарим их за это, то мы будем наказаны за свои чрезмерные желания: «За что боролись – на то и напоролись!» В Ведических писаниях об этом сказано так: «Желанием все мирозданье одето, желание – недруг познанья и света, враг мудрости, мудрых ввергает в желанья» (Бхагавад Гита) (23, с. 157).

В чем же глубинный (сакральный) смысл цифры Пять (5), которая стоит по линии нечета между мистическими цифрами Три (3) и Семь (7)? Пять (5) – это не только высший результат, выступающий как подарок Бога-Вышеня (Сварога), но и результат прошлых воплощений Души, имеющей божественную (бессмертную) при(РОД)у. Если в прошлой и этой жизни человек не будет «плохим», то результат его деятельности будет обязательно хорошим (4) или отличным (5). Славяне-«русы» говорили: «Бог то Бог, да сам не будь плох!» и в этом выражении нет ни капли атеизма, поскольку они были уверены в справедливости божественного принципа: «Что мы сеем, то и пожинаем!». Уверенность древних славян в бессмертии Души наложила особенности на обряды погребения. Многие археологи, которые видели останки древних людей в позе за(РОД)ыша, интуитивно поняли, что смысл в этом ритуале один: «каким образом пришел в этот мир человек, пускай таким же образом и вернется». Древний арийский обряд сожжения трупов выражает туже «идею» перевоплощения (реинкарнации). Трупы сжигали, а не просто закапывали в землю, что было гораздо удобнее и быстрее, чтобы «душа» человека ушла в мир иной, как можно быстрее, минуя последний «срок» (сорок дней) пребывания на земле. Она уйдет к Сварогу, воплощающему Небо, вместе с энергией погребального костра. И не было ни какого безумия в том, что вместе со знатным человеком уходили в «мир иной» его любимые жены или даже лошадь. В его кургане, символизирующем (род)овую связь этого земного «мира» с «миром» небесным, могло находиться все, что, как считали родственники и друзья умершего, могло сопровождать умершего в качестве бессмертных образов или «идей», которые попали через философа Платона в современную философию, но так и не поняты, поскольку у сегодняшних материалистов нет никакой связи между миром Яви и Нави.

Однако дела земные ушедшей в мир иной человеческой души уже записаны в книге Судьбы, и в будущем воплощении такой дар Бога, как талант или гений, в качестве при(РОД)ного (дар)ования могут получить только те, кто уже получил отличную, т.е. отличительную оценку (5). У славян есть поговорка: «Что на роду написано, то сбудется!», в данном случае, поскольку речь идет о нумерологии славян и сакральном смысле цифры Пять (5), то сбудется принцип Сварога: «Что мы посеем, то и пожнем!»

Шесть (6) – это самая загадочная цифра славянской нумерологии. С глубокой древности цифру Шесть (6) почитали как магическую, цифру мира Нави, где господствуют Дьявол и бесы, которые внимательно следят за всем, что происходит в мире Яви и выполняют волю Бога-Вышеня (Сварога) – смывать грехи человеческие (духовную грязь), которая ведет к физическому загрязнению лика самой Матушки-Земли. Если Дьявол и бесы, наказывая человечество разного рода страданиями, не справятся с порученной Богом работой, то Бог-Вышень может смыть с лица Матушки-Земли и само человечество.

Цифру Шесть (6) древние славяне связывали с богом Купало и Водой, которая обожествлялась и почиталась у славян, особенно родниковая, поступающая из чрева самой Матушки-Земли. Такое почитание родников у славян христианами понималось как пережиток язычества.

Однако современная наука может о воде сказать многое, что заставляет задуматься и если не обожествить ее, то выяснить для себя, что наши предки, которых пренебрежительно называют язычниками, были удивительно мудрыми. Эта мудрость, как известно, отражена в Ведах, и если ведуны-волхвы сделали ее «тайной доктриной», то, вероятно, потому, что ведические знания могли использоваться не только во Благо (Добро), но и во Зло. Тайны цифры Шесть (6) легче разгадать, если понять, почему она предшествует цифре Семь (7) и какие отличительные функции энергия Бога (Вышеня) на шестом уровне вибраций выполняет?

Поскольку цифра Шесть (6) стоит перед цифрой Семь (7) – Гармонии, то она обозначает функцию наведения Чистоты и Порядка как в духовном, так и в физическом плане. Шесть (6) – это число Дьявола, поскольку за Чистоту и Порядок на Земле отвечает именно Дьявол со своими присными (бесами). В древнем славянском пантеоне богов славили бога Купало, поскольку он был шестым по счету и следил за тем, чтобы славяне не забывали очищать родники, омывать себя чистой водой, а свою душу, благодарственными молитвами Всевышнему (Вышеню-Сварогу) и Матушке-Земле. На шестой месяц года, в день летнего солнцестояния, славяне пускали с холмов горящее колесо о шести спицах, а на Коляду – о двенадцати, поскольку совершилось годовое коло (коловращение), состоящее из 12 месяцев (6+6). Зимнее и летнее солнцестояние занимало особое место в солнечном календаре. Однако и в лунном (женском–Инь) календаре, где месяц составлял всего двадцать восемь дней (женский цикл), цифра Шесть (6) соответствовала энергиям Организации и Стабилизации, что, как и в солнечном календаре, обеспечивало приход цифры Семь (7) – Гармонии. Лунный календарь имеет свой циклический номер 28 (2+8=10), который известен по еврейской Каббале как система «Сефирот», или десяти стадий саморазвертывания Бога. Удивительно, но между древней славянской ведической нумерологией, раскрывающей сакральный смысл лунного календаря, и Каббалой есть немало сходства, что говорит о каких-то общих первоистоках древних человеческих знаний. Были ли учителями человечества какие-то инопланетяне, имевшие изумительные по глубине Знания, которые арийские племена называли Ведами, или они достались предкам современного человечества как рудимент какой-то исчезнувшей в пучине Вод, а затем и Времени цивилизации атлантов? Точного ответа нет на этот вопрос, и мы не будем гадать.

Достаточно отметить, что и христианство, которое отрицает всякую связь нынешней цивилизации не только с исчезнувшей Атлантидой, но и с ведическими истоками славянской (арийской) цивилизации, не обошло вниманием число Шесть (6). Как известно, три шестерки в Библии обозначают «Число Зверя – 666». Однако в древней ведической нумерологии число Зверя (Дьявола) – это обратная сторона числа Бога – Девять (9). По Библии, шестой день – это день, когда закончилась история творения и образования мира. Когда Бог смог бы сказать: «Порядок!» «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Библия. «Бытие», гл. 1). В самом деле, цифры Шесть (6) и Девять (9) настолько связаны, что даже по написанию являются «зеркальным отражением». Если «число Зверя» – три шестерки (666) сложить (6+6+6=18=1+8=9), то мы получим число Бога (9). О числе Бога (9) будет сказано ниже, сейчас же отметим функциональную многозначность и важность числа Шесть (6).

В ведической традиции Шесть (6) – это число бога Купало, и не потому, что сам Бог-Род или Сварог-Вышень определили ему этот «порядковый номер», а потому, что бог Купало и весь праздник символизируют «Очистительную Воду» Сварога (Бога-Отца) и Матери-Земли. У собирателя древних обрядов и мифологии славян Афанасьева А.Н., как и у многих других исследователей, есть немало примеров «волхования водой». Почему именно водой совершались определенные магические действия (гадания, прорицания, исцеления и т.д.), какая особенность воды была известна ведунам-волхвам и ведьмам-колдуньям?

Почему для этих целей бралась именно «живая» вода из 12 (6+6) колодцев или источников? Древние славяне знали, что структура замерзшей воды представляла собой шестигранник, и каждая снежинка имела шесть лучей. Однако трудно представить, что ведуны-волхвы, тем более простые крестьяне, которые пытались повторить действия ведунов, могли знать, что вода – это прекрасный «накопитель» и «передатчик» информации. Тем не менее, несмотря на уровень современных знаний, на ученые степени современных исследователей, безграмотные, как принято считать язычники, древние ведуны «волховали» над водой, делали специальные наговоры, пели над водой какие-то короткие, но мощные по воздействию песни. Древнеславянские волхвы могли зреть в воде настоящее и будущее, и есть немало свидетельств, что их предсказания сбывались с удивительной точностью. К сожалению, в официальной истории не упоминаются факты, когда волхвы-ведуны и колдуньи-ведьмы предсказывали будущее князьям и царям. И только те, кто интересуется неофициальной историей России, например В.Н. Балязина (4), могли бы узнать, что с севера Руси, из района Холмогор было доставлено к царю Ивану IV шестьдесят кудесников и колдуний. Нас мало интересует тот факт, что на угрозу царя сжечь их в предсказанный день смерти, а в этот день с утра царю стало даже легче, они спокойно ответили царскому любимцу Бельскому: «Господин, не гневайся. Ты знаешь, день окончится, только когда сядет солнце» (4, с. 112).

Гораздо интереснее тот факт, что после шести столетий господства христианства на Руси к царю сумели свезти 60 (6+0=60) ведунов. Сам царь Иван Грозный, имея прекрасную библиотеку с ведической литературой, был хорошо знаком с ведической традицией и не один раз обращался за помощью к ведунам – колдунам и колдуньям. Эти люди, очевидно, активно использовали свойства воды, поскольку, как признает современная наука, вода обладает памятью и способна улавливать любую информацию, как положительную (+), так и отрицательную (–). Само слово «чародейство» произошло от гадания на «чаре», специальной чаше для гаданий на воде или воске, но, к сожалению, наши современники даже не догадываются об этом, когда в каком-нибудь буфете просят налить очередную чарочку водки.

Сегодня почти совсем забыто, что ежедневно, дважды в день славяне творили мовь, — одновременное очищение тела и души водой и молитвой. Спрашивается, почему до сих пор считается, что славяне-язычники не знали молитв? Они знали множество молитв и для их закрепления использовали воду. Особенно широко этот обычай использовался в Купальские дни. Совершенно не случайно, как отмечали этнографы, «месяца червеня 24 дня» славяне считали числом бога Купалы, а это число 24 в сумме составляет (2+4=6), знакомую нам цифру – Шесть (6). В день Купалы славяне старались ощутить всю полноту и радость жизни (3+3), стремились быть достойными своих богов и пращуров «чистотой телес и души нашей». Именно в этот день они могли в полной мере ощутить гармонию мира, приблизиться к цифре Семь (7).

Семь (7) – это второе сакральное (священное) число в славянской ведической нумерологии, выражающее качественный скачок разного рода синтезов, дающих возможность появления и развития Жизни на Земле. Все формы Жизни на земле могут иметь математическое описание, но точно так же их имеют и неживые формы материи. Мы не обращаем внимания на математическую сущность слова «синтез», когда говорим «синтез звуков», и не видим за этим словосочетание строгой математической модели «музыкальной гармонии». Однако «музыкальная гармония» – это не абстрактное понятие, и она имеет свое сакральное число – Семь (7). Об этом говорит тот факт, что в музыкальной грамоте только Семь (7) нот. Достаточно этого или нет, мы можем судить по океану музыкальных произведений. Синтез звуков – это получение сложного звука (гласной) из ряда простых, согласно произведенному предварительно разложению (анализу) сложного звука на его составные части. Как известно, таким путем Гельмгольц получил почти все гласные звуки при посредстве 8 и 12 камертонов, изменяя в различных соотношениях силу их звука. У славян есть выражения: «оказаться на седьмом небе», «небесная гармония», «музыка небесных сфер». Эти емкие по смыслу и образные выражения говорят о том, что Семь (7) – это число Сварога-Вышеня (Неба), который сварганил, т.е. создал, Землю путем синтеза различных энергий. Каким образом из космического вакуума была создана материальная Земля? Для современных материалистов, не признающих существование Бога-Вышеня, этот вопрос останется навсегда загадкой. Однако в ведической религиозно-философской доктрине, которую Е.П. Блаваткая совершенно обоснованно назвала тайной, давно дан ответ на этот вопрос.

Семь (7) – это цифра осуществления синтеза на Земле – (3+4=7). Форм синтеза на Земле очень много: химический синтез, биологический синтез и т.д., но везде, даже в мельчайшем листочке, преобразующем солнечную энергию в энергию Движения и Развития, мы можем обнаружить число Семь (7) – число Сварога-Вышеня, обозначающее гармонию солнечного Света и Жизни.

Сохранившаяся в Индии, на дальней периферии древнего арийского мира, ведическая литература может нам о многом по(ведать). Например, в Атхарва-Веда (Веда Природы) и Аюр-Веда (Веда Человека) сказано об энергетических центрах Земли и Человека. У Человека есть Семь (7) основных энергетических центров, которые на языке «солнца» – санскрите звучат как чак(Ра), а на русском языке – ча(Ра). Отсюда произошло название других, более знакомых нам слов «чаровница» и «чародейка».

Из названия этих семи энергетических центров «чакр» – Три (3) основные чакры (1–3–7) имеют в названии понятие «Ра». Это понятие «Ра» означает изначальный «Свет и Жизнь», которые дает Земле небесное светило – Солнце. Отсюда, от корневого понятия «ра» произошли, например, такие слова, как «рассвет», т.е. «свет Ра» или «жара» – «жар Ра», и т.д. При перечислении основных энергетических центров на языке солнца – санскрите мы можем легко обнаружить связь этих центров с понятием «Ра», т.е. «Изначального Света». Вот их название на санскрите и музыкально-цифровое обозначение: Мулатха(Ра) – 1 (До), Манипу(Ра) – 3 (Ми) и Сахасра(Ра) – 7 (Си).

В славянской ведической нумерологии цифра Семь (7) считалась «священным семицветьем», отражающим цифровую матрицу понятия «Белый Свет», равнозначного современному философскому понятию «Бытие». Как известно, солнечный спектр, соединяясь воедино, дает цвет Жизни – белый, который, в славянской мифологии, всегда побеждает цвет Смерти – черный. До сегодняшнего дня сохранилось выражение «на белом свете», и мы пользуемся этим выражением, даже не подозревая, что за ним скрывается сакральный смысл цифры Семь (7).

Поскольку семь цветов радуги славяне считали священным семицветьем, завещанным от самого Вышеня – бога Сварога, то оперение птицы Матерь-Сва-Славы переливалось семью цветами. Славянские старинные игрушки «матрешка» имеют семь вложенных одна в другую фигурок, как символ семеричного деления человеческих тел. Рассматривая семь матрешек мы даже не подозреваем, что семь тел – это символическое выражение семи тончайших энергетических оболочек человеческого тела. Эти оболочки связаны с семью чакрами – энергетическим центрами человека. Тонкие энергетические центры и оболочки уже фиксируются современной технической аппаратурой, использующей «эффект Кирлиан».

Семь (7) считается счастливым числом, но еще большую удачу человеку несут три семерки (7+7+7=21). Цифра 21 (2+1=3) означает самую высокую третью ступень Духовного Развития и Человеческого Знания. Кроме того, у славян число 21 означало Полнолетие, и на протяжении многих веков с этого возраста брали на службу. Две семерки (7+7=14) означали Отрочество, а Семь (7) лет – Младенчество. Откуда ведуны-волхвы могли знать, что, согласно современным научным данным, клетки, составляющие тело человека, полностью обновляются каждые семь лет? Много загадок оставила древняя ведическая нумерология, и не на все вопросы можно найти ответ. Возможно, что именно в легендарном «Священном Семиречье», на родине всех арийских, или, как принято говорить, индоевропейских, племен появились и передавались из поколения в поколение ведические знания. Очень вероятно, что первоначально ведические знания, включая нумерологию, передавались узелковой письменностью. В современных учебниках, касающихся древней истории славян, напрочь отсутствуют исторические страницы ведической эпохи и признание того факта, что до кириллицы у славян существовали руническая письменность, которая в основном употреблялась жрецами-ведунами, и широко распространенное иероглифическое узелковое письмо. Что оно собою представляло и почему исчезло из употребления? В узелковом письме к основной нити повествования подвязывались узелки, составляющие слово-понятие. Не случайно в русском языке сохранились выражения: «завяжи узелок на память», «связать слово со словом», «связывать мысли», «говорить путано», «завязка» и «развязка», «хитросплетение сюжета» и т.д. Использовались нити разного цвета, что, вероятно, позволяло не только не «потерять нить мысли», но и, обозначая цифры, не допустить «путаное повествование». Важные мысли и цифры вязались красной нитью, а само письмо сматывалось в клубок. Отсюда происхождение таких словесных выражений, как «писать с красной строки», «проходит красной нитью через все повествование», «потерял нить мысли», «путаное повествование» и т.д. Хранились клубки повествований в особых берестяных коробах. Русский язык и эту страницу истории бережно сохранил, что видно из выражения «наговорить с три короба». Однако эту форму письма, как и древние славянские руны, проникшие на Русь христиане объявили колдовством. Было запрещено делать наузы (узелковое письмо) и рисовать руны (руническое письмо). Такой подход был очень далек от учения Христа о терпимости и смирении. Увы! Такие качества отличали только его апостолов и, к сожалению, не относились к тем последователям Христа, которые огнем и мечом пытались доказать свое собственное понимание божественной Истины.

Однако вернемся к цифре Семь (7) и отметим, что русский язык действительно оказался «великим и могучим». Он сохранил до наших дней множество пословиц и поговорок, связанных с цифрой Семь (7). Например, «семь раз отмерь, один раз отрежь», «семь бед – один ответ», «семеро одного не ждут», «за семь верст киселя хлебать», «седьмая вода на киселе», «семь пядей во лбу», «по семь пятниц на неделе» и т.д. Кроме известных русских пословиц и поговорок, переживших века и тысячелетия, можно напомнить древние русские сказки и заговоры, где присутствует сакральное число Семь (7). Например, царевна живет у семи братьев-богатырей, царь дает в приданое «семь торговых городов да сто сорок (70х2) теремов», волку противостоят семеро козлят и т.д. В заговорах непременно присутствуют семь дверей, семь ворот, семь или семьдесят семь замков и затворов.

Как правило, в славянской архитектуре, особенно при возведении храмов, использовалось семь саженей различной длины и высоты. Не только длина и высота, но и ширина храмов имела магическую семерку: 14 саженей (7х2), 21 (7х3), 28 (7х4) и т.д. В древние времена использовалась Пядевая система, где Сажень = 12 пядей = 213,36 см. Пядь = 17,78 см. Сейчас об этой системе счета древних славян вы не узнаете в учебниках по истории. Между тем она не только сложна для современных умников, но и удивительно большими цифрами может оперировать. Для понимания связи слов и цифр, а также в качестве примеров образности и мудрости ведического наследия, поставим рядом сохранившиеся поговорки и меры из Пядевой Системы мер длины и расстояния. Сразу отметим, что существовало Три (3) системы мер: большие меры, средние и малые. Например: «От горшка два вершка» – Вершок = четверть пяди = 4,445 см, или «Семь пядей во лбу» – Пядь= 17,78 см, или «Мужичок с ноготок» – Ноготок = четверть вершка = 1,11125 см, или «Каждый мерит на свой аршин» – Аршин = 4 пяди = 2 стопы = 71,12 см, или «Просчитал каждый шаг» – Шаг = 5 пядей = 88,9 см, или «На волосок от смерти» – Волос = 1/16 линии = 0,043408203125 мм и т.д., и т.п. Нет необходимости показывать всю сложность древней Пядевой Системы и нумерологии, которая не строилась просто на понимании сакрального смысла цифр. Этот смысл сейчас объясняется, но он не дает знаний, которыми владели наши далекие предки. Они умели, например, пользоваться тремя (3) календарями: солнечным, лунным и звездным. Невозможно ответить на вопрос: «Когда, кто и каким образом их составил, пользуясь очень сложной Пядевой Системой?» В Сибири, где когда-то проживали древние арийские племена, при раскопках Ачинского поселения древнекаменного века был найден самый древний календарь, который когда-либо находили археологи. Ему приблизительно 18 тысяч лет, и, как утверждают ученые, он представляет систему сложных расчетов. Подобные факты говорят о том, что наши представления о глупости предков и отсутствии развитой славянской культуры до времени принятия христианства совершенно не соответствуют истине. Даже археологи, которые, как правило, выступают в роли статистов и избегают каких-либо философских обобщений, часто отмечали нумерологические особенности культуры древних славян. Например, археологи заметили, что цифра Семь (7) многократно отражалась в одежде, украшениях и утвари славян-русов и близких к ним скифов. Именно археологи обнаружили, что височные кольца женщин из племени вятичей имели Семь (7) лепестков, а на жертвенниках скифов-пахарей (сколотов) изображалось Семь (7) небесных сфер в виде рельефных концентрических кругов. Однако только ведическая литература дает объяснение всем археологическим находкам подобного рода. Она объясняет, что цифра Семь (7) имеет глубокий сакральный смысл и отражает мощь семилучевого Света, потока энергий Сварога-Вышеня, небесного Творца всего живого на Матушке-Земле.

Однако не следует думать, что связь с давно ушедшей ведической эпохой существования славян давно потеряна и восстановить ее невозможно. Нумерология – это Числа Бога. В «Велесовой книге» утверждается, что в пантеоне богов существует специальный Бог (Числобог), который следит за тем, чтобы люди не забыли разные системы чета и нечета. Поэтому можно сказать, что нумерология – это вечная мудрость и она сохранится, если даже будут меняться религиозные и философские доктрины. Христианство не уничтожило ведическую нумерологию, поскольку все есть число. Библия, как великолепное собрание исторических фактов и человеческой мудрости, не могла обойти стороной сакральный смысл цифры Семь (7), как и других цифр, имеющих свое собственное сакральное значение. Анализируя Библию, С. Иванов в статье «Магическая семерка» отмечает, что «свыше 30 раз встречаем мы семерку в одном Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе), а во всей Библии – более 160 раз. На втором месте (140 с чем-то) – тройка, тоже число священное, на третьем – десятка, потом двойка, потом все прочие» («Наука и религия», № 2, 1990). Как говорится, комментарии излишни.

Восемь (8) – число Бесконечности, число Вселенной. Для того, чтобы Вселенная проявилась, мир Нави (тонких энергий) стал Явью (материей), необходимы разнополюсные энергии Ян (+) и Инь (–). Слияние двух энергий – Ян (Сварога) и Инь (Земли) изображалось двумя перекрещивающимися крестами (4+4=8). Восьмилучевая звезда расшифровывалась как символ единения прямого мужского креста (Ян) с косым женским (Инь). Обозначала единство противоположностей, гармонию мужского и женского начала.

Согласно числу лучей (4) мужского креста (Ян) и числу лучей (4) женского креста (Инь) распределялись Восемь (8) основных праздников годового кола (4+4=8). На этих восьми праздниках волхвы-ведуны проводили мистерии, где приобщали соплеменников к таинствам Вед, совершали обряды и бескровные жертвоприношения восьми календарным богам. Эти праздники и боги зафиксированы в Солнечном и Лунном календарях. В Солнечном календаре обозначались четыре (4) основные солнечные фазы и соответствующие им боги. Они обозначались на концах мужского прямого креста следующим образом: Коляда (зимнее солнцестояние), Великдень (весеннее равноденствие), Купала (летнее солнцестояние), Великие Овсени (осеннее равноденствие). Это были мужские праздники, выражающие солнечную мужскую энергию – Ян. Вместе с тем женским косым крестом обозначались четыре (4) женских праздника, обозначавших женскую мягкую энергию – Инь. Это были Масленица (проводы зимы), Лада (Русалии и Зеленые Святки), Матерь Слава (покровительница воинов) и Макошь (время прядения и ткачества, отдыха земли).

Сегодня мало кто знает, что знакомые всем слова: крест(Ян)(Ин) и слав(Ян)(Ин) имели сакральный смысл, который объяснялся на праздниках жрецами-ведунами (волхвами). Крест(Ян)(Ин) – это человек, который умеет со(Ра)з(мерять), уравновешивать солнечную энергию (Ян) и земную энергию (Инь), занимаясь сельским хозяйством, обработкой земли. Славя(Ян)(Ин) – это более широкое понятие, оно относилось ко всем русам, т.е. белокурым людям, которые, во-первых, славили Отца (Сварога), дающего людям изначальный свет – Ра и мужскую, возбуждающую к действию энергию Ян. Во-вторых, славили Матушку-Землю, дающую людям энергию жизни – Инь и рождающую саму Жизнь во всех ее земных формах. Число Человека – Пять (5), а число Синтеза (качественного скачка) – Три (3), что в совокупности дает Итог – (5+3=8). Восемь – это число Итогов Труда, т.е. получения плодов от объединения энергий Ян и Инь как Матушкой-Землей, так и самим Человеком. Нашим далеким предкам окружающий мир представлялся живым и одухотворенным. Они верили, что Мать-Земля, оплодотворенная весной небесным Сварожьим Быком, рождает щедрый урожай. Для крестьянина, обрабатывающего землю и далекого от мудрости Вед, в этой цифре Восемь (8) все было просто и понятно.

Однако в ведической нумерологии цифра Восемь (8) по мужской линии чета шла за цифрой Шесть (6) – числом Дьявола и бесов (чертей). Они просто так не дадут крестьянину щедрого урожая и счастливого случая. Как говорили на Руси – «Дьявол всегда рядом», а черти не только могут водить, но и сводить с ума. Поэтому для жрецов-ведунов число Восемь (8) – это число иллюзии – майи, а поэтому не надо сильно радоваться незаслуженному счастью, как бы с ним не пришлось по(мая)ться. На(мая)вшись, человек уже готов избавиться от своего счастья, но Дьявол и черти не отпускают, заставляют и дальше маяться, страдать духовно и телесно. Для жрецов – ведунов (волхвов) две перекрещивающиеся восьмерки обозначали кельтский крест – вечный круговорот солнца, космоса, материи и духа. Цифра Восемь (8) – это число майи (иллюзии), потому «что сумма перемножаемых чисел, вместо того, чтобы оставаться неизменной или увеличиваться, все время уменьшается (2х8=16, 1+6=7; 3х8=24, 2+4=6; 4х8=32, 3+2=5; 5х8=40, 4+0=4; 6х8=48, 4+8=12, 1+2=3; 7х8=56, 5+6=11, 1+1=2; 8х8=64, 6+4=10, 1+0=1). Это стремление к постоянному убыванию – верный признак майи» (26, с. 67).

Ведуны всегда помнили, не поддаваясь иллюзии вечного счастья, что за урожаем может последовать засуха, за жизнью – смерть, поскольку Всевышний (Сварог) на земле соединил Добро и Зло, Свет и Тьму. Действительного счастья, без всякой опасности намаяться, достойны только те, кто следует Законам Прави (Правды). Славянам следует не только чтить Отца – Сварога (Вышеня) и Матушку-Землю, но и жить по Прави, которую до сегодняшнего дня славяне называют правдой-матушкой. Не случайно жрецы ведуны (волхвы) учили: «Бог-то Бог, да сам не будь плох!» Кто живет не по Прави (Правде) – тому Бог не помощник!

Согласно Ведам, число Восемь (8) является иллюзией потому, что абсолютно все за земле и в космосе находится в круговороте жизни и смерти. Свет и Тьма, Добро и Зло постоянно меняются местами, поэтому «все есть майя – иллюзия», ничто не рождается (1) и не исчезает (2), (все) – не постоянно (3) и не прерывно (4), не едино (5) и не различно (6), не приходит (7) и не уходит (8). Энергия Разрушения (Инь) придет на смену энергии Создания (Ян), на смену Весны (Жизни) придет Зима (Смерть), но этот приход Смерти станет рубежом зарождения новой Жизни. Из плена майи, круговорота жизни, нельзя вырваться без божественного просветления. Для этого Человеку (5) необходимо духовно переродиться, измениться качественно (3). Человек должен умереть для жизни материальной, стать отшельником, и родиться для жизни духовной. Только тогда Человек выйдет из мира материальных иллюзий (5+3=8) и войдет в мир Духа (8+1=9), который обозначался в ведической нумерологии цифрой Девять (9). Однако Человек не войдет в мир Духа (Бога) и не избавится от майи (иллюзий), если станет просто отшельником. Человек достигнет наивысшего результата (10), попадет в десятку на своем пути духовного развития, если преодолеет свою природную дуальность (8+2=10). Гойная сила (сила жизни, плодородия) постоянно возбуждает у каждого человека половые желания. Поэтому каждый Гой, как назывались мужчины, вставшие на путь духовного развития, должен был пройти «огойный», т.е. очистительный обряд. Кроме того, гой или йог, как сейчас пишут, забыв, что семиты писали «гой» справа налево, т.е. «йог» должен был пройти Семь (7) ступеней духовного роста. Сегодня эти ступени широко известны как «ступени йоги». Однако все семь ступеней духовного роста должны были подвести гоя к Восьмой (8) ступени, которая на языке солнца – санскрите называется самадхи. Эта ступень позволяет человеческой Душе преодолеть земные иллюзии (8+1=9) и слиться с Богом (Вышенем). Веды утверждают, что только таким образом можно достичь истинного Счастья и вечного Блаженства. Однако никто не может точно сказать, что это действительно так. Можно с уверенностью сказать только одно, что за цифрой Восемь (8) следует цифра Девять (9).

Девять (9) – число Бога (Сварога-Вышеня). По форме оно противоположно Шестерке (6) – числу Дьявола (Беса). Девять – это число качественного перехода (3) человека (5) из мира иллюзий (3+5=8). Девять – это не просто число Бога. Оно обозначает переход человеческого Я (1), именуемого Душой (1), из этого «мира – Яви» в иной «мир – Нави», где царствует Бог-Отец всему сущему (Сварог). Этот переход в нумерологии обозначается как (8+1=9). Эта цифра обозначает не только уход человека, человеческого Я (1), как телесной субстанции, и Души (1), как духовной субстанции, на «Тот Свет». Цифрой Девять (9) можно обозначить перевоплощение (возвращение) человеческой Души на «Этот Свет», в мир Яви (9–1=8). Именно через Девять (9) месяцев ребенок переходит из материнской утробы, покидает ее Лоно и рождается в мир Яви. Бессмертная Душа (1) человека в этом мире иллюзий (8) всегда одинока и не может найти себе покоя, который можно получить только от Бога (Сварога-Вышеня). Славяне верили, что вечный покой есть только на небесах у Бога, а на земле «покой нам только снится».

Бессмертная Душа (1) человека, которая может себя чувствовать одинокой даже в шумной компании друзей, пребывает на земле, в мире Яви, отведенный Богом (9) срок. За этот срок человек должен совершить все, что «на роду написано» и снова уйти в мир «Нави». Однако человек, имеющий Душу (1), как «сын» получает от Бога и дар творчества, присущий самому Богу-Творцу. Каким образом распорядится человек этим даром, сможет ли человеческая Душа исполнить все, что на роду написано в мире иллюзий, в мире полном разочарований и страданий? Ответ на этот вопрос может быть получен только тогда, когда Душа (1) покинет мир иллюзий (8) и предстанет перед Богом (8+1=9).

Согласно ведическим, или, как принято называть языческим, представлениям славян-русов, человеческая Душа (Я), обозначаемая в нумерологии как Единица (1), не сразу покидает мир Яви (8). Ей необходимо отбыть свой срок (сорок дней) на земле, чтобы расплатиться по земным долгам и только после этого Душа (1) улетает на Небо, в мир Нави, где ее встречает богиня Мара. Богиню Мару славяне представляли в качестве прекрасной и печальной девушки, сопровождающей человеческую Душу (1) к самому Богу-Сварогу (9). Для ускорения перехода человеческой Души (1) из мира Яви в мир Нави, согласно древнему ведическому ритуалу, славяне сжигали трупы. В этом случае, как они считали, человеческую Душу (1) на земле не могло удержать бренное тело и его грехи. Славяне говорили: «Рад бы в Ирий (Рай), да грехи не пускают!» Однако очистительный погребальный огонь, который организовывали и зажигали только жрецы-ведуны, помогал Душе подняться в Небо к Сварогу. Вместе с энергией погребального костра Душа, как говорили славяне, улетала. Удивительно, но ведическое представление о том, что Душа улетает, прошло через тысячелетия и дожило до наших дней. Христианство, пришедшее на смену ведической эпохе, не смогло изменить представление славян о полетах Души. До сих пор славяне-русы говорят: «Душа улетела» или «Душа прилетела». Однако не всегда и не для всех жрецы-ведуны проводили очистительный обряд сожжения усопших. По мере роста населения и роста греховности утвердился ритуал захоронения в земле. Однако и в этом случае цифра Девять (9) сопровождала ритуальные обряды.

Об особенностях ритуальных обрядов у древних славян писали археологи. В частности, замечательные украинские археологи и историки В.Н. Даниленко и Ю.А. Шилов отмечали, что славяне-земледельцы более всего были склонны хоронить усопших в земле. Они были уверены, что все живое вышло из Матушки-Земли и все должно туда вернуться. Как отмечали украинские ученые на основе собранного материала, «религиозно-космогонический комплекс Земли даже в отдаленную эпоху неолита зиждется не столько на осмыслении самой недвижной тверди земной, сколько на попытке привести в идеологическую систему представления о различных формах присущего ей плодородия…» (18, с. 28).

Многие археологи отмечали мировоззренческую и обрядовую закономерность в том, что усопших древние славяне укладывали в позе зародыша. В археологических раскопках на территории Приднепровья было обнаружено, как считают исследователи, погребалище жрецов. В этом сооружении 9 бревен, закрывающих вход, означали 9 ступеней к Наивысшему Небу. «В основе этих представлений, – отмечает археолог Ю.А. Шилов, – число месяцев беременности, то есть идея возрождения» (18, с. 130).

Подобные высказывания о связи культа захоронения в позе зародыша и идеи возрождения высказывал академик Б.А. Рыбаков. Анализируя тот факт, что в центре Девичьей горы в Триполье находился жертвенник – печь с девятью полусферическими секциями, ученый сделал вывод о связи числа Девять (9) с названием горы и сроком беременности. Как известно, в болгарской «Веде Словена» Старый Год, умирая, возрождается в Коляде-младенце. Поэтому накануне праздника Коляды юноши должны были поймать девять белых птиц для жертвоприношения, а девять девушек в Святой вечер со свечами в руках ходили по улицам и пели святочные песни. У славян снова сотворить (сварганить) ушедшее мог только Бог, но число Девять (9) означало не только Бога, это число символизировало перерождение и возвращение, поскольку Коляда девять месяцев живет в небесном тереме и лишь на три месяца сходит на Землю. Затем снова возвращался в сотворенный Богом-Родом мир Нави к смотрящему за всеми богами Сварогу – Вышеню. Что же собою представлял мир Нави и почему в ведической литературе этот мир духов обозначали цифрой Девять (9)?

Ответ на этот вопрос кроется в религиозно-философском мировоззрении древних арийских племен, в том числе протославянских, еще не выделившихся из индоевропейской общности. Следует отметить, что на санскрите цифра Девять (9) звучит как Нава и обозначает потусторонний мир, мир духов, который у славян-русов стал называться Навью. В ведической литературе мир Нави тесно связан с миром Яви. Человек (5), покидая этот Свет и превращаясь в земной (4) прах, уходит в мир Нави (5+4=9). Однако уходит в мир Нави не тело, а именно Душа или, как ее называют материалисты, человеческое Я. Духи умерших не пугали ведунов (чар)о(деев) и ведьм (чар)о(деек). Очевидно, они не пугали и простых крестьян, поскольку в Трипольской культуре, датируемой 3 тыс. до н.э., специфические чары (чарки) находили в немалом количестве. Трудно сказать, каким образом трипольские крестьяне вызывали духов с того Света и насколько культ предков у них был развит. Очевидно одно, что древние чародеи могли знать искусство гаданий и уметь общаться с духами умерших, используя воду и воск, не хуже известных спируталистов последних двух веков. О ведической эпохе арийских племен и высоком чародейском искусстве наших далеких предков убедительно говорила Е.П. Блаватская в «Тайной доктрине», и по этому вопросу никто не смог ей возразить.

Однако по вопросу устройства мира Нави существуют разные мнения, и ведическая литература не дает четких схем организации того Света. Очевидно, что этот вопрос находится в полной компетенции Всевышнего (Сварога) и, как говорится, не «нашего ума дело». Тем не менее один вопрос достаточно подробно раскрыт в ведической литературе и даже христианской. Таким вопросом является иерархическое устройство того Света, мира Нави, куда отправляются человеческие Души после того, как отбудут свой срок на этом Свете. Следует отметить, что в ведической литературе мир духов в небесном Ирии (Рае) разделен на девять сфер, (ра)з(рядов) и чинов. В древних славянских сказках этот мир называется тридевятым царством, но прежде чем сделаем переход к ответу на вопрос, что это такое, заметим, что и христианская религиозная доктрина признает потусторонний мир, не называя его Навью, а также известный из древних Вед закон иерархии. В «Законе Божием» говорится: «В девятый день Св. Церковь молит Господа, чтобы Он сопричислил умершего к лику угодников Божиих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов» (ЗАКОН БОЖИЙ для детей и родителей. ООО «Харвест», Минск, 2004, с. 599).

Как видим, не только ведическая литература, но и христианская называет цифру Девять (9) и подразумевает не просто символ Того Света, а конкретное деление человеческих духов и небесных ангелов, служителей божьих, на девять чинов или разрядов. Причем иерархия мира ангелов по сути своей представляет (Ра)з(ряд), т.е. (ряд) светоносных сущностей бога (Ра) – солнца, несущего людям Свет и дарующего Жизнь. Из этого следует, что в мире Нави Свет и Тьма не являются антагонистами, они находятся в единстве, выполняя волю Всевышнего – Сварога. Их функции определяются иерархической лестницей, составляющей цифру Девять (9), и принадлежностью к миру тьмы – Дьявола (Сатаны) или к миру света – Бога (Вышеня).

По вопросу возможной связи человека с миром духов следует отметить, что (чар)о(действо), общение с миром духов, тесно связано с заговорами на полную Луну. Полнолуние, по мнению древних славян, является пограничным временем, когда мир духов Нави по лунной дорожке может спускаться в мир Яви, т.е. на Землю. Однако он может делать это только до (Ра)(света), до первых лучей бога солнца – Ра. Мир Нави полностью не закрыт и для людей, для их астрального путешествия на Луну. Однако в мир Нави могут попасть только избранные или трижды благословенные. В нумерологии это выражается таким образом: (3х9=27, а 2+7=9). Например, в русских сказках герои (трижды благословенные) без каких-либо сомнений в успехе предприятия отправляются в тридевятое царство, тридесятое государство. О связи русских сказок и нумерологии хорошо сказано в статье М. Ареидова «Тридевятое царство – на Луне!». В ней автор отмечает, что «тридевять и тридесять означают 3х9(27) и 3х10(30). Первое число (27) есть так называемый сидерический («звездный»), фактический период обращения Луны вокруг Земли. Что же касается «тридесятого государства», то без малого 30 суток требуется Луне для повторения одной и той же фазы: это так называемый синодический период ее обращения. А есть и еще более любопытное совпадение. Если взять земной диаметр и умножить его на 27, то получится примерное расстояние до Луны в перигее (ближайшей к Земле точке ее орбиты); а если умножить на 30 – то приблизительное расстояние в апогее (наиболее удаленной точке). Итак, герои русских народных сказок запросто отправлялись на Луну и возвращались оттуда. Что это – воспоминания об утраченных знаниях, свидетельства о контактах? Пока неизвестно» (cм. М. Ареидов. Тридевятое царство – на Луне! «Наука и религия», № 1, 1995).

Глубину и правдивость высказанной М. Ареидовым гипотезы можно подтвердить, добавляя и более современные свидетельства о жизни на Луне. Достаточно затронуть тему освоения Луны космонавтикой землян. По этому вопросу можно оказаться провидцем, если сказать, что мифы и сказки, касающиеся вопросов существования мира Нави на Луне, найдут свое подтверждение в ближайшие годы. Как известно: сказка – ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок! Однако нас интересует нумерологическая сторона вопроса, и в данном месте исследования можно подчеркнуть, что цифра Девять (9) обозначает не только мир Нави, но и Луну, которую Человек видит над Землей (5+4=9). Не случайно богиней Луны у славян считалась Макошь и, следует заметить, у нее было тридевять сестриц-берегинь. Получается, что у Макоши было 27 лунных сестриц (3х9=27, 2+7=9 – число Луны), да еще русалки и вилы, которые собирали для пряжи озерную мглу. Немалое воинство для лунной богини Макоши, но если рассмотреть ее функции, то ровно столько, сколько было необходимо. Однако не будем забегать вперед, об этом следует сказать тогда, когда начнем рассматривать функции славянских богов. В данном случае следует перейти от цифры Девять (9) к цифре Десять (10), которая замыкает первый нумерологический ряд.

Десять (10) – это число цельности, которое обусловлено самой природой Человека (десять пальцев) и рассматривалось как число совершенства. Однако у цифры Десять (10) есть сакральное значение цифры длительности циклов, как начало и конец (1–10), как божественные Истины, изложенные Иисусом в десяти заповедях, а еще раньше Буддой и Ведами. На наш взгляд, за последние сто лет не было лучшего знатока Вед в Европе, чем Е.П. Блаватская, которая оставила «Тайную доктрину» как прекрасный образец понимания ведического наследия. Однако и в других произведениях Е.П. Блаватской отразилось глубокое понимание ведической мудрости, в том числе нумерологии, содержащей тайну цифры Десять (10) как циклического закона и основы Бытия. Вот что она пишет по этому вопросу: «И Иисус, и Св. Иоанн Креститель проповедовали конец Века, что доказывает их знание сокровенных вычислений жрецов и каббалистов, которые, так же как и главы общин ессеев, единственные знали тайну длительности циклов. Последние были каббалистами и теургами; по словам Мунка «у них были свои мистические книги, и они предсказывали будущее» (5, с. 189).

О том, что изначально цифра Десять (9) все-таки обозначала число пальцев на руках, можно судить по ведическому, или, как принято говорить, языческому, литературному наследию. Например, в «Слове о полку Игореве» пальцы древнерусского певца Бояна поэтично сравниваются с «десятью соколами»: «Боян же, братия, не десять соколов на стаю лебедей напускал, но свои вещие персты на струны возлагал, а они уже сами славу князьям рокотали». Однако в сакральной Ведической нумерологии число Десять (10) не имеет отношения к числу пальцев Человека. Десять (10) скрывает в себе две начальные ипостаси – «1», или Дух Жизни, и «0» – замкнутые циклы проявления Духа Жизни. Очевидно, что в цифре Десять (10) имеет значение Единица (1), и не случайно, что в санскрите, который использовал алфавит деванагари, Единица (1) изображалась в виде зародыша, а Ноль (0) – замкнутым кругом.

Десять (10) – основной элемент исчисления, который использовался в строительстве, налоговой системе, при организации войска и, конечно, в летоисчислении. Например, согласно И.Ш. Шевелеву, церковь Спаса-Нередицы в Новгороде построена на базисной системе цифры 10: полная высота – 10 саженей казенных, от подкупольного квадрата до восточной стены – 10 локтей малой сажени, ядро храма вписано в круг – 10 локтей мерной сажени. К этому следует добавить, что наши предки использовали десятиричную меру при разделе добычи или урожая. Как известно, десятую часть они отдавали отцам-старейшинам, а сотую часть – жрецам (волхвам-ведунам) на их деятельность. Одна из христианских церквей, возведенная в Киеве, носила название Десятинной, и это не случайно, поскольку десятина – одна из важнейших мерил древнего налога.

Десять (10) – это число, которое использовалось при организации воинских дружин и до сих пор используется при организации армейских структур. Древнеславянское войско состояло из десятка (10 воинов), сотни (десять десятков), тысячи (сто десятков) и тьмы (тысячи десятков, или десяти тысяч). Этой системы организации войска придерживались практически все арийские племена, и не только они. Десятиричную систему использовали монголы, которые собирали все лучшее, что служило организации войска и ведению войны.

Как известно, десятилетиями исчислялось и до сих пор исчисляется время, 100 лет (век) – это десять десятков, 1000 лет – сто десятков лет или 10 веков. Когда говорили: «На наш век хватит!», то эта фраза означала желаемый временной срок – 100 лет.

Особый интерес может вызвать тот факт, что Десятка (10) до сих пор остается основой метрической системы – линейной: сантиметр (10 миллиметров), дециметр (10 сантиметров), метр (10 дециметров), километр (1000 метров); квадратной: кв. метр и т.д., мер объема, мер веса. Очевидно, что эта система мер не была чуждой славянам-русам, иначе бы сохранилась более сложная метрическая система, которая упоминалась выше. Все идет по линии упрощения в усложняющемся мире людей. Другого пути к собственному концу, обнулению, человечество не знает. Сложность – это удел мудрецов и посвященных, которые никогда не идут в мире иллюзий в ногу со временем. Они знают, что все имеет начало – Единицу (1) и все имеет циклическую замкнутость – Ноль (0), а это значит, что «ничто не ново под Луной!» Однако Единица (1) – это не только начало, развернутое (существующее) в каждой цифре десятиричной системы. Первоначальное натуральное число – Единица (1), являясь прообразом естественной единицы бытия, восходит до цифры Десять (10) и представляет нам Мир как целое. Именно это свойство цифры Десять (10) отмечала Е.П. Блаватская, хорошо знакомая с ведическим наследием, но есть и более глубокое, сущностное содержание цифры Десять (10), показывающее связь Единицы (1) и Ноля (0).

Ноль – это кольцо причин и следствий. Именно бесконечная череда причин и следствий в образе змеи, заглатывающей свой хвост, скрывает глубинный смысл круга или ноля. Нельзя представить Целое (10) без Ноля (Кольца), поскольку Целое распадется, если из Кольца (Ноля) выдернуть хотя бы одно следствие или причину. Причем Единица (1) и Ноль (0) образуют не просто Целое, а Целостность, как необходимое качество (Ра)з(вит)ия.

В связи со сказанным возникает сложный философский вопрос: «А в чем особенность (Ра)з(вития), какие отличительные качества Целостности от Целого определились на тот момент, когда мы перешли к цифре Десять (10)?» Эти отличия определились сразу при переходе от цифры Один (1) к цифре Два (2) и Три (3). Известно, что если мы рассматриваем мир как целое, то фактически объединяем двойственность: пространство – время, существующие неотделимо друг от друга. На протяжении сотен лет считалось, что основой Мира является атом как Единичное (1) и Целое. Однако в ХХ веке выяснилось, что атом дуален, и на уровне атома целостность Мира показывает свою двойственность. Эта двойственность выступает как диалектическое единство положительно заряженного ядра атома и расположенных на орбитах отрицательно заряженных электронов. Диалектическая двойственность Единицы (1) наблюдается при делении и слиянии клеток, когда, например, происходит слияние двух половых клеток в одну. Как известно, в этом случае возникает оплодотворенная единичная (1) клетка (зигота). Этот общеизвестный факт есть не что иное, как торжество единства противоположностей. На примерах атома и клетки мы раскрыли механизм движения процесса (Ра)з(вит)ия, которое по сути есть двуединое движение энергии Света (Ра) и Жизни (вит). Однако за цифрой Два (2) следует цифра Три (3). Нумерология – строгая наука и она не допускает перехода от цифры Один (1) или Два (2) к цифре Десять (10). В чем же качественное отличие цифры Три (3) от цифры Два (2) с позиций уже достигнутого итога – цифры Десять (10)? На этот не менее сложный философский вопрос следует ответить с позиций диалектического закона единства и борьбы противоположностей, который четко сформулировал Гегель. В этом месте следует заметить, что если бы Гегель сформулировал в своих работах и четвертый фундаментальный закон иерархии, прекрасно раскрытый в ведической литературе, то многие революции в Европе показались бы научно несостоятельными. Однако ведическая нумерология и давно известные диалектические законы до сих пор не в почете как у революционеров, так и буржуев, показывающих общую духовную пропасть под ногами человечества. Как в насмешку над революционерами Советская власть уложилась в точный нумерологический цикл, влетела в Десятку (10), просуществовав с 1917-го по 1990 г., т.е. 73 года (7+3=10). Увы! История только подтверждает, что человечество ничему не учится. Однако вернемся к первому сакральному числу Три (3), поскольку без возврата к понятию качественного скачка, обозначаемого цифрой Три (3), нельзя раскрыть сущность десятиричного «цикла». Что же скрывается в цифре Два (2), кроме двойственности или дуальности, которая потенциально заложена была в цифре Один (1)? За фасадом цифрового значения в Двойке (2) скрывается третье свойство дуальности – связь. Эта связь» не заметна, когда мы произносим «плюс» и «минус», «ночь» и «день», «мужчина» и «женщина», но она есть, незримо присутствует, и в этой связи дуальностей заложены качественные признаки (Ра)з(вит)ия, определяющие возможность нового качественного скачка, перехода к цифре Три (3) и дальше до полного цикла – цифры Десять (10). Связь не носит формальных признаков, поскольку по сути своей она Энергия (Ра) Жизни (вит), охватывающей не только числовую гармонию самого Космоса. Когда, например, говорят, что человек (род)о(вит), то даже не подозревают, что он в себе самом несет энергию Жизни не только своего Рода, но и Космоса, который имеет собственные, колоссальные по масштабам циклы (Ра)з(вит)ия, известные по Ведам, но не входящие в тему нашего анализа. По десятиричной системе можно считать любые циклы Развития, и это главное сакральное свойство цифры Десять (10).

В заключение можно сказать, что рассмотренная нами десятиричная система, используемая славянами, уходит в глубину истории, к тем временам, когда существовало индоевропейское (арийское) единство и мудрость Вед не представляла собой тайную доктрин. Нумерология – это более широкое понятие, чем десятиричная система. Нумерология как математическая система – это зеркало сущности мира, его отражение в непротиворечивой математической логике. Однако отражение слабое, поверхностное, поскольку невозможно описать Мир, тем более его понять нашим обыденным сознанием. Для этого необходимо расширение сознания через освоение ведических духовных практик. Нам, живущим в материальном мире, нелегко вырваться из плена собственных и общественных иллюзий, не просто перевернуть свое сознание. Однако первый шаг сделан, мы заглянули в тайны невидимого мира, который действительно определяет сакральный смысл нумерологии как зеркала невидимых связей Жизни. К сожалению, нумерологию превратили в профанацию, в насмешку над мудростью наших далеких предков и в руководство для составления журнальных гороскопов. Для тех, кто считает, что это нормально, можно напомнить древнюю русскую пословицу: «Снявши голову – по волосам не плачут!»