Практический урок: Путь без пути
Проанализируем некоторые наставления Мацзу относительно духовного пути. Мы увидим, что его лекции, наверное, шокировали его учеников не менее, чем физические методы воздействия.
В текстах написано, что Мацзу сказал:
«Все, что в своей основе существует здесь и сейчас, не зависит от культивирования пути или сидения в медитации. Не-культивирование и не-сидение — вот чистая медитация будд.»
Подобно ученикам Мацзу, многие из нас думают о духовном пути как о каком-то долгом путешествии к отдаленной цели духовного пробуждения, которая может быть достигнута только после десятилетий, если не целой жизни практики и учебы. Но Мацзу говорит нам здесь о том, что наше изначальное сознание будды — вовсе не что-то такое, что мы должны стремиться постичь. Он имеет в виду, что ориентирование на цель, например культивирование буддийского пути или медитации, не являются необходимыми. Эти действия не только бесполезны, они могут даже препятствовать нашей реализации чистой медитации, являющейся просветлением.
Как же возможно такое? Мацзу подразумевал, что культивирование пути или сидение в медитации могут стать тонкими формами привязанности, которые еще больше затемняют наше врожденное сознание будды. Таким образом, любая деятельность, которой мы занимаемся на духовном пути, должна осуществляться без какого-либо ожидания результатов. Сидение в медитации должно быть целью самой по себе: это — путь без пути и без цели.
Вот как Мацзу толковал путь к пробуждению:
«Нет никакой нужды культивировать путь; нужно только не загрязняться. Что значит загрязниться? Сознание, которое различает жизнь и смерть, и выполнение преднамеренных действий является загрязнением. Если вы хотите понять путь, то обычное сознание и есть путь. Что называется обычным сознанием? Оно должно быть без преднамеренных действий, без различения правильного и неправильного, приятия и неприятия, или обыденного и святого».
Подробно останавливаясь на теме культивирования пути посредством его некультивирования, Мацзу предостерегает нас, чтобы мы не позволяли своему сознанию загрязняться различением между очевидными противоположностями — правильным и неправильным, обыденным и святым Такие категории запутывают нас в цикле жизни и смерти. Мацзу советует нам выкинуть из головы ценностные суждения и предвзятые мнения о нашей духовной ситуации. Вместо того чтобы действовать с продуманным намерением, мы должны поступать спонтанно, поскольку наше обычное сознание — это наша природа будды. Если мы сможем настолько довериться себе, чтобы жить без обдуманных действий — то есть жить спонтанно, — мы сможем избежать ментальных ловушек, привычек хвататься за то, что мы хотим, и отвергать то, чего не хотим. Тогда мирские категории отпадут, и мы вдруг откроем для себя, что обыденное и святое тождественны.
Хотя такой образ мыслей кажется легким, осуществить это труднее всего на свете. В нас множество страхов и ожиданий, которые мешают нам действовать спонтанно. Однако все же стоит попытаться иногда действовать без обдумывания. Например, порой появляется возможность быть с людьми особенно добрыми, великодушными или конструктивными. Часто в нашем сознании возникают чувства замешательства или самооправдания, блокирующие любое спонтанное действие. Как бы это ни показалось противоречащим «плану быть спонтанным», мы можем обнаружить, что его легче осуществить, если попробовать осознать то, как мы саботируем спонтанное побуждение. Например, мы можем подавлять импульс, потому что боимся выглядеть смешными или потому что наши поступки будут неправильно истолкованы. Истина в том, что мы часто не в состоянии действовать из-за своего сильного желания продолжать контролировать ситуацию.
В следующий раз, когда у нас возникнет возможность сделать нечто не типичное, но удивительное, вспомните, что это импульс — продукт вашего обычного сознания, сознания, которое тождественно вашей природе будды. Такие спонтанные поступки, как крики или удары, нужны нам для того, чтобы выбить нас из привычной колеи и дать нам проблеск свободы просветления.
